حقيقة

جزء من سلسلة عن
نظرية المعرفة
مخطط تفصيلي فئة فِهرِس
المدارس التماسك السياقية التعصب التجريبية القابلية للخطأ الإيمانية التأسيسية العصمة اللانهائية الطبيعية المنظورية البراجماتية العقلانية النسبية الشك الأنانية البنيوية
المفاهيم فعل التمييز بين التحليلي والتركيبي قبليا ولاحقا​ الإيمان المصداقية بالتاكيد بيانات خبرة معلومة التبرير تعريفي معرفة معنى العقلانية سبب حقيقة حكمة
المجالات نظرية المعرفة التطبيقية نظرية المعرفة التطورية نظرية المعرفة الرسمية نظرية المعرفة التاريخية ميتا المعرفة نظرية المعرفة الاجتماعية نظرية معرفة الفضيلة
علماء المعرفة أرسطو سكستوس إمبيريكوس إدموند جيتير وانغ يانجمينج رينيه ديكارت ديفيد هيوم إيمانويل كانط WVO كوين أكثر...
المجالات ذات الصلة الإدراك المعرفي المنطق المعرفي فلسفة الإدراك فلسفة العلوم
ف ت هـ

الحقيقة أو الصدق هي خاصية التوافق مع الحقيقة أو الواقع . ^[1] في اللغة اليومية، تُنسب عادةً إلى الأشياء التي تهدف إلى تمثيل الواقع أو تتوافق معه بطريقة أخرى، مثل المعتقدات ، والاقتراحات ، والجمل التقريرية . ^[2]

عادة ما يُنظر إلى الحقيقة على أنها عكس البيان الكاذب . تتم مناقشة مفهوم الحقيقة والجدال حوله في سياقات مختلفة، بما في ذلك الفلسفة والفن واللاهوت والقانون والعلوم . تعتمد معظم الأنشطة البشرية على المفهوم، حيث يتم افتراض طبيعته كمفهوم بدلاً من كونه موضوعًا للمناقشة، بما في ذلك الصحافة والحياة اليومية. يرى بعض الفلاسفة مفهوم الحقيقة على أنه أساسي، ولا يمكن تفسيره بأي مصطلحات يمكن فهمها بسهولة أكبر من مفهوم الحقيقة نفسه. ^[2] في أغلب الأحيان، يُنظر إلى الحقيقة على أنها تطابق اللغة أو الفكر مع عالم مستقل عن العقل. وهذا ما يسمى بنظرية التطابق للحقيقة .

لا تزال النظريات والآراء المختلفة حول الحقيقة محل نقاش بين العلماء والفلاسفة واللاهوتيين. ^{[2] [3]} هناك العديد من الأسئلة المختلفة حول طبيعة الحقيقة والتي لا تزال موضوعًا للمناقشات المعاصرة. وتشمل هذه مسألة تعريف الحقيقة؛ وما إذا كان من الممكن حتى إعطاء تعريف إعلامي للحقيقة؛ وتحديد الأشياء كحاملات للحقيقة قادرة على أن تكون صادقة أو كاذبة؛ وما إذا كانت الحقيقة والزيف ثنائيي القيمة ، أو إذا كانت هناك قيم أخرى للحقيقة؛ وتحديد معايير الحقيقة التي تسمح لنا بتحديدها وتمييزها عن الزيف؛ والدور الذي تلعبه الحقيقة في تكوين المعرفة ؛ وما إذا كانت الحقيقة مطلقة دائمًا أو ما إذا كانت يمكن أن تكون نسبية لمنظور المرء.

الكلمة الإنجليزية truth مشتقة من الكلمة الإنجليزية القديمة triíewþ, tréowþ, trýwþ ، والكلمة الإنجليزية الوسطى trewþe ، وهي قريبة من الكلمة الألمانية العليا القديمة triuwida ، والكلمة النوردية القديمة tryggð . ومثلها كمثل troth ، فهي اسمية من الصفة true (الإنجليزية القديمة tréowe ).

الكلمة الإنجليزية true هي من الإنجليزية القديمة ( غرب ساكسون ) (ge)tríewe، tréowe ، ذات صلة بـ (gi)trûui السكسونية القديمة ، والألمانية العليا القديمة (ga)triuwu ( الألمانية الحديثة treu "مخلص")، النوردية القديمة tryggr ، القوطية triggws ، ^[4] كلها من *trewwj- الجرمانية البدائية " حسن النية "، ربما في النهاية من *dru- "شجرة"، على فكرة "ثابتة مثل شجرة البلوط" (على سبيل المثال، السنسكريتية dā́ru "(قطعة) من) الخشب"). ^[5] النوردية القديمة trú ، "الإيمان، كلمة الشرف؛ الإيمان الديني، الاعتقاد" ^[6] (الإنجليزية القديمة troth "الولاء، الصدق ، حسن النية"، قارن Ásatrú ).

وهكذا، فإن "الحقيقة" تنطوي على صفة "الإخلاص، والإخلاص، والولاء، والإخلاص، والصدق"، ^[7] وصفة "الاتفاق مع الحقيقة أو الواقع "، والتي يتم التعبير عنها في اللغة الأنجلوساكسونية بـ sōþ (الإنجليزية الحديثة sooth ).

لقد أدخلت جميع اللغات الجرمانية إلى جانب الإنجليزية تمييزًا اصطلاحيًا بين الحقيقة "الإخلاص" والحقيقة "الواقعية". للتعبير عن "الواقعية"، اختارت الجرمانية الشمالية الأسماء المشتقة من sanna "التأكيد، التأكيد"، بينما اختارت الجرمانية الغربية القارية (الألمانية والهولندية) استمرارية wâra "الإيمان، الثقة، العهد" (قريبة من السلافية věra "الإيمان (الديني)"، ولكنها متأثرة باللاتينية verus ). تستخدم اللغات الرومانسية مصطلحات تتبع اللاتينية veritas ، بينما اليونانية aletheia والروسية pravda وslavia الجنوبية istina والسنسكريتية sat (مرتبطة بالإنجليزية sooth و Sanna الجرمانية الشمالية ) لها أصول اشتقاقية منفصلة.

في بعض السياقات الحديثة، تُستخدم كلمة "الحقيقة" للإشارة إلى الإخلاص للأصل أو المعيار. ويمكن استخدامها أيضًا في سياق "الصدق مع الذات" بمعنى التصرف بأصالة . [ ^1]

إن مسألة تحديد الأساس السليم لتحديد كيفية اعتبار الكلمات والرموز والأفكار والمعتقدات صحيحة، سواء من قبل شخص واحد أو مجتمع بأكمله، يتم التعامل معها من خلال النظريات الخمس الأكثر انتشارًا للحقيقة والمدرجة أدناه. كل منها تقدم وجهات نظر مشتركة على نطاق واسع بين العلماء المنشورين. ^{[8] [9] [10] : 309-330}

كما تمت مناقشة نظريات أخرى غير النظريات الموضوعية الأكثر انتشارًا. وفقًا لمسح أجري في نوفمبر 2009 بين الفلاسفة المحترفين وغيرهم حول آرائهم الفلسفية (شمل 3226 مستجيبًا، بما في ذلك 1803 من أعضاء هيئة التدريس في الفلسفة و/أو حاملي الدكتوراه و829 من طلاب الدراسات العليا في الفلسفة)، فإن 45% من المستجيبين يقبلون أو يميلون إلى نظريات المراسلة، و21% يقبلون أو يميلون إلى نظريات الانكماش و14% نظريات معرفية . ^[11]

تؤكد نظريات المراسلات على أن المعتقدات الحقيقية والتصريحات الحقيقية تتوافق مع الحالة الفعلية للأمور. ^[12] يؤكد هذا النوع من النظرية على العلاقة بين الأفكار أو التصريحات من ناحية، والأشياء أو الكائنات من ناحية أخرى. إنه نموذج تقليدي يعود أصله إلى الفلاسفة اليونانيين القدماء مثل سقراط وأفلاطون وأرسطو . [ 13 ^] تعتقد هذه الفئة من النظريات أن حقيقة أو زيف التمثيل يتم تحديده من حيث المبدأ بالكامل من خلال كيفية ارتباطه بـ "الأشياء" وفقًا لما إذا كان يصف تلك "الأشياء" بدقة. أحد الأمثلة الكلاسيكية لنظرية المراسلات هو بيان الفيلسوف واللاهوتي في القرن الثالث عشر توما الأكويني : " Veritas est adaequatio rei et intellectus " ("الحقيقة هي ملاءمة الأشياء والعقل " )، والذي نسبه توما الأكويني إلى الأفلاطوني المحدث في القرن التاسع إسحاق إسرائيلي . ^{[14] [15] [16]} أعاد توما الأكويني أيضًا صياغة النظرية على النحو التالي: "يقال إن الحكم صحيح عندما يتوافق مع الواقع الخارجي". ^[17]

تتركز نظرية المراسلات بشكل كبير حول افتراض أن الحقيقة هي مسألة نسخ دقيق لما يُعرف باسم " الواقع الموضوعي " ثم تمثيله في الأفكار والكلمات والرموز الأخرى. ^[18] وقد ذكر العديد من المنظرين المعاصرين أنه لا يمكن تحقيق هذا المثل الأعلى دون تحليل عوامل إضافية. ^{[8] [19]} على سبيل المثال، تلعب اللغة دورًا في أن جميع اللغات لديها كلمات لتمثيل المفاهيم التي لا يمكن تعريفها تقريبًا في اللغات الأخرى. الكلمة الألمانية Zeitgeist هي أحد الأمثلة على ذلك: من يتحدث اللغة أو يفهمها قد "يعرف" ما تعنيه، ولكن أي ترجمة للكلمة تفشل على ما يبدو في التقاط معناها الكامل بدقة (هذه مشكلة مع العديد من الكلمات المجردة، وخاصة تلك المشتقة من اللغات الملتصقة ). وبالتالي، تضيف بعض الكلمات معلمة إضافية إلى بناء مسند الحقيقة الدقيق . من بين الفلاسفة الذين تصدوا لهذه المشكلة ألفريد تارسكي ، الذي تم تلخيص نظريته الدلالية في وقت لاحق. ^[20]

وقد ذهب أنصار العديد من النظريات أدناه إلى أبعد من ذلك حيث أكدوا أن هناك قضايا أخرى ضرورية للتحليل، مثل صراعات القوة بين الأشخاص، والتفاعلات المجتمعية، والتحيزات الشخصية، وعوامل أخرى تشارك في تحديد ما يُنظر إليه على أنه حقيقة.

بالنسبة لنظريات التماسك بشكل عام، تتطلب الحقيقة التوافق الصحيح للعناصر داخل نظام كامل. في كثير من الأحيان، يُفهم التماسك على أنه يعني شيئًا أكثر من مجرد اتساق منطقي بسيط؛ غالبًا ما يكون هناك طلب على أن تقدم المقترحات في نظام متماسك دعمًا استدلاليًا متبادلًا لبعضها البعض. على سبيل المثال، يعد اكتمال وشمول المجموعة الأساسية من المفاهيم عاملاً حاسمًا في الحكم على صحة وفائدة نظام متماسك. ^[21] أحد المبادئ الشاملة لنظريات التماسك هو فكرة أن الحقيقة هي في المقام الأول خاصية لأنظمة كاملة من المقترحات، ولا يمكن أن تُعزى إلى مقترحات فردية إلا وفقًا لتماسكها مع الكل. بين مجموعة وجهات النظر التي يُنظر إليها عادةً على أنها نظرية تماسك، يختلف المنظرون حول مسألة ما إذا كان التماسك يستلزم العديد من أنظمة الفكر الحقيقية المحتملة أو نظامًا مطلقًا واحدًا فقط.

يزعم بعض المفسرين الرسميين أن بعض المتغيرات من نظرية التماسك تصف الخصائص الأساسية والجوهرية للأنظمة الرسمية في المنطق والرياضيات. ^[22] يكتفي المفسرون الرسميون بالتأمل في أنظمة مستقلة بديهيًا ومتناقضة في بعض الأحيان جنبًا إلى جنب، على سبيل المثال، الأشكال الهندسية البديلة المختلفة . بشكل عام، تم رفض نظريات التماسك لافتقارها إلى التبرير في تطبيقها على مجالات أخرى من الحقيقة، وخاصة فيما يتعلق بالتأكيدات حول العالم الطبيعي ، والبيانات التجريبية بشكل عام، والتأكيدات حول الأمور العملية في علم النفس والمجتمع، وخاصة عند استخدامها دون دعم من النظريات الرئيسية الأخرى للحقيقة. ^[23]

تميز نظريات التماسك فكر الفلاسفة العقلانيين ، وخاصة باروخ سبينوزا ، وجوتفريد فيلهلم لايبنتز ، وجورج فيلهلم فريدريش هيجل ، إلى جانب الفيلسوف البريطاني ف. هـ. برادلي . ^[24] وقد وجدوا انتعاشًا أيضًا بين العديد من أنصار الوضعية المنطقية ، ولا سيما أوتو نيورات وكارل هيمبل .

تم تقديم الأشكال الثلاثة الأكثر تأثيرًا للنظرية البراجماتية للحقيقة في مطلع القرن العشرين بواسطة تشارلز ساندرز بيرس وويليام جيمس وجون ديوي . وعلى الرغم من وجود اختلافات واسعة في وجهات النظر بين هؤلاء وغيرهم من أنصار النظرية البراجماتية، إلا أنهم يتفقون على أن الحقيقة يتم التحقق منها وتأكيدها من خلال نتائج وضع مفاهيم المرء موضع التنفيذ. ^[25]

يُعرِّف بيرس ذلك على النحو التالي: "الحقيقة هي ذلك التوافق بين عبارة مجردة والحد المثالي الذي يميل التحقيق اللامتناهي نحوه إلى جلب الاعتقاد العلمي، وهو التوافق الذي قد تمتلكه العبارة المجردة بحكم الاعتراف بعدم دقتها وتحيزها، وهذا الاعتراف هو عنصر أساسي من عناصر الحقيقة". ^[26] يؤكد هذا البيان على وجهة نظر بيرس القائلة بأن أفكار التقريب وعدم الاكتمال والتحيز، والتي يصفها في مكان آخر بأنها قابلة للخطأ و"الإشارة إلى المستقبل"، ضرورية لمفهوم صحيح للحقيقة. على الرغم من أن بيرس يستخدم كلمات مثل التوافق والتوافق لوصف جانب واحد من علاقة العلامة البراجماتية ، إلا أنه صريح تمامًا في قوله إن تعريفات الحقيقة القائمة على مجرد التوافق ليست أكثر من تعريفات اسمية ، والتي يمنحها مكانة أدنى من التعريفات الحقيقية .

إن نسخة جيمس من النظرية البراجماتية، على الرغم من تعقيدها، غالبًا ما يتم تلخيصها في بيانه بأن "الحقيقة ليست سوى وسيلة في طريقة تفكيرنا، تمامًا كما أن "الصواب" ليس سوى وسيلة في طريقة سلوكنا". ^[27] وبهذا، كان جيمس يعني أن الحقيقة هي صفة ، وتتأكد قيمتها من خلال فعاليتها عند تطبيق المفاهيم على الممارسة (وبالتالي، "براجماتية").

يعتقد ديوي، على نحو أقل اتساعًا من جيمس ولكن على نطاق أوسع من بيرس، أن الاستقصاء ، سواء كان علميًا أو تقنيًا أو اجتماعيًا أو فلسفيًا أو ثقافيًا، يصحح نفسه بمرور الوقت إذا تم تقديمه علنًا للاختبار من قبل مجتمع من الباحثين من أجل توضيح وتبرير وتحسين و/أو دحض الحقائق المقترحة. ^[28]

على الرغم من عدم انتشارها على نطاق واسع، فقد تم تعريف واستخدام شكل جديد من أشكال النظرية البراجماتية بنجاح منذ القرن العشرين فصاعدًا. وقد عرَّف هذا الشكل وأطلق عليه ويليام إرنست هوكينج اسم "البراجماتية السلبية". في الأساس، قد يكون ما ينجح صحيحًا أو لا يكون صحيحًا، ولكن ما يفشل لا يمكن أن يكون صحيحًا لأن الحقيقة تنجح دائمًا. ^[29] كما أيده فيلسوف العلوم ريتشارد فاينمان : "نحن لا نكون على حق أبدًا، لا يمكننا إلا أن نكون متأكدين من أننا مخطئون". ^[30] يشتمل هذا النهج على العديد من أفكار بيرس وجيمس وديوي. بالنسبة لبيرس، فإن فكرة "التحقيق اللامتناهي من شأنه أن يؤدي إلى الاعتقاد العلمي" تناسب البراجماتية السلبية من حيث أن البراجماتية السلبية لن تتوقف أبدًا عن الاختبار. وكما لاحظ فاينمان، فإن فكرة أو نظرية "لا يمكن إثبات صحتها أبدًا، لأن تجربة الغد قد تنجح في إثبات خطأ ما كنت تعتقد أنه صحيح". ^[30] وعلى نحو مماثل، فإن أفكار جيمس وديوي تنسب الحقيقة أيضًا إلى الاختبارات المتكررة التي "تصحح نفسها" بمرور الوقت.

كما أن البراجماتية والبراجماتية السلبية تتفقان بشكل وثيق مع نظرية التماسك في الحقيقة ، حيث لا ينبغي لأي اختبار أن يكون معزولاً، بل ينبغي أن يشتمل على المعرفة المستمدة من كل المساعي والتجارب البشرية. فالكون نظام متكامل، وينبغي للاختبار أن يعترف بتنوعه ويأخذه في الاعتبار. وكما قال فاينمان: "...  إذا كان لا يتفق مع التجربة، فهو خاطئ". ^{[30] : 150}

ترى البنائية الاجتماعية أن الحقيقة تُبنى من خلال العمليات الاجتماعية، وأنها محددة تاريخيًا وثقافيًا، وأنها تتشكل جزئيًا من خلال صراعات القوة داخل المجتمع. تنظر البنائية إلى كل معرفتنا على أنها "مبنية"، لأنها لا تعكس أي حقائق "متعالية" خارجية (كما قد تقول نظرية المراسلات البحتة). بدلاً من ذلك، يُنظر إلى تصورات الحقيقة على أنها مشروطة بالاتفاقية والإدراك البشري والخبرة الاجتماعية. يعتقد البنائيون أن تمثيلات الواقع المادي والبيولوجي، بما في ذلك العرق والجنس والجنس ، هي مبنية اجتماعيًا.

كان جيامباتيستا فيكو من أوائل من زعموا أن التاريخ والثقافة من صنع الإنسان. وتتكشف توجهات فيكو المعرفية في بديهية واحدة: "الحقيقة نفسها مبنية". وكان هيجل وماركس من بين المؤيدين الأوائل الآخرين للفرضية القائلة بأن الحقيقة مبنية اجتماعيًا ، أو يمكن أن تكون كذلك. لم يرفض ماركس، مثل العديد من المنظرين النقديين الذين تبعوه، وجود الحقيقة الموضوعية، بل ميز بين المعرفة الحقيقية والمعرفة التي تم تشويهها من خلال القوة أو الإيديولوجية. بالنسبة لماركس، فإن المعرفة العلمية والحقيقية "تتفق مع الفهم الديالكتيكي للتاريخ" والمعرفة الإيديولوجية "تعبير ظاهري عن علاقة القوى المادية في ترتيب اقتصادي معين". ^{[31] [ الصفحة مطلوبة ]}

تنص نظرية الإجماع على أن الحقيقة هي كل ما يتم الاتفاق عليه، أو في بعض النسخ، قد يتم الاتفاق عليه، من قبل مجموعة محددة. وقد تشمل هذه المجموعة جميع البشر، أو مجموعة فرعية منها تتكون من أكثر من شخص واحد.

من بين المؤيدين الحاليين لنظرية الإجماع كتفسير مفيد لمفهوم "الحقيقة" الفيلسوف يورجن هابرماس . ^[32] يزعم هابرماس أن الحقيقة هي ما يمكن الاتفاق عليه في موقف خطابي مثالي . ^[33] من بين المنتقدين الأقوياء الحاليين لنظرية الإجماع الفيلسوف نيكولاس ريشر . ^[34]

لقد أدت التطورات الحديثة في مجال الفلسفة إلى ظهور أطروحة جديدة: وهي أن مصطلح الحقيقة لا يدل على خاصية حقيقية للجمل أو القضايا. وهذه الأطروحة هي في جزء منها استجابة للاستخدام الشائع لمسندات الحقيقة (على سبيل المثال، أن شيئًا معينًا "...  صحيح") والذي كان سائدًا بشكل خاص في الخطاب الفلسفي حول الحقيقة في النصف الأول من القرن العشرين. ومن وجهة النظر هذه، فإن التأكيد على أن "2 + 2 = 4" صحيح" يعادل منطقيًا التأكيد على أن "2 + 2 = 4"، وعبارة "صحيحة" - فلسفيًا، إن لم يكن عمليًا (انظر: مثال "مايكل"، أدناه) - قابلة للاستغناء عنها تمامًا في هذا السياق وأي سياق آخر. في اللغة الشائعة، لا تُسمع مسندات الحقيقة بشكل شائع، وسيتم تفسير ذلك على أنه حدث غير معتاد إذا استخدم شخص مسندًا للحقيقة في محادثة يومية عند التأكيد على أن شيئًا ما صحيح. يمكن وصف وجهات النظر الأحدث التي تأخذ هذا التناقض في الاعتبار، وتعمل مع هياكل الجملة كما يتم استخدامها فعليًا في الخطاب الشائع، على نطاق واسع على النحو التالي:

• باعتبارها نظريات انكماشية للحقيقة، لأنها تحاول التقليل من أهمية كلمة "حقيقي" أو الحقيقة ،
• كنظريات اقتباسية ، للفت الانتباه إلى اختفاء علامات الاقتباس في حالات مثل المثال أعلاه، أو
• كنظريات بسيطة للحقيقة. ^{[8] [35]}

أياً كان المصطلح المستخدم، يمكن القول إن النظريات الانكماشية تتفق على أن "المسند 'الحقيقي' هو ملاءمة تعبيرية، وليس اسمًا لخاصية تتطلب تحليلاً عميقًا". ^[8] بمجرد تحديد السمات الشكلية والمنفعة للمسند الحقيقي، يزعم أصحاب نظرية الانكماش أننا قلنا كل ما يمكن قوله عن الحقيقة. ومن بين الاهتمامات النظرية لهذه الآراء تفسير تلك الحالات الخاصة حيث يبدو أن مفهوم الحقيقة له خصائص غريبة ومثيرة للاهتمام. (انظر، على سبيل المثال، المفارقات الدلالية ، وما يلي).

يقتصر نطاق مبادئ الانكماش عمومًا على التمثيلات التي تشبه الجمل. فهي لا تشمل نطاقًا أوسع من الكيانات التي تعتبر عادةً صحيحة أو غير صحيحة. بالإضافة إلى ذلك، يشير بعض أنصار الانكماش إلى أن المفهوم المستخدم في  صيغ "... صحيح" يمكّننا من التعبير عن أشياء قد تتطلب جملًا طويلة بلا حدود؛ على سبيل المثال، لا يستطيع المرء التعبير عن ثقته في دقة مايكل من خلال تأكيد الجملة التي لا نهاية لها:

يمكن التعبير عن هذا التأكيد باختصار بالقول: ما يقوله مايكل صحيح . ^[36]

إن أحد أشكال نظرية الانكماش المبكرة هو نظرية التكرار في الحقيقة ، والتي سميت بهذا الاسم لأن مفهوم "الحقيقة" في الأمثلة مثل تلك المذكورة أعلاه، على سبيل المثال "الثلج أبيض [حقيقي]" زائد عن الحاجة ولا يلزم التعبير عنه؛ أي أنه مجرد كلمة تُستخدم تقليديًا في المحادثة أو الكتابة، بشكل عام للتأكيد، ولكنها ليست كلمة تعادل أي شيء في الواقع. تُنسب هذه النظرية عادةً إلى فرانك ب. رامزي ، الذي رأى أن استخدام كلمات مثل الحقيقة والحقيقة لم يكن سوى طريقة غير مباشرة لتأكيد قضية، وأن التعامل مع هذه الكلمات كمشكلات منفصلة بمعزل عن الحكم كان مجرد "تشويش لغوي". ^{[8] [37] [38]}

أحد أشكال نظرية التكرار هو نظرية "الاقتباسات غير المقتبسة"، والتي تستخدم شكلًا معدّلًا من مخطط المنطقي ألفريد تارسكي : يلاحظ المؤيدون أن القول بأن "P" صحيح " هو تأكيد على" P ". دافع سي جيه إف ويليامز عن نسخة من هذه النظرية (في كتابه ما هي الحقيقة؟ ). هناك نسخة أخرى من الانكماش هي نظرية الجملة الموجبة للحقيقة، التي طورها لأول مرة دوروثي جروفر وجوزيف كامب ونويل بيلناب كتوضيح لمزاعم رامزي. يزعمون أن العبارات مثل "هذا صحيح"، عندما تُقال ردًا على (مثل) "إنه ممطر"، هي " جمل موجبة " - تعبيرات تكرر محتوى تعبيرات أخرى فحسب. بنفس الطريقة التي تعني بها نفس كلبي في العبارة "كان كلبي جائعًا، لذلك أطعمته"، يُفترض أن تعني هذه العبارة نفس ما تعنيه " إنه ممطر " عندما تُقال الأولى ردًا على الثانية.

وكما أشرنا أعلاه، فإن أنصار هذه الأفكار لا يتبعون رامزي بالضرورة في تأكيد أن الحقيقة ليست خاصية؛ بل يمكن فهمهم على أنهم يقولون، على سبيل المثال، إن التأكيد "P" قد ينطوي على حقيقة جوهرية - فقط التكرار الموجود في عبارات مثل "هذا صحيح" (أي، جملة إيجابية) هو الذي يجب التقليل منه. ^[8]

تُنسب إلى الفيلسوف بي إف ستروسون نظرية الحقيقة الأدائية التي تنص على أن قول ""الثلج أبيض"" صحيح"" هو أداء فعل الكلام المتمثل في الإشارة إلى موافقة المرء على الادعاء بأن الثلج أبيض (مثل هز الرأس بالموافقة). إن فكرة أن بعض العبارات هي أفعال أكثر من كونها عبارات تواصلية ليست غريبة كما قد تبدو. على سبيل المثال، عندما يقول الزوجان "أوافق" في الوقت المناسب في حفل الزفاف، فإنهما يؤديان فعل اتخاذ الآخر ليكون زوجهما الشرعي. إنهم لا يصفون أنفسهم بأنهم يتخذون الآخر، بل يفعلون ذلك بالفعل (ربما يكون التحليل الأكثر شمولاً لمثل هذه "الأفعال الأدائية" هو جيه إل أوستن ، وأبرزها في كيفية القيام بالأشياء بالكلمات ^[39] ).

يرى ستروسون أن تحليلاً مماثلاً ينطبق على جميع أفعال الكلام، وليس فقط الأفعال الإلقاءية: "إن القول بأن عبارة ما صحيحة لا يعني الإدلاء ببيان حول عبارة ما، بل هو بالأحرى القيام بفعل الموافقة على عبارة ما أو قبولها أو تأييدها. فعندما يقول المرء "صحيح أن المطر يهطل"، فإنه لا يؤكد أكثر من "إن المطر يهطل". وتتمثل وظيفة [الجملة] "إن المطر يهطل  " في الموافقة على العبارة "إن المطر يهطل" أو قبولها أو تأييدها". [ 40 ^]

الشكوكية الفلسفية هي عمومًا أي شك في عنصر أو أكثر من عناصر المعرفة أو الاعتقاد التي تنسب الحقيقة إلى تأكيداتها ومقترحاتها. ^{[41] [42]} الهدف الأساسي للشكوكية الفلسفية هو نظرية المعرفة ، ولكن يمكن تطبيقها على أي مجال، مثل الخوارق ، والأخلاق ( الشكوكية الأخلاقية )، والدين (الشكوكية حول وجود الله). ^[43]

يأتي الشك الفلسفي في أشكال مختلفة. تنكر الأشكال الجذرية من الشك إمكانية المعرفة أو الاعتقاد العقلاني وتحثنا على تعليق الحكم فيما يتعلق بإسناد الحقيقة إلى العديد من الأمور المثيرة للجدل أو كلها. تدعي الأشكال الأكثر اعتدالًا من الشك فقط أنه لا يمكن معرفة أي شيء على وجه اليقين، أو أننا لا نستطيع معرفة سوى القليل أو لا شيء عن "الأسئلة الكبرى" في الحياة، مثل ما إذا كان الله موجودًا أو ما إذا كانت هناك حياة بعد الموت. الشك الديني هو "الشك في المبادئ الدينية الأساسية (مثل الخلود والعناية الإلهية والوحي)". ^{[44] يتعلق} الشك العلمي باختبار المعتقدات من حيث الموثوقية، من خلال إخضاعها للتحقيق المنهجي باستخدام الطريقة العلمية ، لاكتشاف الأدلة التجريبية لها.

تزعم العديد من النظريات الرئيسية للحقيقة أن هناك خاصية معينة تجعل الاعتقاد أو القضية صحيحة إذا توفرت فيها. وتؤكد النظريات التعددية للحقيقة أنه قد يكون هناك أكثر من خاصية تجعل القضية صحيحة: فالقضايا الأخلاقية قد تكون صحيحة بحكم التماسك. وقد تكون القضايا المتعلقة بالعالم المادي صحيحة إذا ما تطابقت مع الأشياء والخصائص التي تتعلق بها.

بعض النظريات البراجماتية، مثل تلك التي وضعها تشارلز بيرس وويليام جيمس ، تضمنت جوانب من المطابقة والتماسك والنظريات البنائية. ^{[26] [27] زعم} كريسبين رايت في كتابه عام 1992 الحقيقة والموضوعية أن أي مسند يلبي بعض المقولات المبتذلة حول الحقيقة مؤهل ليكون مسندًا للحقيقة. في بعض الخطابات، زعم رايت أن دور مسند الحقيقة قد يلعبه مفهوم التأكيد الفائق. ^{[45] زعم} مايكل لينش ، في كتاب عام 2009 الحقيقة كواحدة ومتعددة ، أنه يجب أن نرى الحقيقة كخاصية وظيفية قادرة على الظهور بشكل مضاعف في خصائص مميزة مثل المطابقة أو التماسك. ^[46]

يهتم المنطق بالأنماط الموجودة في العقل والتي يمكن أن تساعد في تحديد ما إذا كانت القضية صحيحة أم لا. يستخدم المنطقيون اللغات الرسمية للتعبير عن الحقائق التي يهتمون بها، وبالتالي لا توجد حقيقة إلا في ظل بعض التفسيرات أو الحقيقة داخل نظام منطقي ما .

الحقيقة المنطقية (وتسمى أيضًا الحقيقة التحليلية أو الحقيقة الضرورية) هي عبارة صحيحة في جميع العوالم الممكنة ^[47] أو تحت جميع التفسيرات الممكنة، على النقيض من الحقيقة (وتسمى أيضًا الادعاء التركيبي أو الاحتمالية )، والتي تكون صحيحة فقط في هذا العالم كما تكشفت تاريخيًا. تعتبر قضية مثل "إذا كان p و q، فإن p" حقيقة منطقية بسبب معنى الرموز والكلمات الموجودة فيها وليس بسبب أي حقيقة من أي عالم معين. إنها من النوع الذي لا يمكن أن يكون غير صحيح .

يمكن تمثيل درجات الحقيقة في المنطق باستخدام قيمتين منفصلتين أو أكثر، كما هو الحال مع المنطق الثنائي (أو المنطق الثنائي )، والمنطق ثلاثي القيم ، وأشكال أخرى من المنطق ذي القيمة المحدودة . ^{[48] [49]} يمكن تمثيل الحقيقة في المنطق باستخدام أرقام تتألف من نطاق مستمر ، عادةً بين 0 و1، كما هو الحال مع المنطق الضبابي وأشكال أخرى من المنطق ذي القيمة اللانهائية . ^{[50] [51]} بشكل عام، يُعرف مفهوم تمثيل الحقيقة باستخدام أكثر من قيمتين بالمنطق متعدد القيم . ^[52]

هناك طريقتان رئيسيتان للحقيقة في الرياضيات. وهما نظرية النموذج للحقيقة ونظرية الإثبات للحقيقة . ^[53]

تاريخيًا، مع تطور الجبر البولياني في القرن التاسع عشر ، بدأت النماذج الرياضية للمنطق في التعامل مع "الحقيقة"، والتي يتم تمثيلها أيضًا بـ "T" أو "1"، باعتبارها ثابتًا تعسفيًا. "الزيف" هو أيضًا ثابت تعسفي، والذي يمكن تمثيله بـ "F" أو "0". في المنطق القياسي ، يمكن التلاعب بهذه الرموز وفقًا لمجموعة من البديهيات وقواعد الاستدلال ، والتي غالبًا ما يتم تقديمها في شكل جداول الحقيقة .

بالإضافة إلى ذلك، فمنذ وقت برنامج هيلبرت على الأقل في مطلع القرن العشرين وحتى إثبات نظريات عدم اكتمال جودل وتطور أطروحة تشيرش-تورينج في الجزء الأول من ذلك القرن، كان يُفترض عمومًا أن العبارات الحقيقية في الرياضيات هي تلك العبارات التي يمكن إثباتها في نظام بديهي رسمي. ^[54]

لقد هزت أعمال كورت جودل وآلان تورينج وغيرهما هذا الافتراض، مع تطوير عبارات صحيحة ولكن لا يمكن إثباتها داخل النظام. ^[55] يمكن العثور على مثالين على الأخير في مشاكل هيلبرت . أدى العمل على مشكلة هيلبرت العاشرة في أواخر القرن العشرين إلى بناء معادلات ديوفانتية محددة لا يمكن تحديد ما إذا كانت لها حل، ^[56] أو حتى إذا كان لها حل، ما إذا كان لها عدد محدود أو لا نهائي من الحلول. والأمر الأكثر أهمية هو أن مشكلة هيلبرت الأولى كانت حول فرضية الاستمرارية . ^[57] أظهر جودل وبول كوهين أن هذه الفرضية لا يمكن إثباتها أو دحضها باستخدام البديهيات القياسية لنظرية المجموعات . ^[58] ومن وجهة نظر البعض، فمن المعقول بنفس القدر أن نأخذ إما فرضية الاستمرارية أو نفيها كبديهية جديدة.

اعتقد جودل أن القدرة على إدراك حقيقة قضية رياضية أو منطقية هي مسألة حدس ، وهي القدرة التي اعترف بأنها قد تكون في نهاية المطاف خارج نطاق النظرية الرسمية للمنطق أو الرياضيات ^{[59] [60]} وربما يكون من الأفضل النظر إليها في مجال الفهم والتواصل البشري. لكنه علق قائلاً: "كلما فكرت أكثر في اللغة، كلما أذهلني أن الناس يفهمون بعضهم البعض على الإطلاق". ^[61]

تتضمن النظرية الدلالية للحقيقة حالتها العامة للغة معينة:

'P' صحيح إذا وفقط إذا كان P

حيث يشير "P" إلى الجملة (اسم الجملة)، وP هي الجملة نفسها فقط.

تم تطوير نظرية الحقيقة التي وضعها تارسكي (التي سميت على اسم ألفريد تارسكي ) للغات الرسمية، مثل المنطق الرسمي . هنا قيدها بهذه الطريقة: لا يمكن لأي لغة أن تحتوي على مسند الحقيقة الخاص بها، أي أن عبارة " صحيح" لا يمكن أن تنطبق إلا على الجمل في لغة أخرى. أطلق على الأخيرة اسم لغة الكائن ، وهي اللغة التي يتم الحديث عنها. (قد يكون لها، بدورها، مسند حقيقة يمكن تطبيقه على الجمل في لغة أخرى). كان سبب تقييده هو أن اللغات التي تحتوي على مسند الحقيقة الخاص بها ستحتوي على جمل متناقضة مثل "هذه الجملة ليست صحيحة". ونتيجة لذلك، رأى تارسكي أن النظرية الدلالية لا يمكن تطبيقها على أي لغة طبيعية، مثل اللغة الإنجليزية، لأنها تحتوي على مسندات الحقيقة الخاصة بها. استخدمها دونالد ديفيدسون كأساس لدلالات شرط الحقيقة وربطها بالتفسير الجذري في شكل من أشكال التماسك .

يعود الفضل إلى برتراند راسل في ملاحظة وجود مثل هذه المفارقات حتى في أفضل التشكيلات الرمزية للرياضيات في عصره، وخاصة المفارقة التي سميت باسمه، مفارقة راسل . حاول راسل ووايتهيد حل هذه المشكلات في كتاب مبادئ الرياضيات من خلال وضع العبارات في تسلسل هرمي من الأنواع ، حيث لا يمكن للبيان أن يشير إلى نفسه، ولكن فقط إلى العبارات الأدنى في التسلسل الهرمي. أدى هذا بدوره إلى ظهور مستويات جديدة من الصعوبة فيما يتعلق بالطبيعة الدقيقة للأنواع وهياكل أنظمة الأنواع الممكنة مفاهيميًا والتي لم يتم حلها حتى يومنا هذا.

تزعم نظرية كريبك للحقيقة (التي سميت على اسم شاول كريبك ) أن اللغة الطبيعية يمكنها في الواقع أن تحتوي على مسند الحقيقة الخاص بها دون أن تؤدي إلى تناقض. وقد أوضح كيفية بناء مسند الحقيقة على النحو التالي:

• البدء بمجموعة فرعية من الجمل من لغة طبيعية لا تحتوي على أي تكرارات للتعبير "is true" (أو "is false"). لذا، فإن The barn is big مدرج في المجموعة الفرعية، ولكن ليس " The barn is big is true"، ولا الجمل الإشكالية مثل " This sentence is false".
• تعريف الحقيقة فقط للجمل في تلك المجموعة الفرعية.
• توسيع تعريف الحقيقة ليشمل الجمل التي تنبئ بصدق أو زيف إحدى الجمل الفرعية الأصلية. لذا فإن " The barn is big is true" أصبحت الآن متضمنة، ولكن ليس " This sentence is false" ولا "' The barn is big is true' is true".
• تحديد الحقيقة لجميع الجمل التي تتنبأ بصدق أو كذب أحد أعضاء المجموعة الثانية. تخيل تكرار هذه العملية إلى ما لا نهاية، بحيث يتم تحديد الحقيقة لـ The barn is big ؛ ثم لـ " The barn is big is true"؛ ثم لـ "' The barn is big is true' is true"، وهكذا.

الحقيقة لا يتم تعريفها أبدًا لجمل مثل هذه الجملة خاطئة ، لأنها لم تكن في المجموعة الفرعية الأصلية ولا تتنبأ بصحة أي جملة في المجموعة الأصلية أو أي مجموعة لاحقة. وفقًا لمصطلحات كريبك، فإن هذه "غير مبررة". نظرًا لأن هذه الجمل لا يتم تعيينها أبدًا إما حقيقة أو كذبًا حتى لو تم تنفيذ العملية إلى ما لا نهاية، فإن نظرية كريبك تعني أن بعض الجمل ليست صحيحة ولا خاطئة. وهذا يتناقض مع مبدأ الثنائية : يجب أن تكون كل جملة إما صحيحة أو خاطئة. نظرًا لأن هذا المبدأ هو مقدمة أساسية في استنباط مفارقة الكاذب ، فإن المفارقة تذوب. ^[62]

يُظهِر مخطط الإثبات لنظرية عدم الاكتمال الأولى لغودل أنه لا يمكن تجنب الإشارة الذاتية بسذاجة ^{[ بحاجة لتوضيح ] [ بحاجة لمصدر ]} ، حيث يمكن أن يكون للافتراضات المتعلقة بأشياء تبدو غير ذات صلة معنى غير رسمي للإشارة الذاتية؛ في عمل غودل، تكون هذه الأشياء أعدادًا صحيحة، ولها معنى غير رسمي فيما يتعلق بالافتراضات ^{[ بحاجة لتوضيح ]} . في الواقع، هذه الفكرة - التي تتجلى في المبرهنة القطرية - هي الأساس لنظرية تارسكي التي تنص على أنه لا يمكن تعريف الحقيقة بشكل ثابت. ^{[ بحاجة لتوضيح ]}

وهكذا زعم ^[63] أن نظام كريبكي يؤدي بالفعل إلى التناقض ^{[ مشكوك فيه - ناقش ]} : في حين أن مسند الحقيقة الخاص به جزئي فقط، فإنه يعطي قيمة الحقيقة (صواب / خطأ) لمقترحات مثل تلك المضمنة في دليل تارسكي، ^{[ مشكوك فيه - ناقش ]} وبالتالي فهو غير متسق. في حين لا يزال هناك نقاش حول ما إذا كان من الممكن تنفيذ دليل تارسكي على كل نظام حقيقة جزئية مماثل، ^{[ بحاجة لتوضيح ]} لم يثبت أي منها أنه متسق بالطرق المقبولة المستخدمة في المنطق الرياضي . ^{[ بحاجة لمصدر ]}

ترتبط دلالات كريبك باستخدام الطوبولوجيا والمفاهيم الأخرى من نظرية الفئات في دراسة المنطق الرياضي . ^[64] وهي توفر مجموعة مختارة من الدلالات الرسمية للمنطق الحدسي .

إن مسند الحقيقة " P صحيح" له قيمة عملية كبيرة في اللغة البشرية، مما يسمح بالتصديق أو الطعن في الادعاءات التي يقدمها الآخرون بكفاءة ، للتأكيد على صحة أو زيف بيان ما، أو لتمكين العديد من الدلالات المحادثة غير المباشرة ( جريس ). ^[65] يقوم الأفراد أو المجتمعات أحيانًا بمعاقبة التصريحات "الكاذبة" لردع الأكاذيب؛ ^[66] أقدم نص قانوني باقٍ، قانون أور نامو ، يسرد العقوبات على الاتهامات الكاذبة بالسحر أو الزنا، وكذلك ارتكاب شهادة الزور في المحكمة. حتى الأطفال في سن الرابعة يمكنهم اجتياز اختبارات " الاعتقاد الخاطئ " البسيطة وتقييم بنجاح أن اعتقاد فرد آخر ينحرف عن الواقع بطريقة معينة؛ ^[67] بحلول مرحلة البلوغ، توجد حدس ضمني قوي حول "الحقيقة" تشكل "نظرية شعبية" للحقيقة. تشمل هذه الحدس: ^[68]

• التقاط ( T -in): إذا كان P ، فإن P صحيح
• الإصدار ( T -out): إذا كانت P صحيحة، فإن P
• عدم التناقض : لا يمكن أن تكون العبارة صحيحة وخاطئة في نفس الوقت
• المعيارية: من الجيد عادة أن نصدق ما هو صحيح
• المعتقدات الخاطئة: فكرة مفادها أن تصديق عبارة ما لا يجعلها بالضرورة صحيحة

مثل العديد من النظريات الشعبية، فإن النظرية الشعبية للحقيقة مفيدة في الحياة اليومية ولكن عند التحليل العميق، يتبين أنها متناقضة ذاتيًا من الناحية الفنية؛ على وجه الخصوص، أي نظام رسمي يطيع تمامًا دلالات "الالتقاط والإطلاق" للحقيقة (المعروفة أيضًا باسم مخطط T )، والذي يحترم أيضًا المنطق الكلاسيكي، يكون متناقضًا بشكل يمكن إثباته ويخضع لمفارقة الكاذب أو لتناقض مماثل. ^[69]

يرى البعض أن أفكار سقراط وأفلاطون وأرسطو حول الحقيقة متسقة مع نظرية المطابقة . في كتابه الميتافيزيقيا ، ذكر أرسطو : "إن القول عن الموجود أنه ليس موجودًا، أو عن غير الموجود أنه موجود، هو قول خاطئ، بينما القول عن الموجود أنه موجود، وعن غير الموجود أنه ليس موجودًا، هو قول صحيح". ^[70] وتتابع موسوعة ستانفورد للفلسفة قائلة عن أرسطو: ^[70]

...  يبدو أرسطو أكثر شبهاً بنظرية المراسلات الحقيقية في كتابه " الفئات " (12ب11، 14ب14)، حيث يتحدث عن "الأشياء الأساسية" التي تجعل العبارات صحيحة ويشير ضمناً إلى أن هذه "الأشياء" (براغماتا) هي مواقف أو حقائق منظمة منطقياً (أي، جلوسه، عدم جلوسه). والأكثر تأثيراً هو ادعائه في كتابه "في التفسير" (16أ3) بأن الأفكار "مشابهات" (هوميوزيس) للأشياء. ورغم أنه لم يحدد الحقيقة في أي مكان من حيث تشابه الفكر مع شيء أو حقيقة، فمن الواضح أن مثل هذا التعريف يناسب بشكل جيد فلسفته الشاملة للعقل.  ...

يمكن أيضًا العثور على عبارات مماثلة في حوارات أفلاطون ( كراتيلوس 385ب2، السفسطائي 263ب). ^[70]

زعم بعض الفلاسفة اليونانيين أن الحقيقة إما غير متاحة للبشر، أو أن إمكانية الوصول إليها محدودة للغاية، مما شكل الشكوكية الفلسفية المبكرة . ومن بين هؤلاء كان زينوفانيس ، وديمقريطس ، وبيرو ، مؤسس البيرونية ، الذي زعم أنه لا يوجد معيار للحقيقة.

كان الأبيقوريون يعتقدون أن جميع الإدراكات الحسية صحيحة، ^{[71] [72]} وأن الأخطاء تنشأ في كيفية الحكم على تلك الإدراكات.

اعتبر الرواقيون الحقيقة قابلة للوصول إليها من خلال الانطباعات عن طريق الفهم المعرفي .

في الفلسفة الإسلامية المبكرة ، عرّف ابن سينا ​​الحقيقة في كتابه "كتاب الشفاء" ، الكتاب الأول، الفصل الثامن، على النحو التالي:

ما يوافق ما في العقل مما هو خارج عنه. ^[73]

وقد شرح ابن سينا ​​تعريفه للحقيقة لاحقًا في الكتاب الثامن، الفصل السادس:

حقيقة الشيء هي خاصية وجود كل شيء قائم فيه. ^[74]

هذا التعريف ما هو إلا ترجمة للترجمة اللاتينية في العصور الوسطى لعمل سيمون فان ريت. ^[75] تنص ترجمة حديثة للنص العربي الأصلي على ما يلي:

ويقال الحق أيضاً في الاعتقاد الصادق بوجود الشيء. ^[76]

في إعادة تقييمه لابن سينا، وأيضًا لأوغسطين وأرسطو، قال توما الأكويني في كتابه "الأسئلة المتنازع عليها حول الحقيقة" :

"إن الشيء الطبيعي الذي يوضع بين عقلين يسمى صادقًا بقدر ما يتوافق مع أي منهما. ويقال إنه صادق فيما يتعلق بتوافقه مع العقل الإلهي بقدر ما يحقق الغاية التي قدر لها العقل الإلهي  ... وفيما يتعلق بتوافقه مع العقل البشري، يقال إن الشيء صادق بقدر ما يكون من شأنه أن يسبب تقديرًا صادقًا لنفسه. ^[77]

وهكذا، فإن حقيقة العقل البشري (الحقيقة المنطقية) عند توما الأكويني تستند إلى الحقيقة في الأشياء (الحقيقة الوجودية). ^[78] وبعد ذلك، كتب إعادة صياغة أنيقة لوجهة نظر أرسطو في كتابه Summa I.16.1:

الحقيقة هي ملاءمة الفكر والملكية.

(الحقيقة هي توافق العقل مع الأشياء.)

وقال توما الأكويني أيضًا إن الأشياء الحقيقية تشارك في فعل وجود الإله الخالق الذي هو الوجود القيوم والذكاء والحقيقة. وبالتالي، تمتلك هذه الكائنات نور الفهم ويمكن معرفتها. هذه الأشياء (الكائنات؛ الواقع ) هي أساس الحقيقة الموجودة في العقل البشري، عندما يكتسب معرفة الأشياء، أولاً عن طريق الحواس ، ثم عن طريق الفهم والحكم الذي يتم عن طريق العقل . بالنسبة لأكويني، فإن الذكاء البشري ("intus"، "in " و"legere"، "القراءة") لديه القدرة على الوصول إلى جوهر الأشياء ووجودها لأنه يحتوي على عنصر روحي غير مادي ، على الرغم من أن بعض العناصر الأخلاقية والتعليمية وغيرها قد تتداخل مع قدرته.

لقد قام ريتشارد فيرث جرين بفحص مفهوم الحقيقة في أواخر العصور الوسطى في كتابه أزمة الحقيقة ، وخلص إلى أنه تقريبًا خلال عهد ريتشارد الثاني ملك إنجلترا، تغير معنى المفهوم ذاته. ففكرة القسم، التي كانت جزءًا لا يتجزأ من الأدب الرومانسي على سبيل المثال ، ^[79] تتغير من مفهوم ذاتي إلى مفهوم أكثر موضوعية (في ملخص ديريك بيرسال ). ^[80] في حين أن الحقيقة ("اليمين" للسير جاوين والفارس الأخضر ) كانت في البداية "حقيقة أخلاقية يُفهم أن الحقيقة تكمن في الأشخاص"، إلا أنها في إنجلترا الريكاردية "تتحول  ... إلى حقيقة سياسية يُفهم أن الحقيقة تكمن في الوثائق". ^[81]

يؤيد إيمانويل كانط تعريفًا للحقيقة على غرار نظرية المطابقة للحقيقة. ^[70] يكتب كانط في نقد العقل الخالص : "إن التعريف الاسمي للحقيقة، أي أنها اتفاق الإدراك مع موضوعه، مُسلَّم به هنا ومفترض". ^[82] ينكر أن هذا التعريف المطابقة للحقيقة يوفر لنا اختبارًا أو معيارًا لتحديد الأحكام الصحيحة. يقول في محاضراته المنطقية: ^[83]

...  يقال إن الحقيقة تتلخص في اتفاق المعرفة مع موضوعها. ونتيجة لهذا التعريف الاسمي المجرد، يُفترض أن تتفق معرفتي مع موضوعها حتى تُعَد صادقة. ولكن لا يمكنني الآن مقارنة الموضوع بمعرفتي إلا من خلال إدراكه . ومن ثم يُفترض أن تؤكد معرفتي نفسها، وهو ما لا يكفي لإثبات الحقيقة. فبما أن الموضوع خارجي، والإدراك داخلي، فإن كل ما يمكنني الحكم عليه هو ما إذا كانت معرفتي للموضوع تتفق مع إدراكي للموضوع.

"لقد أطلق القدماء على هذه الدائرة في التفسير اسم " الديلالون" . وفي الواقع، كان المنطقون يوبخون دائمًا على هذا الخطأ من قبل المتشككين، الذين لاحظوا أن هذا التعريف للحقيقة يشبه تمامًا عندما يدلي شخص ببيان أمام محكمة وفي القيام بذلك يلجأ إلى شاهد لا يعرفه أحد، ولكنه يريد إثبات مصداقيته من خلال الادعاء بأن الشخص الذي استدعاه كشاهد رجل أمين. كان الاتهام قائمًا على أساس أيضًا. فقط حل المشكلة المشار إليها مستحيل دون قيد أو شرط ولكل إنسان  ..."

يستخدم هذا المقطع التمييز الذي وضعه كانط بين التعريفات الاسمية والحقيقية. فالتعريف الاسمي يشرح معنى تعبير لغوي. أما التعريف الحقيقي فيصف جوهر أشياء معينة ويمكّننا من تحديد ما إذا كان أي عنصر معين يقع ضمن التعريف. ^[84] يرى كانط أن تعريف الحقيقة مجرد اسمي، وبالتالي لا يمكننا استخدامه لتحديد الأحكام الصحيحة. ووفقًا لكانط، كان المتشككون القدماء ينتقدون المنطق لزعمهم أنه من خلال تعريف اسمي فقط للحقيقة، يمكنهم تحديد الأحكام الصحيحة. لقد كانوا يحاولون القيام بشيء "مستحيل دون قيد أو شرط ولكل إنسان". ^[83]

لقد نأى هيجل بفلسفته عن التجريبية من خلال تقديم الحقيقة باعتبارها عملية ذاتية الحركة، وليس مجرد أفكار ذاتية. إن الحقيقة عند هيجل تشبه الكائن الحي من حيث أنها تحدد نفسها وفقًا لمنطقها الداخلي: "الحقيقة هي حركتها الذاتية داخل نفسها". ^[85]

بالنسبة لأرثر شوبنهاور ، ^[86] فإن الحكم هو مزيج أو فصل بين مفهومين أو أكثر . وإذا كان الحكم تعبيرًا عن المعرفة ، فيجب أن يكون له سبب أو أساس كافٍ يمكن من خلاله تسمية الحكم بأنه صحيح. والحقيقة هي إشارة الحكم إلى شيء مختلف عن نفسه وهو سببه الكافي (أساسه) . ويمكن أن تحتوي الأحكام على حقيقة مادية أو شكلية أو متعالية أو ميتولوجية. ويكون للحكم حقيقة مادية إذا كانت مفاهيمه تستند إلى تصورات حدسية تولد من الأحاسيس. وإذا كان للحكم سببه (أساسه) في حكم آخر، فإن حقيقته تسمى منطقية أو شكلية . وإذا كان الحكم، على سبيل المثال، في الرياضيات البحتة أو العلوم البحتة، يستند إلى أشكال (المكان والزمان والسببية) المعرفة الحدسية التجريبية، فإن الحكم يكون له حقيقة متعالية .

عندما ينهي سورين كيركيجارد كتاباته، كما يجسد شخصيته يوهانس كليماكوس : كانت أطروحتي هي أن الذاتية هي الحقيقة الصادقة ، فهو لا يدافع عن الذاتية في شكلها المتطرف (النظرية القائلة بأن شيئًا ما صحيح ببساطة لأن المرء يعتقد أنه كذلك)، بل إن النهج الموضوعي في التعامل مع مسائل الحقيقة الشخصية لا يمكنه إلقاء أي ضوء على ما هو أكثر أهمية في حياة الشخص. تهتم الحقائق الموضوعية بحقائق كينونة الشخص، بينما تهتم الحقائق الذاتية بطريقة وجود الشخص. يوافق كيركيجارد على أن الحقائق الموضوعية لدراسة مواضيع مثل الرياضيات والعلوم والتاريخ ذات صلة وضرورية، لكنه يزعم أن الحقائق الموضوعية لا تلقي أي ضوء على العلاقة الداخلية للشخص بالوجود. في أفضل الأحوال، لا يمكن لهذه الحقائق إلا أن توفر منظورًا ضيقًا للغاية لا علاقة له بتجربة الشخص الفعلية للحياة. ^[87]

في حين أن الحقائق الموضوعية نهائية وثابتة، فإن الحقائق الذاتية مستمرة وديناميكية. إن حقيقة وجود المرء هي تجربة حية داخلية وذاتية تكون دائمًا في طور التكون. إن القيم والأخلاق والنهج الروحي التي يتبناها الشخص، في حين لا ينكر وجود الحقائق الموضوعية لتلك المعتقدات، لا يمكن أن تصبح معروفة حقًا إلا عندما يتم تخصيصها داخليًا من خلال التجربة الذاتية. وبالتالي، ينتقد كيركيجارد جميع الفلسفات المنهجية التي تحاول معرفة الحياة أو حقيقة الوجود من خلال النظريات والمعرفة الموضوعية حول الواقع. وكما يزعم كيركيجارد، فإن الحقيقة الإنسانية هي شيء يحدث باستمرار، ولا يمكن للإنسان أن يجد الحقيقة منفصلة عن التجربة الذاتية لوجوده، والتي تحددها القيم والجوهر الأساسي الذي يتألف منه أسلوب حياته. ^[88]

كان فريدريك نيتشه يعتقد أن البحث عن الحقيقة، أو "إرادة الحقيقة"، كان نتيجة لإرادة القوة لدى الفلاسفة. كان يعتقد أنه يجب استخدام الحقيقة طالما أنها تعزز الحياة وإرادة القوة ، وكان يعتقد أن الباطل أفضل من الحقيقة إذا كان له هذا التعزيز للحياة كنتيجة لذلك. وكما كتب في كتابه " ما وراء الخير والشر "، "إن زيف الحكم بالنسبة لنا ليس بالضرورة اعتراضًا على الحكم  ... السؤال هو إلى أي مدى يعمل على تقدم الحياة، وحفظ الحياة، وحفظ الأنواع، وربما حتى تكاثر الأنواع  ..." (القول المأثور 4). لقد اقترح إرادة القوة كحقيقة فقط لأنها، وفقًا له، كانت المنظور الأكثر تأكيدًا للحياة والأكثر صدقًا الذي يمكن للمرء أن يمتلكه.

يناقش روبرت ويكس وجهة نظر نيتشه الأساسية للحقيقة على النحو التالي: ^[89]

...  يرى بعض العلماء أن مقال نيتشه غير المنشور عام 1873، "حول الحقيقة والأكاذيب بمعنى غير أخلاقي" (" حول الحقيقة والأكاذيب بمعنى غير أخلاقي ") يشكل حجر الزاوية في فكره. في هذا المقال، يرفض نيتشه فكرة الثوابت العالمية، ويزعم أن ما نسميه "الحقيقة" ليس سوى "جيش متحرك من الاستعارات والمجازات والتشبيهات". وجهة نظره في هذا الوقت هي أن التعسف يسود تمامًا داخل التجربة الإنسانية: تنشأ المفاهيم من خلال النقل الفني للمحفزات العصبية إلى الصور؛ "الحقيقة" ليست أكثر من اختراع اتفاقيات ثابتة لأغراض عملية بحتة، وخاصة تلك المتعلقة بالهدوء والأمن والاتساق.  ...

بشكل منفصل، اقترح نيتشه أن الاعتقاد القديم الميتافيزيقي في ألوهية الحقيقة يكمن في قلب التقليد الفكري الغربي اللاحق بأكمله وكان بمثابة الأساس له: "لكنك ستفهم ما أقصده، أي أنه لا يزال إيمانًا ميتافيزيقيًا يرتكز عليه إيماننا بالعلم - حتى نحن العارفون اليوم، نحن المعادون للميتافيزيقيا الملحدين، لا نزال نأخذ نارنا أيضًا، من اللهب الذي أشعلته الإيمان الذي يعود تاريخه إلى ألف عام، الإيمان المسيحي الذي كان أيضًا إيمان أفلاطون، بأن الله هو الحقيقة؛ وأن الحقيقة "إلهية"  ... " ^{[90] [91]}

علاوة على ذلك، يتحدى نيتشه مفهوم الحقيقة الموضوعية، ويزعم أن الحقائق من صنع البشر وتخدم أغراضًا عملية. وكتب: "الحقائق هي أوهام نسي المرء أنها كذلك". ^[92] ويزعم أن الحقيقة اختراع بشري، نشأ عن النقل الفني للمحفزات العصبية إلى صور، تخدم أغراضًا عملية مثل الراحة والأمان والاتساق؛ تشكلت من خلال أدوات مجازية وبلاغية، وتشكلت من خلال الأعراف المجتمعية والأصول المنسية: ^[93]

"فما هي الحقيقة إذن؟ إنها جيش متحرك من الاستعارات والمجازات والتشبيهات ـ باختصار، إنها مجموع العلاقات الإنسانية التي تم تعزيزها ونقلها وتزيينها شعرياً وبلاغياً  ..."

يزعم نيتشه أن الحقيقة تخضع دائمًا للتصفية من خلال وجهات نظر فردية وتتشكل من خلال مصالح وتحيزات مختلفة. في "حول علم أنساب الأخلاق"، يؤكد، "لا توجد حقائق، بل تفسيرات فقط". ^[94] يقترح أن الحقيقة تخضع لإعادة تفسير وتغيير مستمرين، متأثرين بالسياقات الثقافية والتاريخية المتغيرة كما كتب في "هكذا تكلم زرادشت" "أقول لكم: يجب أن يكون لدى المرء فوضى في نفسه ليكون قادرًا على إنجاب نجم راقص". ^[95] في نفس الكتاب، يعلن زرادشت، "الحقائق هي أوهام نسينا أنها أوهام؛ إنها استعارات أصبحت مهترئة واستنزفت قوتها الحسية، عملات فقدت نقشها وتُعتبر الآن معادن ولم تعد عملات معدنية". ^[96]

يرى فلاسفة آخرون أن هذا المعنى الشائع ثانوي ومشتق. فوفقًا لمارتن هايدجر ، كان المعنى الأصلي وجوهر الحقيقة في اليونان القديمة هو عدم الإخفاء، أو الكشف عن ما كان مخفيًا سابقًا أو إخراجه إلى العلن، كما يشير المصطلح اليوناني الأصلي للحقيقة، aletheia . ^{[97] [98]} وفقًا لهذا الرأي، فإن مفهوم الحقيقة باعتبارها صحة هو اشتقاق لاحق من جوهر المفهوم الأصلي، وهو تطور يتتبعه هايدجر إلى المصطلح اللاتيني veritas . ونظرًا لأولوية علم الوجود في فلسفة هايدجر، فقد اعتبر أن هذه الحقيقة تكمن في الوجود نفسه، وقد حدد بالفعل في كتابه الوجود والزمان (1927) الحقيقة بـ " حقيقة الوجود " أو "حقيقة الوجود" وجزئيًا بالشيء في حد ذاته الكانطي في نظرية معرفية تتعلق بشكل أساسي بنمط الوجود . ^[99]

في كتابه الوجود والعدم (1943)، وفي إطار اتباعه جزئيًا لهيدجر، حدد جان بول سارتر معرفتنا بالحقيقة كعلاقة بين الوجود في ذاته ومن أجل ذاته ــ ولكنها في الوقت نفسه مرتبطة ارتباطًا وثيقًا في هذا السياق بالبيانات المتاحة للشخصية المادية، في الجسم، للفرد في تفاعله مع العالم والآخرين ــ مع وصف سارتر بأن "العالم إنساني" الذي يسمح له بافتراض كل الحقيقة كما يفهمها الوعي الذاتي بدقة باعتبارها وعيًا ذاتيًا بشيء ما، ^[100] وهي وجهة نظر سبقها أيضًا هنري برجسون في كتابه الزمن والإرادة الحرة (1889)، والذي أرجع سارتر قراءته إلى اهتمامه بالفلسفة. ^[101] هذه النظرية الوجودية الأولى ، والتي تم توضيحها بشكل أكثر اكتمالاً في مقال سارتر "الحقيقة والوجود" (1948)، والتي تظهر بالفعل انحرافًا أكثر جذرية عن هايدجر في تأكيدها على أولوية الفكرة، التي صيغت بالفعل في " الوجود والعدم" ، عن الوجود باعتباره سابقًا للجوهر في دوره في صياغة الحقيقة، ومع ذلك فقد تم فحصها بشكل نقدي باعتبارها مثالية بدلاً من مادية في انحرافها عن نظريات المعرفة المثالية الأكثر تقليدية مثل تلك الموجودة في الفلسفة اليونانية القديمة في أفلاطون وأرسطو، والبقاء كما يفعل هايدجر مع كانط. ^[102]

في وقت لاحق، في كتاب البحث عن المنهج (1957)، حيث استخدم سارتر توحيدًا بين الوجودية والماركسية والذي صاغه لاحقًا في نقد العقل الجدلي (1960)، وضع سارتر، مع التركيز المتزايد على التجميع الهيجلي للتاريخية ، مفهومًا للحقيقة لا يزال محددًا من خلال عملية علاقتها بحاوية تمنحها معنى ماديًا، ولكن مع إشارة محددة إلى دور في هذا التجميع الأوسع، لأن "الذاتية ليست كل شيء ولا لا شيء؛ إنها تمثل لحظة في العملية الموضوعية (التي يتم فيها استيعاب الخارجي)، وهذه اللحظة يتم القضاء عليها إلى الأبد فقط لتولد من جديد إلى الأبد": "بالنسبة لنا، الحقيقة هي شيء يصبح، وقد أصبح وسيصبح . إنها تجميع يتم تجميعه إلى الأبد. الحقائق الخاصة لا تعني أي شيء؛ فهي ليست صحيحة ولا خاطئة طالما أنها لا ترتبط، من خلال وساطة الكليات الجزئية المختلفة، بالتجميع في العملية". يصف سارتر هذا بأنه " نظرية معرفية واقعية "، تطورت من أفكار ماركس ولكن مع تطور لا يمكن تحقيقه إلا في ضوء وجودي، كما هو الحال مع موضوع العمل بأكمله. ^{[103] [104]} في جزء مبكر من نقد عام 1960 المطول المكون من مجلدين، واصل سارتر وصف الحقيقة بأنها "حقيقة تاريخية شاملة" يجب تفسيرها من قبل "مؤرخ ماركسي"، في حين تم الانتهاء من انقطاعه عن أفكار هايدجر المعرفية في وصف "ثنائية الوجود والحقيقة" المتناقضة على ما يبدو باعتبارها جوهر نظرية معرفية ماركسية حقيقية. ^[105]

كتب الفيلسوف الفرنسي المشهور ألبرت كامو في مقالته الشهيرة " أسطورة سيزيف" (1942) أن "هناك حقائق ولكن لا توجد حقيقة"، وهو ما يتفق بشكل أساسي مع وجهة نظر نيتشه ، ويستشهد بشكل إيجابي بكيركرجاد في طرحه أن "لا توجد حقيقة مطلقة أو يمكن أن تجعل وجودًا مرضيًا مستحيلًا في حد ذاته". ^[106] وفي وقت لاحق، في كتابه المتمرد (1951)، أعلن، على غرار سارتر، أن "أدنى أشكال الحقيقة" هي "حقيقة التاريخ"، ^[107] لكنه وصف ذلك في سياق إساءة استخدامها ومثل كيركرجاد في الخاتمة غير العلمية الختامية، ينتقد هيجل لتبنيه موقفًا تاريخيًا "يتلخص في القول: "هذه هي الحقيقة، التي تبدو لنا، مع ذلك، وكأنها خطأ، ولكنها صحيحة على وجه التحديد لأنها خطأ. أما بالنسبة للإثبات، فليس أنا، بل التاريخ، في ختامه، هو الذي سيقدمه". ^[108]

قال ألفريد نورث وايتهيد ، عالم الرياضيات البريطاني الذي أصبح فيلسوفًا أمريكيًا: "لا توجد حقائق كاملة؛ كل الحقائق هي نصف حقائق. ومحاولة التعامل معها باعتبارها حقائق كاملة هي ما يلعب دور الشيطان". ^[109]

والتقدم المنطقي أو الارتباط لهذا الخط من الفكر هو الاستنتاج بأن الحقيقة يمكن أن تكذب، لأن نصف الحقائق خادعة وقد تؤدي إلى استنتاج خاطئ.

يعتقد البراجماتيون مثل سي إس بيرس أن الحقيقة لها بعض أشكال العلاقة الأساسية بالممارسات الإنسانية في البحث عن الحقيقة واكتشافها ، حيث يرى بيرس نفسه أن الحقيقة هي ما يكتشفه البحث الإنساني في مسألة ما، إذا تم أخذ ممارستنا للبحث إلى أقصى حد يمكن أن يصل إليه بشكل مفيد: "إن الرأي الذي من المقدر أن يتفق عليه في النهاية كل من يحقق، هو ما نعنيه بالحقيقة  ..." ^[110]

وفقًا لكيتارو نيشيدا ، "تبدأ معرفة الأشياء في العالم بتمييز الوعي الموحد إلى عارف ومعروف وتنتهي بتحول الذات والأشياء إلى شيء واحد مرة أخرى. ولا يتخذ هذا التوحيد شكله في المعرفة فحسب، بل وفي التقييم (للحقيقة) الذي يوجه المعرفة، والإرادة التي توجه الفعل، والشعور أو المدى العاطفي الذي يوجه الإحساس". ^[111]

يرى إريك فروم أن محاولة مناقشة الحقيقة باعتبارها "حقيقة مطلقة" هي محاولة عقيمة، وأن التأكيد ينبغي أن ينصب على "الحقيقة المثلى". وهو يرى أن الحقيقة تنبع من ضرورة البقاء المتمثلة في استيعاب البيئة المحيطة جسدياً وفكرياً، حيث يسعى الأطفال الصغار غريزياً إلى الحقيقة حتى يتمكنوا من توجيه أنفسهم في "عالم غريب وقوي". وبالتالي فإن دقة تقريبهم المتصور للحقيقة سوف يكون لها عواقب مباشرة على قدرتهم على التعامل مع بيئتهم. ويمكننا أن نفهم أن فروم يعرّف الحقيقة باعتبارها تقريباً وظيفياً للواقع. وقد وصف رؤيته للحقيقة المثلى جزئياً في كتابه "الإنسان من أجل نفسه: بحث في علم نفس الأخلاق" (1947)، والذي أدرجنا مقتطفات منه أدناه.

...  لقد تم تجاوز التناقض بين "المطلق = الكامل" و "النسبي = غير الكامل" في جميع مجالات الفكر العلمي، حيث "من المعترف به عمومًا أنه لا توجد حقيقة مطلقة ولكن مع ذلك توجد قوانين ومبادئ صالحة موضوعيًا".

[...] وفي هذا الصدد، فإن "البيان الصحيح علمياً أو عقلانياً يعني أن قوة العقل تُطبَّق على كل البيانات المتاحة للملاحظة دون أن يتم قمع أي منها أو تزويرها من أجل النتيجة المرجوة". إن تاريخ العلم "هو تاريخ من البيانات غير الكافية وغير المكتملة، وكل رؤية جديدة تجعل من الممكن التعرف على أوجه القصور في المقترحات السابقة وتقدم نقطة انطلاق لإنشاء صياغة أكثر ملاءمة".

[...] ونتيجة لهذا فإن "تاريخ الفكر هو تاريخ تقريب متزايد إلى الحقيقة. والمعرفة العلمية ليست مطلقة بل هي مثالية؛ فهي تحتوي على أقصى قدر من الحقيقة يمكن بلوغه في فترة تاريخية معينة". ويشير فروم علاوة على ذلك إلى أن "الثقافات المختلفة أكدت على جوانب مختلفة من الحقيقة" وأن التفاعل المتزايد بين الثقافات يسمح لهذه الجوانب بالتوافق والتكامل، مما يزيد من التقريب إلى الحقيقة.

بالنسبة لكولين موراي تورباين ، تلعب الاستعارات المفاهيمية دورًا محوريًا في البحث عن "الحقيقة الموضوعية" طوال تاريخ الفكر الفلسفي الغربي. في كتابه أسطورة الاستعارة، زعم أن التراكيب المجازية ضرورية لأي لغة تدعي تجسيد الثراء وعمق الفهم. ^{[112] [113]} كما زعم أن العقل ليس " لوحة بيضاء " تُطبع عليها "الحقيقة الموضوعية". وبالتالي، فإن الفشل في تفسير اللغة المجازية بشكل صحيح باعتبارها "خطأ تصنيفيًا" يؤدي في النهاية إلى تشويه فهمنا للحقيقة. بالإضافة إلى ذلك، فإن الفشل في التعرف على الاستعارات الميتة يؤدي إلى تعتيم غير ضروري أثناء البحث عن الحقيقة. يتضح هذا جليًا في تبني " المادة " و" الركيزة " في ثنائية رينيه ديكارت ، [ ^{112] [114] [115] [116] [117] [114]،} ودمج أفلاطون وأرسطو لاستعارات "العقل" و"اللغة" في كتابات كل من جورج بيركلي وإيمانويل كانط ^{[118] [119]} وظهور استعارة "الإنجاب" في تيميوس لأفلاطون ضمن النظريات الحديثة لكل من "الفكر" و"اللغة". واختتم في كتابه استعارات العقل: العقل الخلاق وأصوله بالقول إنه في كل من هذه الحالات، أدى استخدام الاستدلال الاستنتاجي بمرور الوقت إلى تشويه المعنى الأساسي للعديد من الاستعارات القديمة الميتة. في هذه العملية، أساء البشر تفسير هذه الحقائق على أنها "حقائق موضوعية" وأصبحوا ضحية غير مقصودة للاستعارات التي ابتكروها في البداية في بحثهم عن الحقيقة. ^{[118] [119] [118] [119]}

يقول ميشيل فوكو إن الحقيقة تشكل مشكلة عندما نحاول أن ننظر إلى الحقيقة باعتبارها صفة "موضوعية". وهو يفضل عدم استخدام مصطلح الحقيقة ذاتها بل "أنظمة الحقيقة". وفي تحقيقاته التاريخية وجد أن الحقيقة هي شيء كان في حد ذاته جزءًا من بنية سلطة معينة أو جزءًا منها. وبالتالي فإن وجهة نظر فوكو تشترك في الكثير من القواسم المشتركة مع مفاهيم نيتشه. والحقيقة بالنسبة لفوكو هي أيضًا شيء يتحول عبر مختلف المعارف عبر التاريخ. ^[120]

اعتبر جان بودريار أن الحقيقة عبارة عن محاكاة إلى حد كبير، أي أنها تتظاهر بامتلاك شيء ما، على عكس التظاهر بعدم امتلاك شيء ما. وقد استلهم أفكاره من محطمي الأيقونات الذين زعم ​​أنهم كانوا يعرفون أن صور الله تثبت أن الله غير موجود. ^[121] كتب بودريار في "دوران المحاكاة":

إن الصورة الزائفة ليست أبداً ما يخفي الحقيقة، بل الحقيقة هي التي تخفي عدم وجود الحقيقة. الصورة الزائفة هي الحقيقة.

—سفر الجامعة ^{[122] [123]}

ومن الأمثلة على المحاكيات التي استشهد بها بودريار: أن السجون تحاكي "الحقيقة" المتمثلة في أن المجتمع حر؛ والفضائح (مثل ووترجيت ) تحاكي أن الفساد يتم تصحيحه؛ وتحاكي ديزني أن الولايات المتحدة نفسها مكان للبالغين. ورغم أن مثل هذه الأمثلة تبدو متطرفة، فإن هذا التطرف يشكل جزءًا مهمًا من نظرية بودريار. وبالنسبة لمثال أقل تطرفًا، تنتهي الأفلام عادةً بمعاقبة الشرير أو إذلاله أو فشله بطريقة أو بأخرى، وبالتالي تأكيد مفهوم أن الخير ينتهي بسعادة والشر ينتهي بحزن، وهو السرد الذي يعني ضمناً أن الوضع الراهن وهياكل السلطة القائمة مشروعة إلى حد كبير. ^[121]

نظرية صانع الحقيقة هي "الفرع من الميتافيزيقا الذي يستكشف العلاقات بين ما هو حقيقي وما هو موجود ". ^[124] وهي تختلف عن النظريات الموضوعية للحقيقة بمعنى أنها لا تهدف إلى إعطاء تعريف لما هي الحقيقة. بدلاً من ذلك، فإن هدفها هو تحديد كيفية اعتماد الحقيقة على الوجود. ^[125]

This article relies excessively on references to primary sources. Please improve this article by adding secondary or tertiary sources. Find sources: "Truth" – news · newspapers · books · scholar · JSTOR (March 2024) (Learn how and when to remove this message)

في الهندوسية ، تُعرَّف الحقيقة بأنها "غير قابلة للتغيير"، "ما لا تشوه فيه"، "ما يتجاوز تمييزات الزمان والمكان والشخص"، "ما يسود الكون بكل ثباته". وبالتالي، فإن جسم الإنسان ليس حقيقيًا تمامًا لأنه يتغير مع الوقت، على سبيل المثال. هناك العديد من المراجع والخصائص والشروحات للحقيقة من قبل الحكماء الهندوس الذين يفسرون جوانب مختلفة من الحقيقة، مثل الشعار الوطني للهند : " ساتياميفا جاياتي " (الحقيقة وحدها تنتصر)، وكذلك "ساتيام موكتاي" (الحقيقة تحرر)، "ساتيا" هو "باراهيت آرثام" فاونماناسو ياثارثاتفام ساتيام" (ساتيا هو الاستخدام الخيري للكلمات والعقل من أجل رفاهية الآخرين أو بعبارة أخرى المسؤوليات هي الحقيقة أيضًا)، "عندما يثبت المرء بحزم في قول الحقيقة، تصبح ثمار العمل خاضعة له (باتانجالي يوجاسوترا، سوترا رقم 2.36)، "وجه الحقيقة مغطى بوعاء ذهبي. اكشف عنه يا بوسان (الشمس)، حتى أتمكن أنا الذي أعتبر الحقيقة واجبي (ساتيادارما) من رؤيتها! "(Brhadaranyaka V 15 1–4 و IIsa Upanisad الموجز 15–18)، الحقيقة متفوقة على الصمت ( Manusmriti )، إلخ. عند دمجها مع كلمات أخرى، تعمل satya كمعدِّل، مثل ultra أو الأعلى ، أو بشكل أكثر حرفيًا أصدق ، مما يدل على النقاء والتميز . على سبيل المثال، satyaloka هي "أعلى الجنة" و Satya Yuga هي "العصر الذهبي" أو الأفضل من العصور الكونية الدورية الأربعة في الهندوسية، وما إلى ذلك. بوذا، التجسد التاسع لبهاجوان فيشنو، اقتبس على هذا النحو - لا يمكن إخفاء ثلاثة أشياء لفترة طويلة: الشمس والقمر والحقيقة.

في البوذية ، وخاصة في تقاليد الماهايانا ، غالبًا ما يتم تقسيم مفهوم الحقيقة إلى عقيدة الحقيقتين ، والتي تتكون من الحقيقة النسبية أو التقليدية والحقيقة المطلقة. تشير الأولى إلى الحقيقة التي تستند إلى الفهم المشترك بين الناس العاديين والتي يتم قبولها كأساس عملي للتواصل بشأن الحقائق العليا. تتجاوز الحقيقة المطلقة بالضرورة المنطق في مجال الخبرة العادية، وتعترف بهذه الظواهر على أنها وهمية. تؤكد فلسفة مادياماكا أنه يمكن تحليل أي عقيدة من خلال كلا التقسيمين للحقيقة. ينتمي التأكيد والنفي إلى الحقيقة النسبية والمطلقة على التوالي. يُنظر إلى القانون السياسي على أنه نسبي، في حين أن القانون الديني مطلق.

إن المسيحية لديها وجهة نظر سوتيريولوجية للحقيقة. فوفقًا للكتاب المقدس في يوحنا 14: 6 ، يُقتبس من يسوع قوله "أنا هو الطريق والحق والحياة. لا أحد يأتي إلى الآب إلا بي".

• مقدمة إلى الحقيقة بقلم بول نيوال، موجه للمبتدئين.
• الموسوعة الفلسفية على الإنترنت :
  • "حقيقة"
  • "نظريات التعددية للحقيقة"
  • "نظرية صانع الحقيقة"
  • "نظرية الحقيقة الإحتمالية"
• موسوعة ستانفورد للفلسفة :
  • حقيقة
  • نظرية التماسك في الحقيقة
  • نظرية المراسلات للحقيقة
  • نظرية الانكماش في الحقيقة
  • نظرية هوية الحقيقة
  • مراجعة نظرية الحقيقة
  • تعريف تارسكي للحقيقة
  • النظريات البديهية للحقيقة
• هايدغر عن الحقيقة (الأليثيا) باعتبارها كشفًا
• تاريخ الحقيقة: "اليثيا" اليونانية
• تاريخ الحقيقة: "Veritas" اللاتينية