رحلة الروح

📅 آخر تحديث: ٢٩ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٩ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 11 صور
الموسوعة الحرة

رحلة الروح هي تقنية من تقنيات النشوة يستخدمها الشامان بهدف الدخول في حالة من الغيبوبة . خلال هذه الغيبوبة، يُعتقد أن روح الشامان قد غادرت الجسد والعالم المادي (قارن بتجربة الخروج من الجسد )، مما يسمح له بالدخول إلى عالم روحي والتفاعل مع سكانه. إذ يعتقد الشامان أنهم يسافرون إلى عوالم أخرى، فينزلون إما إلى العالم السفلي (انظر: كاتاباسيس أو نيكيا ) أو يصعدون إلى العالم العلوي (انظر: أناباسيس ) - عادةً عن طريق محور العالم (الذي يُصوَّر أحيانًا بشكل ملموس في الطقوس المصاحبة) - ويمكن القول، بمعنى ما، إنهم يطيرون عبر هذه العوالم الإلهية أو الجهنمية. [ 1 ]

يدّعي الشامان، من خلال حالات النشوة هذه، تقديم خدمات لأفراد قبائلهم، ومن التقنيات التي يستخدمونها لتحقيق هذه الحالات " رحلة الروح". [ 2 ] فهم يُغيّرون وعيهم للتواصل مع عالم الأرواح، الذي يُعتبر مصدر معرفتهم وقوتهم. [ 3 ] ومن بين الخدمات العديدة التي يعتقد الممارسون أنها تُقدّم من خلال "رحلة الروح": العلاج، والتنبؤ ، والحماية، والاستبصار ، وتفسير الأحلام ، والوساطة بين الإنسان والخالق، والتواصل مع أرواح الموتى ( جلسة تحضير الأرواح )، ومرافقة أرواح الموتى إلى العالم الآخر ( مرشد الأرواح ). [ 3 ]

يُعرف التحليق الروحي، أو الرحلة الشامانية [ 4 ] أو الطيران السحري [ 1 ] [ 3 ]، بأنه ممارسةٌ مُستمرة منذ العصر الحجري القديم وحتى يومنا هذا. [ 5 ] ومع مرور الزمن، تطورت هذه الممارسة الشامانية لتصبح وسيلةً للفرد لتجاوز ذاته . [ 6 ]

الخلفية النظرية

شامان هاماتسا جالس على الأرض أمام شجرة، مواجهًا للأمام، "مُتَمَسِّكًا بقوة خارقة للطبيعة " بعد أن قضى عدة أيام في الغابة كجزء من طقوس التنشئة

في عام ١٩٥١، نُشرت في فرنسا دراسة تاريخية لميرتشا إلياده حول مختلف مظاهر الشامانية في أنحاء العالم، بعنوان " الشامانية: تقنيات النشوة القديمة ". وأشار إلياده إلى أن الشامانية لم تكن تُمارس فقط في سيبيريا وأوراسيا ، بل وُجدت في ثقافاتٍ شتى حول العالم. ووفقًا لإلياده، فإن المبدأ الأساسي للشامانية هو تطبيق تقنيات النشوة التي تُمكّن الأفراد من التفاعل مع العالم الروحي نيابةً عن المجتمع. [ ١ ]

هناك ثلاث طرق ليصبح المرء شامانًا: عن طريق النداء التلقائي (أي "النداء" أو "الاختيار")، أو عن طريق التوريث، أو عن طريق البحث الشخصي. ولا يُعرف الشامان إلا بعد تلقيه نوعين من التعليم: تعليم روحي (مثل الأحلام ، والغيبوبة، والرؤى ) وتعليم تقليدي (مثل تقنيات الشامان، وأسماء الأرواح ووظائفها، وأساطير القبيلة، وأنسابها، ولغتها السرية). يُنقل التعليم الروحي عن طريق الأرواح، بينما يُقدم التعليم التقليدي من قبل كبار الشامان. ويُشكل هذان النوعان معًا طقوس التنشئة . [ 1 ]

قد يُختار المرء لدور الشامان نتيجةً لأزمة، أو مرض، أو نوبة جنون؛ وكلها تُفسَّر على أنها تجربة موت شخصي. عادةً ما تنطوي أزمة التنشئة هذه على تجربة معاناة يتبعها موت وتمزق (أي النزول إلى العالم السفلي)، ثم صعود إلى العالم العلوي، وتفاعلات مع أرواح أخرى في كلا الاتجاهين (انظر: الإله الذي يموت ويبعث ). يعكس المفهوم الأسطوري المتكرر عبر الثقافات للموت والتمزق والولادة من جديد موت هوية وولادة أخرى. يقود تجاوز هذه التجارب الشامان نحو مستوى جديد من الهوية، وتُرمز هذه التجربة التحويلية إلى رحيل روحه. [ 3 ]

تفترض قدرات الشامان على نقل الروح إلى عالم آخر وجودَ علم كونيات مقدس ، أو رؤية للعالم تشمل حقيقةً مقدسةً أو مطلقةً، مُنظَّمةً فيما يُعرف بعلم كونيات ثلاثي الطبقات. ويتضمن هذا العلم الأرض في المنتصف، أو العالم اليومي للواقع غير العادي. ويُفترض أن يكون العالم العلوي مسكنًا للأرواح الخيرة والمشاهد السماوية، بينما يتكون العالم السفلي من أرواح الأجداد والأرواح الشريرة، بالإضافة إلى الأماكن المظلمة والكئيبة. [ 5 ]

لمحة تاريخية

العصر الحجري

قبل الثورة الزراعية الأولى ، حين كان الناس لا يزالون يعيشون في مجتمعات الصيد وجمع الثمار ، ربما نشأت الشامانية من الإيمان بالحياة الآخرة. [ 7 ] مارست الشامانية بين جميع مجتمعات الصيد وجمع الثمار الموثقة تقريبًا، وكثيرًا ما اقترح علماء الأنثروبولوجيا أنها أقدم مهنة في العالم. من خلال التحول المرئي أثناء طقوس التكريس والغيبوبة، يحاول الشامان إقناع أفراد القبيلة بأنه قادر على التفاعل مع قوى خفية تتحكم في نتائج غير مؤكدة. وبذلك، يتصرف الشامان وكأنه قادر على التأثير في أحداث مهمة لا يمكن التنبؤ بها. يُعتقد أن العرض التحولي للشامان أثناء الغيبوبة ضروري لأنه بمثابة دليل على التواصل الروحي لمن يشاهدون طقوسه، مما يعزز مصداقيته. [ 2 ]

العصر البرونزي

بعد التحول التدريجي نحو مجتمع زراعي ، استقر البشر ونشأت الحضارة . خلال العصر البرونزي ، يُعتقد أن الناس عاشوا في ما يُسمى "الكون المتصل"، حيث ساد شعورٌ عميقٌ بالترابط بين العالم الطبيعي والاجتماعي والثقافي وعوالم الآلهة (في الأعلى والأسفل). في مثل هذا العالم، يسير الزمن في دورات تتكرر عبر الأبدية. في هذا الكون المتصل، عرّف الناس أنفسهم من خلال انسجامهم مع هذه الدورات. آنذاك، كان يُعتقد أن الحكمة مرتبطة بالقوة: فأن يصبح المرء حكيمًا في العصر البرونزي يعني أن يتعلم كيفية اكتساب القوة والحفاظ عليها. على سبيل المثال، كان يُنظر إلى الفرعون على أنه إله، ولم يكن هذا مجرد استعارة عند المصريين القدماء . كان الفرق بين البشر والآلهة في جوهره فرقًا في القوة. [ 6 ]

نسخة طبق الأصل من مشهد من كتاب الموتى . يظهر فيه تمثال الكاتب الطيبي الراحل آني وهو يحوم فوق موميائه وهي مستلقية على نعش.

اعتقد المصريون القدماء أن الإنسان يتكون من أجزاء عديدة، بعضها مادي وبعضها روحي. وافترض مفهومهم للروح عدة مكونات، أحدها - البا - يُقابل ما يُعرف في الفكر الغربي بالروح، مع أن المفهومين ليسا متطابقين تمامًا. في كتاب الموتى المصري ، يُصوَّر البا على هيئة طائر برأس إنسان، رمزًا لطبيعته البشرية وحركته. كان يُعتقد أن البا يستمر في الوجود بعد الموت، ويطير خارج قبر صاحبه لينضم إلى الكا (قوة الحياة ) في الآخرة، وكان من الممكن أيضًا أن يتحرر البا أثناء النوم . لاحقًا، اعتمدت النصوص القبطية الكلمة اليونانية " بسيكي" بدلًا من كلمة "باي" الأصلية للدلالة على الروح، مما يُظهر صلة بين المفهوم القديم للبا والتفسير المسيحي للروح. [ 8 ]

العصور الكلاسيكية القديمة

تنهار النظرة الكونية المتصلة خلال العصر المحوري ، وإن لم تختفِ تمامًا. أطلق تشارلز تايلور على هذا التحول اسم "الانفصال العظيم": فقد استُبدل العالم، بوصفه كونًا متصلًا بالمعنى الأسطوري، بنظرة كونية مختلفة تُعنى بفهم العلاقة بين الذات والعالم . [ 9 ] تستخدم هذه النظرة الكونية الجديدة أسطورة عالمين، هما "العالم اليومي" و"العالم الحقيقي". العالم اليومي مليء بالعقول غير المدربة، ويعجّ بالخداع الذاتي والعنف والفوضى. في المقابل، في العالم الحقيقي ، أنت على اتصال بالواقع، حيث تستطيع العقول الحكيمة رؤية العالم دون وهم أو ضلال. [ 6 ]

خلال العصر المحوري، استغل الفلاسفة القدماء ممارسة رحلة الروح ، ما يعني أنها أصبحت وسيلةً لتجاوز الذات من العالم اليومي إلى العالم الحقيقي. لم يعد المعنى قائمًا على الارتباط بالدورات الأبدية، بل تحوّل تركيزه نحو الارتباط بالعالم الحقيقي. ونتيجةً لذلك، طرأ تغيير جذري على كيفية تعريف الناس لأنفسهم وللعالم من حولهم، إذ باتوا يُعرّفون أنفسهم بشكل متزايد من خلال قدرتهم على تجاوز الذات، أو كيفية نموهم كأفراد. تحوّلت الحكمة من التركيز على القوة فقط إلى التركيز على هذا السعي نحو تجاوز الذات. [ 6 ]

الأورفية

أورفيوس ويوريديس (المدرسة الهولندية ، القرن السابع عشر، الفنان غير معروف)

كان يُعتقد أن أورفيوس ، الموسيقي والنبي الأسطوري في الميثولوجيا الإغريقية ، قد نزل إلى العالم السفلي لاستعادة زوجته المفقودة يوريديس . ولكن دون جدوى، إلا أنه يُزعم أنه عاش ليحكي قصته، إذ عاد إلى العالم الأرضي. يُنظر إلى أورفيوس على أنه مؤسس ونبي الأسرار الأورفية ، وربما يكون خليفةً للأسرار الديونيوسية الأقدم . [ 10 ] ووفقًا للأورفيين، فإن الروح إلهية في جوهرها، ولكن بسبب خطيئة بدائية، نزلت إلى الأرض حيث تعيش في سلسلة من الأجساد، بشرية كانت أم غير بشرية. [ 11 ] روح الإنسان إلهية وخالدة، وتسعى للعودة إلى جوهرها، لكن الجسد يحبسها. عند لحظة الموت الجسدي، تتحرر الروح لفترة وجيزة قبل أن تُسجن مرة أخرى في جسد آخر. وهكذا، تنتقل الروح بين العالم المادي والعالم الروحي من جيل إلى آخر (انظر: التناسخ ). وللخروج من هذه الدائرة التي تُسمى "دائرة الضرورة" [ 12 ] أو "عجلة الولادة" [ 11 ] ، يلزم فضل إلهي. وكلما كان المرء أكثر فضيلة في حياته، كان تناسخه التالي أسمى، حتى ترتقي الروح إلى نفس المقام الذي أتت منه [ 13 ] (انظر: التناسخ ).

الفيثاغورية

تبنى الفيثاغوريون العديد من تعاليم الأورفية في تراثهم الفلسفي، الذي أولى اهتمامًا كبيرًا لتطهير النفس. [ 11 ] ووفقًا لبروكلس ، فقد تعلم فيثاغورس المعتقدات والممارسات الأورفية عند إتمامه طقوس التنشئة في تراقيا . [ 14 ] ويعتبره بعض الباحثين مُصلحًا للأورفية، كما كان أورفيوس مُصلحًا لأسرار ديونيسوس. وبذلك، كان مسؤولًا جزئيًا عن إدخال العنصر الصوفي في الفلسفة اليونانية القديمة . [ 15 ]

من المحتمل أن يكون فيثاغورس قد تلقى تدريبًا شامانيًا من خلال ما يُعرف بـ"طقوس حجر الرعد"، والتي تضمنت عزلة المرء في كهف وخوض نوع من التحول الجذري قبل الخروج منه. [ 6 ] ويبدو أن فيثاغورس قد اختبر أيضًا "تحليق الروح"، عندما تحدث عن قدرة النفس على التحرر من الجسد. وباستخدام الموسيقى والرياضيات، أدرك وجود أنماط مجردة تتجاوز وعينا المباشر، ولكن يمكننا الوصول إليها مع ذلك. ويعني تجاوز الذات، في هذه الحالة، التواصل مع هذه الأنماط المُدركة عقلانيًا. فعلى الرغم من أننا محصورون داخل العالم اليومي، إلا أنه بإمكاننا، من منظور أسطوري، أن نتعلم التحليق فوق هذا العالم ورؤية العالم الحقيقي. وهنا، تشير الأساطير إلى قصص رمزية حول تلك الأنماط التي لطالما رافقتنا. [ 6 ]

أفلوطين

في رسالة أفلوطين عن طبيعة الجمال، يكمن جمال النفس في التحرر من الأهواء . [ 16 ] جادل الفيلسوف الأفلاطوني المحدث بأن على من يملكون القوة أن ينأوا بأنفسهم عن الجمال المادي، وأن يتخلوا عن كل ما تراه العين، وأن يبحثوا عن جمال أرواحهم في داخلهم. علينا أن نطمح إلى رؤية جمالنا الداخلي، حتى تصبح أرواحنا أولاً فاضلة وجميلة، وفي النهاية إلهية. [ 11 ]

وتساءل أفلوطين أيضًا عن كيفية أو وسيلة تحقيق هذه الرؤية الداخلية. وبالإشارة إلى مقطع من ملحمة هوميروس "الأوديسة " ("فلنهرب إذن إلى وطننا الحبيب" [ 17 ] )، يستفسر أفلوطين عن كيفية هذا الهروب:

"هذه ليست رحلةً للأقدام؛ فالأقدام لا تنقلنا إلا من أرضٍ إلى أرض؛ ولا تحتاج إلى التفكير في عربةٍ أو سفينةٍ لتنقلك بعيدًا؛ يجب عليك أن تتخلى عن كل هذا النظام للأشياء وترفض رؤيته: يجب عليك أن تغمض عينيك وتستحضر بدلاً من ذلك رؤيةً أخرى يجب أن تستيقظ في داخلك، رؤيةٌ هي حقٌ أصيلٌ للجميع، لكن قليلون هم من يلجؤون إليها". [ 16 ]   

العصور الوسطى

مع ترسيخ المسيحية كدين سائد في أوروبا، أصبحت تعاليمها ذات أهمية قصوى في العصور الوسطى . [ 18 ]

في فقرة من الكتاب الثامن من كتاب "الاعترافات" ، يناقش القديس أوغسطين هروب الروح بأسلوب يُشابه رسالة أفلوطين. [ 19 ] يتفق كلاهما على ضرورة التخلي عن أساليب الإدراك المعتادة لتجربة هروب الروح. يُفسر القديس أوغسطين هروب الروح بأنه سبيل المرء لبلوغ الحكمة، وهي السبيل الموجه نحو النور؛ إذ علينا أن نهرب من الأمور المحسوسة، وأن نحتاج إلى أجنحة لنطير نحو ذلك النور، خارجين من الظلام الذي نعيش فيه. ولكن بينما تكمن مشكلة أفلوطين في الرؤية، يُشدد القديس أوغسطين على أهمية الإرادة، ويستبدل الشعور بالخير أو الجمال بالرغبة فيه. وهكذا، أصبح تصوره لهروب الروح، لا سيما في أعماله اللاحقة، أكثر اهتمامًا برغبة المرء في القيام بالرحلة نحو السماء . [ 11 ]

يُتخذ الاتجاه المعاكس في سفر رؤيا بطرس ، الذي يصف نزول المسيح إلى الجحيم على مدى ثلاثة أيام . [ 20 ] ومن الأمثلة الأخرى على هذا النوع من النزول المسيحي إلى الجحيم، نزول المسيح إلى الجحيم ، الذي يؤرخ أيضًا للفترة بين صلب يسوع وقيامته . تُعد هذه من أقدم الأمثلة على التصوير الصريح للجنة والجحيم، وهو موضوع ألهم العديد من الكُتّاب والفنانين في المستقبل. [ 21 ]

يُعتبر الاقتداء بالمسيح ، أي اتباع مثال يسوع، الغاية الأساسية للحياة المسيحية عند القديس أوغسطين. [ 22 ] ويقول فرنسيس الأسيزي إن الفقر هو العنصر الأساسي في اتباع مثال يسوع، وقد آمن بالاقتداء الجسدي والروحي بالمسيح. [ 22 ] وقد تحقق اقتدائه الجسدي عندما نال القديس فرنسيس علامات الصلب عام 1224 ميلاديًا ، خلال ظهور ملاك سرافيم في حالة من النشوة الروحية . [ 23 ] وفي أوائل القرن الخامس عشر، كتب توماس أكيمبيس كتاب "الاقتداء بالمسيح" ، الذي يقدم إرشادات محددة للاقتداء بالمسيح. ويتميز نهجه التعبدي بالتركيز على الحياة الباطنية والانقطاع عن الدنيا، ولذا فهو يهتم في المقام الأول بالاقتداء الروحي بالمسيح. [ 24 ]

دانتي

مخطط الجحيم لساندرو بوتيتشيلي

تُعدّ الكوميديا ​​الإلهية لدانتي ، إحدى أشهر الأعمال الأدبية الغربية ، سردًا لرحلة الروح بعد الموت. فهي تُؤرّخ لهبوط دانتي إلى الجحيم، وتجواله في المطهر ، وصعود روحه أخيرًا إلى السماء. ووفقًا لنظرة العالم في أوروبا خلال القرن الرابع عشر، يتصوّر الشاعر حياةً أخرى ثرية، حيث يزور، برفقة أحد ثلاثة مرشدين، أماكنَ غامضةً عديدة، ويلتقي بالعديد من الأرواح والأشباح والظلال. ومن الناحية الرمزية ، تُمثّل القصيدة هروب الروح من لوسيفر في الجحيم نحو الله في السماء. [ 25 ]

وفيما يتعلق بالكوميديا ​​الإيطالية، جادل كارل يونغ بما يلي:

"إن القوة المؤثرة والمعنى الأعمق للعمل لا يكمنان في المادة التاريخية والأسطورية، بل في التجربة الرؤيوية التي يسعى إلى التعبير عنها". [ 26 ]

مايستر إيكهارت

في نفس الفترة التي كان دانتي يجمع فيها كوميديا ​​الإله، علّق مايستر إيكهارت على ما يلي حول المكان الذي يجب على المرء أن يبحث فيه للعثور على الخلاص الروحي :

«[أن] ندرك كل شيء بطريقة إلهية، ونجعل منه شيئًا أعظم مما هو عليه في ذاته. (...) لا يمكن تعلم هذا بالهروب، أي بالفرار من الأشياء والانعزال الجسدي في مكانٍ ما، بل يجب أن نتعلم الحفاظ على الخلوة الداخلية بغض النظر عن مكان وجودنا أو من نكون معه. يجب أن نتعلم اختراق الأشياء وإدراك الله فيها، والسماح له بالتجسد فينا بقوة وجوهر». [ 27 ]

بحسب مايستر إيكهارت، فإن الطريق إلى الروح يكمن في الداخل، كما كتب:

"لذلك أعود مرة أخرى إلى نفسي، وهناك أجد أعمق الأماكن، أعمق من الجحيم نفسه؛ فمن هناك أيضاً يدفعني بؤسي. لا مفر لي من نفسي! هنا سأستقر، وهنا سأبقى". [ 28 ]

العصر الحديث

خلال عصر النهضة ، أعاد الأوروبيون تركيز اهتمامهم على أفكار وإنجازات العصور الكلاسيكية القديمة ، والتي تجلّت بشكل خاص في الفن والعمارة والسياسة والعلوم والأدب. [ 29 ] وقد أدى اختراع المطبعة إلى انطلاق عصر جديد من التواصل الجماهيري ، ما أسفر عن تدفق الأفكار بين الناس بمستويات غير مسبوقة من السرعة والانتشار. وقد غيّر هذا بشكل جذري بنية المجتمع، ويتجلى ذلك، من بين أمور أخرى، في الزيادة الكبيرة في معدلات الإلمام بالقراءة والكتابة وظهور الطبقة الوسطى. [ 30 ] وبدأ بعض الكتّاب في استخدام الكتابة كوسيلة للتعبير عن تجاربهم الرؤيوية ، وهي ممارسة انتشرت على نطاق أوسع منذ العصور الوسطى فصاعدًا.

ميلتون

في بريطانيا القرن السابع عشر ، خلال فترة اضطرابات دينية وسياسية، كتب جون ميلتون ملحمته " الفردوس المفقود" . تبدأ هذه القصيدة الملحمية ، المكتوبة بالشعر الحر ، من منتصف الأحداث بتمرد الشيطان على الله، من وجهة نظر الشيطان نفسه. وتستمر بسقوط الشيطان من السماء ، ودخول الحية إلى جنة عدن ، وأخيرًا، قصة آدم وحواء . يتناول الموضوع الرئيسي لتحفة ميلتون الصراع بين الله والشيطان، الذي دار في ثلاثة عوالم (السماء والأرض والجحيم)، للسيطرة على الروح البشرية. [ 31 ]

سويدنبورغ

في أربعينيات القرن الثامن عشر، بدأ إيمانويل سويدنبورغ يرى أحلامًا ورؤى غريبة دوّنها في رحلاته . [ 32 ] تُوِّجت هذه التجارب بصحوة روحية ، تلقى خلالها وحيًا من يسوع. ولأن الله قد فتح عينيه الروحيتين، شعر سويدنبورغ أنه قادر على زيارة الجنة والنار للتواصل مع الملائكة والشياطين والأرواح الأخرى. [ 33 ] في كتابه الأشهر، "الجنة والنار" ، يُقدِّم وصفًا مُفصَّلًا للحياة الآخرة، ويُفسِّر كيف تستمر الأرواح في الحياة بعد الموت الجسدي. ووفقًا لسويدنبورغ، فبدلًا من جحيم واحد مُتشابه للجميع، هناك تنوُّع لا حصر له من الجنة والنار. [ 34 ] أدت كتاباته إلى ظهور حركة دينية جديدة تُعرف باسم الكنيسة الجديدة ، والتي دعت إلى كنيسة عالمية واحدة قائمة على المحبة والإحسان .

بليك

بين عامي 1790 و1793، بينما كانت الثورة الفرنسية تكتسب زخمًا، ألّف ويليام بليك كتابًا على غرار التقاليد الأدبية الأخرى، يتناول فيه ممارسة الرائي لرحلة الروح. وكما فعل دانتي في كوميديا ​​الإله وميلتون في الفردوس المفقود، يزور الشاعر الجنة والجحيم حيث يلتقي بالملائكة والشياطين ويتحدث معهم. كُتب الكتاب نثرًا، باستثناء المقدمة " الجدال " و"أغنية الحرية"، وأُرفق بلوحاتٍ من أحلامه ورؤاه. وفي إشارة ساخرة إلى كتاب سويدنبورغ "الجنة والجحيم"، عنون بليك هذا الكتاب " زواج الجنة والجحيم" . ورغم تأثر بليك الشديد بمفهوم سويدنبورغ الصوفي عن الكون المقدس، إلا أنه عارض تفسيره الثنائي للخير والشر . ولذلك، قدّم بليك عن قصد رؤيةً أكثر توحيدًا للكون، حيث يُمثّل العالم العلوي والعالم السفلي جزءًا من النظام الإلهي نفسه؛ أي زواج الجنة والجحيم. [ 35 ]

كارل يونغ

الكتاب الأحمر موضوع علىمكتب يونغ

بين عامي 1913 و1930، أجرى كارل يونغ تجربةً ذاتيةً عُرفت بمواجهته مع اللاوعي . سجّل يونغ في البداية تجاربه الداخلية (أحلامه، رؤاه، تخيلاته) في " الكتب السوداء" ، التي تُعدّ بمثابة سجلات هذه التجربة الذاتية. نقّح يونغ هذه السجلات وأضاف إليها تأملاته. ثمّ نسخ هذه التنقيحات والتأملات بخطٍّ جميل ، وأرفقها بلوحاته الخاصة (على غرار أسلوب بليك في كتبه النبوئية [ 36 ] )، وجمعها في كتابٍ مُجلّدٍ بالجلد الأحمر بعنوان " ليبر نوفوس " ("الكتاب الجديد") . نُشر "الكتاب الأحمر" ، كما يُعرف شعبيًا، في أكتوبر 2009، وهو يُؤرّخ لنضال يونغ لاستعادة روحه والتغلّب على حالة الاغتراب الروحي المُعاصرة. [ 37 ]

في سياق التقاليد الرؤيوية في الأدب الغربي لبعض المؤلفين المذكورين آنفًا، جادل يونغ بأنه قبل أن تجد طريقك نحو الإشباع الروحي ، عليك أولًا أن تنزل إلى جحيمك الخاص. [ 38 ] وفي الكتاب الأحمر، يعلق يونغ على نزول يسوع إلى الجحيم بما يلي:

«لا أحد يعلم ما حدث خلال الأيام الثلاثة التي قضاها المسيح في الجحيم. لقد عشتُ ذلك. قال رجال الماضي إنه بشّر الموتى. ما قالوه صحيح، ولكن هل تعلمون كيف حدث هذا؟ لقد كان حماقةً وعبثًا، مسرحيةً جهنميةً بشعةً تُخفي أقدس الأسرار. كيف كان للمسيح أن يُنقذ المسيح الدجال لولا ذلك؟ اقرأوا كتب القدماء المجهولة، وستتعلمون منها الكثير. لاحظوا أن المسيح لم يبقَ في الجحيم، بل ارتقى إلى أعلى المراتب في العالم الآخر». [ 39 ]

يخلص يونغ إلى القول بشأن العلاقة الديناميكية بين الجنة والجحيم:

"لكن أعمق جحيم هو عندما تدرك أن الجحيم ليس جحيمًا أيضًا، بل هو جنة بهيجة، ليست جنة في حد ذاتها، ولكنها من هذا الجانب جنة، ومن هذا الجانب جحيم" [ 40 ]

انظر أيضاً

صور

مراجع

  1. 1 2 3 4 إلياد، ميرسيا (2020). الشامانية  : تقنيات قديمة للنشوة . ويلارد ر. تراسك، ويندي دونيجر. برينستون، نيو جيرسي. ISBN 978-0-691-21066-7. OCLC 1142954048 . {{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
  2. 1 2 سينغ، مانفير (2018). " التطور الثقافي للشامانية" . العلوم السلوكية والدماغية . 41 e66. doi : 10.1017/S0140525X17001893 . ISSN 0140-525X . PMID 28679454. S2CID 206264885 .   
  3. 1 2 3 4 وينكلمان، مايكل (2010). الشامانية : نموذج بيولوجي نفسي اجتماعي للوعي والشفاء ( الطبعة الثانية). سانتا باربرا، كاليفورنيا: براغر. ISBN   978-0-313-38182-9. OCLC 659739695 . 
  4. ↑ إنجرمان، ساندرا (2020). رحلة الشامانية : دليل للمبتدئين . بولدر، كولورادو. ISBN  978-1-68364-854-3. OCLC 1182570426 . {{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
  5. 1 2 سميث، سي. مايكل (2007). يونغ والشامانية في حوار: استعادة الروح، استعادة المقدس ( الطبعة الثانية). نيويورك: مطبعة بولست. ISBN  9781425115432. OCLC 1319333307 . 
  6. 1 2 3 4 5 6 فيرفايك، جون (1 فبراير 2019). "الحلقة 3 - الاستيقاظ من أزمة المعنى - الكون المتصل وقواعد اللغة الحديثة" . meaningcrisis . تم الاطلاع عليه بتاريخ 27 يونيو 2022 .
  7. ↑ بيبلز، هيرفي سي؛ دودا، بافيل؛ مارلو، فرانك دبليو (سبتمبر 2016). "الصيادون وجامعو الثمار وأصول الدين" . الطبيعة البشرية . 27 (3): 261-282 . doi : 10.1007/s12110-016-9260-0 . ISSN 1045-6767 . PMC 4958132. PMID 27154194 .   
  8. ↑ موسوعة أكسفورد لمصر القديمة . دونالد ب. ريدفورد. أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. 2001. ISBN 0-19-510234-7. OCLC 42726208 . {{cite book}}صيانة CS1: أخرى ( رابط )
  9. ↑ تايلور، تشارلز (2007). عصر علماني . كامبريدج، ماساتشوستس. ISBN 978-0-674-02676-6. OCLC 85766076 . {{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
  10. ↑ هنريش، ألبرت (2003). ""Hieroi Logoi" و"Hierai Bibloi": الهوامش (غير) المكتوبة للمقدس في اليونان القديمة . دراسات هارفارد في فقه اللغة الكلاسيكية . 101 : 207-266 . doi : 10.2307/3658530 . ISSN 0073-0688 . JSTOR 3658530 .  
  11. 1 2 3 4 5 كالهان، جيه إف (1967). أوغسطين والفلاسفة اليونانيون [محاضرة القديس أوغسطين، 1964] (الطبعة الأولى ). مطبعة جامعة فيلانوفا. 
  12. ↑ آدم، ج. (1908). معلمو الدين في اليونان: محاضرات جيفورد حول الدين الطبيعي التي ألقيت في أبردين . إدنبرة، تي. وتي. كلارك.
  13. ↑ لينفورث، آي إم (1941). فنون أورفيوس ( الطبعة الأولى). دار نشر أرنو. 
  14. ↑ بروكلس، تقريبًا (2007). تعليق على كتاب طيماوس لأفلاطون. المجلد 1، الكتاب الأول : بروكلس حول الدولة السقراطية وأطلانطس . ديرك بالتزلي، هارولد تارانت. كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN  978-0-511-27447-3. OCLC 271789704 . 
  15. ↑ راسل، برتراند (2004). تاريخ الفلسفة الغربية . لندن: مكتبة تايلور وفرانسيس الإلكترونية. ISBN 0-203-48797-4. OCLC 252864264 . 
  16. 1 2 أفلوطين (1969). التاسوع: الجزء الأول (الطبعة الثانية ). مطبعة جامعة هارفارد. ISBN  9780674994843.
  17. ^ هوميروس (2009). الأوديسة . إيف ريو، دي سي إتش ريو. لندن: كلاسيكيات البطريق. رقم ISBN 978-0-14-119244-4. OCLC 603592728 . 
  18. ↑ ماكولوتش، ديارميد (2010). المسيحية : أول ثلاثة آلاف سنة . ديارميد ماكولوتش ( الطبعة الأولى). نيويورك: فايكنغ. ISBN   978-0-670-02126-0. OCLC 430052078 . 
  19. ↑ القديس أوغسطينوس، أسقف هيبو (1961). الاعترافات . آر إس باين-كوفين. هارموندسوورث، ميدلسكس، إنجلترا: دار بنجوين للنشر. ISBN 0-14-044114-X. OCLC 17378541 . {{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة ) صيانة CS1 : أسماء متعددة: قائمة المؤلفين ( رابط )
  20. ↑ العهد الجديد الأبوكريفي: مجموعة من الأدب المسيحي الأبوكريفي مترجمة إلى الإنجليزية . جيه كيه إليوت. أكسفورد. 1993. ISBN 0-19-826182-9. OCLC 26975279 . {{cite book}}: صيانة CS1: موقع الناشر مفقود ( رابط ) صيانة CS1: أخرى ( رابط )
  21. ↑ ووكر، د.ب. (1964). انحطاط الجحيم : مناقشات القرن السابع عشر حول العذاب الأبدي . مطبعة جامعة شيكاغو. ISBN  0-226-87106-1. OCLC 643498661 . {{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )
  22. 1 2 مايلز، مارغريت ر. (2005). الكلمة المتجسدة: تاريخ الفكر المسيحي . مالدن، ماساتشوستس: بلاكويل للنشر. ISBN 1-4051-0845-2. OCLC 54530408 ​​. 
  23. ↑ «فرانسيس الأسيزي». قاموس أكسفورد للكنيسة المسيحية . إف إل كروس، إليزابيث أ. ليفينغستون ( الطبعة الثالثة). أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. 2005. ISBN  0-19-280290-9. OCLC 58998735 . {{cite book}}صيانة CS1: أخرى ( رابط )
  24. ↑ اقتداء المسيح . بقلم توماس آ كيمبيس، وجيفري آر إم سي. لندن. 2013. ISBN 978-0-14-119176-8. OCLC 810946180 . {{cite book}}: صيانة CS1: موقع الناشر مفقود ( رابط ) صيانة CS1: أخرى ( رابط )
  25. ↑ أليغييري، دانتي (1950). الكوميديا ​​الإلهية، الجزء الأول: الجحيم . دوروثي ل. سايرز، باربرا رينولدز. هارموندسوورث، إنجلترا: دار بنغوين للنشر. ISBN 0140440062. OCLC 1551766 . {{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )
  26. ↑ يونغ، سي جي (1953-1983). الأعمال الكاملة لسي جي يونغ . المجلد 15. هربرت ريد، مايكل فوردام، جيرهارد أدلر. نيويورك: بانثيون بوكس. ص 91. ISBN   978-0-691-01816-4. OCLC 40661 . {{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )
  27. ↑ إيكهارت، مايستر (1994). "حول التحرر وامتلاك الله". مختارات من كتابات أوليفر ديفيز. لندن: دار بنغوين للنشر. ص 9. ISBN  0-14-043343-0. OCLC 31240752 . 
  28. ↑ يونغ، سي جي (2017). الأنماط النفسية . آر إف سي هول، إتش جي باينز، جون بيبي. أبينغدون، أوكسون. ص 235، حاشية 166. ISBN  978-1-315-51232-7. OCLC 959978340 . {{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
  29. ↑ كامبل، جوردون (2003). قاموس أكسفورد لعصر النهضة . أكسفورد. ISBN 0-19-860175-1. OCLC 51009458 . {{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
  30. ↑ فيفر، لوسيان (2010). ظهور الكتاب: أثر الطباعة، 1450-1800 . هنري جان مارتن، جيفري نويل سميث، ديفيد ووتون. لندن. ISBN 978-1-84467-634-7. OCLC 501976708 . {{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
  31. ↑ ميلتون، جون (2014). الفردوس المفقود . جون ليونارد. لندن. ISBN 978-0-241-24061-8. OCLC 919236617 . {{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
  32. ^ سويدنبورج ، إيمانويل (1986). مجلة أحلام سويدنبورج، 1743-1744 . ويلسون فان دوسن، جي إي كليمنج، ويليام روس ووفندن. نيويورك، نيويورك ISBN 0-87785-133-6. OCLC 14983273 . {{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
  33. ↑ سويدنبورغ، إيمانويل (2019). مكتبة سويدنبورغ: العقيدة السماوية للرب . دار وينتورث للنشر. ISBN 978-1010654711.
  34. ↑ سويدنبورغ، إيمانويل (2000). الجنة وعجائبها والجحيم: مستقاة من أشياء مسموعة ومرئية . جورج ف. دول، برنارد لانغ، روبرت هـ. كيرفن، جوناثان س. روز. ويست تشيستر، بنسلفانيا: مؤسسة سويدنبورغ. ISBN 0-87785-475-0. OCLC 43787534 . 
  35. ↑ بليك، ويليام (2011). زواج السماء والجحيم . مايكل فيليبس. أكسفورد: مكتبة بودليان. ISBN 978-1-85124-341-9. OCLC 727318378 . 
  36. ↑ فان دير بوست، لورينز (1977). يونغ وقصة عصرنا . نيويورك. ص 182. ISBN  0-394-72175-6. OCLC 2224954 . {{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
  37. ↑ يونغ، سي جي (2009). الكتاب الأحمر ( الطبعة الأولى). دبليو دبليو نورتون وشركاه. رقم ISBN  9780393065671.
  38. ^ دومينيسي، جايا (2019). نيتشه يونغ: زرادشت، الكتاب الأحمر، والأعمال "البصيرة" . سونو شمداساني. شام، سويسرا. رقم ISBN 978-3-030-17670-9. OCLC 1111486195 . {{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
  39. ^ جونغ، سي جي (2009). الكتاب الأحمر: ليبر نوفوس . سونو شمداساني، مارك كيبورز، جون بيك، أولريش هورني ( الطبعة الأولى). نيويورك. ص. 243. ردمك   978-0-393-06567-1. OCLC 317919484 . {{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
  40. ^ جونغ، سي جي (2009). الكتاب الأحمر: ليبر نوفوس . سونو شمداساني، مارك كيبورز، جون بيك، أولريش هورني ( الطبعة الأولى). نيويورك. ص. 244. ردمك   978-0-393-06567-1. OCLC 317919484 . {{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )