جيد

قد لا تمثل الأمثلة والمنظور الوارد في هذه المقالة وجهة نظر عالمية للموضوع . يمكنك تحسين هذه المقالة، أو مناقشة الموضوع على صفحة المناقشة ، أو إنشاء مقال جديد ، حسب الاقتضاء. ( مايو 2019 ) ( تعرف على كيفية ومتى تحذف هذه الرسالة )

في أغلب السياقات، يشير مفهوم الخير إلى السلوك الذي ينبغي تفضيله عند طرح خيار بين أفعال محتملة. يُعتبر الخير عمومًا عكس الشر وهو من الأخلاق والفلسفة والدين . يُظهر المعنى المحدد وأصل المصطلح والترجمات المرتبطة به بين اللغات القديمة والمعاصرة تباينًا كبيرًا في تصريفه ومعناه، اعتمادًا على ظروف المكان والتاريخ أو السياق الفلسفي أو الديني .

تحتوي كل لغة على كلمة تعبر عن الخير بمعنى "امتلاك الجودة الصحيحة أو المرغوبة" ( ἀρετή ) والسيء بمعنى "غير المرغوب فيه". إن الشعور بالحكم الأخلاقي والتمييز بين "الصواب والخطأ، والخير والشر" من الأمور الثقافية العالمية . ^[1]

على الرغم من تنوع تاريخ أصل استخدام مفهوم "الخير" ومعناه، إلا أن المناقشات البارزة التي دارت بين أفلاطون وأرسطو حول هذا الموضوع كانت ذات تأثير تاريخي كبير. أول الإشارات التي وردت في كتاب أفلاطون "الجمهورية" إلى صورة الخير كانت ضمن المحادثة التي دارت بين جلاوكون وسقراط (454 ق -د). عند محاولة الإجابة على مثل هذه الأسئلة الصعبة المتعلقة بتعريف العدالة ، يحدد أفلاطون أنه لا ينبغي لنا "إدخال كل أشكال الاختلاف والتشابه في الطبيعة" بدلاً من ذلك يجب أن نركز على "شكل واحد من التشابه والاختلاف الذي كان وثيق الصلة بطرق الحياة الخاصة نفسها"، وهو شكل الخير. هذا الشكل هو الأساس لفهم جميع الأشكال الأخرى، وهو ما يسمح لنا بفهم كل شيء آخر. من خلال المحادثة بين سقراط وجلوكون (508 أ-ج) يقارن أفلاطون شكل الخير بالشمس لأنها ما يسمح لنا برؤية الأشياء. هنا، يصف أفلاطون كيف تسمح الشمس بالرؤية. لكنه يضع تمييزًا مهمًا للغاية، "الشمس ليست بصرًا"، لكنها "سبب الرؤية نفسها". بما أن الشمس موجودة في عالم المرئي، فإن شكل الخير موجود في عالم المعقول . إنه "ما يعطي الحقيقة للأشياء المعروفة والقدرة على المعرفة لعارف". إنه ليس فقط "سبب المعرفة والحقيقة، بل هو أيضًا موضوع المعرفة".

يحدد أفلاطون كيف يسمح شكل الخير للإدراك بفهم مفاهيم صعبة مثل العدالة. يحدد المعرفة والحقيقة باعتبارهما مهمتين، ولكن من خلال سقراط (508d-e) يقول، "الخير أكثر قيمة". ثم يشرع في شرح أنه "على الرغم من أن الخير ليس موجودًا" إلا أنه "متفوق عليه في المرتبة والقوة"، وهو ما "يوفر المعرفة والحقيقة" (508e). ^[2]

على النقيض من أفلاطون، يناقش أرسطو أشكال الخير بعبارات نقدية عدة مرات في كل من أعماله الأخلاقية الرئيسية الباقية، الأخلاق اليوديميانية والأخلاق النيقوماخية . يزعم أرسطو أن شكل الخير لأفلاطون لا ينطبق على العالم المادي، لأن أفلاطون لا ينسب "الخير" إلى أي شيء في العالم الحالي. ولأن شكل الخير لأفلاطون لا يفسر الأحداث في العالم المادي، فليس لدى البشر سبب للاعتقاد بوجود شكل الخير وبالتالي فإن شكل الخير غير ذي صلة بالأخلاق البشرية. ^[3]

لم يكن أفلاطون وأرسطو أول المساهمين في اليونان القديمة في دراسة "الخير" ويمكن العثور على المناقشة التي سبقتهم بين الفلاسفة ما قبل سقراط. في الحضارة الغربية، فإن المعاني الأساسية لكلمتي κακός وἀγαθός هي "سيء، جبان" و"جيد، شجاع، قادر"، ولم يظهر معناها المطلق إلا حوالي عام 400 قبل الميلاد، مع فلسفة ما قبل سقراط ، ولا سيما ديمقريطس . ^[4] ترسخت الأخلاق بهذا المعنى المطلق في حوارات أفلاطون ، جنبًا إلى جنب مع ظهور الفكر التوحيدي (خاصة في يوثيفرو ، الذي يتأمل مفهوم التقوى (τὸ ὅσιον) باعتباره مطلقًا أخلاقيًا). تم تطوير الفكرة بشكل أكبر في أواخر العصور القديمة من قبل الأفلاطونيين الجدد والغنوصيين وآباء الكنيسة .

وبعيدًا عن الدراسات اليونانية القديمة عن "الخير"، قبل أكثر من ألفين وخمسمائة عام في الجزء الشرقي من بلاد فارس القديمة، قام فيلسوف ديني يُدعى زرادشت بتبسيط مجموعة الآلهة الإيرانية المبكرة ^[5] إلى قوتين متعارضتين : أهورا مازدا ( الحكمة المضيئة ) وأنغرا ماينيو ( الروح المدمرة ) اللتين كانتا في صراع.

بالنسبة للعالم الغربي، تطورت هذه الفكرة إلى دين أنتج العديد من الطوائف ، بعضها تبنى اعتقادًا ثنائيًا متطرفًا مفاده أنه يجب تجنب العالم المادي ويجب تبني العالم الروحي . أثرت الأفكار الغنوصية على العديد من الأديان القديمة ، ^[6] التي تعلم أن المعرفة (التي يتم تفسيرها بشكل مختلف على أنها التنوير أو الخلاص أو التحرير أو "الوحدة مع الله") يمكن الوصول إليها من خلال ممارسة الأعمال الخيرية إلى حد الفقر الشخصي والامتناع عن ممارسة الجنس (بقدر الإمكان للمستمعين وبشكل كامل للمبتدئين ) والبحث بجد عن الحكمة من خلال مساعدة الآخرين. ^[7]

إن هذا التطور من النسبي أو المعتاد إلى المطلق واضح في مصطلحي الأخلاق والآداب أيضًا، حيث أن كلاهما مشتق من مصطلحي "العرف الإقليمي"، اليوناني ἦθος واللاتيني mores ، على التوالي (انظر أيضًا siðr ).

تأسست الفلسفة المسيحية في العصور الوسطى على أعمال الأسقف أوغسطينوس واللاهوتي توما الأكويني ، اللذين فهما الشر من حيث عصمة الكتاب المقدس وعدم خطأه ، فضلاً عن تأثيرات أفلاطون وأرسطو، في تقديرهما لمفهوم الخير الأعظم . كان التأمل الصامت هو الطريق إلى تقدير فكرة الخير. ^[8]

لقد قام العديد من علماء اللاهوت المسيحيين في العصور الوسطى بتوسيع وتضييق المفهوم الأساسي للخير والشر حتى أصبح له عدة تعريفات معقدة في بعض الأحيان مثل: ^[9]

• تفضيل شخصي أو حكم ذاتي فيما يتعلق بأي قضية قد تستحق الثناء أو العقاب من السلطات الدينية
• واجب ديني ينشأ عن شريعة إلهية ويؤدي إلى القداسة أو اللعنة
• معيار ثقافي مقبول بشكل عام للسلوك والذي قد يعزز بقاء المجموعة أو ثروتها
• القانون الطبيعي أو السلوك الذي يثير رد فعل عاطفي قوي
• قانون تشريعي يفرض واجبًا قانونيًا

لقد كان السياق التنويري المهم لدراسة "الخير" هو أهميته في دراسة " الخير والحق والجمال " كما نجدها عند إيمانويل كانط وغيره من فلاسفة التنوير والمفكرين الدينيين. وقد قام كانط بهذه المناقشات، وخاصة في سياق نقده للعقل العملي .

أعطى كتاب جون راولز " نظرية العدالة" الأولوية للترتيبات والسلع الاجتماعية، بناءً على مساهمتها في العدالة . عرّف راولز العدالة بأنها الإنصاف ، وخاصة في توزيع السلع الاجتماعية، وعرّف الإنصاف من حيث الإجراءات، وحاول إثبات أن المؤسسات والحياة العادلة جيدة، إذا تم النظر في سلع كل فرد عقلاني بشكل عادل. كان اختراع راولز الحاسم هو الموقف الأصلي ، وهو إجراء يحاول فيه المرء اتخاذ قرارات أخلاقية موضوعية من خلال رفض السماح للحقائق الشخصية عن نفسه بالدخول في حساباته الأخلاقية.

في الدين والأخلاق والفلسفة، " الخير والشر " هو ثنائية شائعة جدًا . في الثقافات ذات التأثير الديني المانوية والإبراهيمية ، يُنظر إلى الشر عادةً على أنه النقيض العدائي للخير . الخير هو ما يجب أن يسود والشر يجب هزيمته. ^[10]

كمفهوم ديني، تطورت في الثقافات الغربية أفكار أساسية حول الثنائية بين الخير والشر بحيث أصبح اليوم:

• الخير هو مفهوم واسع، لكنه يتعامل عادة مع الارتباط بالحياة، والصدقة ، والاستمرارية، والسعادة، والحب، والعدالة .
• يرتبط الشر عادة بالخطأ المتعمد والواعي، والتمييز المصمم لإيذاء الآخرين، وإذلال الناس المصمم لتقليل احتياجاتهم النفسية وكرامتهم، والتدمير، وأعمال العنف غير الضرورية و/أو العشوائية ^[11]
• معضلة الحالة الإنسانية وقدرتها على القيام بالأنشطة الخيرة والشريرة ^[12]

في الثقافات ذات التأثير الروحي البوذي ، يجب التغلب على هذه الثنائية العدائية نفسها من خلال تحقيق Śūnyatā ، أو الفراغ. هذا هو الاعتراف بأن الخير والشر ليسا منفصلين، بل جزأين من كل أكبر؛ الوحدة، الوحدانية، الوحدانية . ^[10]

يعتبر بعض علماء الأحياء (ولا سيما إدوارد أو. ويلسون ، وجيريمي جريفيث ، وديفيد سلون ويلسون ، وفرانس دي وال ) أن الأخلاق مسألة مهمة يجب أن يتناولها مجال علم الأحياء. ^{[13] [14] [15] [16]}

• الوسائط المتعلقة بـ Good في ويكيميديا ​​كومنز
• اقتباسات متعلقة بـ جيد في ويكي الاقتباس