الدولة (النظام السياسي)

ميّز تشارلز تيلي بين الإمبراطوريات، والثيوقراطيات، ودول المدن، والدول القومية. ^{[ 33 ]} ووفقًا لمايكل مان ، فإن الأنواع الأربعة المستمرة لأنشطة الدولة هي:

1. الحفاظ على النظام الداخلي
2. الدفاع العسكري والعدوان
3. صيانة البنية التحتية للاتصالات
4. إعادة التوزيع الاقتصادي ^{[ 45 ]}

ميّز جوزيب كولومر بين الإمبراطوريات والدول بالطريقة التالية:

1. كانت الإمبراطوريات أكبر بكثير من الدول
2. كانت الإمبراطوريات تفتقر إلى حدود ثابتة أو دائمة، بينما كانت الدولة تمتلك حدودًا ثابتة.
3. كانت الإمبراطوريات "مجموعة من الجماعات المتنوعة والوحدات الإقليمية ذات الروابط غير المتكافئة مع المركز"، في حين أن الدولة كانت "تتمتع بسلطة عليا على إقليم وسكان".
4. كانت الإمبراطوريات تتمتع بمستويات متعددة من الاختصاصات المتداخلة، في حين سعت الدولة إلى الاحتكار والتجانس ^{[ 46 ].}

بحسب مايكل هيكتر وويليام بروستين ، تميزت الدولة الحديثة عن "تحالفات المدن المستقلة والإمبراطوريات والاتحادات التي تربطها سيطرة مركزية فضفاضة والاتحادات الثيوقراطية" بأربع خصائص:

1. سعت الدولة الحديثة إلى التوسع الإقليمي وتوطيد العلاقات بين المناطق وحققت ذلك.
2. حققت الدولة الحديثة سيطرة غير مسبوقة على الأنشطة الاجتماعية والاقتصادية والثقافية داخل حدودها
3. أنشأت الدولة الحديثة مؤسسات حكم منفصلة عن المؤسسات الأخرى
4. كان حاكم الدولة الحديثة أكثر براعة في احتكار وسائل العنف ^{[ 47 ]}

قد يصنف الفلاسفة السياسيون الدول بأنها ذات سيادة إذا لم تكن تابعة لأي سلطة أو دولة أخرى، أو خاضعة لها. أما الدول الأخرى فتخضع لسيادة أو هيمنة خارجية ، حيث تكمن السيادة المطلقة في دولة أخرى. ^{[ 48 ]} العديد من الدول هي دول اتحادية تشارك في اتحاد فيدرالي . والدولة الاتحادية هي كيان إقليمي ودستوري يشكل جزءًا من اتحاد فيدرالي . ^{[ 49 ]} (قارن بالكونفدراليات أو الاتحادات الكونفدرالية مثل سويسرا). وتختلف هذه الدول عن الدول ذات السيادة في أنها نقلت جزءًا من سلطاتها السيادية إلى حكومة اتحادية . ^{[ 50 ]}

يمكن تصنيف الدول عادةً، وأحيانًا بسهولة (ولكن ليس بالضرورة بشكل مفيد)، وفقًا لتكوينها أو تركيزها الظاهر. وقد شاع مفهوم الدولة القومية، الذي يُرادف نظريًا أو مثاليًا مفهوم "الأمة"، في أوروبا بحلول القرن العشرين، ولكنه نادرًا ما ظهر في أماكن أخرى أو في أزمنة أخرى. في المقابل، سعت بعض الدول إلى جعل طابعها متعدد الأعراق أو القوميات ميزة ( مثل الإمبراطورية النمساوية المجرية الهابسبورغية ، أو الاتحاد السوفيتي )، وأكدت على خصائص موحدة كالحكم المطلق ، والشرعية الملكية ، أو الأيديولوجية . بينما روجت دول أخرى، غالبًا ما تكون فاشية أو استبدادية ، لمفاهيم التفوق العرقي التي ترعاها الدولة . ^{[ 51 ]} وقد تُبرز دول أخرى أفكارًا عن القواسم المشتركة والشمولية: لننظر إلى جمهورية روما القديمة، وجمهورية بولندا وليتوانيا التي تجد أصداءً لها في الجمهورية الحديثة . يُطرح مفهوم دول المعابد التي تتمحور حول الأضرحة الدينية في بعض الدراسات التي تناولت العالم القديم. ^{[ 52 ]} أما دول المدن الصغيرة نسبيًا ، التي كانت في الماضي شكلًا شائعًا وناجحًا من أشكال الحكم، ^{[ 53 ]} فقد أصبحت أقل شيوعًا وأقل بروزًا في العصر الحديث. ومن دول المدن المستقلة في العصر الحديث الفاتيكان وموناكو وسنغافورة . بينما لا تزال دول مدن أخرى قائمة كدول اتحادية، مثل دول المدن الألمانية الحالية ، أو ككيانات تتمتع باستقلال ذاتي محدود، مثل هونغ كونغ وجبل طارق وسبتة . وإلى حد ما، لا يزال الانفصال الحضري ، أي إنشاء دولة مدينة جديدة (ذات سيادة أو اتحادية)، محل نقاش في أوائل القرن الحادي والعشرين في مدن مثل لندن .

يمكن التمييز بين الدولة والحكومة . فالدولة هي المنظمة، بينما الحكومة هي مجموعة الأفراد، أو الجهاز الإداري الذي يُسيطر على جهاز الدولة في وقتٍ مُحدد. ^{[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]} أي أن الحكومات هي الوسيلة التي تُمارس من خلالها سلطة الدولة. وتخضع الدول لتتابعٍ مُستمر من الحكومات المختلفة. ^{[ 56 ]} الدول كيانات اجتماعية غير مادية وغير ملموسة، بينما الحكومات هي مجموعات من الأفراد تتمتع بسلطات قسرية مُعينة. ^{[ 57 ]}

تتألف كل حكومة متعاقبة من هيئة متخصصة ومتميزة من الأفراد الذين يحتكرون عملية صنع القرار السياسي، وهم منفصلون من حيث المكانة والتنظيم عن عامة السكان.

يمكن التمييز بين الدول ومفهوم " الأمة "، حيث تشير "الأمة" إلى جماعة ثقافية سياسية من الناس. أما الدولة القومية فتشير إلى حالة ترتبط فيها عرقية واحدة بدولة محددة.

في الفكر الكلاسيكي، كانت الدولة تُعرَّف بكل من المجتمع السياسي والمجتمع المدني كشكل من أشكال المجتمع السياسي، بينما ميّز الفكر الحديث بين الدولة القومية كمجتمع سياسي والمجتمع المدني كشكل من أشكال المجتمع الاقتصادي. ^{[ 58 ]}

وهكذا، في الفكر الحديث، تُقارن الدولة بالمجتمع المدني. ^{[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]}

اعتقد أنطونيو غرامشي أن المجتمع المدني هو المحور الأساسي للنشاط السياسي، لأنه المكان الذي تتشكل فيه جميع أشكال "تكوين الهوية، والصراع الأيديولوجي، ونشاط المثقفين، وبناء الهيمنة "، وأن المجتمع المدني هو الرابط بين المجالين الاقتصادي والسياسي. وينشأ من العمل الجماعي للمجتمع المدني ما يسميه غرامشي "المجتمع السياسي"، والذي يميزه عن مفهوم الدولة ككيان سياسي. وأوضح أن السياسة ليست "عملية أحادية الاتجاه للإدارة السياسية"، بل إن أنشطة منظمات المجتمع المدني تؤثر في أنشطة الأحزاب السياسية ومؤسسات الدولة، وتتأثر بها بدورها. ^{[ 62 ] [ 63 ]} وجادل لويس ألتوسير بأن منظمات المجتمع المدني ، كالكنيسة والمدارس والأسرة ، هي جزء من " جهاز الدولة الأيديولوجي " الذي يُكمل " جهاز الدولة القمعي " (كالشرطة والجيش) في إعادة إنتاج العلاقات الاجتماعية. ^{[ 64 ] [ 65 ] [ 66 ]}

تحدث يورغن هابرماس عن مجال عام يختلف عن المجالين الاقتصادي والسياسي. ^{[ 67 ]}

نظراً للدور الذي تضطلع به العديد من الجماعات الاجتماعية في صياغة السياسات العامة، والروابط الوثيقة بين البيروقراطيات الحكومية والمؤسسات الأخرى، بات من الصعب تحديد حدود الدولة. كما أن الخصخصة والتأميم وإنشاء هيئات تنظيمية جديدة تُغيّر من حدود الدولة في علاقتها بالمجتمع. غالباً ما يكون وضع المنظمات شبه المستقلة غير واضح، مما يُثير جدلاً بين علماء السياسة حول ما إذا كانت جزءاً من الدولة أم من المجتمع المدني. ولذلك، يُفضّل بعض علماء السياسة الحديث عن شبكات السياسات والحوكمة اللامركزية في المجتمعات الحديثة بدلاً من الحديث عن البيروقراطيات الحكومية والسيطرة المباشرة للدولة على السياسات. ^{[ 68 ]}

• علَم
• شعار النبالة أو الشعار الوطني
• ختم أو طابع
• الشعار الوطني
• الألوان الوطنية
• النشيد الوطني

على مدار معظم تاريخ البشرية، عاش الناس في مجتمعات بلا دولة ، تتميز بانعدام السلطة المركزية، وغياب التفاوتات الكبيرة في القوة الاقتصادية والسياسية .

يكتب عالم الأنثروبولوجيا تيم إنجولد :

لا يكفي أن نلاحظ، بلغة أنثروبولوجية عفا عليها الزمن، أن الصيادين وجامعي الثمار يعيشون في "مجتمعات بلا دولة"، كما لو أن حياتهم الاجتماعية ناقصة أو غير مكتملة، في انتظار أن يكتملها التطور التدريجي لجهاز الدولة. بل إن مبدأ مجتمعهم، كما وصفه بيير كلاستر ، هو في جوهره ضد الدولة. ^{[ 80 ]}

خلال العصر الحجري الحديث ، شهدت المجتمعات البشرية تغيرات ثقافية واقتصادية كبيرة، شملت تطور الزراعة ، وتكوين المجتمعات المستقرة والمستوطنات الثابتة، وزيادة الكثافة السكانية، واستخدام الفخار وأدوات أكثر تعقيداً. ^{[ 81 ] [ 82 ]}

أدت الزراعة المستقرة إلى نشوء حقوق الملكية ، وتدجين النباتات والحيوانات، وزيادة حجم الأسر. كما وفرت الأساس لدولة مركزية خارجية. ^{[ 83 ]} وبفضل إنتاج فائض كبير من الغذاء، تحقق تقسيم أكبر للعمل ، مما مكّن الناس من التخصص في مهام أخرى غير إنتاج الغذاء. ^{[ 84 ]} تميزت الدول المبكرة بمجتمعات شديدة التراتبية ، مع طبقة حاكمة متميزة وثريّة تابعة للملك . وبدأت الطبقات الحاكمة في تمييز نفسها من خلال أشكال معمارية وممارسات ثقافية أخرى تختلف عن تلك الخاصة بالطبقات العاملة الخاضعة. ^{[ 85 ]}

في الماضي، كان يُعتقد أن الدولة المركزية نشأت لإدارة أنظمة الأشغال العامة الكبيرة (مثل أنظمة الري) ولتنظيم الاقتصادات المعقدة. ^{[ 86 ]} إلا أن الأدلة الأثرية والأنثروبولوجية الحديثة لا تدعم هذه الفرضية، بل تشير إلى وجود العديد من المجتمعات المعقدة غير الطبقية واللامركزية سياسياً. ^{[ 87 ]}

تُعتبر بلاد ما بين النهرين عمومًا مهد أقدم حضارة أو مجتمع معقد ، ما يعني أنها احتوت على مدن ، وتقسيم عمل كامل ، وتركز الثروة في رأس المال ، وتوزيع غير متكافئ للثروة ، وطبقات حاكمة، وروابط مجتمعية قائمة على الإقامة لا القرابة ، وتجارة لمسافات طويلة ، وعمارة ضخمة ، وأشكال موحدة من الفن والثقافة، والكتابة، والرياضيات والعلوم . ^{[ 88 ] [ 89 ]} كانت أول حضارة في العالم تعرف الكتابة ، ووضعت أولى مجموعات القوانين المكتوبة . ^{[ 90 ] [ 91 ]} انتشرت صناعة البرونز في أفريقيا وأوراسيا منذ حوالي 3000 قبل الميلاد ، ما أدى إلى ثورة عسكرية في استخدام الأسلحة البرونزية، الأمر الذي سهّل ظهور الدول. ^{[ 92 ]}

على الرغم من وجود أشكال الدولة قبل صعود الإمبراطورية اليونانية القديمة، إلا أن اليونانيين كانوا أول من صاغ فلسفة سياسية للدولة بشكل صريح، وقام بتحليل المؤسسات السياسية تحليلاً عقلانياً. قبل ذلك، كانت الدول تُوصف وتُبرر من خلال الأساطير الدينية. ^{[ 93 ]}

انبثقت العديد من الابتكارات السياسية الهامة في العصور الكلاسيكية القديمة من المدن اليونانية القديمة والجمهورية الرومانية . فقد منحت المدن اليونانية، قبل القرن الرابع قبل الميلاد، حقوق المواطنة لسكانها الأحرار، وفي أثينا، اقترنت هذه الحقوق بنظام حكم ديمقراطي مباشر ، كان له أثر بالغ في الفكر السياسي والتاريخ.

خلال العصور الوسطى في أوروبا، كانت الدولة تُنظَّم على أساس مبدأ الإقطاع ، وأصبحت العلاقة بين السيد والتابع محورية في التنظيم الاجتماعي. وقد أدى الإقطاع إلى تطور تسلسلات هرمية اجتماعية أكبر . ^{[ 94 ]}

أدى إضفاء الطابع الرسمي على الصراعات حول الضرائب بين الملك وعناصر المجتمع الأخرى (وخاصة النبلاء والمدن) إلى ظهور ما يُعرف اليوم بدولة الطبقات ، أو دولة الطبقات، والتي تميزت ببرلمانات تفاوضت فيها جماعات اجتماعية رئيسية مع الملك بشأن المسائل القانونية والاقتصادية. تطورت هذه الطبقات في بعض الأحيان نحو برلمانات كاملة الصلاحيات، لكنها خسرت في أحيان أخرى صراعاتها مع الملك، مما أدى إلى زيادة مركزية التشريع والسلطة العسكرية في يده. وابتداءً من القرن الخامس عشر، أدت عملية المركزية هذه إلى ظهور الدولة المطلقة . ^{[ 95 ]}

لعب التجانس الثقافي والقومي دورًا بارزًا في نشأة نظام الدولة الحديث. فمنذ عهد الحكم المطلق، نُظِّمت الدول في الغالب على أساس قومي . إلا أن مفهوم الدولة القومية لا يُرادف مفهوم الدولة الوطنية . فحتى في أكثر المجتمعات تجانسًا عرقيًا ، لا يوجد دائمًا تطابق تام بين الدولة والأمة، ومن هنا يبرز الدور الفاعل الذي غالبًا ما تضطلع به الدولة في تعزيز القومية من خلال التركيز على الرموز المشتركة والهوية الوطنية. ^{[ 96 ]}

يجادل تشارلز تيلي بأن عدد الدول في أوروبا الغربية انخفض بسرعة من أواخر العصور الوسطى إلى أوائل العصر الحديث خلال عملية تشكيل الدولة . ^{[ 97 ]} وقد شككت أبحاث أخرى في حدوث مثل هذا الانخفاض. ^{[ 98 ]}

بالنسبة لإدموند بيرك (دبلن 1729 - بيكونزفيلد 1797)، "الدولة التي لا تملك وسائل التغيير لا تملك وسائل الحفاظ عليها" (تأملات في الثورة الفرنسية). ^{[ 99 ]}

بحسب هندريك سبرايت ، تختلف الدولة الحديثة عن سابقاتها من الكيانات السياسية في جانبين رئيسيين: (1) تتمتع الدول الحديثة بقدرة أكبر على التدخل في مجتمعاتها، و(2) تستند الدول الحديثة إلى مبدأ السيادة القانونية الدولية والتكافؤ القضائي بين الدول. ^{[ 100 ]} بدأت هاتان السمتان بالظهور في أواخر العصور الوسطى، لكن شكل الدولة الحديثة استغرق قرونًا حتى ترسخ تمامًا. ^{[ 100 ]} ومن الجوانب الأخرى للدول الحديثة أنها تميل إلى أن تكون منظمة ككيانات سياسية وطنية موحدة، وأن لديها بيروقراطيات عقلانية قانونية . ^{[ 101 ]}

لم تصبح المساواة في السيادة عالمية بالكامل إلا بعد الحرب العالمية الثانية في خضمّ إنهاء الاستعمار. ^{[ 100 ]} يكتب أدوم غيتاشيو أنه لم يتم إرساء الإطار القانوني الدولي للسيادة الشعبية إلا مع إعلان عام 1960 بشأن منح الاستقلال للدول والشعوب المستعمرة . ^{[ 102 ]} ويجادل المؤرخان جين بوربانك وفريدريك كوبر بأن " سيادة وستفاليا " - أي فكرة تفاعل الدول الموحدة ذات الحدود مع دول مماثلة -  "ترتبط بعام 1948 أكثر من ارتباطها بعام 1648". ^{[ 103 ]}

تؤكد النظريات المتعلقة بظهور الدول الأولى على زراعة الحبوب واستقرار السكان كشروط ضرورية. ^{[ 89 ]}

مع ذلك، لا تتعرض جميع أنواع الممتلكات لخطر النهب أو تخضع للضرائب بنفس القدر. تختلف السلع في مدة صلاحيتها. فبعض المنتجات الزراعية والأسماك ومنتجات الألبان تفسد بسرعة ولا يمكن تخزينها دون التبريد أو التجميد، وهي تقنيات لم تكن متوفرة في العصور القديمة. ونتيجة لذلك، لم تكن هذه السلع سريعة التلف ذات أهمية كبيرة للصوص أو الملك (في العصور القديمة، وخاصة قبل اختراع النقود، كانت الضرائب تُجبى في المقام الأول من المنتجات الزراعية ) . سعى كل من اللصوص والحكام إلى الحصول على سلع ذات مدة صلاحية طويلة، مثل الحبوب ( القمح والشعير والأرز والذرة ، إلخ )، والتي يمكن حفظها لفترات طويلة في ظل ظروف التخزين المناسبة. مع استئناس القمح ونشوء المجتمعات الزراعية، برزت الحاجة إلى الحماية من قطاع الطرق، وظهرت معها أنظمة حكم قوية لتوفير هذه الحماية. (مايشار وآخرون) أظهرت دراسة (2020) أن المجتمعات التي تزرع الحبوب تميل إلى تطوير هياكل هرمية ذات نخبة حاكمة تجمع الضرائب، بينما المجتمعات التي تعتمد على المحاصيل الجذرية (ذات العمر التخزيني القصير) لا تُطوّر مثل هذه الهياكل. وتركزت زراعة الحبوب في المناطق ذات التربة الخصبة، حيث كان إنتاج الحبوب أكثر ربحية من المحاصيل الجذرية، حتى بعد الأخذ في الاعتبار الضرائب التي يفرضها الحكام وغارات اللصوص. ^{[ 104 ]}

مع ذلك، لم تكن الحماية هي المصلحة العامة الوحيدة التي استدعت وجود حكومة مركزية. فقد تطلب التحول إلى الزراعة القائمة على أنظمة الري، كما هو الحال في مصر القديمة ، تعاونًا بين المزارعين. إذ لم يكن بمقدور المزارع الفردي السيطرة على فيضانات نهر النيل بمفرده. وقد أتاح إدارة كميات المياه الهائلة خلال الفيضانات السنوية واستخدامها بكفاءة زيادةً ملحوظةً في الإنتاج الزراعي، لكن ذلك استلزم شبكةً متقنةً من قنوات الري لتوزيع المياه بكفاءة على الحقول مع تقليل الهدر إلى أدنى حد. ^{[ 105 ] [ 106 ]}

أظهر هذا النظام خصائص الاحتكار الطبيعي ، إذ تطلّب بناؤه تكاليف ثابتة باهظة، مما جعله أصلًا مربحًا للنخبة الحاكمة. وقد بيّن بنتزن وكارسن ووينغندر (2017) أن المناطق التي تعتمد على الزراعة المروية بكثافة في المجتمعات ما قبل الحديثة شهدت مستويات أعلى من عدم المساواة في ملكية الأراضي. وقد عزّز تركيز الأراضي والسيطرة على موارد المياه سلطة النخبة، مما مكّنها من مقاومة التحول الديمقراطي في العصر الحديث. وحتى اليوم، تميل الدول التي تعتمد على الزراعة المروية إلى أن تكون أقل ديمقراطية من تلك التي تعتمد على الزراعة المطرية. ^{[ 107 ]}

يرى البعض أن تغير المناخ أدى إلى زيادة تركز السكان حول المجاري المائية المتضائلة. ^{[ 89 ]}

يميز هندريك سبرايت بين ثلاث فئات بارزة من التفسيرات لظهور الدولة الحديثة ككيان سياسي مهيمن: (1) التفسيرات الأمنية التي تؤكد على دور الحرب، (2) التفسيرات الاقتصادية التي تؤكد على التجارة وحقوق الملكية والرأسمالية كعوامل محركة لتكوين الدولة، و(3) النظريات المؤسسية التي ترى الدولة كشكل تنظيمي أكثر قدرة على حل مشكلات الصراع والتعاون من المنظمات السياسية المتنافسة. ^{[ 100 ]}

بحسب فيليب غورسكي وفيفيك سواروب شارما، يُعدّ الإطار "الدارويني الجديد" لنشأة الدول ذات السيادة التفسيرَ السائد في الدراسات الأكاديمية. ^{[ 108 ]} ويؤكد هذا الإطار على كيفية ظهور الدولة الحديثة كشكل تنظيمي مهيمن من خلال الانتقاء الطبيعي والمنافسة. ^{[ 108 ]}

تعتبر اللاسلطوية كفلسفة سياسية الدولة والتسلسلات الهرمية غير ضرورية وضارة، وبدلاً من ذلك تروج لمجتمع بلا دولة ، أو اللاسلطوية ، وهو مجتمع يدير نفسه بنفسه ويحكم نفسه بنفسه ويعتمد على مؤسسات تعاونية طوعية.

يعتقد الأناركيون أن الدولة بطبيعتها أداة للهيمنة والقمع، بغض النظر عمن يسيطر عليها. ويشيرون إلى أن الدولة تحتكر استخدام العنف بشكل قانوني . وخلافًا للماركسيين، يرى الأناركيون أن الاستيلاء الثوري على سلطة الدولة لا ينبغي أن يكون هدفًا سياسيًا. بل يعتقدون أنه يجب تفكيك جهاز الدولة بالكامل، وإقامة نظام اجتماعي بديل لا يقوم على سلطة الدولة إطلاقًا. ^{[ 109 ] [ 110 ]}

وقد عرّف العديد من الفوضويين المسيحيين ، مثل جاك إيلول ، الدولة والسلطة السياسية بأنها الوحش المذكور في سفر الرؤيا. ^{[ 111 ] [ 112 ]}

يتوصل الرأسماليون الفوضويون ، مثل موراي روثبارد ، إلى بعض الاستنتاجات نفسها التي توصل إليها الفوضويون بشأن جهاز الدولة، ولكن لأسباب مختلفة. ^{[ 113 ]} يعتمد الرأسماليون الفوضويون بشكل أساسي على مبدأي الرضا وعدم المبادرة. ^{[ 114 ]} يتطلب مبدأ الرضا في النظرية الرأسمالية الفوضوية موافقة الأفراد صراحةً على اختصاص الدولة، مستبعدًا بذلك الرضا الضمني عند لوك . كما قد يُنشئ الرضا حقًا في الانفصال، مما يُلغي أي مفهوم لاحتكار الحكومة للقوة. ^{[ 113 ] [ 115 ]} يُستبعد مبدأ عدم المبادرة باستخدام القوة الاحتكارات القسرية لأنها مُلزمة باستخدام القوة لمنع الآخرين من تقديم الخدمة نفسها. ينطلق الرأسماليون الفوضويون من الاعتقاد بأن استبدال الدول الاحتكارية بمقدمي خدمات تنافسيين ضروري من منظور معياري قائم على العدالة. ^{[ 114 ]}

يعتقد أصحاب الرأسمالية الفوضوية أن قيم السوق المتمثلة في المنافسة والخصخصة قادرة على تقديم خدمات أفضل من تلك التي تقدمها الدولة. ويجادل موراي روثبارد في كتابه "السلطة والسوق" بأن جميع وظائف الحكومة، بما فيها الدفاع والبنية التحتية والقضاء، يمكن أن تؤديها جهات فاعلة خاصة على نحو أفضل. ^{[ 113 ]}

كان ماركس وإنجلز واضحين في أن هدف الشيوعية هو مجتمع لا طبقي تتلاشى فيه الدولة ، ليحل محلها فقط "إدارة الأمور". ^{[ 116 ]} وتُوجد آراؤهما في جميع أعمالهما الكاملة ، وتتناول أشكال الدولة الماضية أو القائمة آنذاك من منظور تحليلي وتكتيكي، لكنها لا تتناول الأشكال الاجتماعية المستقبلية، إذ يُعدّ التكهن بشأنها مناقضًا عمومًا ^{[ 117 ]} للجماعات التي تعتبر نفسها ماركسية، ولكنها - لعدم تمكنها من قهر سلطة الدولة القائمة - ليست في وضع يسمح لها بتوفير الشكل المؤسسي لمجتمع فعلي. وإلى الحد الذي يكون فيه الأمر منطقيًا ، لا توجد "نظرية ماركسية" واحدة للدولة، بل طُوّرت عدة نظريات مختلفة يُزعم أنها "ماركسية" من قِبل أتباع الماركسية. ^{[ 118 ] [ 119 ] [ 120 ]}

صوّرت كتابات ماركس المبكرة الدولة البرجوازية على أنها طفيلية، مبنية على البنية الفوقية للاقتصاد ، وتعمل ضد المصلحة العامة. كما كتب أن الدولة تعكس العلاقات الطبقية في المجتمع عمومًا، إذ تعمل كمنظم وقمع للصراع الطبقي، وكأداة للسلطة السياسية والهيمنة للطبقة الحاكمة. ^{[ 121 ]} ويزعم البيان الشيوعي أن الدولة ليست سوى "لجنة لإدارة الشؤون العامة للبرجوازية " . ^{[ 118 ]}

يرى المنظرون الماركسيون أن دور الدولة البرجوازية الحديثة يتحدد بوظيفتها في النظام الرأسمالي العالمي. وقد جادل رالف ميليباند بأن الطبقة الحاكمة تستخدم الدولة كأداة للهيمنة على المجتمع بفضل العلاقات الشخصية بين مسؤولي الدولة والنخب الاقتصادية. ويرى ميليباند أن الدولة تهيمن عليها نخبة تنتمي إلى نفس خلفية الطبقة الرأسمالية. ولذلك، فإن مسؤولي الدولة يتشاركون نفس المصالح مع أصحاب رأس المال، ويرتبطون بهم من خلال شبكة واسعة من الروابط الاجتماعية والاقتصادية والسياسية. ^{[ 122 ]}

أكدت نظريات غرامشي حول الدولة أن الدولة ليست سوى واحدة من المؤسسات في المجتمع التي تساعد في الحفاظ على هيمنة الطبقة الحاكمة، وأن سلطة الدولة تتعزز من خلال الهيمنة الأيديولوجية لمؤسسات المجتمع المدني، مثل الكنائس والمدارس ووسائل الإعلام. ^{[ 123 ]}

ينظر أصحاب المذهب التعددي إلى المجتمع باعتباره مجموعة من الأفراد والجماعات المتنافسة على السلطة السياسية. وينظرون إلى الدولة كهيئة محايدة تُنفذ إرادة الجماعات المهيمنة على العملية الانتخابية. ^{[ 124 ]} وفي إطار هذا المذهب، طور روبرت دال نظرية الدولة كساحة محايدة للمصالح المتنازع عليها، أو وكالاتها كمجموعة أخرى من جماعات المصالح . ومع وجود تنافس على السلطة في المجتمع، تُصبح سياسة الدولة نتاجًا لمفاوضات متكررة. ورغم اعتراف التعددية بوجود عدم المساواة، إلا أنها تؤكد أن جميع الجماعات لديها فرصة للضغط على الدولة. ويشير النهج التعددي إلى أن تصرفات الدولة الديمقراطية الحديثة هي نتيجة ضغوط تمارسها مجموعة متنوعة من المصالح المنظمة. وقد أطلق دال على هذا النوع من الدول اسم " التعددية السياسية ". ^{[ 125 ]}

لقد وُوجهت التعددية بتحدياتٍ على أساس أنها لا تستند إلى أدلة تجريبية. ويستشهد منتقدو التعددية باستطلاعات رأي تُظهر أن الغالبية العظمى من شاغلي المناصب القيادية العليا ينتمون إلى الطبقة العليا الثرية، ويزعمون أن الدولة تخدم مصالح الطبقة العليا بدلاً من خدمة مصالح جميع الفئات الاجتماعية بشكل عادل. ^{[ 126 ] [ 127 ]}

اعتقد يورغن هابرماس أن إطار البنية الأساسية والبنية الفوقية، الذي استخدمه العديد من المنظرين الماركسيين لوصف العلاقة بين الدولة والاقتصاد، كان تبسيطًا مفرطًا. ورأى أن الدولة الحديثة تلعب دورًا محوريًا في هيكلة الاقتصاد، من خلال تنظيم النشاط الاقتصادي وكونها مستهلكًا/منتجًا اقتصاديًا واسع النطاق، وعبر أنشطتها في دولة الرفاه التي تعيد توزيع الثروة . ونظرًا للطريقة التي تُشكّل بها هذه الأنشطة الإطار الاقتصادي، رأى هابرماس أنه لا يمكن النظر إلى الدولة على أنها تستجيب بشكل سلبي لمصالح الطبقة الاقتصادية. ^{[ 128 ] [ 129 ] [ 130 ]}

اعتقد ميشيل فوكو أن النظرية السياسية الحديثة تركز بشكل مفرط على الدولة، قائلاً: "ربما، في نهاية المطاف، ليست الدولة أكثر من واقع مركب وتجريد أسطوري، وأهميتها محدودة للغاية أكثر مما يظن الكثيرون منا". ورأى أن النظرية السياسية تركز بشكل مفرط على المؤسسات المجردة، وتهمل الممارسات الفعلية للحكم. ففي رأيه، الدولة بلا جوهر. ورأى أنه بدلاً من محاولة فهم أنشطة الحكومات من خلال تحليل خصائص الدولة (تجريد مجسد)، ينبغي على المنظرين السياسيين دراسة التغيرات في ممارسة الحكم لفهم التغيرات في طبيعة الدولة. ^{[ 131 ] [ 132 ] [ 133 ]} وقد طور فوكو مفهوم " الحوكمة" أثناء دراسته لتاريخ الدولة، ونظر في كيفية تأثير فهم الفرد للحوكمة على وظيفة الدولة. ^{[ 134 ]}

يجادل فوكو بأن التكنولوجيا هي التي خلقت الدولة وجعلتها عصية على الفهم وناجحة إلى هذا الحد، وأنه بدلاً من النظر إلى الدولة كشيء يجب إسقاطه، ينبغي النظر إليها كمظهر تكنولوجي أو نظام متعدد الأوجه؛ أي بدلاً من اعتبارها شيئًا يجب الإطاحة به بالمعنى الماركسي والفوضوي للدولة . ويؤكد فوكو أن كل تقدم علمي وتكنولوجي قد سخّر لخدمة الدولة، ومع ظهور العلوم الرياضية، وتحديدًا مع نشأة الإحصاء الرياضي ، يتضح لنا مدى تعقيد التكنولوجيا التي أنتجت كيفية إنشاء الدولة الحديثة بنجاح باهر. ويصر فوكو على أن الدولة القومية لم تكن وليدة الصدفة التاريخية، بل كانت نتاجًا متعمدًا اضطرت الدولة الحديثة من خلاله إلى التوفيق بين ممارسات الشرطة الناشئة ( العلوم المدنية ) وبين السماح للسكان بالانضمام إلى القانون العام والمجتمع المدني بعد استبعادهم عمدًا لآلاف السنين . ^{[ 135 ]} يؤكد فوكو أن الديمقراطية (حق الاقتراع المُستحدث) لم تكن، كما يصوّرها الثوار السياسيون والفلاسفة السياسيون على حد سواء، مجرد صرخة من أجل الحرية السياسية أو رغبة في القبول من قِبل "النخبة الحاكمة"، بل كانت جزءًا من مسعى بارع لتحويل تقنيات جديدة، مثل " ترجمة الإمبراطورية" و "ملء السلطة" و "لا خلاص خارج الكنيسة"، المتوفرة بسهولة من العصور الوسطى، إلى أساليب إقناع جماهيري للسكان "السياسيين" الصناعيين المستقبليين (خداع السكان)، حيث طُلب من السكان السياسيين الآن أن يُصرّوا على "انتخاب الرئيس". وهنا، يتم الآن إضفاء الطابع الديمقراطي على هؤلاء الرموز السياسية، المُمثلين بالبابا والرئيس. يُطلق فوكو على هذه الأشكال الجديدة من التكنولوجيا اسم " السلطة البيولوجية" ^{[ 136 ] [ 137 ] [ 135 ]} ، وهي تُشكّل جزءًا من إرثنا السياسي الذي يُسمّيه "السياسة البيولوجية" .

تأثر نيكوس بولانتزاس ، المنظر الماركسي الجديد اليوناني، بشدة بجرامشي ^{[ 138 ]،} وجادل بأن الدول الرأسمالية لا تتصرف دائمًا لصالح الطبقة الحاكمة، وعندما تفعل ذلك، فليس بالضرورة أن يكون السبب هو سعي مسؤولي الدولة الواعي إلى ذلك، بل لأن الوضع " البنيوي " للدولة مُهيأ بطريقة تضمن هيمنة مصالح رأس المال على المدى الطويل. ^{[ 139 ]} تمثلت مساهمة بولانتزاس الرئيسية في الأدبيات الماركسية حول الدولة في مفهوم "الاستقلال الذاتي النسبي" للدولة. ^{[ 138 ]} وبينما ساهمت أعمال بولانتزاس حول "استقلال الدولة" في صقل وتحديد الكثير من الأدبيات الماركسية حول الدولة، فقد تعرض إطاره الخاص لانتقادات بسبب " وظيفيته البنيوية ". ^{[ 140 ]}

يمكن اعتبارها كونًا هيكليًا واحدًا: الواقع التاريخي الذي يتشكل في المجتمعات التي تتميز بحق مدون أو متبلور، مع سلطة منظمة هرميًا ومبررة بالقانون الذي يمنحها السلطة، مع تراتبية اجتماعية واقتصادية محددة جيدًا، مع تنظيم اقتصادي واجتماعي يمنح المجتمع خصائص عضوية دقيقة، مع منظمة دينية واحدة (أو منظمات متعددة)، لتبرير السلطة التي يعبر عنها هذا المجتمع ودعمًا للمعتقدات الدينية للأفراد والمقبولة من قبل المجتمع ككل. يتطور هذا الكون البنيوي بطريقة دورية، عارضًا مرحلتين تاريخيتين مختلفتين (مرحلة تجارية، أو "مجتمع مفتوح"، ومرحلة إقطاعية، أو "مجتمع مغلق")، بخصائص متباينة لدرجة يمكن معها اعتبارهما مستويين مختلفين من الحضارة، إلا أنهما ليسا نهائيين أبدًا، بل يتناوبان دوريًا، حيث يمكن اعتبار كل مستوى من المستويين متقدمًا (بطريقة متحيزة، مستقلة تمامًا عن القيمة الحقيقية للرفاهية، ودرجات الحرية الممنوحة، والمساواة المحققة، والإمكانية الملموسة لتحقيق مزيد من التقدم في مستوى الحضارة)، حتى من قبل أكثر الفئات ثقافةً، المتعلمة والأكثر تأهيلًا فكريًا من مختلف المجتمعات في كلتا المرحلتين التاريخيتين. ^{[ 141 ]}

يعتقد منظرو استقلال الدولة أن الدولة كيان منيع على التأثيرات الاجتماعية والاقتصادية الخارجية، وأن لها مصالحها الخاصة. ^{[ 142 ]}

تشير كتابات "المؤسسية الجديدة" حول الدولة، مثل أعمال ثيدا سكوكبول ، إلى أن الجهات الفاعلة في الدولة تتمتع بدرجة كبيرة من الاستقلالية. بعبارة أخرى، يمتلك موظفو الدولة مصالحهم الخاصة، التي يمكنهم السعي لتحقيقها بشكل مستقل عن (وأحيانًا في تعارض مع) الجهات الفاعلة في المجتمع. ولأن الدولة تسيطر على وسائل الإكراه، ونظرًا لاعتماد العديد من جماعات المجتمع المدني على الدولة لتحقيق أي أهداف قد تتبناها، فإن موظفي الدولة يستطيعون، إلى حد ما، فرض تفضيلاتهم على المجتمع المدني. ^{[ 143 ]}

طُرحت نظرياتٌ عديدةٌ للعقد الاجتماعي لتبرير شرعية الدولة وتفسير نشأتها. ومن العناصر المشتركة بين هذه النظريات حالةُ الطبيعة التي تُحفّز الناس على السعي لإقامة الدولة. وصف توماس هوبز حالةَ الطبيعة بأنها "عزلة، وفقر، وبؤس، ووحشية، وقصر" ( ليفياثان ، الفصلان الثالث عشر والرابع عشر). ^{[ 147 ]} أما لوك، فيتبنى وجهة نظرٍ أكثر تسامحًا تجاه حالة الطبيعة، ولا يرغب في اتخاذ موقفٍ متشددٍ حيال انحطاطها. إلا أنه يُقرّ بأنها عاجزةٌ بنفس القدر عن توفير مستوى معيشي لائق. ويُدافع لوك عن حقوق الإنسان غير القابلة للتصرف. وكان من أهم الحقوق بالنسبة له حق الملكية، إذ اعتبره حقًا أساسيًا لم يكن يحظى بالحماية الكافية في حالة الطبيعة. ^{[ 148 ] [ 149 ]} وكثيرًا ما يُدافع منظرو العقد الاجتماعي عن مستوىً ما من الحقوق الطبيعية . حرصًا على حماية قدرتهم على ممارسة هذه الحقوق، فهم على استعداد للتنازل عن بعض الحقوق الأخرى للدولة لتمكينها من إرساء الحكم. ومن ثم، تستند نظرية العقد الاجتماعي إلى رضا المحكومين كأساس لشرعية الحكومة، لكن هذه الشرعية لا تتجاوز حدود رضا المحكومين. ويبرز هذا المنطق بشكل جليّ في إعلان استقلال الولايات المتحدة .

ارتبط صعود نظام الدولة الحديث ارتباطًا وثيقًا بتغيرات الفكر السياسي، لا سيما فيما يتعلق بتغير فهم سلطة الدولة الشرعية وسيطرتها. فقد قوّض المدافعون الأوائل عن الحكم المطلق ( الملكية المطلقة )، مثل توماس هوبز وجان بودان ، عقيدة الحق الإلهي للملوك، بحجة أن سلطة الملوك يجب أن تُبرر بالرجوع إلى الشعب. وذهب هوبز، على وجه الخصوص، إلى أبعد من ذلك، فجادل بأن السلطة السياسية يجب أن تُبرر بالرجوع إلى الفرد (كتب هوبز في زمن الحرب الأهلية الإنجليزية )، وليس فقط بالشعب بمفهومه الجماعي. اعتقد هوبز وبودان أنهما يدافعان عن سلطة الملوك، لا يدعوان إلى الديمقراطية، لكن حججهما حول طبيعة السيادة قوبلت بمقاومة شديدة من قبل المدافعين التقليديين عن سلطة الملوك، مثل روبرت فيلمر في إنجلترا، الذين اعتقدوا أن مثل هذه الدفاعات تُمهد الطريق في نهاية المطاف لمطالبات ديمقراطية أوسع. ^{[ 150 ]}

حدد ماكس فيبر ثلاثة مصادر رئيسية للشرعية السياسية في مؤلفاته. أولها، الشرعية القائمة على أسس تقليدية، والمستمدة من الاعتقاد بضرورة استمرار الأمور على ما كانت عليه في الماضي، وأن من يدافعون عن هذه التقاليد لهم الحق في السلطة. ثانيها، الشرعية القائمة على القيادة الكاريزمية، وهي الولاء لقائد أو جماعة يُنظر إليها على أنها تتمتع بصفات بطولية أو فضيلة استثنائية. وقد تناول فوكوياما مفهوم الكاريزما عند ماكس فيبر، مستخدمًا إياه لتفسير سبب تخلي الأفراد عن حرياتهم الشخصية ومجتمعاتهم الصغيرة الأكثر مساواة لصالح دول أكبر وأكثر استبدادًا. ويذهب الباحثون إلى أبعد من ذلك، قائلين إن القادة الكاريزميين يستطيعون استغلال هذا التعبئة الجماهيرية كقوة عسكرية، محققين انتصارات ومؤمّنين ​​السلام، مما يعزز بدوره شرعية سلطتهم. ويستشهد فوكوياما بمثال النبي محمد، الذي سهّل نفوذه صعود دولة قوية في شمال إفريقيا والشرق الأوسط، على الرغم من محدودية مواردها الاقتصادية. ^{[ 151 ]} أما الثالث فهو السلطة العقلانية القانونية، حيث تُستمد الشرعية من الاعتقاد بأن جماعة معينة قد وُضعت في السلطة بطريقة قانونية، وأن أفعالها مبررة وفقًا لقانون مكتوب محدد. وقد اعتقد فيبر أن الدولة الحديثة تتميز في المقام الأول باللجوء إلى السلطة العقلانية القانونية. ^{[ 152 ] [ 153 ] [ 154 ]}

في كتابها "مشكلة الدول الفاشلة"، تجادل سوزان رايس بأن فشل الدولة يُشكل تهديدًا خطيرًا للاستقرار والأمن العالميين، نظرًا لأن الدول الفاشلة عُرضة للإرهاب والصراعات (رايس، 1994). إضافةً إلى ذلك، يُعتقد أن فشل الدولة يُعيق القيم الديمقراطية، إذ غالبًا ما تشهد هذه الدول عنفًا سياسيًا، وحكمًا استبداديًا، وانتهاكات عديدة لحقوق الإنسان (روتبرغ، 2004). وبينما يدور نقاش واسع حول الآثار المباشرة لفشل الدولة، ينبغي أيضًا تسليط الضوء على آثاره غير المباشرة: فقد يؤدي فشل الدولة إلى تدفقات اللاجئين والصراعات العابرة للحدود، فضلًا عن تحوّلها إلى ملاذات آمنة للجماعات الإجرامية أو المتطرفة (كوربريدج، 2005). ولحلّ هذه المشكلات ومنعها في المستقبل، من الضروري التركيز على بناء مؤسسات قوية، وتعزيز التنويع الاقتصادي والتنمية، ومعالجة أسباب العنف في كل دولة (مكاندوير، 2001).

لفهم نشأة الدول الضعيفة، يقارن سامويلز بين نشأة الدول الأوروبية في القرن السابع عشر والظروف التي نشأت في ظلها دول أحدث عهداً في القرن العشرين. وفي هذا السياق، تُمكّن الدولة السكان من حلّ مشكلة العمل الجماعي، حيث يُقرّ المواطنون بسلطة الدولة ويمارسون عليها سلطة الإكراه. وقد استلزم هذا النوع من التنظيم الاجتماعي تراجعاً في شرعية أشكال الحكم التقليدية (كالسلطات الدينية) واستبدالها بزيادة في شرعية الحكم غير الشخصي؛ وزيادة في سيادة الحكومة المركزية؛ وزيادة في التعقيد التنظيمي للحكومة المركزية ( البيروقراطية ).

أصبح الانتقال إلى هذه الدولة الحديثة ممكنًا في أوروبا حوالي عام 1600 بفضل تضافر عدة عوامل، منها التطورات التكنولوجية في مجال الحرب، التي ولّدت حوافز قوية لفرض الضرائب وتوطيد هياكل الحكم المركزية لمواجهة التهديدات الخارجية. وقد تزامن ذلك مع زيادة إنتاج الغذاء (نتيجة لتحسينات الإنتاجية)، مما سمح بإعالة عدد أكبر من السكان، وبالتالي زيادة تعقيد الدول ومركزيتها. وأخيرًا، شكّلت التغيرات الثقافية تحديًا لسلطة الأنظمة الملكية، ومهّدت الطريق لظهور الدول الحديثة. ^{[ 156 ]}

كانت الظروف التي مكّنت من ظهور الدول الحديثة في أوروبا مختلفة عن تلك التي سادت في دول أخرى بدأت هذه العملية لاحقًا. ونتيجة لذلك، تفتقر العديد من هذه الدول إلى القدرات الفعّالة لفرض الضرائب وجمع الإيرادات من مواطنيها، مما يُؤدي إلى مشاكل مثل الفساد والتهرب الضريبي وضعف النمو الاقتصادي. وعلى عكس الحالة الأوروبية، حدث تشكيل الدولة المتأخر في سياق صراعات دولية محدودة قلّلت من الحوافز لفرض الضرائب وزيادة الإنفاق العسكري. كما أن العديد من هذه الدول نشأت من رحم الاستعمار في حالة من الفقر وبمؤسسات مصممة لاستخراج الموارد الطبيعية، مما زاد من صعوبة تشكيل الدول. وقد حدّد الاستعمار الأوروبي أيضًا العديد من الحدود التعسفية التي مزجت بين مجموعات ثقافية مختلفة تحت هويات وطنية واحدة، مما صعّب بناء دول تتمتع بالشرعية بين جميع السكان، حيث يتعين على بعض الدول التنافس على هذه الشرعية مع أشكال أخرى من الهوية السياسية. ^{[ 156 ]}

استكمالاً لهذه الحجة، يقدم ميغدال سردًا تاريخيًا لكيفية مساهمة التغيرات الاجتماعية المفاجئة في العالم الثالث خلال الثورة الصناعية في تشكيل دول ضعيفة. فقد أحدث توسع التجارة الدولية، الذي بدأ حوالي عام 1850، تغييرات جذرية في أفريقيا وآسيا وأمريكا اللاتينية، بهدف ضمان توافر المواد الخام للسوق الأوروبية. وشملت هذه التغييرات ما يلي: أولًا، إصلاحات في قوانين ملكية الأراضي بهدف دمج المزيد من الأراضي في الاقتصاد الدولي؛ ثانيًا، زيادة الضرائب المفروضة على الفلاحين وصغار ملاك الأراضي، فضلًا عن تحصيل هذه الضرائب نقدًا بدلًا من تحصيلها عينيًا كما كان معتادًا حتى ذلك الحين؛ ثالثًا، استحداث وسائل نقل جديدة وأقل تكلفة، ولا سيما السكك الحديدية. ونتيجة لذلك، أصبحت أشكال الرقابة الاجتماعية التقليدية بالية، مما أدى إلى تدهور المؤسسات القائمة وفتح المجال أمام إنشاء مؤسسات جديدة، لم تُفضِ بالضرورة إلى بناء دول قوية في هذه البلدان. ^{[ 157 ]} أدى هذا التفتت في النظام الاجتماعي إلى منطق سياسي استولت فيه "القوى العليا" إلى حد ما على هذه الدول، حيث استغلت هذه القوى التغيرات المذكورة آنفًا، وتحدت سيادة الدولة. ونتيجة لذلك، يعيق هذا التشتت في السيطرة الاجتماعية توطيد الدول القوية. ^{[ 158 ]}