الفوضى

عندما عُرِّفَ مصطلح "الفوضى" ( باليونانية : αναρχία ، بالحروف اللاتينية :  anarchia ) لأول مرة في اليونان القديمة، كان يحمل في البداية دلالة إيجابية وسلبية، تشير الأولى إلى النظام التلقائي ، بينما تشير الثانية إلى الفوضى العارمة في غياب الحكام. وقد تبنى الفيلسوف أفلاطون هذا التعريف الأخير ، إذ انتقد الديمقراطية الأثينية ووصفها بأنها "فوضوية"، وكذلك فعل تلميذه أرسطو الذي تساءل عن كيفية منع الديمقراطية من الانزلاق إلى الفوضى. ^{[ 17 ]} وقد فهمت الفلسفة اليونانية القديمة الفوضى في البداية على أنها شكل فاسد من أشكال الديمقراطية المباشرة ، على الرغم من أنها أصبحت فيما بعد تُعتبر نظامًا سياسيًا قائمًا بذاته ، ومتميزًا عن أي نوع من أنواع الديمقراطية. ^{[ 18 ]} ووفقًا للمفهوم التقليدي للأنظمة السياسية، تنشأ الفوضى عندما تُستمد السلطة من أغلبية الناس الذين يسعون وراء مصالحهم الخاصة. ^{[ 19 ]}

خلال العصور الوسطى ، شاع استخدام كلمة "أناركيا" في اللغة اللاتينية لوصف الوجود الأبدي للإله المسيحي . ثم عادت لاحقاً لتشمل تعريفها السياسي الأصلي، لوصف مجتمع بلا حكومة. ^{[ 16 ]}

زعم اللاهوتيون المسيحيون أن جميع البشر خطاة بالفطرة ، وعليهم الخضوع لقدرة القوة العليا المطلقة، حتى أن المصلح البروتستانتي الفرنسي جون كالفن أعلن أن أسوأ أشكال الاستبداد أفضل من الفوضى. ^{[ 20 ]} كما ندد الكويكر الاسكتلندي روبرت باركلي بـ"فوضى" المنحلين مثل جماعة الرانترز . ^{[ 21 ]} في المقابل، دعا البروتستانت الراديكاليون مثل جماعة الحفارين إلى مجتمعات فوضوية قائمة على الملكية المشتركة . ^{[ 22 ]} مع ذلك، وبعد محاولات لإقامة مثل هذا المجتمع، دعا جيرارد وينستانلي، أحد أعضاء جماعة الحفارين ، إلى شكل استبدادي من الشيوعية . ^{[ 23 ]}

خلال القرن السادس عشر، ظهر مصطلح "الفوضى" لأول مرة في اللغة الإنجليزية . ^{[ 24 ]} استُخدم لوصف الاضطراب الناجم عن غياب السلطة أو معارضتها، وقد كتب جون ميلتون عن "الخراب/الفوضى العارمة" في ملحمة الفردوس المفقود . ^{[ 25 ]} في البداية، استُخدم المصطلح كصفة سلبية للديمقراطية ، ثم بدأ المصطلحان في التباعد بعد الثورات الأطلسية ، عندما اكتسبت الديمقراطية دلالة إيجابية وأُعيد تعريفها كشكل من أشكال الحكم المنتخب التمثيلي . ^{[ 26 ]}

قارن فلاسفة السياسة في عصر التنوير بين الدولة وما أسموه " حالة الطبيعة "، وهو وصف افتراضي لمجتمع بلا دولة، على الرغم من اختلافهم في تعريفها. ^{[ 27 ]} اعتبر توماس هوبز حالة الطبيعة "كابوس حرب دائمة بين الجميع". ^{[ 28 ]} في المقابل، اعتبرها جون لوك مجتمعًا متناغمًا يعيش فيه الناس "وفقًا للعقل، دون سلطة عليا مشتركة". يخضعون فقط للقانون الطبيعي ، مع "حرية كاملة في تنظيم أفعالهم". ^{[ 29 ]}

عندما وصف لوك "حالة الطبيعة" بأنها مجتمع حر ومتساوٍ تحكمه القوانين الطبيعية، ميّز بين المجتمع والدولة. ^{[ 30 ]} وجادل بأنه بدون قوانين راسخة، سيكون هذا المجتمع غير مستقر بطبيعته، مما يجعل وجود حكومة محدودة الصلاحيات ضروريًا لحماية الحقوق الطبيعية للأفراد . ^{[ 31 ]} كما جادل بأن الحد من سلطة الدولة أمر معقول عندما يكون التعاون السلمي ممكنًا دون وجود دولة. ^{[ 32 ]} وقد شكّلت أفكاره حول حالة الطبيعة والحكومة المحدودة أساسًا للحجة الليبرالية الكلاسيكية الداعية إلى مبدأ عدم التدخل . ^{[ 33 ]}

تجربة كانط الفكرية

عرّف إيمانويل كانط "الفوضى"، انطلاقًا من مفهوم "حالة الطبيعة"، بأنها غياب الحكومة. وناقش مفهوم الفوضى متسائلًا عن سبب وجوب تخلي البشرية عن حالة الطبيعة والخضوع بدلًا منها لـ" حكومة شرعية ". ^{[ 34 ]} وعلى النقيض من توماس هوبز، الذي تصور حالة الطبيعة على أنها "حرب الكل ضد الكل" التي تسود العالم، اعتبرها كانط مجرد تجربة فكرية . واعتقد كانط أن الطبيعة البشرية تدفع الناس ليس فقط إلى البحث عن المجتمع ، بل أيضًا إلى محاولة بلوغ مكانة هرمية أعلى . ^{[ 35 ]}

بينما ميّز كانط بين أشكال مختلفة لحالة الطبيعة، مُقارنًا بين الشكل "الفردي" والشكل "الاجتماعي"، رأى أنه لا توجد وسيلة لتحقيق العدالة التوزيعية في مثل هذه الظروف. فقد اعتبر أنه بدون قانون ، وقضاء ، ووسائل لإنفاذ القانون ، سيظل خطر العنف قائمًا دائمًا، إذ لا يستطيع أي فرد أن يحكم بنفسه على الصواب دون أي شكل من أشكال التحكيم. ولذلك، خلص إلى أن على المجتمع البشري أن يتخلى عن حالة الطبيعة ويخضع لسلطة الدولة. ^{[ 36 ]} جادل كانط بأن التهديد بالعنف يحفز البشر، بدافع الحفاظ على سلامتهم، على ترك حالة الطبيعة والخضوع للدولة. ^{[ 37 ]} وانطلاقًا من " أمره الافتراضي "، جادل بأنه إذا رغب البشر في ضمان سلامتهم، فعليهم تجنب الفوضى. ^{[ 38 ]} ولكنه جادل أيضًا، وفقًا لـ" أمره المطلق "، بأنه ليس من الحكمة فحسب ، بل هو أيضًا التزام أخلاقي وسياسي بتجنب الفوضى والخضوع للدولة. ^{[ 39 ]} وهكذا خلص كانط إلى أنه حتى لو لم يرغب الناس في مغادرة الفوضى، فعليهم أن يفعلوا ذلك كواجب يلتزمون به بالقوانين العالمية. ^{[ 40 ]}

كما قدم كانط تعريفاً موجزاً للفوضى في مقابل أشكال المجتمع الأخرى: ^{[ 41 ]}

"الفوضى هي القانون والحرية بدون إكراه. الاستبداد هو القانون والإكراه بدون حرية. البربرية هي الإكراه بدون حرية وقانون. الجمهورية هي الإكراه مع الحرية والقانون."

الدفاع عن حالة الطبيعة

في المقابل، دافع إدموند بيرك في كتابه "دفاع عن المجتمع الطبيعي" الصادر عام ١٧٥٦ ، عن المجتمع الأناركي دفاعًا عن حالة الطبيعة. ^{[ ٤٢ ]} أصرّ بيرك على أن العقل هو كل ما يلزم لحكم المجتمع، وأن "القوانين المصطنعة" هي المسؤولة عن كل الصراع الاجتماعي وعدم المساواة، مما دفعه إلى إدانة الكنيسة والدولة. ^{[ ٤٣ ]} سبقت حجج بيرك المناهضة للدولة أعمال الأناركيين الكلاسيكيين، وألهمت بشكل مباشر الفلسفة السياسية لويليام جودوين . ^{[ ٤٤ ]}

في كتابه "العدالة السياسية" الصادر عام ١٧٩٣ ، اقترح غودوين إنشاء مجتمع أكثر عدلاً وحرية من خلال إلغاء الحكومة، وخلص إلى أن النظام يمكن تحقيقه عبر الفوضى. ^{[ ٤٥ ]} ورغم أنه عُرف لاحقًا بأنه أحد مؤسسي الفوضوية، ^{[ ٤٦ ]} إلا أن غودوين نفسه استخدم كلمة "الفوضى" في الغالب بمعناها السلبي، ^{[ ٤٧ ]} خشية أن يؤدي الحلّ الفوري للحكومة دون أي تطور سياسي مسبق إلى الفوضى. ^{[ ٤٨ ]} ورأى غودوين أن الفوضى يُمكن تحقيقها على أفضل وجه من خلال التطور التدريجي، عبر تنمية العقل من خلال التعليم، بدلاً من ثورة مفاجئة وعنيفة. ^{[ ٤٩ ]} ولكنه اعتبر أيضًا أن الفوضى العابرة أفضل من الاستبداد الدائم ، مصرحًا بأن الفوضى تُشبه "الحرية الحقيقية" ظاهريًا ^{[ ٤٧ ]} ويمكن أن تُفسح المجال في نهاية المطاف لـ"أفضل شكل للمجتمع البشري". ^{[ ٤٨ ]}

سرعان ما تبنى فلاسفة سياسيون آخرون هذا التصور الإيجابي للفوضى. ففي كتابه " حدود عمل الدولة" الصادر عام ١٧٩٢ ، اعتبر فيلهلم فون هومبولت المجتمع الأناركي، الذي تصوره كمجتمع قائم على عقود طوعية بين أفراد متعلمين، "أفضل بكثير من أي ترتيبات للدولة". ^{[ ٥٠ ]} وفي روايته "جولييت " الصادرة عام ١٧٩٧، تساءل الفيلسوف السياسي الفرنسي دوناتيان ألفونس فرانسوا عن أفضل أشكال الحكم. ^{[ ٥١ ]} وجادل بأن العاطفة، لا القانون، هي التي دفعت المجتمع البشري إلى الأمام، وخلص إلى الدعوة لإلغاء القانون والعودة إلى حالة الطبيعة من خلال قبول الفوضى. ^{[ ٥٢ ]} واختتم بإعلان أن الفوضى هي أفضل شكل من أشكال النظام السياسي ، لأن القانون هو الذي أدى إلى الاستبداد ، والثورة الأناركية هي القادرة على إسقاط الحكومات الفاسدة. ^{[ 53 ]} بعد الثورة الأمريكية ، اقترح توماس جيفرسون أن مجتمعًا بلا دولة قد يؤدي إلى سعادة أكبر للبشرية، ونُسبت إليه المقولة الشهيرة: "أفضل الحكومات هي التي تحكم أقل". وقد ألهمت فلسفة جيفرسون السياسية لاحقًا تطور الفوضوية الفردية في الولايات المتحدة ، حيث اقترح الليبرتاريون اليمينيون المعاصرون إمكانية استخدام الملكية الخاصة لضمان الفوضى. ^{[ 54 ]}

كان بيير جوزيف برودون أول من عرّف نفسه بأنه فوضوي، مستخدمًا هذا المصطلح لاستفزاز من فهموا الفوضوية على أنها فوضى. ^{[ 55 ]} وكان برودون من أوائل من استخدموا كلمة "الفوضوية" ( بالفرنسية : anarchie ) بمعنى إيجابي، أي مجتمع حر بلا حكومة. ^{[ 56 ]} بالنسبة لبرودون، ولأن الفوضوية لا تسمح بالإكراه، فقد يمكن تعريفها كمرادف للحرية . ^{[ 57 ]} وفي معرض معارضته للملكية ، زعم أن " الجمهورية فوضوية إيجابية... فالحرية هي أم النظام، وليست ابنته". ^{[ 56 ]} ومع إقراره بهذا التعريف الشائع للفوضوية على أنها فوضى، أكد برودون أن الحكم الاستبدادي وعدم المساواة في الثروة هما السببان الحقيقيان للاضطراب الاجتماعي. ^{[ 58 ]} وبمقارنة هذا بالفوضى، التي عرّفها بأنها غياب الحكام، ^{[ 59 ]} أعلن برودون أنه "كما يسعى الإنسان إلى العدالة في المساواة، يسعى المجتمع إلى النظام في الفوضى". ^{[ 60 ]} وقد بنى برودون حجته المؤيدة للفوضى على تصوره لحالة طبيعية عادلة وأخلاقية. ^{[ 61 ]}

طرح برودون الفيدرالية كشكل تنظيمي، والتعاونية كشكل اقتصادي، معتقدًا أنهما سيؤديان إلى غاية الفوضى. ^{[ 62 ]} في كتابه "المبدأ الفيدرالي" الصادر عام 1863 ، شرح برودون رؤيته للفوضى باعتبارها "حكم كل فرد لنفسه"، مستخدمًا مصطلح "الحكم الذاتي" كمرادف لها . ^{[ 63 ]} ووفقًا لبرودون، في ظل الفوضى، "يحكم جميع المواطنين ويسيطرون" من خلال المشاركة المباشرة في صنع القرار. ^{[ 64 ]} واقترح أن هذا يمكن تحقيقه من خلال نظام الفيدرالية واللامركزية ، ^{[ 65 ]} حيث يكون لكل مجتمع حكم ذاتي ، وأي تفويض لصنع القرار قابل للإلغاء الفوري . ^{[ 64 ]} كما دعا إلى إخضاع الاقتصاد للديمقراطية الصناعية ، التي من شأنها إلغاء الملكية الخاصة . ^{[ 66 ]} اعتقد برودون أن كل هذا سيؤدي في النهاية إلى الفوضى، حيث تتلاقى المصالح الفردية والجماعية، ويتحقق النظام التلقائي . ^{[ 67 ]}

وهكذا عُرف برودون بـ"أبو الفوضى" في الحركة الفوضوية، التي انبثقت من الفصيل الاشتراكي التحرري في الرابطة الدولية للعمال (IWA). ^{[ 68 ]} قبل تأسيس الرابطة الدولية للعمال عام 1864، لم تكن هناك حركة فوضوية، بل أفراد وجماعات فقط رأوا في الفوضى غايةً نهائية. ^{[ 69 ]}

كان الثوري الروسي ميخائيل باكونين أحد أبرز تلاميذ برودون ، وقد تبنى انتقاداته للملكية الخاصة والحكومة، بالإضافة إلى آرائه حول استصواب الفوضى. ^{[ 70 ]} خلال ثورات عام 1848 ، كتب باكونين عن آماله في إشعال ثورة عارمة في الإمبراطورية الروسية ، وكتب إلى الشاعر الألماني جورج هيرفيغ قائلاً: "لا أخشى الفوضى، بل أرغب بها من كل قلبي". ورغم أنه ظل يستخدم التعريف السلبي للفوضى باعتبارها اضطرابًا، إلا أنه رأى الحاجة إلى "شيء مختلف: شغف وحياة وعالم جديد، بلا قانون وبالتالي حر". ^{[ 71 ]}

شاع استخدام مصطلح "الفوضى" على نطاق واسع، ^{[ 72 ]} مستخدمًا تعريفيه السلبي والإيجابي، ^{[ 73 ]} لوصف التدمير الفوضوي للثورة وبناء نظام اجتماعي جديد في مجتمع ما بعد الثورة على التوالي. ^{[ 74 ]} تصور باكونين إنشاء "أخوية دولية" قادرة على قيادة الناس عبر "معترك الفوضى الشعبية" في ثورة اجتماعية . ^{[ 75 ]} عند انضمامه إلى الرابطة الدولية للعمال (IWA) عام 1869، وضع باكونين برنامجًا لهذه الأخوية، أضفى فيه على كلمة "الفوضى" دلالة أكثر إيجابية. صرّح قائلًا: "لا نخشى الفوضى، بل ندعو إليها. فنحن مقتنعون بأن الفوضى، بمعنى التعبير غير المقيد عن حياة الشعب المتحررة، يجب أن تنبع من الحرية والمساواة والنظام الاجتماعي الجديد وقوة الثورة نفسها في مواجهة الرجعية." ^{[ 76 ]}