العقد الاجتماعي

تُحفظ صياغات العقد الاجتماعي في العديد من أقدم سجلات العالم. ^{[ 6 ]} يروي النص البوذي الهندي " ماهافاستو" الذي يعود إلى القرن الثاني قبل الميلاد أسطورة ماهاساماتا . وتدور القصة على النحو التالي:

في بدايات الدورة الكونية، عاش البشر في عالم غير مادي، يرقصون في الهواء في نوع من عالم الخيال، حيث لم تكن هناك حاجة للطعام أو اللباس، ولا ملكية خاصة، ولا أسرة، ولا حكومة، ولا قوانين. ثم بدأت عملية التحلل الكوني تدريجيًا، وأصبح البشر مرتبطين بالأرض، وشعروا بالحاجة إلى الطعام والمأوى. ومع فقدان الإنسان لمجده البدائي، نشأت الفوارق الطبقية، ودخلوا في اتفاقيات فيما بينهم، وقبلوا بنظام الملكية الخاصة والأسرة. ومع ذلك، بدأت السرقة والقتل والزنا وغيرها من الجرائم، فاجتمع الناس وقرروا تعيين رجل واحد من بينهم لحفظ النظام مقابل حصة من محاصيل حقولهم ومواشيهم. سُمّي "المختار العظيم" (ماهاساماتا)، وحصل على لقب راجا لأنه نال رضا الناس. ^{[ 7 ]}

يُقال إن الملك البوذي الهندي أشوكا قد دعا في نقوشه الصخرية إلى عقد اجتماعي واسع النطاق. كما تعكس قواعد الفينايا البوذية العقود الاجتماعية المتوقعة من الرهبان؛ ومن الأمثلة على ذلك، عندما اشتكى سكان إحدى المدن من قيام الرهبان بقطع أشجار الساكا، أخبر بوذا رهبانه بضرورة التوقف والامتثال للأعراف الاجتماعية .

في الفلسفة الغربية ، تم طرح مفهوم العقد الاجتماعي في الأصل من قبل غلوكون ، كما وصفه أفلاطون في كتاب الجمهورية ، الكتاب  الثاني.

يقولون إن ارتكاب الظلم خيرٌ في جوهره، وتحمله شرٌ، لكن الشر أعظم من الخير. ولذا، عندما يرتكب الناس الظلم ويتعرضون له، ويختبرون كليهما، ويعجزون عن تجنب أحدهما والحصول على الآخر، يرون أنه من الأفضل لهم أن يتفقوا فيما بينهم على عدم الخضوع لأي منهما؛ ومن هنا تنشأ القوانين والعهود المتبادلة؛ وما ينص عليه القانون يُسمى عندهم مشروعًا وعادلًا. ويؤكدون أن هذا هو أصل العدالة وطبيعتها؛ فهي حل وسط بين أفضل ما في الأمر، وهو ارتكاب الظلم دون عقاب، وأسوأ ما فيه، وهو تحمل الظلم دون القدرة على الانتقام؛ والعدالة، لكونها نقطة وسط بين الاثنين، لا تُقبل كخير، بل كأهون الشرين، وتُكرم لعجز الناس عن ارتكاب الظلم. فما من إنسان جدير بأن يُدعى إنسانًا يقبل بمثل هذا الاتفاق لو كان قادرًا على المقاومة؛ بل سيكون مجنونًا لو فعل. هذا هو التفسير المتعارف عليه يا سقراط لطبيعة العدالة وأصلها. ^{[ 8 ]}

تظهر نظرية العقد الاجتماعي أيضاً في حوار كريتو ، وهو حوار آخر من أفلاطون.

يبدو أن إبيقور في القرن الرابع قبل الميلاد كان لديه إحساس قوي بالعقد الاجتماعي، حيث كانت العدالة والقانون متجذرين في الاتفاق المتبادل والمصلحة، كما يتضح من هذه الأسطر، من بين أمور أخرى، من كتابه " المبادئ الأساسية " (انظر أيضًا الأخلاق الإبيقورية ):

31. العدالة الطبيعية هي ضمانة للمنفعة المتبادلة، لمنع رجل من إيذاء رجل آخر أو التعرض للأذى منه.

32. إن الحيوانات التي لا تستطيع إبرام اتفاقيات ملزمة فيما بينها بعدم إلحاق الأذى أو التعرض له، لا عدل فيها ولا ظلم؛ وكذلك الحال بالنسبة للشعوب التي لم تستطع أو لم ترغب في إبرام اتفاقيات ملزمة بعدم إلحاق الأذى أو التعرض له.

33. لم يكن هناك قط شيء اسمه العدالة المطلقة، بل مجرد اتفاقيات تُبرم في التعاملات المتبادلة بين الناس في أي مكان وفي أوقات مختلفة، تنص على منع إلحاق الضرر أو المعاناة منه. ^{[ 9 ]}

جادل كوينتن سكينر بأن العديد من الابتكارات الحديثة الهامة في نظرية العقد الاجتماعي موجودة في كتابات الكالفينيين والهوغونوتيين الفرنسيين ، الذين استشهد بهم بدورهم كتّاب في البلدان المنخفضة الذين اعترضوا على خضوعهم لإسبانيا ، ولاحقًا الكاثوليك في إنجلترا . ^{[ 10 ]} يُمكن اعتبار فرانسيسكو سواريز (1548-1617)، من مدرسة سالامانكا ، من أوائل منظري العقد الاجتماعي، حيث نظّر للقانون الطبيعي في محاولة للحد من الحق الإلهي للملكية المطلقة . وقد دفعت هذه الجماعات جميعها إلى صياغة مفاهيم السيادة الشعبية من خلال عهد أو عقد اجتماعي، وبدأت جميع هذه الحجج بحجج بدائية لـ"حالة الطبيعة"، مفادها أن أساس السياسة هو أن كل فرد حر بطبيعته من الخضوع لأي حكومة.

إلا أن هذه الحجج استندت إلى نظرية الشركاتية الموجودة في القانون الروماني ، والتي بموجبها يمكن أن يوجد "الشعب" ككيان قانوني مستقل. وبالتالي، رأت هذه الحجج أن مجموعة من الناس يمكنها الانضمام إلى حكومة لأنها تمتلك القدرة على ممارسة إرادة واحدة واتخاذ القرارات بصوت واحد في غياب السلطة السيادية - وهو مفهوم رفضه هوبز ونظريات العقد اللاحقة.

كان توماس هوبز (1588-1679) أول فيلسوف حديث يُصيغ نظرية عقد اجتماعي مُفصّلة . ووفقًا لهوبز، كانت حياة الأفراد في حالة الطبيعة "عزلة، وفقرًا، وبؤسًا، ووحشية، وقصرًا"، وهي حالةٌ حالت فيها المصلحة الذاتية وغياب الحقوق والعقود المحمية بشكلٍ موثوق دون نشوء "المجتمع". كانت الحياة "فوضوية" (بدون حكام أو مفهوم السيادة). كان الأفراد في حالة الطبيعة غير سياسيين وغير اجتماعيين. وتلي هذه الحالة الطبيعية العقد الاجتماعي.

كان يُنظر إلى العقد الاجتماعي على أنه "حدث" يجتمع فيه الأفراد ويتنازلون عن بعض حقوقهم الفردية ليتنازل آخرون عن حقوقهم. ^{[ 11 ]} وقد أدى ذلك إلى نشأة الدولة - وهي كيان ذو سيادة، كما كان الأفراد (الخاضعون لحكمها الآن) في السابق، والتي تسن قوانين لتنظيم التفاعلات الاجتماعية . وهكذا، لم تعد الحياة البشرية "حربًا بين الجميع". والجدير بالذكر أن هذه النظرية تُبرز قدرة الأفراد على التنازل نهائيًا عن حقوقهم، حتى للدولة التي تتمتع بسلطة مطلقة على الحياة والموت. كيف يمكن القول بأن المرء يفعل ذلك "بحرية" وهو في حالة الطبيعة، أي تحت ضغط فعلي أو محتمل، لم يُفصّل هوبز أو غيره من منظري العقد الاجتماعي بشكل كامل (انظر "الحقوق غير القابلة للتصرف" في إعلان استقلال الولايات المتحدة ، مع تأثير لوك واضح، حيث تُوصف الحقوق بأنها هبة إلهية ومضمونة أو محمية من قبل الدولة فقط. فكون الحق "غير قابل للتصرف" يمنع، على الأرجح، التنازل عنه في بعض أو كل الظروف من قبل فاعل عاقل مستقل يحمل أو يمتلك تلك الحقوق كما تتطلب نظريات العقد الاجتماعي).

كان نظام الدولة، الذي نشأ من العقد الاجتماعي، فوضويًا أيضًا (بدون حكام). فكما كان الأفراد في حالة الطبيعة يتمتعون بالسيادة، وبالتالي تحركهم مصالحهم الذاتية وغياب الحقوق، كذلك تصرفت الدول الآن وفقًا لمصالحها الذاتية في تنافس فيما بينها. ومثل حالة الطبيعة، كانت الدول محكوم عليها بالصراع لعدم وجود سيادة أعلى من الدولة (الأقوى) قادرة على فرض نظام ما، كقوانين العقد الاجتماعي، على الجميع بالقوة. في الواقع، ساهم عمل هوبز في وضع أساس لنظريات الواقعية في العلاقات الدولية، التي تعتبر الدول الوحدة الأساسية للتحليل، دون وجود سلطة عليا شاملة (شبيهة بـ"فوضى" حالة الطبيعة عند هوبز)، والتي طرحها إي. إتش. كار وهانز مورغنثاو . كتب هوبز في كتابه "ليفياثان " أن البشر ("نحن") يحتاجون إلى "رهبة قوة ما"، وإلا فلن يلتزموا بقانون المعاملة بالمثل ، "(باختصار) أن نعامل الآخرين كما نحب أن يُعاملونا". ^{[ 12 ]}

اختلف مفهوم جون لوك للعقد الاجتماعي عن مفهوم هوبز في عدة جوانب جوهرية، إذ احتفظ فقط بالفكرة المركزية القائلة بأن الأفراد في حالة الطبيعة سيتحدون طواعيةً لتشكيل دولة. اعتقد لوك أن الأفراد في حالة الطبيعة سيكونون مُلزمين أخلاقيًا بقانون الطبيعة ، الذي يمنح الإنسان "القدرة... على حماية ممتلكاته؛ أي حياته وحريته وممتلكاته من أذى ومحاولات الآخرين". وبدون حكومة تحميهم من أولئك الذين يسعون لإيذائهم أو استعبادهم، اعتقد لوك أيضًا أن الناس لن يتمتعوا بأي ضمان لحقوقهم وسيعيشون في خوف. ويرى لوك أن الأفراد لن يوافقوا على تشكيل دولة إلا إذا وفرت، جزئيًا، "قاضيًا محايدًا"، يعمل على حماية أرواح وحريات وممتلكات من يعيشون فيها. ^{[ 13 ] [ 14 ]}

بينما دافع هوبز عن سلطة شبه مطلقة، دافع لوك عن حرية مصونة بموجب القانون في كتابه "المقال الثاني في الحكم المدني" . جادل لوك بأن شرعية الحكومة تنبع من تفويض المواطنين لها بحقهم المطلق في استخدام العنف (مع الاحتفاظ بالحق غير القابل للتصرف في الدفاع عن النفس أو "حفظ الذات")، إلى جانب عناصر من حقوق أخرى (مثل خضوع الممتلكات للضرائب) حسب الضرورة لتحقيق هدف الأمن من خلال منح الدولة احتكارًا للعنف، حيث يمكن للحكومة، بصفتها قاضيًا محايدًا، استخدام القوة الجماعية للشعب لإدارة القانون وإنفاذه، بدلًا من أن يتصرف كل فرد كقاضٍ وهيئة محلفين وجلاد لنفسه - وهو الوضع السائد في حالة الطبيعة. ^{[ 15 ]}

قام جان جاك روسو (1712-1778)، في أطروحته المؤثرة عام 1762 بعنوان "العقد الاجتماعي "، بتحديد نسخة مختلفة من نظرية العقد الاجتماعي، باعتبارها أسس المجتمع القائمة على سيادة " الإرادة العامة ".

تختلف نظرية روسو السياسية اختلافًا جوهريًا عن نظرية لوك وهوبز. ويتجلى مفهوم روسو الجماعي بوضوح في تطويره لمفهوم " الإرادة العامة" (الذي نسبه إلى دينيس ديدرو ) . وباختصار، فإن " الإرادة العامة " هي قوة المصلحة الجماعية لجميع المواطنين، ولا ينبغي الخلط بينها وبين مصالحهم الفردية.

على الرغم من أن روسو كتب أن البريطانيين ربما كانوا في ذلك الوقت أكثر الشعوب حرية على وجه الأرض، إلا أنه لم يوافق على نظام الحكم التمثيلي لديهم، ولا على أي شكل من أشكال الحكم التمثيلي. فقد اعتقد روسو أن المجتمع لا يكون شرعيًا إلا عندما يكون الحاكم (أي " الإرادة العامة ") هو المشرّع الوحيد . كما ذكر أن على الفرد أن يقبل "الانفصال التام عن المجتمع ككل، مع الاحتفاظ بجميع حقوقه". ^{[ 16 ]} باختصار، كان روسو يعني أنه لكي ينجح العقد الاجتماعي، يجب على الأفراد التنازل عن حقوقهم في الكل، بحيث تكون هذه الشروط "متساوية للجميع". ^{[ 17 ]}

يمكن تلخيص [العقد الاجتماعي] في البنود التالية: يضع كل منا شخصه وكل قوته في يد الجماعة تحت التوجيه الأعلى للإرادة العامة؛ وفي جسد واحد، نستقبل كل عضو كجزء لا يتجزأ من الكل. ^{[ 18 ]}

تؤكد كتابات روسو الأخرى أن عبارته اللافتة للنظر، "يجب إجبار الإنسان على أن يكون حراً" ^{[ 19 ]} ، ينبغي فهمها على النحو التالي: بما أن السيادة الشعبية غير القابلة للتجزئة وغير القابلة للتصرف هي التي تحدد ما هو خير للجميع، فإذا رفض فرد هذه "الحرية المدنية" ^{[ 20 ]} لصالح "الحرية الطبيعية" ^{[ 20 ]} والمصلحة الذاتية، مخالفاً القانون، فسيكون مجبراً على الاستماع إلى ما تقرر عندما تصرف الشعب كجماعة (كمواطنين ) . وبالتالي، فإن القانون، كونه صادراً عن الشعب كهيئة واحدة، ليس تقييداً للحرية الفردية ، بل هو تعبير عنها. وقد وافق الفرد، كمواطن، صراحةً على أن يكون مقيداً إذا لم يحترم، كفرد عادي، إرادته كما هي منصوص عليها في الإرادة العامة.

لأن القوانين تمثل ضبطًا لـ"الحرية الطبيعية"، ^{[ 20 ]} فهي تمثل الانتقال من حالة الطبيعة إلى المجتمع المدني. وبهذا المعنى، يُعد القانون قوة حضارية. ولذلك، اعتقد روسو أن القوانين التي تحكم شعبًا ما تُسهم في تشكيل شخصيته.

كما يحلل روسو العقد الاجتماعي من حيث إدارة المخاطر ، ^{[ 21 ]} مما يشير إلى أصول الدولة كشكل من أشكال التأمين المتبادل .

بينما يستند العقد الاجتماعي لروسو إلى السيادة الشعبية وليس على السيادة الفردية، هناك نظريات أخرى يتبناها الأفراد والليبراليون والفوضويون لا تتضمن الموافقة على أي شيء أكثر من الحقوق السلبية ولا تخلق سوى دولة محدودة، إن وجدت .

دعا بيير جوزيف برودون (1809-1865) إلى مفهوم للعقد الاجتماعي لا ينطوي على تنازل الفرد عن سيادته للآخرين. فبحسب رأيه، لم يكن العقد الاجتماعي بين الأفراد والدولة، بل بين أفراد يمتنعون عن إكراه بعضهم بعضاً أو حكم بعضهم بعضاً، ويحتفظ كل فرد بسيادته الكاملة على نفسه.

ما هو العقد الاجتماعي حقًا؟ هل هو اتفاق بين المواطن والحكومة؟ كلا، فهذا ليس إلا استمرارًا لفكرة روسو. العقد الاجتماعي هو اتفاق بين البشر، اتفاقٌ يُفضي حتمًا إلى ما نسميه المجتمع. في هذا السياق، يُستبدل مفهوم العدالة التبادلية، الذي انبثق أولًا من واقع التبادل البدائي، بمفهوم العدالة التوزيعية. بترجمة هذه الكلمات، العقد والعدالة التبادلية، وهي لغة القانون، إلى لغة الأعمال، نحصل على التجارة، أي، في أسمى معانيها، الفعل الذي يُعلن به الإنسان عن نفسه منتجًا في جوهره، ويتخلى عن أي ادعاء بالحكم المتبادل.

انطلاقًا من أعمال إيمانويل كانط التي تفترض وجود حدود للدولة، ^{[ 22 ]} اقترح جون رولز (1921-2002)، في كتابه "نظرية العدالة" (1971)، منهجًا تعاقديًا يقوم على أساسه أفراد عقلانيون في " وضع أصلي " افتراضي، يتنازلون عن تفضيلاتهم وقدراتهم الفردية تحت " حجاب الجهل "، ويتفقون على مبادئ عامة معينة للعدالة والتنظيم القانوني. وتُستخدم هذه الفكرة أيضًا كصياغة نظرية ألعاب لمفهوم الإنصاف.

تُجادل نظرية ديفيد غوتييه "الهوبزية الجديدة" بأن التعاون بين طرفين مستقلين يسعيان لتحقيق مصالحهما الذاتية أمرٌ ممكنٌ بالفعل، لا سيما فيما يتعلق بفهم الأخلاق والسياسة. ^{[ 23 ]} ويُشير غوتييه بشكلٍ خاص إلى مزايا التعاون بين الطرفين عند مواجهة معضلة السجين . ويقترح أنه إذا التزم الطرفان بالاتفاق الأصلي والأخلاقيات المنصوص عليها في العقد، فسيحقق كلاهما نتيجةً مثلى. ^{[ 23 ] [ 24 ]} وفي نموذجه للعقد الاجتماعي، تُحافظ عواملٌ كالثقة والعقلانية والمصلحة الذاتية على نزاهة كل طرف وتثنيه عن مخالفة القواعد. ^{[ 23 ] [ 24 ]}

جادل فيليب بيتيت (مواليد 1945)، في كتابه "الجمهورية: نظرية الحرية والحكم " (1997)، بضرورة تعديل نظرية العقد الاجتماعي، القائمة تقليديًا على رضا المحكومين . فبدلًا من الدعوة إلى رضا صريح، يمكن دائمًا تزييفه، يرى بيتيت أن غياب تمرد فعلي ضد العقد هو شرعيته الوحيدة.

جادل روسو بأن القوانين الاجتماعية تُدعم بالإرادة الجماعية للمواطنين الذين يمثلونهم. وبالتالي، فإن المواطن "يبقى حراً" عند امتثاله للقوانين. وفي الانتخابات، تكون إرادة السلطة الحاكمة هي إرادة الجماعة. وباستثناء الفساد، فإن شرعية الحكومة الديمقراطية مطلقة. ^{[ 25 ]}

في كل ديمقراطية حقيقية، لا تُعدّ السلطة القضائية ميزة، بل عبئًا ثقيلًا لا يُمكن فرضه على فرد دون آخر. القانون وحده هو من يُحمّل هذا العبء لمن يقع عليه الاختيار. ولأن الشروط متساوية للجميع، والاختيار لا يعتمد على إرادة بشرية، فلا مجال لتطبيق خاص يُغيّر من شمولية القانون.

بحسب منظري العقد الاجتماعي الآخرين، عندما تعجز الحكومة عن ضمان حقوق المواطنين الطبيعية (لوك) أو تلبية مصالح المجتمع العليا، يحق للمواطنين التخلي عن التزامهم بالطاعة أو تغيير القيادة عبر الانتخابات أو غيرها من الوسائل، بما في ذلك العنف عند الضرورة. اعتقد لوك أن الحقوق الطبيعية غير قابلة للتصرف، وبالتالي فإن حكم الله يعلو على سلطة الحكومة، بينما رأى روسو أن الديمقراطية (حكم الأغلبية) هي أفضل سبيل لضمان الرفاه مع الحفاظ على الحرية الفردية في ظل سيادة القانون. وقد استُخدم مفهوم لوك للعقد الاجتماعي في إعلان استقلال الولايات المتحدة . ^{[ 27 ]}

يمكن استخدام العقد الاجتماعي كإطار نظري لتحليل قدرة السكان على تقبّل التغيير، الذي يمارس عليه هذا التغيير "ضغطًا". في تحليل تداعيات تغيير أسعار الطاقة في دول مجلس التعاون الخليجي ، يُحدد العقد الاجتماعي مدى القدرة على التغيير. قد يكون لارتفاع أسعار الطاقة على الأسر المقيمة أثر سلبي، مما يعني ضرورة الحفاظ على موافقة الأطراف المعنية في العقد، لأنه قبل ارتفاع أسعار الطاقة، كانت الأسعار منخفضة على السكان من خلال فرض أسعار أعلى على النفط المُصدّر. ^{[ 28 ]}

استلهمت وثيقة التأسيس من فكرة جون لوك القائلة بأن لكل إنسان الحق في «الحياة والحرية والملكية». وينص الإعلان على: «نؤمن بهذه الحقائق البديهية، أن جميع الناس خُلقوا متساوين، وأن خالقهم وهبهم حقوقًا معينة غير قابلة للتصرف، من بينها الحق في الحياة والحرية والسعي وراء السعادة» ^{[ 29 ]} . وتعكس عبارات «الحياة والحرية والسعي وراء السعادة» أفكار جون لوك، الذي دافع عن الحقوق الطبيعية للإنسان في «الحياة والحرية والملكية». في كتابه "المقال الثاني في الحكم المدني"، أكد لوك أن "حالة الطبيعة (...) تُعلّم البشرية جمعاء، ممن يتأملونها، أنهم جميعًا متساوون ومستقلون، فلا يجوز لأحد أن يُلحق الضرر بآخر في حياته أو صحته أو حريته أو ممتلكاته ^{[ 30 ]} . ولأن "حالة الطبيعة"، التي تعني في مجملها الحالة التي كان يعيش فيها البشر قبل الحضارة ^{[ 31 ]} ، تُعلّم البشر أن جميعهم وُلدوا "متساوين ومستقلين"، يُشدد لوك على المساواة المتأصلة بين البشر، والتي تنعكس في فكرة إعلان الاستقلال القائلة بأن "جميع الناس خُلقوا متساوين". علاوة على ذلك، جادل لوك بأن للناس "حقوقًا في الحياة، (...) والحرية، أو الممتلكات"، وأنه "لا يجوز لأحد أن يُلحق الضرر بآخر" في هذه الحقوق. ولأن الحق في "الحياة" و"الحرية"، اللذين يُشكلان اثنين من الحقوق الأساسية الثلاثة المحمية بموجب العقد الاجتماعي، مُكرران في إعلان الاستقلال، فإن فكرة لوك حول الحقوق الطبيعية للبشر تُثبت تأثيرها. وبصفتها مؤسسة جون لوك، وهي مركز أبحاث مستقل غير ربحي، ^{[ 32 ]}​

كان لمفهوم لوك عن "حق الثورة" تأثيرٌ بالغ. إذ ينصّ إعلان الاستقلال على أنه عندما تُنتهك الحقوق الطبيعية للبشر بموجب العقد الاجتماعي، "فإن من حق الشعب تغييره أو إلغائه، وإقامة حكومة جديدة" ^{[ 33 ]} . ولا يُظهر استخدام كلمة "حق" فقط كيف ينبغي السماح للناس بالثورة، بل يُبيّن أيضًا أن عليهم التزامًا أخلاقيًا بإسقاط أي حكومة استبدادية. وعلى نحو مماثل، افترض لوك أن للناس "حق الثورة" عندما تُنتهك حقوقهم الطبيعية. ووفقًا للفيلسوف، "كلما سعى المشرّعون إلى سلب ممتلكات الشعب وتدميرها، أو إخضاعهم للعبودية تحت سلطة تعسفية، فإنهم يُدخلون أنفسهم في حالة حرب مع الشعب، الذي يُعفى عندئذٍ من أي طاعة أخرى" ويكتسب "حق استعادة حريته الأصلية" ^{[ 30 ]} . باختصار، إذا تحولت الحكومة إلى حكومة استبدادية، كأن تنتهك حق الناس في الملكية أو حرياتهم، فإن رعاياها يكتسبون حرية إسقاطها متى شاؤوا. ويتماشى هذا إلى حد كبير مع تأكيد إعلان الاستقلال على حق الناس في "إلغاء" و"إقامة" حكومة جديدة، مما يُظهر جانباً آخر من جوانب تأثير أفكار لوك المتعلقة بالعقد الاجتماعي على صياغة إعلان الاستقلال ^{[ 33 ]} .

كتب توماس جيفرسون، أحد أبرز واضعي إعلان الاستقلال، في رسالة عام ١٨٢٥ أن «لوك»، إلى جانب شخصيات مثل «أرسطو، شيشرون، (...) [و] سيدني»، شكّلوا ركائز فكرية عظيمة للإعلان، إذ «تستند سلطة النص إذًا إلى الأفكار المتناغمة» لهؤلاء الكتّاب ^{[ ٣٤ ]} . ويُعزز ذكر اسم لوك صراحةً، إضافةً إلى اعتراف الرسالة بأن تأثيره كان بالغ الأهمية في إلهام النص، الادعاء بأن أفكار لوك، ولا سيما تلك المتعلقة بالعقد الاجتماعي، كانت مصدر إلهام للإعلان.

كان ديفيد هيوم ، صديق روسو والفيلسوف ، من أوائل منتقدي نظرية العقد الاجتماعي، حيث نشر عام 1742 مقالاً بعنوان "في الحرية المدنية". ويؤكد الجزء الثاني من هذا المقال، بعنوان "في العقد الأصلي"، ^{[ 35 ]} أن مفهوم "العقد الاجتماعي" ليس إلا وهماً ملائماً.

بما أنه لا يمكن لأي حزب في عصرنا الحالي أن يستمر دون نظام مبادئ فلسفي أو نظري ملحق بنظامه السياسي أو العملي، نجد بالتالي أن كل فصيل من الفصائل التي انقسمت إليها هذه الأمة قد أقام بنية من النوع الأول، لحماية وتغطية خطة العمل التي يتبعها. ... يسعى أحد الفصائل [المدافعون عن الحق المطلق والإلهي للملوك، أو المحافظون]، من خلال ربط الحكم بالألوهية، إلى جعله مقدسًا لا يُمس، بحيث يُعدّ المساس به، مهما بلغ من استبداد، بمثابة تدنيس للمقدسات. أما الفصيل الآخر [الويغ، أو المؤمنون بالملكية الدستورية]، من خلال تأسيس الحكومة بالكامل على رضا الشعب، يفترضون وجود نوع من العقد الأصلي الذي احتفظ بموجبه الرعية ضمنيًا بحق مقاومة ملكهم، كلما شعروا بالظلم من تلك السلطة التي فوضوها إليه طواعية لأغراض معينة.

جادل هيوم بأن موافقة المحكومين هي الأساس المثالي الذي يجب أن تستند إليه الحكومة، لكن الأمر لم يحدث بهذه الطريقة بشكل عام.

لا أقصد هنا استبعاد رضا الشعب من كونه أحد أسس الحكم العادل حيثما وُجد، فهو بلا شك الأفضل والأقدس. إنما أقول فقط إنه نادرًا ما حظي بمكانة تُذكر، ولم يحظَ قط بمكانة تُذكر. ولذا، لا بد من الاعتراف بأسس أخرى للحكم.

جادل الباحث القانوني راندي بارنيت ^{[ 36 ]} بأنه على الرغم من أن التواجد في أراضي مجتمع ما قد يكون ضروريًا للموافقة، إلا أن هذا لا يُعد موافقة على جميع القواعد التي قد يضعها المجتمع بغض النظر عن مضمونها. ويتمثل الشرط الثاني للموافقة في أن تكون القواعد متسقة مع المبادئ الأساسية للعدالة وحماية الحقوق الطبيعية والاجتماعية، وأن تتضمن إجراءات لحماية تلك الحقوق (أو الحريات) بفعالية. وقد ناقش أو.  أ. براونسون ^{[ 37 ]} هذا الأمر أيضًا ، حيث جادل بأن هناك، بمعنى ما، ثلاثة "دساتير" معنية: أولًا، دستور الطبيعة الذي يشمل كل ما أسماه المؤسسون " القانون الطبيعي "؛ ثانيًا، دستور المجتمع ، وهو مجموعة قواعد غير مكتوبة ومفهومة بشكل عام للمجتمع، تتشكل بموجب عقد اجتماعي قبل إنشاء الحكومة، والتي بموجبها يتم إنشاء ثالثًا، وهو دستور الحكومة . وللموافقة، من الشروط الضرورية أن تكون القواعد دستورية بهذا المعنى.

تقوم نظرية العقد الاجتماعي الضمني على أن بقاء الأفراد في منطقة تسيطر عليها جماعة ما، والتي عادة ما يكون لها حكومة، يُعد بمثابة موافقة ضمنية على الانضمام إلى تلك الجماعة والخضوع لحكم حكومتها، إن وجدت. وهذه الموافقة هي التي تضفي الشرعية على تلك الحكومة.

وقد جادل كتّاب آخرون بأن الموافقة على الانضمام إلى المجتمع لا تعني بالضرورة الموافقة على حكومته. ولذلك، يجب أن تُنشأ الحكومة وفقًا لدستور حكم يتوافق مع الدساتير غير المكتوبة العليا للطبيعة والمجتمع. ^{[ 38 ]}

تندرج نظرية العقد الاجتماعي الضمني أيضًا ضمن مبادئ الموافقة الصريحة. ^{[ 39 ]} ويكمن الفرق الرئيسي بين الموافقة الضمنية والموافقة الصريحة في أن الموافقة الصريحة تهدف إلى إزالة أي مجال لسوء الفهم. علاوة على ذلك، يجب عليك أن تُصرّح مباشرةً بما تريده، وعلى الشخص الآخر أن يُجيب بإيجاز إما بتأكيد أو رفض الاقتراح.

وفقًا لنظرية الإرادة في العقود، لا يُفترض صحة العقد إلا إذا وافق عليه جميع الأطراف طواعيةً، ضمنيًا أو صراحةً، دون إكراه. وقد جادل ليساندر سبونر ، المحامي الذي عاش في القرن التاسع عشر والذي ترافع أمام المحكمة العليا للولايات المتحدة والمؤيد بشدة لحق التعاقد بين الأفراد، في مقالته " لا خيانة" بأن ما يُفترض أنه عقد اجتماعي لا يمكن استخدامه لتبرير إجراءات حكومية كفرض الضرائب، لأن الحكومة ستلجأ إلى القوة ضد أي شخص لا يرغب في الدخول في مثل هذا العقد. ونتيجةً لذلك، يرى أن هذا الاتفاق ليس طوعيًا، وبالتالي لا يمكن اعتباره عقدًا شرعيًا على الإطلاق. وبصفته مناهضًا للعبودية ، قدّم حججًا مماثلة حول عدم دستورية العبودية في الولايات المتحدة.

يؤكد جوزيف كاري أن القانون الأنجلو-أمريكي الحديث، كالقانون المدني الأوروبي، يقوم على نظرية الإرادة في العقود، والتي بموجبها تكون جميع بنود العقد ملزمة للأطراف لأنهم اختاروا تلك البنود بأنفسهم. لم يكن هذا صحيحًا تمامًا عندما كتب هوبز كتابه " ليفياثان" ؛ ففي ذلك الوقت، أُوليَت أهمية أكبر للمقابل (بمعنى التبادل المتبادل للمنافع اللازمة لتكوين عقد صحيح)، وكانت معظم العقود تتضمن بنودًا ضمنية نابعة من طبيعة العلاقة التعاقدية نفسها، لا من خيارات الأطراف. وبناءً على ذلك، يُقال إن نظرية العقد الاجتماعي أكثر اتساقًا مع قانون العقود في زمن هوبز ولوك منه مع قانون العقود في الوقت الحاضر، وأن بعض السمات في العقد الاجتماعي التي تبدو شاذة، مثل الاعتقاد بأن الناس مُلزمون بعقد صاغه أسلافهم البعيدون، لم تكن لتبدو غريبة على معاصري هوبز كما تبدو للناس اليوم. ^{[ 40 ]}

في كتابهما " الأساطير ما قبل التاريخ في الفلسفة السياسية الحديثة" ، ينتقد الفيلسوف كارل ويدركويست وعالم الأنثروبولوجيا غرانت ماكول نظرية العقد الاجتماعي على أساس أن ليس كل الأفراد أفضل حالاً مما يمكن أن يتوقعوه بشكل معقول في حالة الطبيعة، وبالتالي إزالة مبرر التخلي عن الحرية مقابل الرفاهية. ^{[ 41 ]}