سيبيلي

📅 آخر تحديث: ٢٣ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٣ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 21 صور
الموسوعة الحرة
سيبيل على العرش، مع أسد ، وقرنبيط ، وتاج جداري . رخام روماني، حوالي عام 50 م. متحف جيتي

سيبيل ( / ˈsɪbəliː / SIB-ə-lee ؛ [1] فريجية : Matar Kubileya/Kubeleya "Kubileya/Kubeleya Mother"، ربما "أم الجبل"؛ [2] ليدية: Kuvava؛ يونانية: Κυβέλη Kybélē ، Κυβήβη Kybēbē ، Κύβελις Kybelis ) هي إلهة أم أناضولية ؛ ربما كان لها سلف محتمل في العصر الحجري الحديث المبكر في Çatalhöyük . وهي الإلهة الوحيدة المعروفة في فريجيا ، وربما كانت إلهتها الوطنية . وقد تبنى المستعمرون اليونانيون في آسيا الصغرى عبادة فريجية وقاموا بتكييفها ونشرها إلى البر الرئيسي اليوناني وإلى المستعمرات اليونانية الغربية الأكثر بعدًا حوالي القرن السادس قبل الميلاد.

في اليونان ، لاقت سيبيل استقبالًا متباينًا. فقد اندمجت جزئيًا مع جوانب إلهة الأرض جايا ، ونظيرتها المينوية المحتملة ريا ، وإلهة الحصاد ديميتر . استحضرتها بعض دول المدن، ولا سيما أثينا ، كحامية، لكن طقوسها ومواكبها اليونانية الأكثر شهرة تظهرها كإلهة غامضة غريبة في الأساس تصل في عربة يجرها أسد بمصاحبة موسيقى برية، وخمر، وأتباع فوضويين ومبتهجين. وبشكل فريد في الديانة اليونانية، كان لديها كهنوت متسول خصي . [3] تضمنت العديد من طقوسها اليونانية طقوسًا لزوج الراعي الفريجي الإلهي المخصي أتيس ، والذي ربما كان اختراعًا يونانيًا. في اليونان، ارتبطت سيبيل بالجبال وأسوار المدن والبلدات والطبيعة الخصبة والحيوانات البرية، وخاصة الأسود.

في روما ، أصبحت سيبيل معروفة باسم ماجنا ماتر ("الأم العظيمة"). تبنت الدولة الرومانية وطورت شكلاً معينًا من عبادتها بعد أن أوصى أوراكل سيبيلين في عام 205 قبل الميلاد بتجنيدها كحليف ديني رئيسي في حرب روما الثانية ضد قرطاج (218 إلى 201 قبل الميلاد). أعاد مؤلفو الأساطير الرومانية اختراعها كإلهة طروادة ، وبالتالي إلهة أجداد الشعب الروماني عن طريق الأمير الطروادي إينياس . مع ترسيخ روما في النهاية للهيمنة على عالم البحر الأبيض المتوسط، انتشرت الأشكال الرومانية لعبادات سيبيل في جميع أنحاء إمبراطورية روما . ناقش الكتاب اليونانيون والرومانيون وجادلوا حول معنى وأخلاق عباداتها وكهنوتها، والتي تظل مواضيع مثيرة للجدل في الدراسات الحديثة.

الأناضول

امرأة جالسة من كاتال هويوك ، محاطة بقطط كبيرة كمساند للذراعين، حوالي  6000 قبل الميلاد

لم يبق نص أو أسطورة معاصرة تؤكد على الشخصية والطبيعة الأصلية لعبادة سيبيل الفريجية. ربما تطورت من نوع تمثالي عُثر عليه في كاتال هويوك في الأناضول ، لشخصية أنثوية "سمينة وخصبة" مصحوبة بقطط كبيرة، يرجع تاريخها إلى الألفية السادسة قبل الميلاد وحددها البعض على أنها إلهة الأم . [4] في الفن الفريجي في القرن الثامن قبل الميلاد، تشمل سمات عبادة الإلهة الأم الفريجية الأسود المرافقة، وطائر جارح، ومزهرية صغيرة لتقدم لها القرابين أو غيرها من القرابين. [5]

يُقرأ النقش ماتار كوبيليا/كوبيليا [2] في ضريح فريجي منحوت على الصخر، يعود تاريخه إلى النصف الأول من القرن السادس قبل الميلاد، عادةً على أنه "أم الجبل"، وهي قراءة تدعمها المصادر الكلاسيكية القديمة، [2] [6] ومتوافقة مع سيبيلي كأي من العديد من الآلهة الوصية المماثلة ، وكل منها تُعرف باسم "الأم" وترتبط بجبال الأناضول المحددة أو المواقع الأخرى: [7] إلهة "مولودة من الحجر". [8] إنها الإلهة الوحيدة المعروفة لفريجيا القديمة، [9] الرفيقة الإلهية أو قرينة حكامها الفانين، وربما كانت الإلهة الأعلى في دولة فريجيا. ربما تأثر اسمها وتطور الممارسات الدينية المرتبطة بها بعبادة كوبابا للملكة السومرية المؤلهة كوبابا . [10]

في القرن الثاني الميلادي، شهد الجغرافي بوسانياس على عبادة ماغنيسية ( ليدية ) لـ "أم الآلهة"، التي نُحتت صورتها على نتوء صخري في جبل سيبيلوس . ويُعتقد أن هذه هي أقدم صورة للإلهة، ونُسبت إلى بروتياس الأسطوري . [11] وفي بيسينوس في فريجيا، اتخذت الإلهة الأم - التي حددها الإغريق باسم سيبيلي - شكل حجر غير متشكل من الحديد النيزكي الأسود، [12] وربما كانت مرتبطة أو متطابقة مع أغديستيس ، إلهة الجبال لدى بيسينوس. [13] [14] كان هذا هو الحجر الأنيكوني الذي نُقل إلى روما في عام 204 قبل الميلاد.

تشير الصور والأيقونات في السياقات الجنائزية، وانتشار اسمها الفريجي ماتار ("الأم")، إلى أنها كانت وسيطًا بين "حدود المعروف والمجهول": المتحضر والبرية، وعالم الأحياء والأموات. [15] يبدو أن ارتباطها بالصقور والأسود وحجر المناظر الطبيعية الجبلية في البرية الأناضولية يميزها بأنها أم الأرض في حالتها الطبيعية غير المقيدة، مع القدرة على الحكم، وتخفيف أو تخفيف شراستها الكامنة، والسيطرة على تهديداتها المحتملة لحياة مستقرة ومتحضرة. سعت النخبة الأناضولية إلى تسخير قوتها الوقائية لأشكال من عبادة الحاكم؛ في فريجيا، يربطها نصب ميداس بالملك ميداس ، كراعٍ لها، أو قرينتها، أو إلهها المشارك. [16] بصفتها حامية للمدن، أو دول المدن، كانت تظهر أحيانًا وهي ترتدي تاجًا جداريًا ، يمثل أسوار المدينة. [17] وفي الوقت نفسه، تجاوزت قوتها "أي استخدام سياسي بحت وتحدثت مباشرة إلى أتباع الإلهة من جميع مناحي الحياة". [18]

يُعتقد أن بعض آثار العمود الفريجي كانت تستخدم في القرابين وقرابين الدم لسيبيل، وربما سبقت بعدة قرون الحفرة المستخدمة في تضحيات التاوربوليوم والكريبوليوم خلال العصر الإمبراطوري الروماني. [19] بمرور الوقت ، تحولت طقوسها وأيقوناتها الفريجية، وفي النهاية استوعبتها تأثيرات وتفسيرات أتباعها الأجانب، في البداية اليونانيين ثم الرومان لاحقًا.

سيبيل اليونانية

منذ حوالي القرن السادس قبل الميلاد، تم إدخال عبادة الإلهة الأم الأناضولية من فريجيا إلى المستعمرات اليونانية العرقية في غرب الأناضول، والبر الرئيسي لليونان ، وجزر بحر إيجة والمستعمرات الغربية في ماجنا غراسيا . أطلق عليها اليونانيون اسم ماتير أو ميتير ("الأم")، أو منذ أوائل القرن الخامس كوبيلي ؛ في بيندار ، هي "سيدة سيبيل الأم". [20] في ترنيمة هوميروس 14 هي "أم جميع الآلهة وجميع البشر". تم استيعاب سيبيل بسهولة مع العديد من الإلهات اليونانيات، وخاصة ريا ، كميتير ثيون ("أم الآلهة")، والتي ربما اكتسبت طقوسها الصاخبة والنشوة. باعتبارها مثالاً للأمومة المخلصة، فقد تم استيعابها جزئيًا في إلهة الحبوب ديميتر ، التي ذكرها موكبها المشعل ببحثها عن ابنتها المفقودة، بيرسيفوني ؛ لكنها استمرت أيضًا في التعريف بها كإلهة أجنبية، حيث تعكس العديد من سماتها الأفكار اليونانية حول البرابرة والبرية، مثل ميتير أوريا ("أم الجبال"). [21] تم تصويرها على أنها بوتنيا ثيرون ("سيدة الحيوانات")، [22] مع إتقانها للعالم الطبيعي المعبر عنه من خلال الأسود التي تحيط بها، أو تجلس في حضنها، أو تسحب عربتها. [23] قد يكون هذا المخطط مستمدًا من شخصية إلهة من الديانة المينوية . [24] يضعها والتر بوركيرت بين "الآلهة الأجنبية" في الديانة اليونانية، وهي شخصية معقدة تجمع بين تقليد مينوي-ميسيني مفترض وعبادة فريجية مستوردة مباشرة من آسيا الصغرى. [25]

سيبيل جالسة داخل نايشكوس (القرن الرابع قبل الميلاد، متحف أغورا القديم، أثينا)

كانت صور سيبيل اليونانية المبكرة عبارة عن تمثيلات نذرية صغيرة لصورها المنحوتة على الصخر في المرتفعات الفريجية. كانت تقف بمفردها داخل naiskos ، الذي يمثل معبدها أو مدخله، وتتوج بـ polos ، وهي قبعة أسطوانية عالية. يغطي الكيتون الطويل المتدفق كتفيها وظهرها. تظهر أحيانًا مع الأسود في حضورها. حوالي القرن الخامس قبل الميلاد، أنشأ أغوراكريتوس صورة يونانية بالكامل ومؤثرة لسيبيل تم إنشاؤها في Metroon في الأغورا الأثينية . أظهرتها وهي تتوج، مع خادم أسد، تحمل فيال (طبق لتقديم القرابين للآلهة) وطبلة ( طبلة يدوية). كان كلاهما ابتكارًا يونانيًا لأيقوناتها ويعكس السمات الرئيسية لعبادتها الطقسية التي قدمها اليونانيون والتي ستكون بارزة في تطور العبادة لاحقًا. [26] [27]

بالنسبة لليونانيين، كان الطبل علامة على الطوائف الأجنبية، ومناسبًا للطقوس لسيبيلي، ونظيرتها القريبة ريا، وديونيسوس ؛ من بين هؤلاء، فقط سيبيلي تحمل الطبل. تظهر مع ديونيسوس، كإلهة ثانوية في باخي يوربيديس ، 64 - 186، وديثرامب الثاني لبيندار . 6 - 9. في المكتبة المنسوبة سابقًا إلى أبولودوروس ، يقال أن سيبيلي قد شفيت ديونيسوس من جنونه. [28]

سيبيل في عربة يقودها نايكي ويجرها الأسود نحو تضحية نذرية (يمين)؛ أعلاه رموز سماوية بما في ذلك إله الشمس ، لوحة من آي خانوم ، باكتريا ( أفغانستان )، القرن الثاني قبل الميلاد؛ فضة مذهبة، ⌀ 25 سم

كانت طقوسهم مشتركة في عدة خصائص: كان الإله الأجنبي يصل في عربة تجرها قطط كبيرة غريبة (كان ديونيسوس يجرها نمر أو فهد، وسيبيلي يجرها أسود)، مصحوبة بموسيقى برية وحاشية من الأجانب الغريبين والأشخاص من الطبقات الدنيا. في نهاية القرن الأول قبل الميلاد، لاحظ سترابو أن طقوس ريا سيبيلي الشعبية في أثينا كانت تُقام أحيانًا بالتزامن مع موكب ديونيسوس. [29] كان الإغريق ينظرون إلى كليهما بحذر، باعتبارهما أجنبيين، [30] ويجب احتضانهما و"إبعادهما عن متناولهم" في نفس الوقت. [31]

كانت سيبيل أيضًا محور عبادة غامضة ، وهي طقوس خاصة ذات جانب أرضي مرتبط بعبادة البطل وحصرية لأولئك الذين خضعوا للمبادرة، على الرغم من أنه من غير الواضح من هم مبتدئو سيبيل. [32] تُظهرها النقوش البارزة إلى جانب مرافقين من الإناث والذكور الشباب يحملون المشاعل وأواني التطهير. تصف المصادر الأدبية التخلي السعيد عن الموسيقى الصاخبة الإيقاعية للطبول والصنجات والصنج المتضارب والناي، و"الرقص الفريجي" المحموم، ربما شكل من أشكال الرقص الدائري من قبل النساء، إلى هدير "موسيقى الآلهة الحكيمة والشفائية". [33]

في المصادر الأدبية، يُقدَّم انتشار عبادة سيبيل كمصدر للصراع والأزمة. يقول هيرودوت أنه عندما عاد أناكارسيس إلى سكيثيا بعد السفر واكتساب المعرفة بين الإغريق في القرن السادس قبل الميلاد، قتله شقيقه الملك السكيثي لاحتفاله بأسرار سيبيل. [34] إن تاريخية هذه الرواية وتاريخ أناكارسيس نفسه موضع تساؤل على نطاق واسع. [35] في التقليد الأثيني ، تم تأسيس متروون المدينة لاسترضاء سيبيل، التي جلبت وباءً على أثينا عندما قُتل أحد كهنةها المتجولين لمحاولته إدخال عبادتها. أقدم مصدر هو ترنيمة أم الآلهة (362 م) للإمبراطور الروماني جوليان ، ولكن تظهر الإشارات إليها في سكولي من تاريخ سابق. قد يعكس الحساب مقاومة حقيقية لعبادة سيبيل، لكن لين رولر تراه كقصة تهدف إلى إظهار قوة سيبيل، على غرار أسطورة وصول ديونيسوس إلى طيبة التي رواها الباخويات . [36] [37] [38] تم تمويل العديد من عبادة سيبيل بشكل خاص، وليس من قبل المدينة ، [25] [39] لكنها أنشأت أيضًا معابد علنية في العديد من المدن اليونانية، بما في ذلك أثينا وأوليمبيا. [40] "شخصيتها الحية والقوية" وارتباطها بالبرية، جعلها منفصلة عن الآلهة الأوليمبية . [41] أدى ارتباطها بفريجيا إلى قلق خاص في اليونان بعد الحروب الفارسية ، حيث ارتبطت الرموز والأزياء الفريجية بشكل متزايد بالإمبراطورية الأخمينية . [42]

أدى الدمج مع ريا إلى ارتباط سيبيلي بالعديد من أنصاف الآلهة الذكور الذين خدموا ريا كخدم أو كأوصياء على ابنها الرضيع زيوس ، وهو يرقد في كهف ولادته. من حيث العبادة، يبدو أنهم عملوا كشفعاء أو وسطاء بين الإلهة والمريدين الفانين، من خلال الأحلام، أو نشوة اليقظة، أو الرقص والغناء النشوان. ومن بينهم كوريتس المسلح ، الذي رقص حول زيوس واصطدم بدروعه لتسليةه؛ ونظرائهم الفريجيين المفترضين، كوريبانتس الشاب ، الذي قدم موسيقى ورقصًا وغناءً بريًا وعسكريًا على نحو مماثل؛ والدكتيل وتلشينس ، السحرة المرتبطون بمعالجة المعادن. [43]

سيبيلي وأتيس

الإمبراطور الروماني أتيس يرتدي قبعة فريجية ويؤدي رقصة عبادة

ترتبط السرديات الأسطورية الرئيسية لسيبيل بعلاقتها بأتيس، الذي وصفته المصادر والطوائف اليونانية والرومانية القديمة بأنه زوجها الشاب، وكإله فريجي. في فريجيا، لم يكن "أتيس" إلهًا، بل كان اسمًا عاديًا وكهنوتيًا، ويوجد على حد سواء في كتابات الجرافيتي العشوائية، وإهداءات المعالم الشخصية، وكذلك في العديد من أضرحة وآثار سيبيل الفريجية. وبالتالي، ربما بدأت ألوهيته كاختراع يوناني قائم على ما كان معروفًا عن عبادة سيبيل الفريجية. [44] تظهر أقدم صورة مؤكدة له كإله على لوحة يونانية من القرن الرابع قبل الميلاد من بيرايوس ، بالقرب من أثينا . تُظهره على أنه الصورة النمطية الهيلينية للبربري الشرقي الريفي؛ يجلس مرتاحًا، ويرتدي قبعة فريجية وعصا الراعي من عباداته اليونانية والرومانية اللاحقة. أمامه تقف إلهة فريجية (تم تحديدها من خلال النقش باسم أغديستيس ) تحمل طبلة في يدها اليسرى. وفي يدها اليمنى، تقدم له إبريقًا، وكأنها ترحب به في عبادتها بنصيب من سكبها. [45] تُظهر الصور اللاحقة لأتيس أنه راعٍ، في مواقف مريحة مماثلة، يحمل أو يعزف على السيرنكس (مزمار بان). [46] في كتاب ديموستينس " عن التاج" (330 قبل الميلاد)، أتيس هي "صرخة طقسية ينادي بها أتباع الطقوس الصوفية". [47]

يبدو أن أتيس كان يرافق انتشار عبادة سيبيل في ماجنا غراسيا؛ فهناك أدلة على عبادتهما المشتركة في المستعمرات اليونانية في مرسيليا (بلاد الغال) ولوكروي (جنوب إيطاليا) منذ القرنين السادس والسابع قبل الميلاد. بعد فتوحات الإسكندر الأكبر ، "أصبح المريدون المتجولون للإلهة حضورًا شائعًا بشكل متزايد في الأدب اليوناني والحياة الاجتماعية؛ وقد عُثر على صور لأتيس في العديد من المواقع اليونانية". [37] عندما يُظهَر مع سيبيل، يكون دائمًا الإله الأصغر والأصغر، أو ربما خادمها الكهنوتي. في منتصف القرن الثاني، كانت الرسائل من ملك بيرغاموم إلى ضريح سيبيل في بيسينوس تخاطب رئيس الكهنة باسم "أتيس". [48] [49]

رومان سيبيلي

العصر الجمهوري

مذبح نذري منقوش عليه اسم ماتر ديوم ، أم الآلهة، من جنوب بلاد الغال [50]

عرف الرومان سيبيل باسم ماجنا ماتر ("الأم العظيمة")، أو ماجنا ماتر ديوروم إيدايا ("الأم العظيمة للآلهة الإيديين")، وهو ما يعادل اللقب اليوناني ميتر ثيون إيدايا ("أم الآلهة، من جبل إيدا"). تبنت روما عبادتها رسميًا خلال الحرب البونيقية الثانية (218 إلى 201 قبل الميلاد)، بعد المعجزات الرهيبة ، بما في ذلك زخات النيازك، وحصاد فاشل، ومجاعة، بدا أنها تحذر من هزيمة روما الوشيكة. استشار مجلس الشيوخ الروماني ومستشاروه الدينيون أوراكل سيبيلين وقرروا أن قرطاج قد تُهزم إذا استوردت روما ماجنا ماتر ("الأم العظيمة") من بيسينوس الفريجي. [51] نظرًا لأن هذا الكائن الطائفي ينتمي إلى حليف روماني، مملكة بيرغاموم ، فقد أرسل مجلس الشيوخ الروماني سفراء لطلب موافقة الملك؛ في الطريق، أكدت استشارة أوراكل اليوناني في دلفي أنه يجب إحضار الإلهة إلى روما. [52] وصلت الإلهة إلى روما في هيئة حجر نيزكي أسود من نصيب بيسينوس. تربط الأسطورة الرومانية هذه الرحلة، أو نهايتها، بالسيدة كلوديا كوينتا ، التي اتُهمت بعدم العفة لكنها أثبتت براءتها بإنجاز خارق لصالح الإلهة. تم اختيار بوبليوس كورنيليوس سكيبيو ناسيكا ، الذي يُفترض أنه "أفضل رجل" في روما، لمقابلة الإلهة في أوستيا ؛ وقادتها سيدات روما الأكثر فضيلة (بما في ذلك كلوديا كوينتا ) إلى معبد فيكتوريا ، لانتظار اكتمال معبدها على تل بالاتين . استُخدم حجر بيسينوس لاحقًا كوجه لتمثال الإلهة. [53] في الوقت المناسب، انتهت المجاعة وهُزم هانيبال .

رباعية دراخما فضية من سميرنا

يتفق معظم العلماء المعاصرين على أن زوج سيبيل، أتيس ، وكهنة فريجيا الخصيان ( جالي ) قد وصلوا مع الإلهة، إلى جانب بعض السمات البرية والنشوة لطقوسها اليونانية والفريجية على الأقل. تتناول قصص وصولها التقوى والنقاء ومكانة الرومان المعنيين، ونجاح حيلهم الدينية، وقوة الإلهة نفسها؛ ليس لديها زوج أو كهنوت، ويبدو أنها رومانية بالكامل منذ البداية. [54] يفترض بعض العلماء المعاصرين أن أتيس لابد أن يكون قد تبعهم بعد ذلك بكثير؛ أو أن الغالي، الموصوفين في المصادر اللاحقة بأنهم أنثويون بشكل صادم و"غير رومانيين" بشكل صارخ، لابد أنهم كانوا نتيجة غير متوقعة لجلب الإلهة في طاعة عمياء لسيبيل؛ حالة "قضم أكثر مما يمكن للمرء أن يمضغه". [55] يلاحظ آخرون أن روما كانت على دراية جيدة بتبني (أو في بعض الأحيان، "استدعاء" أو الاستيلاء على ) الآلهة الأجنبية، [56] وأن الدبلوماسيين الذين تفاوضوا على انتقال سيبيل إلى روما كانوا متعلمين جيدًا ومطلعين جيدًا. [57]

كان الرومان يعتقدون أن سيبيل، التي كانت تعتبر دخيلة على فريجية حتى داخل طقوسها اليونانية، كانت الإلهة الأم لطروادة القديمة (إليوم). ادعت بعض العائلات الأرستقراطية الرائدة في روما أنها تنتمي إلى أصول طروادة؛ لذا فإن "عودة" أم كل الآلهة إلى شعبها المنفي ذات يوم كانت موضع ترحيب خاص، حتى لو لم يكن زوجها وكهنوتها كذلك؛ وكان إنجازها لينعكس بشكل جيد على المبادئ المعنية، وبالتالي على أحفادهم. [58] كانت الطبقات العليا التي رعت مهرجانات ماجنا ماتر تفوض تنظيمها إلى الأيديل العامة ، وتكرمها وتكرم بعضها البعض بمآدب احتفالية خاصة فخمة كان من الممكن أن يكون غاليها غائبًا عنها بشكل ملحوظ. [59] بينما كانت تعيش خارج المدينة في أغلب طقوسها اليونانية ، كانت في روما حامية المدينة، محصورة داخل منطقتها البالاتينية، جنبًا إلى جنب مع كهنوتها، في القلب الجغرافي لأقدم التقاليد الدينية في روما. [60] تمت ترقيتها باعتبارها ملكية أرستقراطية؛ سيدة رومانية - وإن كانت غريبة، "بحجر بدلًا من وجهها" - كانت تعمل لصالح الدولة الرومانية بشكل واضح. [61] [62]

تمثال رخامي من القرن الأول قبل الميلاد لسيبيلي من فورميا ، لاتسيو

العصر الامبراطوري

حددت أيديولوجية أغسطس ماجنا ماتر بالنظام الإمبراطوري والسلطة الدينية لروما في جميع أنحاء الإمبراطورية. ادعى أغسطس أنه من أصل طروادة من خلال تبنيه من قبل يوليوس قيصر والفضل الإلهي لفينوس ؛ في أيقونات عبادة الإمبراطورية ، كانت الإمبراطورة ليفيا معادلة ماجنا ماتر الأرضية وحامية روما و"الأم العظيمة" الرمزية ؛ تم تصوير الإلهة بوجه ليفيا على الأحجار الكريمة [63] والتماثيل. [64] بحلول هذا الوقت ، استوعبت روما موطن الإلهة اليوناني والفريجي ، وتم تقديم النسخة الرومانية من سيبيلي كحامية لروما الإمبراطورية هناك. [65]

حمت الأم الإمبراطورية مدن الإمبراطورية وزراعتها - يؤكد أوفيد "على عقم الأرض قبل وصول الأم. [66] تزين الإنيادة لفيرجيل (التي كتبت بين 29 و 19 قبل الميلاد) ملامحها "الطروادية" ؛ إنها بيريسينتيان سيبيلي ، والدة جوبيتر نفسه ، وحامية الأمير الطروادي أينياس في هروبه من تدمير طروادة. إنها تعطي الطرواديين شجرتها المقدسة لبناء السفن ، وتتوسل إلى جوبيتر لجعل السفن غير قابلة للتدمير. تصبح هذه السفن وسيلة هروب لإينياس ورجاله ، موجهة نحو إيطاليا ومصيرًا كأسلاف للشعب الروماني بواسطة فينوس جينيتريكس . بمجرد وصولها إلى إيطاليا ، تؤدي هذه السفن غرضها وتتحول إلى حوريات البحر. [67]

استُخدمت قصص وصول ماجنا ماتر للترويج لشهرة مديريها، وبالتالي أحفادهم. أصبح دور كلوديا كوينتا باعتبارها castissima femina (المرأة الأكثر نقاءً أو فضيلة) في روما "مُمَجَّدًا ورائعًا بشكل متزايد"؛ فقد ظهرت في زي العذراء فيستال ، ومثلتها أيديولوجية أوغسطان باعتبارها المثل الأعلى للأنوثة الرومانية الفاضلة. ادعى الإمبراطور كلوديوس أنها من بين أسلافه. [68] قام كلوديوس بترقية أتيس إلى البانتيون الروماني ووضع طائفته تحت إشراف كوينديسيمفيري (إحدى الكليات الكهنوتية في روما). [69]

المهرجانات والعبادات

ميغاليسيا في أبريل

رسم توضيحي لشهر أبريل استنادًا إلى تقويم فيلوكالوس (354 م)، ربما يكون إما جالوس أو ممثل مسرحي لميجاليزيا [70]

بدأ مهرجان ميغاليسيا للإلهة ماجنا ماتر في الرابع من أبريل، وهو الذكرى السنوية لوصولها إلى روما. هيكل المهرجان غير واضح، لكنه تضمن ludi scaenici (مسرحيات وترفيهات أخرى تستند إلى موضوعات دينية)، ربما تم تقديمها على الطريق المؤدي إلى معبدها؛ تم تكليف بعض المسرحيات من كتاب مسرحيين مشهورين. في العاشر من أبريل، تم التقاط صورتها في موكب عام إلى السيرك ماكسيموس ، وأقيمت سباقات العربات هناك تكريمًا لها؛ تم وضع تمثال لماجنا ماتر بشكل دائم على الحاجز الفاصل لمضمار السباق، يظهر الإلهة جالسة على ظهر أسد. [71]

يبدو أن المارة الرومان قد اعتبروا ميغاليزيا إما " يونانية " بشكل مميز؛ [72] أو فريجية. عند قمة انتقال روما إلى الإمبراطورية، وصف اليوناني ديونيسيوس هاليكارناسوس هذا الموكب بأنه "تمثيلية" فريجية برية و"فخاخ تصفيق رائعة"، على النقيض من التضحيات والألعاب الميغاليزية، التي أجريت بما يعجب به باعتباره طريقة "رومانية تقليدية" كريمة؛ كما أشاد ديونيسيوس بحكمة القانون الديني الروماني، الذي يحظر مشاركة أي مواطن روماني في الموكب، وفي أسرار الإلهة ؛ [73] ويُحظر على العبيد أن يشهدوا أيًا من هذا. [74] في أواخر العصر الجمهوري، وصف لوكريتيوس بوضوح "راقصي الحرب" المسلحين في الموكب بخوذاتهم ذات الريش الثلاثة، وهم يصطدمون بدروعهم معًا، من البرونز على البرونز، [75] "مسرورين بالدم"؛ كان أهل غالي ذوي الثياب الصفراء والشعر الطويل والعطر يلوحون بسكاكينهم، وكانت الموسيقى الصاخبة من الطبول النابضة والناي الحاد. وعلى طول الطريق، كانت بتلات الورد متناثرة، وارتفعت سحب البخور. [76] كانت صورة الإلهة المنحوتة ترتدي تاج الجدارية وتجلس داخل عربة منحوتة يجرها أسد، محمولة عالياً على نعش. [77] يقدم العرض الروماني لموكب سيبيلي ميغاليزيا كعرض عام غريب ومميز تباينًا واضحًا مع ما هو معروف عن الأسرار الفريجية اليونانية الخاصة والشاملة اجتماعيًا والتي استند إليها. [78]

"الأسبوع المقدس" في شهر مارس

جلبت الإمارة تطوير مهرجان ممتد أو "أسبوع مقدس" [79] لسيبيلي وأتيس في مارس (باللاتينية: Martius ) ، من عيدس إلى ما يقرب من نهاية الشهر. سُمح للمواطنين والمحررين بأشكال محدودة من المشاركة في الطقوس المتعلقة بأتيس، من خلال عضويتهم في كليتين ، كل منهما مكرسة لمهمة محددة؛ كانوفوريس ("حاملو القصب") وديندروفور ( "حاملو الأشجار"). [80]

  • 15 مارس (عيدس): Canna intrat ("دخول القصب")، الذي يمثل ميلاد أتيس وظهوره في القصب على طول نهر سانغاريوس الفريجي ، [81] حيث تم اكتشافه -حسب الرواية- إما من قبل الرعاة أو سيبيلي نفسها. [82] تم جمع القصب وحمله بواسطة صائدي القصب . [83]
  • 22 مارس: Arbor intrat ("دخول الشجرة")، إحياءً لذكرى وفاة أتيس تحت شجرة صنوبر. قطع حاملو الأشجار شجرة، [ 84] وعلقوا عليها صورة لأتيس، [85] وحملوها إلى المعبد مع النواح. تم إضفاء الطابع الرسمي على هذا اليوم كجزء من التقويم الروماني الرسمي في عهد كلوديوس. [86] تلا ذلك فترة حداد لمدة ثلاثة أيام. [87]
    سيبيل وأتيس (يجلسان على اليمين، يرتديان قبعة فريجية وعصا الراعي ) في عربة يجرها أربعة أسود، محاطين بكوريبانتس الراقص (تفاصيل من لوحة بارابياجو ؛ فضة منقوشة، حوالي  200-400 م، وجدت في ميلانو ، وهي الآن في المتحف الأثري في ميلانو )
  • 23 مارس: في Tubilustrium ، وهو عيد قديم لمارس ، تم دفن الشجرة في معبد ماجنا ماتر، مع الضرب التقليدي للدروع من قبل كهنة مارس Salii وتطهير الأبواق ربما تم استيعابها في الموسيقى الصاخبة لكوريبانتس. [88]
  • 24 مارس: سانجيم أو دييس سانجوينيس ("يوم الدم")، وهو يوم حداد جنوني حيث يجلد المصلون أنفسهم لرش مذابح وتماثيل أتيس بدمائهم؛ ويقوم البعض بإخصاء أنفسهم كما يفعل أهل غالي. ثم تلا ذلك "الليلة المقدسة"، حيث يوضع أتيس في قبره الطقسي. [89]
  • 25 مارس ( الاعتدال الربيعي في التقويم الروماني): هيلاريا ("الابتهاج")، عندما وُلِد أتيس من جديد. [90] تربط بعض المصادر المسيحية المبكرة هذا اليوم بقيامة المسيح . [91] نسب داماسكيوس "التحرر من الجحيم" إلى هيلاريا. [92]
  • 26 مارس: يوم الراحة . [93]
  • 27 مارس: لافاتيو ("الغسل")، الذي لاحظه أوفيد وربما كان ابتكارًا في عهد أغسطس، [94] تشير المراجع الأدبية إلى أن لافاتيو "كان راسخًا" بحلول فترة فلافيان ؛ [95] عندما تم نقل حجر سيبيل المقدس في موكب من معبد بالاتين إلى بورتا كابينا ونزولًا على طول طريق أبيان إلى النهر المسمى ألمو ، أحد روافد نهر التيبر . هناك، تم غسل الأدوات الحجرية والحديدية المقدسة "على الطريقة الفريجية" بواسطة كاهن يرتدي رداءً أحمر. حضر كوينديسيمفيري . تمت رحلة العودة على ضوء الشعلة، مع الكثير من الابتهاج. ألمح الحفل إلى حفل الاستقبال الأصلي لسيبيل في المدينة، لكنه لم يعيد تمثيله، ويبدو أنه لم يتضمن أتيس. [94]
  • 28 مارس: بدء كاياني ، والذي يُفسَّر أحيانًا على أنه بدء في أسرار ماجنا ماتر وأتيس في غايانوم ، بالقرب من حرم فريجيانوم على تل الفاتيكان . [96]

انقسم العلماء حول ما إذا كانت السلسلة بأكملها قد تم وضعها في مكانها أكثر أو أقل في عهد كلوديوس، [97] أو ما إذا كان المهرجان قد نما بمرور الوقت. [98] ربما كان الطابع الفريجي للعبادة قد نال إعجاب جوليو كلوديان كتعبير عن مطالبتهم بأصول طروادة. [99] ربما أسس كلوديوس مراسم الحداد على وفاة أتيس، قبل أن يكتسب أهميته الكاملة كإله بعث من جديد، والذي تم التعبير عنه بالابتهاج في كانا إنترات اللاحقة ومن خلال هيلاريا. [100] يُعتقد أن التسلسل الكامل على أي حال كان رسميًا في زمن أنطونيوس بيوس (حكم 138-161)، ولكن من بين الأعياد الباقية لا يظهر إلا في تقويم فيلوكالوس (354 م). [101] [94]

الطوائف الصغيرة

ربما تم تمييز الأعياد السنوية والمحطات والمشاركين المهمين في وصول الإلهة 204 - بما في ذلك سفينتها، والتي كان يُعتقد أنها شيء مقدس - منذ البداية من خلال طقوس ومهرجانات بسيطة أو محلية أو خاصة في أوستيا وروما ومعبد فيكتوريا . من المحتمل أن تكون هناك طقوس عبادة لكلوديا كوينتا، خاصة في العصر الإمبراطوري. [102] يبدو أن روما قد أدخلت المخاريط دائمة الخضرة (الصنوبر أو التنوب) إلى أيقونات سيبيل، استنادًا على الأقل جزئيًا إلى أسطورة "سلف طروادة" في روما، حيث أعطت الإلهة إينيس شجرتها المقدسة لبناء السفن. ربما ترمز المخاريط دائمة الخضرة إلى موت أتيس وولادته من جديد. [103] [104] وعلى الرغم من الأدلة الأثرية على عبادة أتيس المبكرة في منطقة بالاتين في سيبيل، إلا أنه لا يوجد مصدر أدبي روماني أو كتابي متبقي يذكره حتى كاتولوس ، الذي وضعه في قصيدته 63 في أسطورة ماجنا ماتر، باعتباره الزعيم التعيس والنموذج الأولي لغالي. [105]

التاوربوليوم والكريبوليوم

نقش متآكل من لوغدونوم ( مدينة ليون الحديثة في فرنسا) يخلد ذكرى تاوروبوليوم لأم الآلهة تحت عنوان أوغستا [106]
نقش تم وضعه على أشجار لوغدونوم من أجل رفاهية الإمبراطور، ونومينه ، وأسرته الإلهية، ويمثل تاوربوليوم؛ لوحظ وجود أركيجالوس [107]

كانت القيود التي فرضتها روما على الإخصاء ومشاركة المواطنين في عبادة ماجنا ماتر سبباً في الحد من عدد ونوعية المتدربين. فمنذ عام 160 بعد الميلاد، كان المواطنون الذين يسعون إلى البدء في طقوسها قادرين على تقديم أي من شكلين من أشكال التضحية الحيوانية الدموية ــ وأحياناً كليهما ــ كبديل قانوني للإخصاء الذاتي. فكان أهل تاوروبوليوم يضحون بثور، وهو الضحية الأكثر قوة وتكلفة في الديانة الرومانية؛ وكان أهل كريوبوليوم يستخدمون ضحية أقل قوة، وعادة ما تكون كبشاً. [108] [109]

في رواية متأخرة مثيرة للدراما والعداء كتبها المدافع المسيحي برودينتيوس، نرى كاهنًا يقف في حفرة أسفل أرضية خشبية؛ فيقوم مساعدوه أو الكهنة الصغار بقتل ثور باستخدام حربة مقدسة. يخرج الكاهن من الحفرة، غارقًا في دم الثور، وسط تصفيق المتفرجين المتجمعين. إن هذا الوصف لحمام الدماء، إذا كان دقيقًا، يشكل استثناءً لممارسات التضحية الرومانية المعتادة؛ [110] ربما لم يكن أكثر من تضحية بثور تم جمع الدم فيها بعناية وتقديمه للإله، جنبًا إلى جنب مع أعضاء تكوينه، الخصيتين. [111]

لا يرتبط تاوربوليوم وكريوبوليوم بأي تاريخ أو مهرجان معين، ولكن ربما يستندان إلى نفس المبادئ اللاهوتية مثل دورة الحياة والموت والبعث في "أسبوع الآلام" في شهر مارس. يأخذ المحتفل شخصيًا ورمزيًا مكان أتيس، ومثله يتم تطهيره وتجديده أو، عند خروجه من الحفرة أو القبر، "يولد من جديد". [112] كان يُعتقد أن هذه التأثيرات التجديدية تتلاشى بمرور الوقت، ولكن يمكن تجديدها بمزيد من التضحية. تنقل بعض التكريسات القوة التجديدية للتضحية إلى غير المشاركين، بما في ذلك الأباطرة والعائلة الإمبراطورية والدولة الرومانية ؛ بعضها يحدد dies natalis (عيد ميلاد أو ذكرى سنوية) للمشارك أو المتلقي. يمكن أن يكون المكرسون والمشاركون من الذكور أو الإناث. [113]

إن التكلفة الباهظة لطقوس التاوربوليوم كانت كفيلة بضمان أن يكون المبتدئون فيها من أعلى طبقات روما، وحتى أقل ما يمكن تقديمه من طقوس الكريبوليوم كان ليتجاوز قدرة الفقراء. ومن بين الجماهير الرومانية، هناك أدلة على التفاني الخاص لأتيس، ولكن لا يوجد تقريبًا أي تفاني في عبادة ماجنا ماتر. [114]

في الإحياء الديني في العصر الإمبراطوري اللاحق، كان من بين المبادرين البارزين في ماجنا ماتر الحاكم البريتوري المتدين للغاية والثري والمتعلم برايتيكستاتوس ؛ والكوينديسيمفير فولوسيانوس ، الذي كان قنصلًا مرتين؛ وربما الإمبراطور جوليان . [115] تميل إهداءات تاوروبوليوم لماجنا ماتر إلى أن تكون أكثر شيوعًا في المقاطعات الغربية للإمبراطورية مقارنة بأماكن أخرى، وهو ما تشهد عليه النقوش في (من بين أمور أخرى) روما وأوستيا في إيطاليا، ولوجدونوم في بلاد الغال، وقرطاج في إفريقيا. [116]

الكهنوت

ربما كان "أتيس" اسمًا أو لقبًا لكهنة سيبيل أو ملوك الكهنة في فريجيا القديمة. [117] تقدمه معظم أساطير أتيس المؤله كمؤسس لكهنوت غالي في سيبيل ولكن في رواية سيرفيوس، المكتوبة خلال العصر الإمبراطوري الروماني، خصى أتيس ملكًا للهروب من اهتماماته الجنسية غير المرغوب فيها، وقام الملك المحتضر بإخصائه بدوره. وجد كهنة سيبيل أتيس عند قاعدة شجرة صنوبر؛ مات ودفنوه، وأخصوا أنفسهم في ذكراه، واحتفلوا به في طقوسهم للإلهة. قد تحاول هذه الرواية شرح طبيعة وأصل وبنية ثيوقراطية بيسينوس. [118] يشير شاعر هلنستي إلى كهنة سيبيل بصيغة المؤنث، باسم جالاي . [119] يشير الشاعر الروماني كاتولوس إلى أتيس بصيغة المذكر حتى إخصائه، وبصيغة المؤنث بعد ذلك. [120] تشير مصادر رومانية مختلفة إلى الغاليين باعتبارهم جنسًا متوسطًا أو ثالثًا ( الجنس المتوسط ​​أو الجنس الثالث ). [121] كان يُعتقد أن إخصاء الغاليين الطوعي في خدمة الإلهة يمنحهم قوى النبوة. [122]

تمثال لأرشيجالوس ( رئيس كهنة سيبيل) من القرن الثاني إلى الثالث الميلادي ( المتحف الأثري في شرشال )

كانت مدينة بيسينوس ، موقع المعبد الذي نقلت منه ماجنا ماتر إلى روما، دولة دينية ربما تم تعيين جالي القائد فيها من خلال شكل من أشكال التبني، لضمان الخلافة "السلالية". كان أعلى جالي رتبة يُعرف باسم "أتيس"، وأصغر منه يُعرف باسم "باتاكيس". [123] كان جالي بيسينوس مؤثرين سياسيًا؛ في عام 189 قبل الميلاد، تنبأوا أو صلوا من أجل نصر الرومان في حرب روما الوشيكة ضد الغلاطيين. في العام التالي، ربما استجابة لهذه البادرة من حسن النية، اعترف مجلس الشيوخ الروماني رسميًا بإيليوم كموطن أسلاف الشعب الروماني، ومنحها أراضي إضافية وحصانة ضريبية. [124] في عام 103، سافر باتاكيس إلى روما وخاطب مجلس الشيوخ، إما لتصحيح المخالفات التي ارتكبت في ضريحه، أو للتنبؤ بنجاح عسكري روماني آخر. كان من الممكن أن يكون شخصية رائعة، "بملابسه الملونة وغطاء رأسه، مثل التاج، مع ارتباطات ملكية غير مرغوب فيها لدى الرومان". ومع ذلك، فقد دعمه مجلس الشيوخ؛ وعندما توفي أحد المناصرين من عامة الناس الذي عارض بشدة حقه في مخاطبة مجلس الشيوخ بسبب الحمى (أو في السيناريو البديل، عندما جاء النصر الروماني المتنبأ به) بدا أن قوة ماجنا ماتر قد أثبتت نفسها. [125]

تمثال لجالوس (كاهن سيبيلي) أواخر القرن الثاني ( متاحف الكابيتول )

في روما، كان الغاليون وعبادتهم خاضعين للسلطة العليا للبابوات ، الذين كانوا عادة ما يتم اختيارهم من بين أعلى مواطني روما رتبةً وثراءً. [126] على الرغم من استيراد الغاليين أنفسهم لخدمة الأعمال اليومية لعبادة إلهتهم نيابة عن روما، إلا أنهم مثلوا انقلابًا للتقاليد الكهنوتية الرومانية التي كان كبار الكهنة فيها مواطنين، ومن المتوقع أن ينشئون أسرًا، ويكونون مسؤولين شخصيًا عن تكاليف تشغيل معابدهم ومساعديهم وعباداتهم ومهرجاناتهم. وباعتبارهم خصيانًا، غير قادرين على الإنجاب، مُنع الغاليون من المواطنة الرومانية وحقوق الميراث؛ ومثل نظرائهم الشرقيين، كانوا متسولين من الناحية الفنية يعتمد معيشتهم على الكرم المتدين للآخرين. لبضعة أيام من السنة، خلال ميغاليسيا، سمحت لهم قوانين سيبيل بمغادرة مساكنهم، الواقعة داخل مجمع معبد الإلهة، والتجول في الشوارع للتسول للحصول على المال. كانوا غرباء، تميزوا بأنهم من غالي من خلال زينة ملابسهم وملابسهم وسلوكهم الأنثوي، ولكن بصفتهم كهنة في عبادة الدولة، كانوا مقدسين وغير قابلين للانتهاك. منذ البداية، كانوا موضوعًا لسحر الرومان واحتقارهم ورهبتهم الدينية. [127] لا يمكن لأي روماني، ولا حتى عبد، أن يخصي نفسه "تكريمًا للإلهة" دون عقوبة؛ في عام 101 قبل الميلاد، تم نفي العبد الذي فعل ذلك. [128] اختار أغسطس كهنة من بين معتقليه للإشراف على عبادة ماجنا ماتر، وأخضعها للسيطرة الإمبراطورية. [129] قدم كلوديوس منصب الكهنوت الأعلى لأرشيجالوس [ المرساة المكسورة ] ، الذي لم يكن خصيًا وكان يحمل الجنسية الرومانية الكاملة. [130]

لا تزال الظروف الشرعية الدينية لإخصاء جالوس غير واضحة؛ ربما أجرى البعض العملية في يوم الدم في مهرجان سيبيلي وأتيس في مارس. يصف بليني الإجراء بأنه آمن نسبيًا، لكن لا يُعرف في أي مرحلة من حياتهم المهنية أجراه جالوس، أو ما تمت إزالته بالضبط، [131] أو حتى ما إذا كان جميع جالوس أجروه. كرس بعض جالوس أنفسهم لإلهتهم طوال معظم حياتهم، وحافظوا على علاقات مع الأقارب والشركاء طوال الوقت، وفي النهاية تقاعدوا من الخدمة. [132] ظل جالوس حاضرًا في المدن الرومانية حتى العصر المسيحي للإمبراطورية. بعد بضعة عقود من أن تصبح المسيحية الدين الإمبراطوري الوحيد ، رأى القديس أوغسطين جالي "يتجول في ساحات وشوارع قرطاج، بشعر مدهون ووجوه مغطاة بالبودرة وأطراف باهتة ومشي أنثوي، يطالبون حتى من التجار بوسائل الاستمرار في العيش في عار". [133]

المعابد

بقايا المترو في أثينا

اليونان

أقدم معبد معروف لسيبيل في العالم اليوناني هو نصب داسكالوبيترا في خيوس ، والذي يعود تاريخه إلى القرن السادس أو أوائل القرن الخامس قبل الميلاد. [134] في اليونانية، غالبًا ما كان يُطلق على معبد سيبيل اسم Metroon . تم إنشاء العديد من Metroa في المدن اليونانية من القرن الخامس قبل الميلاد فصاعدًا. تم إنشاء Metroon في أثينا في أوائل القرن الخامس قبل الميلاد على الجانب الغربي من أغورا الأثينية ، بجوار Boule (مجلس المدينة). كان عبارة عن مبنى مستطيل الشكل به ثلاث غرف ومذبح في المقدمة. تم تدميره أثناء النهب الفارسي لأثينا في عام 480 قبل الميلاد، ولكن تم إصلاحه حوالي عام 460 قبل الميلاد. تم دمج العبادة بعمق في الحياة المدنية؛ تم استخدام Metroon كأرشيف للدولة وكانت سيبيل واحدة من الآلهة الأربعة الرئيسية، الذين ضحى لهم المستشارون، إلى جانب زيوس وأثينا وأبولو. يقع تمثال سيبيل المؤثر للغاية من القرن الخامس قبل الميلاد والذي توج به أغوراكريتوس في هذا المبنى. أعيد بناء المبنى حوالي عام 150 قبل الميلاد، مع غرف منفصلة لعبادة العبادة وتخزين الأرشيف، وظل قيد الاستخدام حتى أواخر العصور القديمة. [135] ارتبط متروون ثانٍ في ضاحية أغراي الأثينية بأسرار إليوسين . [136] في نهاية القرن الخامس قبل الميلاد، تم إنشاء متروون في أوليمبيا . إنه معبد صغير سداسي الشكل، وهو الثالث الذي تم بناؤه في الموقع بعد هيرايون القديم ومعبد زيوس في منتصف القرن الخامس . في العصر الروماني، تم استخدامه للعبادة الإمبراطورية . [137] في القرن الرابع، تم إثبات المزيد من متروون في سميرنا وكولوفون ، حيث عملوا أيضًا كأرشيفات للدولة، كما هو الحال في أثينا. [138]

روما ومقاطعاتها

كان معبد ماجنا ماتر يقع عالياً على منحدر بالاتين ، ويطل على وادي سيرك ماكسيموس ويواجه معبد سيريس على منحدرات أفنتين . كان من الممكن الوصول إليه عبر رحلة طويلة صاعدة من منطقة مسطحة أو خشبة المسرح أدناه، حيث أقيمت ألعاب ومسرحيات مهرجان الإلهة . في أعلى الدرجات كان هناك تمثال للإلهة المتربعة على العرش، مرتدية تاجًا جداريًا ويرافقها أسود. كان مذبحها يقف عند قاعدة الدرجات، على حافة خشبة المسرح. تضرر المعبد الأول بالحريق في عام 111 قبل الميلاد، وتم إصلاحه أو إعادة بنائه. احترق في العصر الإمبراطوري المبكر، وأعاده أغسطس . احترق مرة أخرى بعد فترة وجيزة، وأعاد أغسطس بنائه بأسلوب أكثر فخامة؛ يُظهر نقش آرا بيتاتيس جملونه. [139] تم تمثيل الإلهة بعرشها الفارغ وتاجها، ويحيط بها شخصان لآتيس متكئان على طبلات ؛ وأسدان يأكلان من الأوعية، وكأنهما مروضان بحضورها غير المرئي. ربما يمثل المشهد سيلسترنيوم ، وهو شكل من أشكال المأدبة المخصصة عادة للإلهات، وفقًا لـ " الطقوس اليونانية " كما تمارس في روما. [140] ربما أقيمت هذه الوليمة داخل المبنى، مع حضور مخصص للرعاة الأرستقراطيين لطقوس الإلهة؛ وكان لحم حيوانها القرباني يوفر لهم اللحوم.

منذ عام 139 م على الأقل، كان ميناء روما في أوستيا ، موقع وصول الإلهة، يحتوي على ملاذ متطور بالكامل للإلهة ماجنا ماتر وأتيس، يخدمه رئيس أساقفة محلي وكلية من حاملي الأشجار (حاملي الأشجار الطقسيين في "أسبوع الآلام"). [141]

كشفت الاستعدادات الأرضية لبناء كاتدرائية القديس بطرس على تلة الفاتيكان عن ضريح يُعرف باسم فريجيانوم، يحتوي على حوالي 24 تكريسًا لماجنا ماتر وأتيس. [142] لقد ضاع الكثير منها الآن، لكن معظم ما تبقى منها كان مكرسًا من قبل الرومان ذوي المكانة العالية بعد تضحية تاوربوليوم لماجنا ماتر. لم يكن أي من هؤلاء المكرسين كهنة لماجنا ماتر أو أتيس، وكان العديد منهم كهنة لطائفة أو أكثر مختلفة. [143]

بالقرب من سطيف ( موريتانيا )، قام أتباع الديندروفور والمؤمنون ( المتدينون ) بترميم معبد سيبيل وأتيس بعد حريق كارثي في ​​عام 288 م. وشملت التجهيزات الجديدة الباذخة التي دفع ثمنها أفراد المجموعة الخاصة تمثالًا فضيًا لسيبيل وعربتها الحربية؛ وقد تلقت الأخيرة مظلة جديدة بشرابات على شكل مخاريط التنوب . [144] أثارت سيبيل غضب المسيحيين في جميع أنحاء الإمبراطورية؛ عندما مُنح القديس ثيودور الأماسي الوقت للتراجع عن معتقداته، أمضى ذلك الوقت بحرق معبد سيبيل بدلاً من ذلك. [145]

الأساطير واللاهوت وعلم الكونيات

تمثال برونزي لسيبيل على عربة تجرها أسود من القرن الثاني الميلادي، متحف متروبوليتان للفنون

وصفت روما الفريجيين بأنهم شرقيون همجيون أنثويون، ميالون إلى الإفراط. وفي حين فسرت بعض المصادر الرومانية موت أتيس كعقاب على إخلاصه المفرط لماجنا ماتر، اعتبره آخرون عقابًا على افتقاره إلى الإخلاص، أو عدم ولائه الصريح. [146] هناك رواية واحدة فقط عن أتيس وسيبيل (رواها بوسانياس ) تغفل أي تلميح إلى علاقة شخصية أو جنسية بينهما؛ حقق أتيس الألوهية من خلال دعمه لعبادة ميتر ، وقتله خنزير أرسله زيوس، الذي كان يحسده على نجاح العبادة، وتم مكافأته على التزامه بالألوهية. [147]

تم إنتاج أكثر الروايات تعقيدًا وتفصيلاً وإثارةً عن ماجنا ماتر وأتيس كجدال مناهض للوثنية في أواخر القرن الرابع من قبل المدافع المسيحي أرنوبيوس ، الذي قدم عباداتهم على أنها مزيج مثير للاشمئزاز من حمام الدم وزنا المحارم والحفلات الجنسية، المستمدة من أساطير أغديستيس. [147] يُفترض أن هذه هي النسخة الفريجية الأقدم والأكثر عنفًا والأكثر أصالة من الأساطير والعبادة، والتي تتبع عن كثب نسخة أرثوذكسية معتمدة مفقودة بخلاف ذلك تم الحفاظ عليها من قبل الملوك الكهنة في بيسينوس واستوردت إلى روما. ادعى أرنوبيوس أن العديد من المصادر العلمية هي سلطته؛ لكن أقدم الإصدارات هي أيضًا الأكثر تجزئة، وخلال فترة زمنية تمتد لعدة قرون، تميل إلى الانحراف إلى أي نسخة تناسب جمهورًا جديدًا، أو ربما أتباعًا جددًا. [147] تذكر النسخ اليونانية من الأسطورة تلك التي تتعلق بالإنسان أدونيس وعشاقه الإلهيين، - أفروديت ، التي كان لها بعض الحق في العبادة باعتبارها "أم الجميع"، أو منافستها على حب أدونيس، بيرسيفوني - التي تظهر حزن وغضب إلهة قوية، حزينة على الخسارة العاجزة لحبيبها البشري. [148]

إن النسخة الأدبية المشحونة عاطفياً التي قدمتها كاتولوس 63 تتبع عملية إخصاء أتيس الذاتية المبهجة في البداية إلى النوم المنهك، وإدراكه المستيقظ لكل ما فقده من خلال عبوديته العاطفية لإلهة متسلطة وأنانية تمامًا؛ وهي تُروى بإحساس متزايد بالعزلة والقمع واليأس، وهو في الواقع عكس التحرير الذي وعدت به عبادة سيبيل الأناضولية. [149] في نفس الوقت تقريبًا، سعى ديونيسيوس من هاليكارناسوس إلى فكرة إزالة "الانحطاط الفريجي" للغاليين، المتجسدين في أتيس، من ميجالينسيا للكشف عن طقوس المهرجانات "الرومانية الحقيقية" المهيبة لماجنا ماتر. وبعد ذلك بقليل، يعبر فيرجيل عن نفس التوتر العميق والتناقض فيما يتصل بأسلاف روما الفريجيين الطرواديين المزعومين، عندما يصف بطله إينياس بأنه جالوس عطري أنثوي، نصف رجل، ومع ذلك فإنه "سيتخلص من أنوثة الشرقيين من أجل تحقيق مصيره كسلف روما". وهذا من شأنه أن يستلزم منه ومن أتباعه التخلي عن لغتهم وثقافتهم الفريجية، ليتبعوا المثال الذكوري للاتينيين. [150] وفي وصف لوكريتيوس للإلهة وأتباعها في روما، يقدم كهنتها درسًا عمليًا في التدمير الذاتي الذي يحدث عندما يتجاوز العاطفة والتفاني الحدود العقلانية؛ تحذيرًا وليس عرضًا. [148]

بالنسبة للوكريتيوس، كانت الأم الرومانية "ترمز إلى النظام العالمي": فصورتها التي تُرفع باحترام في موكب تشير إلى الأرض، التي "تتدلى في الهواء". إنها أم الجميع، وفي نهاية المطاف أم البشرية، والأسود المقيدة التي تجر عربتها تُظهر واجب طاعة الأبناء الشرسين للوالد. [151] وهي نفسها غير مخلوقة، وبالتالي منفصلة بشكل أساسي عن مخلوقاتها ومستقلة عنها. [152]

في العصر الإمبراطوري المبكر، أدرج الشاعر الروماني مانيليوس سيبيلي باعتبارها الإلهة الثالثة عشرة في دائرة البروج اليونانية الرومانية الكلاسيكية المتماثلة ، حيث يحكم كل من المنازل الاثني عشر (التي يمثلها كوكبات معينة) أحد الآلهة الاثني عشر، والمعروفين في اليونان باسم الأوليمبيين الاثني عشر وفي روما باسم دي كونسينتيس . لدى مانيليوس سيبيلي وجوبيتر كحاكمين مشاركين للأسد ، في معارضة فلكية لجونو ، التي تحكم برج الدلو . [153] تشير الدراسات الحديثة إلى أنه مع ارتفاع أسد سيبيلي فوق الأفق، يغرب برج الثور؛ وبالتالي يهيمن الأسد على الثور. تتضمن بعض النماذج اليونانية المحتملة لمهرجان ميجالينسيا في سيبيلي تمثيلات للأسود التي تهاجم الثيران وتهيمن عليها. تزامن تاريخ المهرجان، إلى حد ما، مع أحداث التقويم الزراعي الروماني (حوالي 12 أبريل) عندما نُصح المزارعون بحفر كرومهم، وتفتيت التربة، وزرع الدخن ، "و– وهو أمر مناسب بشكل غريب، بالنظر إلى طبيعة كهنة الأم – إخصاء الماشية والحيوانات الأخرى". [154]

صورة من موقع مرتفع لحشد من الناس يرتدون قمصانًا بيضاء. بعض المناطق خالية من الناس.
يتجمع حشد من الناس في ساحة سيبيليس للاحتفال بالفوز في نهائي دوري أبطال أوروبا 2017. تم تسوير النافورة لمنع المشجعين من إتلاف النصب التذكاري.

يضم محور باسيو ديل برادو في مدريد أحد أطرافه وهو ساحة سيبيليس ("ساحة سيبيليس") مع نافورة سيبيليس في وسطها. يحتفل مشجعو نادي ريال مدريد والمنتخب الإسباني لكرة القدم بانتصاراتهم حول النافورة، وبالتالي ترسيخ الإلهة كرمز لمدريد ونادي ريال مدريد لكرة القدم. [155]

انظر أيضا

الحواشي

  1. ^ "Cybele". قاموس التراث الأمريكي للغة الإنجليزية (الطبعة الخامسة). هاربر كولينز . ​​تم الاسترجاع في 15 ديسمبر 2019 .
  2. ^ abc RSP Beekes ، القاموس اللغوي اليوناني ، بريل، 2009، ص. 794 ( sv "Κυβέλη").
  3. ^ رولر 1999، ص 228-232.
  4. ^ فيما يتعلق بأصول سيبيل وأسلافها، يصف إس إيه تاكاكس "تمثالًا من الطين الحراري لإلهة جالسة (أم) تلد وكل يد على رأس نمر أو فهد"، سيبيل، أتيس والطوائف ذات الصلة: مقالات في ذكرى إم جيه فيرماسيرين 1996: 376؛ من هذا النوع الأيقوني يقول والتر بوركيرت "الأيقونات الموجودة تؤدي مباشرة إلى صورة كيبيل جالسة على عرشها بين أسدين" (بوركيرت، هومو نيكانس (1983: 79)).
  5. ^ إليزابيث سيمبسون، "أثاث فريجي من جورديون"، في جورجينا هيرمان (محررة)، أثاث غرب آسيا القديمة ، ماينز 1996، ص 198-201.
  6. ^ Roller 1999، ص 67-68. هذا يزيح المعنى الجذري لـ "Cybele" كـ "هي الشعر": انظر CHE Haspels ، The Highlands of Phrygia ، 1971، I 293 no 13، المشار إليه في ملاحظات Burkert 1985 17 و18.
  7. ^ موتز 1997، ص 115.
  8. ^ جونستون، في لين 1996، ص 109.
  9. ^ رولر 1999، ص 53.
  10. ^ كانت كوبابا ملكة من سلالة كيش الثالثة. كانت تُعبد في كركميش ، وتم تحويل اسمها إلى الهيلينية كيبيبي . يعتبر موتز 1997، ص 105-106 أن هذا هو المصدر المحتمل لكلمة كوبيليا (راجع رولر 1999، ص 67-68، حيث كوبيليا = جبل).
  11. ^ بوسانياس، وصف اليونان : "إن أهل ماغنيسيا، الذين يعيشون إلى الشمال من جبل سبيل، لديهم على الصخرة كودينوس أقدم صور أم الآلهة على الإطلاق. ويقول أهل ماغنيسيا إنها من صنع بروتياس ابن تانتالوس". ومن المحتمل أن الصورة من أصل حثي؛ انظر رولر 1999، ص 200.
  12. ^ Summers، في Lane 1996، ص 364.
  13. ^ شمتز، ليونارد، في سميث، ويليام، قاموس السيرة الذاتية والأساطير اليونانية والرومانية ، 1867، ص 67. رابط إلى perseus.org.
  14. ^ رولر 1994، ص 248-256، يقترح "أجديستيس" كاسم شخصي لسايبيل في بيسينوس.
  15. ^ رولر 1999، ص 110-114.
  16. ^ رولر 1999، ص 69-71.
  17. ^ تاكاكس، في لين 1996، ص 376
  18. ^ رولر 1999، ص 111، 114، 140؛ للاقتباس، انظر ص 146.
  19. ^ فيجيهي أوزكاي، "آثار العمود و"التاوربوليوم" بين الفريجيين"، دراسات الأناضول ، المجلد 47، (1997)، ص 89-103، المعهد البريطاني في أنقرة.
  20. ^ الرول 1999، ص. 125، نقلاً عن بيندار ، جزء 80 (سنيل)، ديسبوينا كوبيلا ماتر ( [δέσπ]οιν[αν] Κυβέ[αν] ματ[έρα] ).
  21. ^ رولر 1999، ص 144-145، 170-176.
  22. ^ يمكن أحيانًا العثور على Potnia Therōn (Πότνια Θηρῶν) كعنوان في المصادر القديمة، ولكن يتم استخدامه في الدراسات الحديثة للإشارة إلى مخطط أيقوني، حيث تكون شخصية أنثوية محاطة بحيوانين أو تمسك بهما.
  23. ^ رولر 1999، ص 135.
  24. ^ رولر 1999، ص 122.
  25. ^ ab Burkert 1985، ص 177
  26. ^ رولر 1994، ص 249.
  27. ^ رولر 1999، ص 145-149.
  28. ^ رولر 1999، ص 157.
  29. ^ سترابو، الجغرافيا ، الكتاب العاشر، 3:18
  30. ^ رولر 1994، ص 253.
  31. ^ رولر 1999، ص 143.
  32. ^ رولر 1999، ص 225-227.
  33. ^ Roller 1999، الصفحات من 149 إلى 151 والحواشي السفلية من 20 إلى 25، نقلاً عن ترنيمة هوميروس 14، Pindar، Dithyramb II.10 (Snell)، Euripides، Helen ، 1347؛ بالاميديس (سترابو 10.3.13) ؛ باتشي ، 64 – 169، سترابو 10.3.15 – 17 وآخرون .
  34. ^ جونستون، بنسلفانيا، في لين 1996، نقلاً عن هيرودوتس ، تاريخ ، 4.76-7.
  35. ^ رولر 1999، ص 156-157.
  36. ^ رولر 1999، ص 162-167.
  37. ^ ab Roscoe 1996، ص 200.
  38. ^ روبرتسون، في لين 1996، ص 258.
  39. ^ رولر 1999، ص 140-144.
  40. ^ رولر 1999، ص 161-163.
  41. ^ Roller, L., في Lane 1996، ص. 306. انظر أيضًا Roller 1999، ص. 129، 139.
  42. ^ رولر 1999، ص 168-169.
  43. ^ رولر 1999، ص 171-172 (والملاحظات 110-115)، 173.
  44. ^ يعتقد رولر أن اسم "أتيس" كان مرتبطًا في الأصل بالعائلة الملكية الفريجية، وقد ورثه كهنة فريجيون أو ثيوقراطيون مكرسون للإلهة الأم، بما يتفق مع أساطير أتيس باعتباره خادمًا أو كاهنًا مُؤلَّهًا لإلهته. تربط الطوائف اليونانية والفن اليوناني هذا الزي "الفريجي" بالعديد من الشعوب "الشرقية" غير اليونانية، بما في ذلك أعدائهم السابقين، الفرس والطرواديون. في بعض الدول اليونانية، قوبل أتيس بالعداء الصريح؛ لكن ارتباطه الغامض بـ "طرواديين" كان ليُحسب لصالحه للترويج في النهاية لطائفته الرومانية. انظر رولر 1994، ص 248-256. انظر أيضًا روسكو 1996، ص 198-199، وجونستون، في لين 1996، ص 106-107.
  45. ^ كلا الاسمين منقوشان على اللوحة. يقدم رولر اسم أغديستيس باعتباره الاسم الشخصي لفريجيان كيبيل. انظر رولر 1994، ص 248-256. لمناقشة ونقد هذا وغيره من الروابط السردية والطقوسية والأسطورية المعقدة بين كيبيل وأغديستيس وأتيس، انظر لانسيلوتي، ماريا جرازيا، بريل، 2002 أتيس، بين الأسطورة والتاريخ: الملك والكاهن والإله، أرشيف 2016-04-29 على موقع واي باك مشين بريل، 2002.
  46. ^ كانت السيرينكس آلة موسيقية ريفية بسيطة، مرتبطة بالإله اليوناني بان ، إله الرعاة والقطعان والأماكن البرية والغابات والجنس الجامح. انظر جونستون، في لين 1996، ص 107-111، ورولر 1994، ص 177-180. بان هو "رفيق طبيعي" لسايبيل، وهناك أدلة على عبادتهما المشتركة.
  47. ^ ديموستينس، على التاج ، 260: قارن صرخة ياخي ، التي تستحضر الإله ياكوس في أسرار إليوسين التي ألفتها ديميتر ؛ رولر 1999، ص 181
  48. ^ رولر 1999، ص 113-114.
  49. ^ رولر 1994، ص 254.
  50. ^ CIL 12.5374.
  51. ^ Beard 1994، ص. 168، بعد Livy 29، 10 – 14 لـ Pessinos (غلاطية القديمة) باعتبارها الضريح الذي جلبت منه. Varro's Lingua Latina ، 6.15 يذكر أنها جلبت من Pergamum . Ovid Fasti 4.180–372 مباشرة من جبل إيدا. لمناقشة المشاكل المرتبطة بمثل هذه الادعاءات الدقيقة للأصل، انظر Tacaks، في Lane 1996، ص. 370–373.
  52. ^ Boatwright et al., الرومان، من القرية إلى الإمبراطورية ISBN 978-0-19-511875-9 
  53. ^ Summers, in Lane 1996, pp. 363–364: "تمثال غريب المظهر إلى حد ما بحجر بدلاً من الوجه"، يصف برودينتيوس الحجر بأنه صغير ومغلف بالفضة.
  54. ^ Beard 1994، ص 168، 178-179. انظر أيضًا Summers، في Lane 1996، ص 357-359. تعد التماثيل الصغيرة العديدة التي صنعها أتيس في معبد سيبيل الروماني دليلاً على عبادته الرومانية المبكرة، وربما الخاصة.
  55. ^ Beard 1994، ص 177، نقلاً عن Vermaseren، MJ، Cybele and Attis: the myth and the cult ، Thames and Hudson، 1977، ص 96.
  56. ^ تبنت روما العديد من الآلهة اليونانية الرئيسية في هذا الوقت تقريبًا، بما في ذلك الآلهة اليونانية إسكليبيوس وأبولو . تم دمج نسخة من ثيسموفوريا ديميتر داخل الطوائف الرومانية إلى سيريس في نفس الوقت تقريبًا؛ تم جلب الكاهنات اليونانيات لإدارة العبادة "لصالح الدولة الرومانية".
  57. ^ يلاحظ تاكاكس في لين 1996، ص 373، أن افتراض جهل الرومان بالطبيعة الحقيقية للعبادة "يجعل النبلاء الرومان يبدون وكأنهم مهرجين، وهو ما لم يكونوا عليه".
  58. ^ رولر 1999، ص 282.
  59. ^ Summers، في Lane 1996، ص 337-339.
  60. ^ في التقليد الروماني، قامت الذئبة التي وجدت رومولوس وريموس بإيوائهما في عرينها على بالاتين، لوبركال . انظر أيضًا رولر 1999، ص 273
  61. ^ Roller 1999، ص 282-285. لوصف التمثال، انظر Summers، في Lane 1996، ص 363-364.
  62. ^ راجع الاستجابة الرومانية في عام 186 قبل الميلاد لعبادة الباكاناليا الشعبية غير الرسمية والبهجة (التي نشأت كمهرجانات لديونيسوس ، والتي تشبه في شكلها عبادة سيبيل اليونانية)، والتي قمعتها الدولة الرومانية بشراسة كبيرة، بعد وقت قصير من التقديم الرسمي لعبادة سيبيل.
  63. ^ P. Lambrechts، “Livie-Cybele،” La Nouvelle Clio 4 (1952): 251–60.
  64. ^ CC Vermeule، "الصور اليونانية والرومانية في المجموعات الأمريكية الشمالية المفتوحة للجمهور"، وقائع الجمعية الفلسفية الأمريكية 108 (1964): 106، 126، الشكل 18.
  65. ^ في اليونان وفريجيا، كانت أغلب العبادات التي أقيمت للإلهة شائعة، وكانت ممولة من القطاع الخاص؛ وكان دورها القديم السابق كإلهة للدولة الفريجية السابقة قد انتهى، تماماً مثل الدولة نفسها. انظر رولر 1999، ص 317.
  66. ^ رولر 1999، ص 280، نقلاً عن أوفيد، فاستي ، 4. 299؛ راجع "الأم الفريجية والمقياس اليوناني، حيث كانت الخصوبة نادراً ما تشكل مشكلة، وكان ارتباطهم بالمناظر الطبيعية الجبلية البرية وغير المنظمة يتعارض بشكل مباشر مع الزراعة والريف المستقر".
  67. ^ فيرجيل، الإنيادة ، الكتاب التاسع، السطور 79 - 83
  68. ^ رولر 1999، ص 282، 314.
  69. ^ رولر 1999، ص 315-316.
  70. ^ ميشيل رينيه سالزمان، في الوقت الروماني: تقويم الكودكس لعام 354 وإيقاعات الحياة الحضرية في أواخر العصور القديمة (مطبعة جامعة كاليفورنيا، 1990)، ص 83-91، رافضة التقليد العلمي القائل بأن الصورة تمثل رجلاً عجوزًا في طقوس غير معروفة لفينوس
  71. ^ من المحتمل أنها نُسِخَت من أصل يوناني؛ ويظهر نفس الأصل على مذبح بيرغاموم . انظر رولر 1999، ص 315.
  72. ^ في أواخر العصر الجمهوري، وصف شيشرون الترانيم والخصائص الطقسية لميجالينسيا بأنها يونانية. انظر تاكاكس، في لين 1996، ص 373.
  73. ^ ديونيسيوس_من_هاليكارناسوس، الآثار الرومانية ، ترجمة كاري، لوب، 1935، 2، 19، 3-5. انظر أيضًا التعليق في رولر 1999، ص 293 والملاحظة 39: "... يمكن للمرء أن يرى كيف أن [كاهنًا] فريجيًا يرتدي رداءً مطرزًا بشكل متقن قد يتعارض بشكل ملحوظ مع الرداء الروماني البسيط أحادي اللون إلى حد كبير والعباءة الرومانية"؛ قارن "جهود أغسطس للتأكيد على الرداء الأبيض باعتباره الزي المناسب للرومان".
  74. ^ الرول 1999، ص. 296، نقلا عن شيشرون، De Haruspicum Responsis ، 13. 28.
  75. ^ استذكار كوريتيس وكوريبانتس من الأساطير والطقوس اليونانية في سيبيل.
  76. ^ انظر روبرتسون، ن.، في لين 1996، ص 292-293. انظر أيضًا سامرز، ك.، في لين 1996، ص 341، 347-349.
  77. ^ Summers، في Lane 1996، ص 348-350.
  78. ^ رولر 1999، ص 317.
  79. ^ ماريا غراتسيا لانشيلوتي، أتيس، بين الأسطورة والتاريخ: الملك والكاهن والإله (بريل، 2002)، ص 81؛ برتراند لانكون ، روما في أواخر العصور القديمة (روتليدج، 2001)، ص 91؛ فيليب بورجود، أم الآلهة: من سيبيل إلى العذراء مريم ، ترجمة ليزا هوخروث (دار نشر جامعة جونز هوبكنز، 2004)، ص 51، 90، 123، 164.
  80. ^ Duncan Fishwick, "The Cannophori and the March Festival of Magna Mater", Transactions and Proceedings of the American Philological Association , Vol. 97, (1966), p. 195 [1] محفوظ في 2016-12-02 على موقع Wayback Machine
  81. ^ ترتليان ، Adversus Iudaeos 8؛ لاكتانتيوس ، دي مورتيبوس بيرسكوتوروم 2.1؛ غاري فورسايث، الوقت في الدين الروماني: ألف عام من التاريخ الديني (روتليدج، 2012)، ص. 88؛ لانسيلوتي، أتيس، بين الأسطورة والتاريخ ، ص. 81.
  82. ^ ميشيل رينيه سالزمان، حول التوقيت الروماني: تقويم الكودكس لعام 354 وإيقاعات الحياة الحضرية في أواخر العصور القديمة (مطبعة جامعة كاليفورنيا، 1990)، ص 166.
  83. ^ دنكان فيشويك، "كانوفوري ومهرجان مارس ماجنا ماتر"، معاملات وإجراءات الجمعية الفيلولوجية الأمريكية ، المجلد 97، (1966)، ص 195.
  84. ^ ألفار 2008، ص 288-289.
  85. ^ فيرميكوس ماتيرنوس ، دي خطأ دنيوي ، 27.1؛ رابون تايلور، “Roman Oscilla: An Assessment”، الدقة: الأنثروبولوجيا وعلم الجمال 48 (خريف 2005)، ص. 97.
  86. ^ جون ليدوس ، دي مينسيبوس 4.59؛ سوتونيوس ، أوتو 8.3؛ فورسايث، الوقت في الدين الروماني، ص. 88.
  87. ^ فورسيث، الزمن في الدين الروماني، ص 88.
  88. ^ سالزمان، في الزمن الروماني، ص 166-167.
  89. ^ سالزمان، في الزمن الروماني، ص 167؛ لانشيلوتي، أتيس، بين الأسطورة والتاريخ ، ص 82.
  90. ^ ماكروبيوس، ساتورناليا 1.21.10؛ فورسايث، الوقت في الدين الروماني، ص. 88.
  91. ^ ترتليان ، Adversus Iudaeos 8؛ لاكتانتيوس ، دي مورتيبوس بيرسكوتوروم 2.1؛ فورسايث، الوقت في الدين الروماني، ص. 88؛ سالزمان، في التوقيت الروماني، ص. 168.
  92. ^ داماسكيوس، فيتا إيسيدوري مقتطفات من Photio Bibl. (Cod. 242)، طبعة ر. هنري (باريس، 1971)، ص. 131؛ سالزمان، في التوقيت الروماني، ص. 168.
  93. ^ سالزمان، في الزمن الروماني، ص 167.
  94. ^ abc Alvar 2008، ص 286-287
  95. ^ فورسيث، الزمن في الدين الروماني ، ص 89.
  96. ^ سالزمان، في الوقت الروماني، ص 165، 167. لورانس ريتشاردسون، قاموس طبوغرافي جديد لروما القديمة (دار نشر جامعة جونز هوبكنز، 1992)، ص 180، يقترح أن Initium Caiani قد يشير بدلاً من ذلك إلى "دخول غايوس" ( كاليجولا ) إلى روما في 28 مارس 37 م، عندما تم الإشادة به كأمير . كان Gaianum عبارة عن مسار استخدمه كاليجولا لتدريبات العربات. يرى سالزمان (ص 169) أن Gaianum هو موقع بديل لـ Phrygianum، والذي كان الوصول إليه قد تعطل في القرن الرابع بسبب بناء كاتدرائية القديس بطرس .
  97. ^ فورسيث، الزمن في الدين الروماني، ص 88، مشيرًا إلى جيروم كاركوبينو باعتباره المؤيد الرئيسي لهذا الرأي.
  98. ^ ألفار 2008، ص 286.
  99. ^ فورسيث، الزمن في الدين الروماني، ص 89-92.
  100. ^ دنكان فيشويك، "كانوفوري ومهرجان مارس ماجنا ماتر"، معاملات الجمعية الفيلولوجية الأمريكية 97 (1966)، ص 202.
  101. ^ فورسيث، الزمن في الدين الروماني، ص 88
  102. ^ رولر 1999، ص 314.
  103. ^ رولر 1999، ص 279.
  104. ^ تاكاكس، في لين 1996، ص 373.
  105. ^ Summers, K., in Lane 1996, pp. 377 ff.; for Catullus, see Takacs, in Lane 1996, pp. 367 ff.. للنص اللاتيني على الإنترنت والترجمة الإنجليزية لقصيدة Catullus 63، انظر vroma.org أرشيف 2014-05-28 على موقع Wayback Machine
  106. ^ Taurobolium Matris Deum Augustae : CIL 13.1756.
  107. ^ CIL 13.1752.
  108. ^ انظر Duthoy 1969، ص. 1 وما يليه. تم إثبات وجود أسلاف يونانيين محتملين للتوروبوليوم حوالي عام 150 قبل الميلاد في آسيا الصغرى، بما في ذلك بيرغاموم ، وفي إيليوم (الموقع التقليدي لطروادة القديمة )، والتي افترضها بعض الرومان على أنها مدينتهم ومدينة سيبيلي "الأصلية". ربما تطور شكل التوروبوليوم الذي قدمته المصادر الرومانية اللاحقة بمرور الوقت، ولم يكن فريدًا من نوعه في ماجنا ماتر - فقد تم تقديمه في بوتيولي في عام 134 بعد الميلاد لتكريم فينوس سيليستيا (CILX1596) - لكن الجدل المناهض للوثنية يصوره على أنه خاص بها. يعرّف بعض العلماء الكريوبيوم على أنه طقوس أتيس؛ لكن بعض ألواح التكريس تُظهر رأس الثور المزين بالإكليل (توروبوليوم) مع رأس كبش (كريوبوليوم)، ولا يوجد ذكر لأتيس.
  109. ^ انظر أيضًا Vecihi Özkay, "The Shaft Monuments and the 'Taurobolium' among the Phrygians", Anatolian Studies , المجلد 47، (1997)، ص 89-103، المعهد البريطاني في أنقرة، للتكهنات بأن بعض آثار العمود الفريجي تسبق حفرة Taurobolium.
  110. ^ برودينتيوس هو المصدر الأصلي الوحيد لهذه النسخة من Taurobolium. Beard، ص. 172، في إشارة إليه؛ "[هذا] يتعارض تمامًا مع ممارسة التضحية المدنية التقليدية في روما، حيث تم جمع الدم بعناية ولم يتم تدنيس الموظف مطلقًا." Duthoy 1969، ص. 1 وما يليه، يعتقد أنه في الإصدارات المبكرة من هذه التضحيات، ربما تم جمع دم الحيوان ببساطة في وعاء؛ وأن هذا تم تفصيله إلى ما يصفه برودينتيوس بدقة إلى حد ما. Cameron 2010، ص. 163، يرفض تمامًا شهادة برودينتيوس باعتبارها إشاعات معادية للوثنية، واختلاقًا محضًا، وتطريزًا مثيرًا للجدال لتضحية عادية بالثور.
  111. ^ كاميرون 2010، ص 163، راجع، الإخصاء الذاتي لأتيس وجالي.
  112. ^ دوثوي 1969، ص 119.
  113. ^ Duthoy 1969، ص 61 وما يليها، 107، 101-104، 115 تظهر بعض علامات Taurobolium وCriobolium تكرارًا بين عدة سنوات وأكثر من عقدين من الزمن بعد ذلك.
  114. ^ الخوف، في لين 1996، ص 41، 45.
  115. ^ دوثوي 1969، ص 1.
  116. ^ Duthoy 1969، ص 1 وما يليها (قائمة النقوش ذات الصلة).
  117. ^ كما كان الحال مع كاهنها في بيسينوس في القرن الثاني قبل الميلاد: انظر رولر 1999، ص 178-181.
  118. ^ لانشيلوتي، ماريا جراتسيا، أتيس، بين الأسطورة والتاريخ: الملك، الكاهن، والإله، بريل، 2002، ص 6، نقلاً عن سيرفيوس، تعليق على الإنيادة لفيرجيل، 9.115.
  119. ^ "Gallai من الأم الجبلية، عشاق thyrsus الهذيان،" Γάνκαι μητρὸς ὀρείης φιlectόθυρσοι δρομάδες ، يُنسب مبدئيًا إلى Callimachus كـ الأب. شركة. أغسطس. 761 فايفر .
  120. ^ انظر كاتولوس 63: النص اللاتيني المؤرشف في 2012-11-06 على موقع Wayback Machine
  121. ^ روسكوي 1996، ص 203.
  122. ^ يصفهم المدافع المسيحي فيرميكوس ماتيرنوس بأنهم وحوش غير طبيعية ومعجزات ، مملوءون "بروح غير مقدسة بحيث يبدو أنهم يتنبأون بالمستقبل للرجال العاطلين"؛ انظر روسكوي 1996، ص 196.
  123. ^ لانشيلوتي، ماريا جراتسيا، أتيس، بين الأسطورة والتاريخ: الملك، والكاهن، والإله، بريل، 2002، ص 101 – 104. ربما بدأت هذه "السلالة" الكهنوتية في حوالي القرن الثالث قبل الميلاد.
  124. ^ رولر 1999، ص 206.
  125. ^ انظر رولر 1999، ص 290-291، مستشهدًا بوصف ديودورس لباتاكيس، وتوقع الأخير للنصر الروماني في بلوتارخ، "حياة ماريوس"، 17.
  126. ^ بيرد، 1994، ص 173 وما يليها.
  127. ^ رولر 1999، ص 318-319.
  128. ^ رولر 1999، ص 292.
  129. ^ Roller 1999، ص 315، نقلاً عن CILl 6.496.
  130. ^ الخوف، في لين 1996، ص 47.
  131. ^ روسكوي 1996، ص 203، نقلاً عن بليني الأكبر، التاريخ الطبيعي، 11.261؛ 35.165، ولاحظ أن "الإجراءات التي تسمى" الإخصاء "في العصور القديمة شملت كل شيء من قطع القناة الدافقة إلى الإزالة الكاملة للقضيب والخصيتين.
  132. ^ روسكوي 1996، ص 203، والملاحظة 34، مستشهدة على سبيل المثال، بتكريس الشكر للإلهة الأم من قبل جالوس من كيزيكوس (في الأناضول)، امتنانًا لتدخلها نيابة عن الجندي ماركوس ستلاتيكوس، شريكه "( oulppiou ، وهو مصطلح ينطبق أيضًا على الزوج أو الزوجة)".
  133. ^ القديس أوغسطين، الكتاب 7، 26، في أوغسطين، (ترجمة ر. و. دايسون)، مدينة الله ضد الوثنيين، الكتب 1-13 ، مطبعة جامعة كامبريدج، 1998، ص 299.
  134. ^ رولر 1999، ص 137-138.
  135. ^ رولر 1999، ص 162-163، 216-217.
  136. ^ رولر 1999، ص 175.
  137. ^ رولر 1999، ص 161-162.
  138. ^ رولر 1999، ص 163.
  139. ^ رولر 1999، ص 309-310.
  140. ^ السيلستيرنيوم وعناصر أخرى مختلفة من ريتوس غرايكوس “أثبتت التأصيل الديني والثقافي العميق لروما في العالم اليوناني”. انظر جون شيد، في يورج روبكي (محرر)، رفيق للدين الروماني ، وايلي بلاكويل، 2007، ص 226.
  141. ^ دنكان فيشويك، "كانوفوري ومهرجان مارس ماجنا ماتر"، معاملات وإجراءات الجمعية الفيلولوجية الأمريكية ، المجلد 97، (1966)، ص 199.
  142. ^ كاميرون 2010، ص 142.
  143. ^ كاميرون 2010، ص 144-149.
  144. ^ روبن لين فوكس، الوثنيون والمسيحيون ، ص 581.
  145. ^ "القديس ثيودور الأماسي". الموسوعة الكاثوليكية . نيويورك: دار نشر الموسوعة. 1914. مؤرشف من الأصل في 2018-06-26 . تم استرجاعه في 2007-07-16 .
  146. ^ رولر 1999، ص 256-257.
  147. ^ abc Roller 1999، ص 241-244
  148. ^ ab Roller 1999، ص 244-255
  149. ^ رولر 1999، ص 304-305.
  150. ^ رولر 1999، ص 302-304.
  151. ^ Summers, in Lane 1996, p. 339-340, 342; يزعم لوكريتيوس سلطة "الشعراء اليونانيين القدامى" ولكنه يصف النسخة الرومانية من موكب سيبيل؛ وبالنسبة لمعظم قرائه الرومان، فإن تفسيراته كانت لتبدو مألوفة.
  152. ^ رولر 1999، الصفحات من 297 إلى 299، نقلاً عن لوكريتيوس، دي ريروم ناتورا ، 2598 – 660.
  153. ^ هانا، روبرت، “مانيليوس، أم الآلهة و”ميغالينسيا”: هل تم حل الشذوذ الفلكي؟” لاتوموس , ت. 45, فاس. 4 (أكتوبر-ديسمبر 1986)، الصفحات من 864 إلى 872، Societe d'Etudes Latines de Bruxelles [2]، نقلاً عن Manlius, Astronomica ، (trans. GP Goold, London, 1977) 2. 439 – 437.
  154. ^ هانا، ص. 872 نقلا عن فارو ، دي ري روستيكا ، 1.30؛ كولوميلا ، دي ري روستيكا ، 11. 2. 32 - 35؛ بليني الأكبر ، التاريخ الطبيعي، 18. 246 – 249.
  155. ^ أورتيز جارسيا 2006، ص 199-200.

مراجع

  • ألفار، جايمي (2008). آلهة شرقية رومانية: الأسطورة والخلاص والأخلاق في عبادات سيبيل وإيزيس وميثرا . الأديان في العالم اليوناني الروماني. المجلد 165. ترجمة جوردون، ريتشارد. بريل . رقم ISBN 978-90-04-13293-1.
  • بيرد، ماري (1994). "الروماني والأجنبي: عبادة "الأم العظيمة" في روما الإمبراطورية". في توماس، نيكولاس؛ همفري، كارولين (المحررون). الشامانية والتاريخ والدولة . آن أربور: مطبعة جامعة ميشيغان . ص 164-190. ISBN 978-04-72-10512-0. OCLC  29522597.
  • بوركيرت، والتر (1985). "III.3.4". الديانة اليونانية . كامبريدج: مطبعة جامعة هارفارد . رقم ISBN 978-06-74-36281-9.
  • كاميرون، آلان (2010). آخر الوثنيين في روما . دار نشر جامعة أكسفورد . رقم ISBN 978-01-99-74727-6.
  • دوثوي، روبرت (1969). Taurobolium: تطوره ومصطلحاته . دراسات أولية عن الأديان الشرقية في الإمبراطورية الرومانية. المجلد. 10. بريل . رقم ISBN 978-90-04-00559-4.
  • لين، يوجين ، محرر (1996). سايبيل، أتيس، والطوائف ذات الصلة: مقالات في ذكرى إم جيه فيرماسيرين . الأديان في العالم اليوناني الروماني. المجلد 131. بريل . رقم ISBN 978-90-04-10196-8.
  • موتز، لوتي (1997). وجوه الإلهة . الولايات المتحدة: مطبعة جامعة أكسفورد . رقم ISBN 978-01-95-08967-7.
  • أورتيز جارسيا، كارمن (2006). “لا ديوسا بلانكا وريال مدريد. الاحتفالات الرياضية والمساحة الحضرية”. التباينات. ريفيستا دي الأنثروبولوجيا . 61 (2). مدريد: المجلس الأعلى للتحقيقات العلمية : 191-208. دوى : 10.3989/rdtp.2006.v61.i2.21 . ISSN  0034-7981.
  • رولر، لين إمريتش (1994). "أتّيس على الآثار اليونانية النذرية؛ إله يوناني أم فريجي؟". هسبيريا: مجلة المدرسة الأمريكية للدراسات الكلاسيكية في أثينا . 63 (2): 245-262. JSTOR  148115 – عبر Studylib.
  • رولر، لين إمريتش (1999). بحثًا عن الإلهة الأم: عبادة سيبيل الأناضولية . بيركلي ولوس أنجلوس، كاليفورنيا: مطبعة جامعة كاليفورنيا. رقم ISBN 0-520-21024-7.
  • روسكو، ويل (1996). "كهنة الإلهة: انتهاك الجنس في الأديان القديمة". تاريخ الأديان . 35 (3): 195-230. doi :10.1086/463425. S2CID  162368477..

قراءة إضافية

  • داندريا، فرانشيسكو، ومحمد بيلجي باشتورك، وجيمس هارغريف. "عبادة سيبيل في هيرابوليس فريجيا". في: فريجيا في العصور القديمة: من العصر البرونزي إلى العصر البيزنطي: وقائع مؤتمر دولي "الأراضي الفريجية عبر الزمن: من عصور ما قبل التاريخ إلى منتصف الألفية الأولى الميلادية"، الذي عقد في جامعة الأناضول، إسكيشهير، تركيا، 2-8 نوفمبر 2015. تحرير جوتشا ر. تسيتسكهلادزه، 24. دار نشر بيترز، 2019. ص 479-500. http://www.jstor.org/stable/j.ctv1q26v1n.28.
  • كناور، إلفريد ر. (2006). "الملكة الأم للغرب: دراسة لتأثير النماذج الأولية الغربية على أيقونات الإله الطاوي". في: الاتصال والتبادل في العالم القديم . محرر. فيكتور هـ. ماير. مطبعة جامعة هاواي. ص 62-115. ISBN 978-0-8248-2884-4 ؛ ISBN 0-8248-2884-4 (مقال يوضح الاشتقاق المحتمل للإلهة الطاوية، شي وانجمو، من كايبيلي/سايبيلي)  
  • لاروش ، لوت (1960). كوبابا، الأناضول، ومشكلة أصول سيبيل . العناصر الشرقية في الدين اليوناني القديم. باريس: مطابع الجامعات الفرنسية. ص 113-128.
  • مون، مارك. "كيبيلي ككوبابا في سياق ليدو فريجي". في: واجهات الأناضول: الحثيون والإغريق وجيرانهم . تحرير كولينز بيلي جين، وباشفاروفا ماري ر.، وروثرفورد إيان سي.، أكسفورد، المملكة المتحدة: كتب أوكسبو، 2008. ص. 159-164. تم الوصول إليه في 11 يوليو 2020. www.jstor.org/stable/j.ctt1cd0nsg.22.
  • رولر، لين إي. "الشخصية الفريجية لكيبيل: تشكيل الأيقونات والأخلاق الدينية في العصر الحديدي". في: العصور الحديدية الأناضولية 3: وقائع ندوة العصور الحديدية الأناضولية الثالثة التي عقدت في فان، 6-12 أغسطس 1990. حرره تشيلينجيروغلو أ. وفرينش دي إتش. لندن: المعهد البريطاني في أنقرة، 1994. ص 189-98. تم الوصول إليه في 11 يوليو 2020. www.jstor.org/stable/10.18866/j.ctt1pc5gxc.29.
  • فاسيليفا، مايا (2001). "مزيد من الاعتبارات حول عبادة كيبيلي". دراسات الأناضول . 51. المعهد البريطاني في أنقرة: 51-64. doi :10.2307/3643027. JSTOR  3643027. S2CID  162629321.
  • فيرماسيرين، مارتن جوزيف. سيبيلي وأتيس: الأسطورة والعبادة ، ترجمة من الهولندية بواسطة إيه إم إتش ليمرز (ثامز وهدسون، 1977)
  • فيرجيل. الإنيادة، ترجمة من اللاتينية، ديفيد ويست (بنغوين بوتنام إنك. 2003)
يوجد في ويكيميديا ​​كومنز وسائط متعلقة بـ سايبيل .
  • موسوعة بريتانيكا أون لاين
  • شاورمان، جرانت (1911). "الأم العظيمة للآلهة"  . في تشيشولم، هيو (محرر). الموسوعة البريطانية . المجلد 12 (الطبعة الحادية عشرة). مطبعة جامعة كامبريدج. ص 401-403.
  • كتاب مصادر التاريخ القديم: الأديان الرومانية Licitae و Illicitae، حوالي 204 قبل الميلاد - 112 بعد الميلاد محفوظ في 2014-11-17 على موقع Wayback Machine
  • قاعدة بيانات معهد واربورغ للأيقونات (صور سايبيل)
تم الاسترجاع من "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=سيبيل&oldid=1252734072"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate