باول
| أغاني الباول | |
|---|---|
 إكتارا ، آلة موسيقية شائعة لدى بولس | |
| دولة | بنجلاديش |
| المجالات | الممارسات الاجتماعية والطقوس والمناسبات الاحتفالية |
| مرجع | 00107 |
| منطقة | آسيا والمحيط الهادئ |
| تاريخ النقش | |
| النقش | 2008 (الدورة الثالثة) |
| قائمة | ممثل |
 | |
| جزء من سلسلة عن |
| ثقافة البنغال |
|---|
 |
| تاريخ |
| مطبخ |
| جزء من سلسلة عن |
| البنغاليون |
|---|
 |
الباول ( بالبنغالية : বাউল ) هي مجموعة من المنشدين الصوفيين من عناصر مختلطة من الصوفية والفايشنافية من أجزاء مختلفة من بنغلاديش والولايات الهندية المجاورة في غرب البنغال وتريبورا ووادي باراك في آسام وميغالايا . [ 1 ] [ 2 ] يشكل الباول طائفة دينية توفيقية من الشعراء الجوالين وتقليدًا موسيقيًا . الباول هي مجموعة غير متجانسة للغاية، مع العديد من الطوائف، ولكن عضويتها تتكون بشكل أساسي من الهندوس الفايشنافيين والمسلمين الصوفيين . [3] [4] يمكن التعرف عليهم غالبًا من خلال ملابسهم المميزة وآلاتهم الموسيقية. يُعتبر لالون شاه قديس الباول الأكثر شهرة في التاريخ. [5] [6] [7]
على الرغم من أن الباول يشكلون جزءًا صغيرًا فقط من سكان البنغال، فإن تأثيرهم على ثقافة البنغال كبير. في عام 2005، تم إدراج "تقاليد الباول في بنغلاديش" في قائمة روائع التراث الشفهي وغير المادي للبشرية من قبل اليونسكو . [8]
علم أصول الكلمات
أصل كلمة Baul محل نقاش. وجهة النظر الشائعة هي أنها قد تكون مشتقة إما من الكلمة السنسكريتية vātula ، والتي تعني "مجنون، مجنون"، أو من vyākula ، والتي تعني "متلهف بفارغ الصبر، منزعج". تشير دراسة علمية حديثة إلى أن الباول قد يكونون من نسل فرع معين من الصوفية يشار إليه باسم ba'al . [2] وفقًا للفيلسوف شاشيبهوسان داسجوبتا ، فإن كلا الاشتقاقين يتوافقان مع المعنى الحديث للكلمة، "ألهم الناس بشغف نشوة لحياة روحية حيث يمكن للمرء أن يدرك اتحاده مع الحبيب الأبدي". [9] نظرية أخرى هي أنها تأتي من الكلمة الفارسية Aul . [10]
تاريخ
أصل الباول غير معروف بالضبط، لكن كلمة "باول" ظهرت في النصوص البنغالية منذ القرن الخامس عشر. تم العثور على الكلمة في Chaitanya Bhagavata لـ Vrindavana Dasa Thakura وكذلك [ بحاجة لمصدر ] في Chaitanya Charitamrita لـ Krishnadasa Kaviraja . [11] يزعم بعض العلماء أنه ليس من الواضح متى اكتسبت الكلمة أهميتها الطائفية، على عكس كونها مرادفة لكلمة madcap، المضطرب . الباول جزء من ثقافة البنغال الريفية . بُذلت العديد من المحاولات للتأكد من أصل الباول ولكن هناك خلاف واسع بين العلماء. [12] لكنهم يتفقون على أنه لم يتم الاعتراف بأي مؤسسين سواء من قبل الباول أنفسهم أو من قبل الآخرين. [13] تنقسم الباول إلى عدة مجموعات مسماة، تتبع كل منها معلمًا هندوسيًا أو مسلمًا مسمى. بالإضافة إلى ذلك، هناك مجتمعات أخرى تعرفت لاحقًا على الباول أو انضمت إليهم، مثل داربيسي ونيرا وطائفتين فرعيتين من كارتابهاجا - أول وساي . يعزو الباول أنفسهم افتقارهم إلى السجلات التاريخية إلى إحجامهم عن ترك آثار وراءهم. كتبت الدكتورة جين أوبنشو أن موسيقى الباول يبدو أنها انتقلت بالكامل في شكل شفوي حتى نهاية القرن التاسع عشر، عندما تم نسخها لأول مرة من قبل مراقبين خارجيين. [ 13]
هناك فئتان من الباول: الباول الزاهدون الذين يرفضون الحياة الأسرية والباول الذين يعيشون مع عائلاتهم. [2] الباول الزاهدون يتخلىون عن الحياة الأسرية والمجتمع ويعيشون على الصدقات. ليس لديهم مكان إقامة ثابت، لكنهم ينتقلون من أخدا إلى آخر. يرتدي الرجال البنغلاديشيون لونجي أبيض وسترات بيضاء طويلة؛ ترتدي النساء الساري الأبيض . يحملون الجولا ، وهي حقائب كتف لجمع الصدقات. لا ينجبون أو يربون الأطفال. يتم التعامل معهم على أنهم جيانتي مارا . تُعرف النساء المكرسات لخدمة الزاهدين باسم سيفاداسيس "عبيد الخدمة". يمكن للباول الذكر أن يكون لديه سيفاداسيس واحد ، يرتبط به في فعل التقوى. حتى عام 1976، كان في مقاطعة كوشتيا 252 باول زاهد. في عامي 1982-1983 ارتفع العدد إلى 905؛ في عام 2000، بلغ عددهم حوالي 5000. [ بحاجة لمصدر ]
أولئك الذين يختارون الحياة الأسرية يعيشون مع زوجاتهم وأطفالهم وأقاربهم في جزء منعزل من القرية. وهم لا يختلطون بحرية مع أعضاء آخرين من المجتمع. وعلى عكس الباول الزاهدين، فإن طقوسهم أقل صرامة. ولكي يصبحوا باول، فإنهم يتلون بعض الآيات الصوفية ويمارسون طقوسًا معينة. [14]
يرتدي الباولز من الهند ملابس ملونة باللونين البرتقالي والأحمر ولديهم طريقة مختلفة إلى حد ما في التجمع. في بنجلاديش، يرتدي الباولز في الغالب اللون الأبيض الذي يرمز إلى النقاء. هناك تجمع سنوي كبير يسمى جايديب ميلا، يقام في يناير في كيندولي، بالقرب من بولبور، والذي يجذب الباولز والأتباع بأعداد كبيرة.
المفاهيم والممارسات
تحتفي موسيقى الباول بالحب السماوي، لكنها تفعل ذلك بعبارات أرضية للغاية، كما في إعلانات الحب التي يبديها الباول تجاه شريك حياته. ومع هذا التفسير الليبرالي للحب، فمن الطبيعي أن تتجاوز موسيقى الباول الدينية الدين، وقد انتقد بعض أشهر مؤلفي الباول، مثل لالون ، سطحية الانقسامات الدينية:
الجميع يسألون: "لالان، ما هو دينك في هذا العالم؟"
يجيب لالان: "كيف يبدو الدين؟
لم أره قط.
يرتدي البعض مسبحة [سبحة هندوسية] حول أعناقهم،
والبعض الآخر يرتدي تسبيحات [سبحة إسلامية]، ولهذا يقول الناس
إنهم يعتنقون ديانات مختلفة.
ولكن هل تحمل علامة دينك حين تأتي أم حين تذهب؟" [15]
يعتمد دينهم على التعبير عن الجسد ( ديهو سادانا ) والتعبير عن العقل ( مانا سادانا ). يتم إخفاء بعض طقوسهم عن الغرباء، [16] حيث قد يُعتقد أنها مثيرة للاشمئزاز أو مبتذلة. يركز الباول الكثير من طاقاتهم الصوفية على سوائل الجسم الأربعة، وعلى الأبواب التسعة (فتحات الجسم)، وعلى براكريتي باعتبارها "طاقة الطبيعة" أو "القوة الدافعة الأولية"، وعلى سادانا التنفس .
موسيقى
موسيقى الباول، Baul Sangeet ، هي نوع خاص من الأغاني الشعبية. تمثل موسيقاهم تراثًا طويلًا من التبشير بالتصوف من خلال الأغاني في البنغال.
يسكب الباول مشاعرهم في أغانيهم ولكنهم لا يكلفون أنفسهم عناء تدوينها. إن تقاليدهم شفهية في الأساس. ويقال إن لالون فاكير (1774-1890)، أعظم الباول على الإطلاق، استمر في تأليف الأغاني وغنائها لعقود من الزمن دون أن يتوقف قط لتصحيحها أو وضعها على الورق. ولم يفكر الناس في جمع وتدوين ذخيرته إلا بعد وفاته.
تتشابك كلمات أغانيهم مع شعور عميق بالتصوف، وشوق إلى الوحدة مع الإلهي. جزء مهم من فلسفتهم هو "ديها تاتا"، وهي روحانية مرتبطة بالجسد وليس العقل. إنهم يسعون إلى الألوهية في البشر. يتم التركيز على الموضوعات الميتافيزيقية بتواضع وبكلمات بسيطة. إنهم يؤكدون على البقاء غير مرتبطين وغير مستهلكين بمتع الحياة حتى أثناء الاستمتاع بها. بالنسبة لهم نحن جميعًا هدية من القوة الإلهية والجسد هو معبد، والموسيقى هي المسار للاتصال بهذه القوة. [17] [18] يتعامل جزء ثابت من كلمات أغاني بولز مع الممارسات التي تركز على الجسد والتي تهدف إلى التحكم في الرغبة الجنسية. يتم الكشف عن المعرفة الباطنية للحمل ومنع الحمل في كلمات الأغاني من خلال لغة غامضة يجب فك شفرتها من قبل المعلم من أجل فهمها وتجربتها. [19]
إلى جانب الزخارف التقليدية المستمدة من الحياة اليومية الريفية، كانت أغاني الباول تميل دائمًا إلى دمج التغيير ومواكبة الابتكارات الاجتماعية والاقتصادية. على سبيل المثال، تناقش مؤلفات الباول الحديثة الأمور الباطنية باستخدام مصطلحات المعاجم الحديثة والحضرية والتكنولوجية، وليس من غير المعتاد سماع أغاني الباول التي تحتوي على الهواتف المحمولة والقنوات الإذاعية ومباريات كرة القدم والتلفزيون. [20]
يستخدم الباول عددًا من الآلات الموسيقية: الأكثر شيوعًا هو الإكتارا ، وهي آلة نفخ ذات وتر واحد، منحوتة من قشرة القرع، ومصنوعة من الخيزران وجلد الماعز. وتشمل الآلات الأخرى الدوتارا ، وهي عود طويل العنق بدون نقوش (بينما يعني الاسم حرفيًا "وترين" فإنه عادةً ما يحتوي على أربعة أوتار معدنية) مصنوع من خشب شجرة الجاك فروت أو النيم؛ إلى جانب الكاماك ، وهي طبلة ذات رأس واحد مع خيط متصل بها يتم نتفها. والفرق الوحيد عن الإكتارا هو أنه لا يتم استخدام الخيزران لتمديد الخيط، الذي يُمسك بيد واحدة، بينما يتم نتفها باليد الأخرى. [21] تُستخدم أيضًا الطبول مثل الدوجي ، وهي طبلة ترابية صغيرة تُمسك باليد، والدول والخول ؛ والصنج الصغير المسمى خارتال ومانجيرا ، والناي المصنوع من الخيزران. غونغور ونوبور عبارة عن أساور بها أجراس ترن بينما يرقص الشخص الذي يرتديها.
لعبت عائلة باول على خشبة المسرح في لندن في حفلات فرقة رولينج ستونز في هايد بارك في أعوام 1971 و1972 و1978 أمام الآلاف. [18]
التأثير على رابندراناث طاغور
لقد أثرت أغاني الباول وأسلوب حياتهم على جزء كبير من الثقافة البنغالية، ولكن لم يكن لها أي أثر أقوى من أعمال رابندرانات طاغور ، الذي تحدث عن الباول في عدد من الخطب في أوروبا في ثلاثينيات القرن العشرين. وقد تم تجميع مقالة مبنية على هذه الأعمال في كتابه الإنجليزي " دين الإنسان" :
الباول هي مجموعة قديمة من الشعراء المتجولين من البنغال، الذين يؤمنون بالبساطة في الحياة والحب. وهم يشبهون البوذيين في اعتقادهم بالاكتمال الذي يتحقق من خلال الحب الذي يحررنا من هيمنة الذات.
الاقتباسات التالية مأخوذة من كتاب طاغور " الوحدة الإبداعية ". [22]
فيما يلي ترجمة لأغنية باول الشهيرة لجاجان هاركارا : Ami kothai pabo tare, amar moner manush je re.
أين سألتقي به، رجل قلبي؟
لقد ضاع مني وأنا أبحث عنه متجولاً من أرض إلى أرض.
أنا لا أطيق طلوع القمر الجميل،
الذي سيضيء حياتي،
التي أتوق إلى رؤيتها في اكتمال الرؤية
في بهجة القلب. [ص 524]
المقتطف أدناه هو ترجمة لأغنية أخرى:
إن شوقي هو أن ألتقي بك في لعبة الحب يا حبيبتي؛
لكن هذا الشوق ليس لي وحدي، بل لك أيضًا.
فشفتيك لا تستطيعان أن تبتسما، ونايتك لا تستطيع أن تعزف
إلا في سعادتك بحبي؛
ولذلك فإنك تلحّين عليّ كما أفعل أنا.
يقول الشاعر بفخر: "ما كان لفلوتك أن يعزف موسيقاه الجميلة لولا سعادتك بحبي. إن قوتك عظيمة ـ وهنا لا أستطيع أن أضاهي قوتك ـ ولكنني قادر حتى على جعلك تبتسم، وإذا لم نلتق أنا وأنت قط، فإن لعبة الحب هذه تظل غير مكتملة".
لا يعلم كبار الشخصيات في العالم أن هؤلاء المتسولين - المحرومين من التعليم والشرف والثروة - يمكنهم في كبرياء أرواحهم أن ينظروا إليهم باعتبارهم التعساء الذين تُركوا على الشاطئ لقضاء حاجياتهم الدنيوية ولكن حياتهم لا تفتقد أبدًا لمسة أحضان العاشق.
هذا الشعور بأن الإنسان ليس مجرد زائر عابر على بوابة قصر العالم، بل هو الضيف المدعو الذي يلزم حضوره لإعطاء المأدبة الملكية معناها الوحيد، لا يقتصر على أي طائفة معينة في الهند. [ بحاجة لمصدر ]
إن تقليدًا كبيرًا في الشعر التعبدي في العصور الوسطى من راجاستان وأجزاء أخرى من الهند يحمل أيضًا نفس رسالة الوحدة في الحب السماوي والرومانسي وأن الحب الإلهي لا يمكن أن يتحقق إلا من خلال محبوبه البشري.
تأثرت ألحان طاغور بشكل كبير بأيديولوجية الباول. كما تحمل موسيقاه طابع العديد من ألحان الباول. كما تأثر شعراء بنغاليون آخرون، مثل كازي نذر الإسلام ، بموسيقى الباول ورسالتها المتمثلة في التفاني غير الطائفي من خلال الحب.
يتأثر رابندرا سانجيت الشهير التالي بشكل كبير بموضوع باول:
عمار برانر مانوش آتش براني
تاي هنا تاي شوكول خان
Achhe she noyōn-taray, alōk-dharay, tai na haraye--
ogo tai dekhi taye Jethay shethay
taka-i ami je dik-paneالرجل الذي في قلبي يسكن داخلي.
أينما نظرت، أجده.
في كل مشهد، في بريق الضوء.
أوه، لا يمكنني أبدًا أن أفقده -
هنا، هناك وفي كل مكان،
أينما التفت، فهو هناك !
كان جميع أتباع الباول يشتركون في اعتقاد واحد مشترك - وهو أن الله مخفي في قلب الإنسان ولا يمكن لأي كاهن أو نبي أو طقوس أي دين منظم أن تساعد المرء في العثور عليه هناك. لقد شعروا أن المعبد والمسجد يعيقان الطريق إلى الحقيقة؛ يجب إجراء البحث عن الله بشكل فردي ومستقل. [23]
الوضع الحالي
توجد فرقة Bauls في دولة بنجلاديش وولاية البنغال الغربية الهندية والأجزاء الشرقية من بيهار وجارخاند . بلغت حركة Baul ذروتها في القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، ولكن حتى اليوم، يصادف المرء فرقة Bauls من حين لآخر مع آلة ektara الموسيقية ووعاء التسول، وهم يغنون عبر القرى النائية في ريف البنغال. يعد السفر في القطارات المحلية وحضور المعارض القروية من الطرق الجيدة للتعرف على فرقة Bauls.
بنجلاديش
كل عام، في شهر فالجون (فبراير إلى مارس)، يقام "مهرجان لالون التذكاري" (Lalon Smaran Utshab) في ضريح لالون في كوشتيا ، بنغلاديش، حيث يأتي المريدون والمخلصون لالون من بنغلاديش والخارج لأداء وتسليط الضوء على تصوف لالون. [24]
تعمل منظمة Palli Baul Samaj Unnayan Sangstha (PBSUS)، وهي منظمة بنجلاديشية، على دعم والحفاظ على تقاليد وفلسفة "البول" منذ عام 2000. وغالبًا ما تنظم المنظمة برامج تتضمن الأغاني الشعبية لجمهور المناطق الحضرية. [25]
تنظم أكاديمية شيلباكالا البنجلاديشية في كثير من الأحيان مهرجانات وندوات وطنية ودولية، تتميز بموسيقى الباول وأهمية الحفاظ على تقاليد الباول.
الهند
في قرية جاي ديف كيندولي في منطقة بيربهوم في غرب البنغال، يتم تنظيم مهرجان في ذكرى الشاعر جاياديفا بمناسبة ماكار سانكراتي في شهر بوش . يتجمع العديد من الباول لحضور المهرجان حتى أنه يُشار إليه أيضًا باسم "مهرجان الباول".
في قرية شانتينيكيتان في غرب البنغال، خلال مهرجان بوش ميلا ، يجتمع أيضًا عدد كبير من الباول لإبهار الناس بموسيقاهم.
منذ عام 2006، يتم تنظيم عرض موسيقي سنوي في كولكاتا يسمى "Baul Fakir Utsav". يأتي الباول من عدة مناطق في البنغال بالإضافة إلى بنجلاديش لتقديم العروض على مدار يومين. [26]
هناك أيضًا الباول الغربيون في أمريكا وأوروبا تحت التوجيه الروحي للي لوزويك ، أحد طلاب يوجي رامسوراتكومار . موسيقاهم مختلفة تمامًا (روك / إنجيل / بلوز) لكن جوهر الممارسات الروحية في الشرق يتم الحفاظ عليه جيدًا. [27]
في بنغالور بالقرب من المدينة الإلكترونية، بدأ الدكتور شيفشانكار باتاتشارجي تجمع بول ساميلون (تجمع البولس) في الفترة من 7 إلى 9 أبريل 2017 بمناسبة افتتاح معبد سري سري كالي باري (معبد الخير كالي). أقيم التجمع لأول مرة في بنغالور لاحتضان ثقافة البولس. شارك أكثر من 50 بولس وغنوا أغاني مؤثرة.
حاليًا، هناك نسخة أخرى من الباول تسمى بالاندماج الشعبي وتسمى أيضًا بالبول روك، وهي أيضًا مقبولة بشكل كبير من قبل الجمهور، وخاصة في غرب البنغال. كارتيك داس باول هو مغني شعبي تقليدي، وقد أخذ الباول إلى ارتفاعات مختلفة ويرتبط بالاندماج الشعبي. تم جلب هذا النوع من الباول إلى عالم الموسيقى بواسطة Bolepur bluez .
رينا داس باول من بولبور هي مغنية أخرى شهيرة من غرب البنغال . وقد قدمت مع فرقتها المسماة Rangamatir Baul عروضًا في العديد من الفعاليات الدولية مثل مهرجان Urkult في السويد عام 2017، ومهرجان Armor India في فرنسا عام 2018، ومهرجان Womex في بورتو بالبرتغال عام 2021. وقد قام سيمون بروتون بمراجعة موسيقاها في Songlines، وفي عام 2019، تعاون معها عازف البلوجراس الأمريكي المرشح لجائزة جرامي كيسي دريسن في ألبوم. [28]
مطربين بارزين
لالون المعروف أيضًا باسم فقير لالون شاه، لالون شاه، لالون فقير (بالبنغالية: লালন؛ 17 أكتوبر 1774 - 17 أكتوبر 1890؛ البنغالية: 1 كارتيك 1179) كان فيلسوفًا بنغاليًا بارزًا، وقديسًا، وصوفيًا، وكاتب أغاني، ومصلحًا اجتماعيًا ومفكرًا. يُنظر إليه باعتباره رمزًا للثقافة البنغالية، فقد ألهم وأثر على العديد من الشعراء والمفكرين الاجتماعيين والدينيين بما في ذلك رابندراناث طاغور، وكازي نذر الإسلام، وألين جينسبيرج على الرغم من أنه "رفض جميع التمييزات الطبقية والعقيدة". يُحتفى به على نطاق واسع باعتباره نموذجًا للتسامح الديني، كما اتُهم بالهرطقة خلال حياته وبعد وفاته. في أغانيه، تصور لالون مجتمعًا تبقى فيه جميع الأديان والمعتقدات في وئام. أسس المعهد المعروف باسم Lalon Akhrah في Cheuriya، على بعد حوالي 2 كيلومتر (1.2 ميل) من محطة سكة حديد كوشتيا. يسكن تلاميذه بشكل رئيسي في بنجلاديش والبنغال الغربية. في كل عام بمناسبة ذكرى وفاته، يجتمع الآلاف من تلاميذه وأتباعه في لالون آخره، ويكرمونه من خلال الاحتفال ومناقشة أغانيه وفلسفته لمدة ثلاثة أيام. شاه عبد الكريم (15 فبراير 1916 - 12 سبتمبر 2009) كان موسيقي باول بنجلاديشي. حصل على لقب "بول سامرات" وحصل على جائزة إكوشي باداك في عام 2001 من قبل حكومة بنغلاديش. تشمل بعض أغانيه البارزة كينو بيريتي باريلا ري بوندهو، ومرشد دونو هي كيموني تشينيبو توماري، وناو بانيلو بانيلو ري كون ميستوري، وآشي بولي جيلو بوندهو، ومون موجالي أوري باولا جان. وأشار إلى مؤلفاته باسم باول جان. [29]
كان بهابا باغلا (1902-1984) قديسًا هنديًا مشهورًا وملحنًا ومعلمًا روحيًا مهمًا من شرق البنغال. كان معلمًا روحيًا للعديد من الباولز وتحظى أغانيه بشعبية كبيرة بين مؤدي الباولز. [30]
غوستو جوبال داس هو الإمبراطور غير المتوج لبول سونغ في البنغال غير المقسمة (الشرقية والغربية) هو غوستو جوبال داس حتى تاريخ ولادته في 8 يناير 1948 في منطقة هوجلي في غرب البنغال، الهند. [31]
بورنا داس بول أو بوران داس بول ، [32] المعروف شعبياً باسم بورنا داس بول سامرات ، (ولد في 18 مارس 1933) هو موسيقي ومغني هندي، في تقاليد بول. [33] اعترف الدكتور راجندرا براساد ، أول رئيس لدولة الهند الحديثة، ببورنا داس باعتباره بول سامرات في عام 1967. ظهر بورنا داس أيضًا في العديد من الأفلام، وحظي بتكريم شخصي من قبل ميك جاغر في إنجلترا، ومن قبل بوب ديلان الذي أخبر بورنا داس أنه سيكون هو نفسه "بول أمريكا". ظهر في نفس الحفل مع ديلان مرة واحدة، ويظهر على غلاف ألبوم ديلان جون ويسلي هاردينج.
فرقة لالون هي فرقة موسيقى فولك وروك وموسيقى اندماج بنغالية تشكلت في خولنا ، بنجلاديش. وهم يتأثرون بشكل كبير بفرقة لالون. يقودهم نيجار سلطانة سومي، أحد أشهر مغنيات الباول في بنجلاديش والبنغال الغربية. [34]
انظر أيضا
ملحوظات
- ^ "Baul | Folk Singers, Mysticism & Sufism | Britannica". www.britannica.com . تم الاسترجاع في 15 يونيو 2024 .
- ^ اي بي سي “باول – Banglapedia”. en.banglapedia.org . تم الاسترجاع في 15 يونيو 2024 .
- ^ "البول (الموسيقى الهندية)". الموسوعة البريطانية على الإنترنت . 18 يونيو 2015.
- ^ "Bauled over". The Times of India . 6 فبراير 2010. مؤرشف من الأصل في 4 نوفمبر 2012. تم الاسترجاع في 4 يوليو 2013 .
- ^ العالم وشعبه: شرق وجنوب آسيا . نيويورك: شركة مارشال كافنديش. 2007. ص 480. ISBN 978-0-7614-7631-3.
- ^ بول، هاريندرا تشاندرا (1987). "أصل الباول وفلسفتهم". في خان، شامسوزمان (محرر). فولكلور بنغلاديش . المجلد 1. دكا: أكاديمية البنغالية. ص 257.
فقير لالان شاه (1775-1891 م)، أعظم ممثليه
- ^ تشودري، كبير (1985). قصائد شعبية من بنغلاديش . دكا: أكاديمية البنغالية. ص. 2.
- ^ روائع التراث الشفهي وغير المادي للبشرية. اليونسكو. 25 سبتمبر 2005.
- ^ داسغوبتا، شاشيبهوشان (1962) [نشرت لأول مرة عام 1946]. الطوائف الدينية الغامضة . كلكتا: فيرما كيه إل إم. ص 160-161. أو سي إل سي 534995.
- ^ أوربان، هيو ب. (نوفمبر 2001). "السوق والمعبد: الاستعارات الاقتصادية والمعاني الدينية في الأغاني الشعبية في البنغال الاستعمارية". مجلة الدراسات الآسيوية . 60 (4): 1091. doi :10.2307/2700021. JSTOR 2700021.
- ^ داسغوبتا، شاشيبهوشان (1962) [نشرت لأول مرة عام 1946]. الطوائف الدينية الغامضة . كلكتا: فيرما كيه إل إم. ص. 161. أو سي إل سي 534995.
- ^ أوبنشو، جين (2002). البحث عن باولز البنغال. مطبعة جامعة كامبريدج. ص 58. ISBN 978-0-521-81125-5.
- ^ ab Openshaw, Jeanne (2002). Seeking Bauls of Bengal. Cambridge University Press. p. 56. ISBN 978-0-521-81125-5.
- ^ كريم أنورول (2012). "بول". في الإسلام، سراجول ؛ جمال، أحمد أ. (محرران). Banglapedia: الموسوعة الوطنية لبنغلاديش (الطبعة الثانية). الجمعية الآسيوية في بنغلاديش .
- ^ لوبيز، دونالد (1995). الأديان في الهند في الممارسة العملية - "أغاني باول" . برينستون، نيوجيرسي: مطبعة جامعة برينستون. ص 187-208. رقم ISBN 0-691-04324-8.
- ^ لوريا، كارولا إيريكا (25 مايو 2018). ""أنا خائفة من إخبارك بهذا، خشية أن تخافوا بشدة!": أسطورة السرية ودراسة التقاليد الباطنية في البنغال". الأديان . 9 (6): 172. doi : 10.3390/rel9060172 .
وعلاوة على ذلك، وفقًا لمعظم المخبرين، في حين أن الممارسات مناسبة لتغطيتها بالسرية والمصطلحات السرية، فإن النظريات ليست كذلك.
- ^ "Bauls of Bengal". Hinduism.about.com . 10 أبريل 2012. مؤرشف من الأصل في 11 يناير 2017. تم الاسترجاع 10 أكتوبر 2012 .
- ^ ab Music (26 يوليو 2011). "Bauls of Bengal – The Liberation Seekers". مجلة Emaho. مؤرشف من الأصل في 29 يوليو 2012. تم الاسترجاع في 10 أكتوبر 2012 .
- ^ لوريا، كارولا (2014). "لماذا تذهب للسباحة في النهر المليء بالطحالب؟ الحمل ومنع الحمل في أغاني الباول والتعاليم الشفوية". مجلة الفولكلور وعلم الفولكلور . 7 (1): 9-45.
- ^ لوريا، كارولا إيريكا (يناير 2014). "البحث عن الإلهي، التعامل مع الهواتف المحمولة". تاريخ وعلم اجتماع جنوب آسيا . 8 (1): 59-88. doi :10.1177/2230807513506629. ISSN 2230-8075. S2CID 146915924.
- ^ ديليب رانجان بارثاكور (2003). الموسيقى والآلات الموسيقية في شمال شرق الهند. منشورات ميتال. ص 130-15. ISBN 978-81-7099-881-5تم الاسترجاع بتاريخ 14 يوليو 2013 .
- ^ طاغور، رابندراناث . الوحدة الإبداعية (محاضرات 1922) في مشروع جوتنبرج
- ^ إدوارد سي. ديموك الابن، "رابندراناث طاغور - أعظم الباول في البنغال"، مجلة الدراسات الآسيوية (آن أربور، ميشيغان: جمعية الدراسات الآسيوية)، المجلد 19، العدد 1 (نوفمبر 1959)، 36-37.
- ^ أمان ، أمانور (13 مارس 2012). “ينتهي لالون سماران أوتشاب”. ديلي ستار . تم الاسترجاع 10 أكتوبر 2012 .
- ^ info@banglamusic.com (20 يناير 2012). “Baul Mela 2009 Bangla Music – Bangla Song Bangla Video Bengali Music Mp3 News”. Banglamusic.com. مؤرشفة من الأصلي في 18 أكتوبر 2014 . تم الاسترجاع 10 أكتوبر 2012 .
- ^ "مهرجان Baul Fakir Utsav يستعد للسنة الخامسة عشرة من المهرجان | أخبار كولكاتا". صحيفة تايمز أوف إنديا . 9 يناير 2020.
- ^ هيلين كروفيتو، "المعرفة المجسدة والإلهية: مجتمع هوم باعتباره باول على النمط الغربي"، نوفا ريلجيو: مجلة الأديان البديلة والناشئة 10، العدد 1 (أغسطس 2006): ص 69-95.
- ^ "فرقة بنغال باول ستؤدي عروضها في البرتغال | أخبار كولكاتا". تايمز أوف إنديا .
- ^ “‘دفن الملك باول شاه عبد الكريم “. bdnews24.com . تم الاسترجاع في 13 سبتمبر 2019 .
- ^ لوريا، كارولا إيريكا (2016). الفولكلور والدين وأغاني مجنون بنغالي: رحلة بين الأداء وسياسات التمثيل الثقافي . ليدن: بريل. ISBN 9789004324701. OCLC 950430793.
- ^ "'غوستو جوبال داس هو أحد القديسين العظماء في البنغال والإمبراطور غير المتوج لباول سونغ". bollywoodevergreen10 . 20 ديسمبر 2011 . تم الاسترجاع في 13 سبتمبر 2013 .
- ^ "إعلان جوائز بادما" (بيان صحفي). وزارة الداخلية . 25 يناير 2013. تم استرجاعه في 27 يناير 2013 .
- ^ هانت ، كين. "بورنا شاندرا داس بول". كل الموسيقى . تم الاسترجاع 15 أكتوبر 2011 .
- ^ انا فقط | لا يوجد. كالر كانثو (باللغة البنغالية). 13 أبريل 2016 . تم الاسترجاع في 13 ديسمبر 2022 .
فهرس
- باتاتشاريا، باسكار طريق العاشق الصوفي: أغاني باول عن العاطفة والنشوة التقاليد الداخلية، 1983
- إنعام الحق، محمد (1975)، تاريخ الصوفية في البنغال ، الجمعية الآسيوية ، دكا.
- قريشي، محمود شاه (1977)، قصائد صوفية بنغالية . أناشيد بولز، اليونسكو. باريس.
- صديقي، أشرف (1977)، فلكلورنا وتراثنا ، دكا.
- كريم، أنورول (1980)، بولز بنجلاديش . أكاديمية لالون، كوشتيا .
- موخرجي، بريثويندرا (1981)، Chants Caryâ du bengali ancien (édition bilingue)، Le Calligraphe، باريس.
- موخيرجي، بريثويندرا (1985)، بول، ليه فوس دي لابسولو (الطبعة ثلاثية اللغة)، وزارة الثقافة/ فينداكلي، باريس
- كابويل، تشارلز (1986)، موسيقى الباول في البنغال . مطبعة جامعة ولاية كنت ، الولايات المتحدة الأمريكية 1986. ISBN 0-87338-317-6 .
- ديموك، إدوارد سي. (1989)، مكان القمر المخفي: التصوف الإيروتيكي في طائفة فايسنافا-ساهاجيا في البنغال ، مطبعة جامعة شيكاغو ، شيكاغو. ISBN 0-226-15237-5 ، ISBN 978-0-226-15237-0
- بانديوبادياي، براناب (1989)، باولس البنغال . شركة كيه إل إم الخاصة المحدودة، كلكتا.
- ساركار، ر.م. (1990)، باولز البنغال . نيودلهي.
- براهما ، تريبتي (1990)، لالون: ألحانه . كلكتا.
- غوبتا، سمير داس (2000)، أغاني لالون . ساهيتيا براكاش، دكا.
- كريم، أنورول (2001)، رابندراناث أو بانغلار باول (باللغة البنغالية)، دكا.
- أوبنشو، جين (2002). البحث عن أهالي البنغال. مطبعة جامعة كامبريدج. رقم ISBN 978-0-521-81125-5.
- باول، بارفاثي (2005). أغنية الروح العظيمة: مقدمة لمسار باول. إيكاتارا باول سانجيثا كالاري.
- كابويل، تشارلز (2011)، الإبحار في بحر الحب، موسيقى عازفي الطبول في البنغال ، مطبعة جامعة شيكاغو، شيكاغو. ISBN 978-0-85742-004-6
- سين، ميملو (2009)، بولسفير ، دار راندوم هاوس ، رقم ISBN 978-81-8400-055-9
- سين، ميملو (2010)، جامعو العسل ، رايدر بوكس، رقم ISBN 978-1-84604-189-1
- نايت، ليزا آي. (2011). حياة متناقضة: نساء باول في الهند وبنجلاديش. دار نشر جامعة أكسفورد. رقم ISBN 978-0-19-977354-1.
- موخرجي، بريثويندرا (2014)، لو سبونتانيه: ترانيم كاريا وبول ، طبعات المورا، باريس.
مراجع
|
|
روابط خارجية
- أرشيف باول (مؤرشف). مخصص لذكرى الأستاذ إدوارد سي ديموك الابن الذي ألهم أجيالاً من العلماء الأميركيين والبنغاليين بشعر وفلسفة أغاني باول. وهو تتويج لاهتمام سالي جروسمان الذي دام أكثر من أربعين عاماً بأغاني باول، وقد تم تصوره وإلهامه ودعمه بسخاء من قبلها بنصيحة وتعاون تشارلز كابويل.
- أرشيف لالون سونغ أرشيف لالون سونغ
| مطبخ |  | ||||
|---|---|---|---|---|---|
| رقص |
| ||||
| موسيقى |
| ||||
| المنسوجات اليدوية والحرف اليدوية |
| ||||
| الملاحظات والمهرجانات | |||||
| الفنون | |||||
| آخر | |||||
 بوابة الهند
الفئة | |||||
