موهيني

موهيني ( بالسنسكريتية : मोहिनी، Mohinī ) هي إلهة السحر في الهندوسية . وهي التجسيد الأنثوي الوحيد للإله الهندوسي فيشنو . تُصوَّر موهيني كامرأة فاتنة ، ساحرة، تُغوي العشاق والشياطين، وتقودهم أحيانًا إلى هلاكهم. ظهرت موهيني في الهندوسية من خلال ملحمة ماهابهاراتا . هنا، تظهر كأحد تجليات فيشنو بعد خضّ المحيط ، بجمالها الآسر الذي يوزع الأمريتا (إكسير الخلود) على الديفات (الآلهة) الضعفاء، ويحرم منه الآسوراس (الشياطين) المهيمنين، مما يسمح للأولى بهزيمة الأخيرة بفضل خلودهم الجديد.

تروي العديد من الأساطير المختلفة مغامراتها المتنوعة، بما في ذلك لقاؤها الشهير مع الإله شيفا . وتتناول هذه الحكايات، من بين أمور أخرى، ميلاد الإله شاستا وتدمير بهاسماسورا ، شيطان الرماد. وتتمثل الطريقة الرئيسية التي تتبعها موهيني في خداع أو إغواء من تقابلهم. وتُعبد في جميع أنحاء الثقافة الهندية، ولكن بشكل رئيسي في غرب الهند، حيث تُكرس لها المعابد في صورة مهالسا - حيث تُعبد باسم مهالسا ناراياني .

أصل الكلمة

يُشتق اسم موهيني من جذر الفعل موها ، الذي يعني "التضليل، السحر، الحيرة، أو الوهم"، [ 1 ] [ 2 ] ويعني حرفيًا "تجسيد الوهم". في ثقافة البايغا في وسط الهند ، تعني كلمة موهيني "السحر أو التعويذة المثيرة". [ 3 ] كما يحمل الاسم دلالة ضمنية على "جوهر الجمال الأنثوي والإغراء". [ 4 ]

الأساطير والتاريخ

أمريتا

موهيني توزع الأمريتا على الديفاس (يسارًا)، بينما ينظر الأسورا
فيشنو في هيئة موهيني بأسلوب كاليغات في الرسم، متحف كليفلاند للفنون
فيشنو في هيئة موهيني حاملاً الأمريتا بأسلوب كاليغات في الرسم، متحف كليفلاند للفنون

أقدم إشارة إلى إلهة من نوع موهيني تظهر في حلقة سامودرا مانثانا من ملحمة ماهابهاراتا الهندوسية التي تعود إلى القرن الخامس قبل الميلاد . [ 5 ] يُستخرج الأمريتا، أو رحيق الخلود، من خضّ محيط الحليب . يتصارع الديفاس والأسوراس على امتلاكه. [ 6 ] يدبر الأسوراس مكيدة للاحتفاظ بالأمريتا لأنفسهم، مما يثير غضب الديفاس. فيشنو، الذي أدرك خطتهم، يتخذ شكل "فتاة ساحرة". تستخدم جاذبيتها لخداع الأسوراس والحصول على الأمريتا، ثم توزعها على الديفاس. راهو ، أحد الأسوراس، يتنكر في هيئة إله ويحاول شرب بعض الأمريتا بنفسه. أبلغ سوريا (إله الشمس) وتشاندرا (إله القمر) فيشنو سريعًا، فاستخدم سودارشانا تشاكرا (القرص الإلهي) لقطع رأس راهو، تاركًا الرأس خالدًا. [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] أما الملحمة الهندوسية الرئيسية الأخرى، رامايانا (القرن الرابع قبل الميلاد)، فتروي قصة موهيني بإيجاز في فصل بالا كاندا . [ 10 ] وقد رُويت هذه الحكاية نفسها أيضًا في فيشنو بورانا بعد أربعة قرون. [ 11 ]

في النص الأصلي، يُشار إلى موهيني ببساطة على أنها صورة أنثوية ساحرة لفيشنو. وفي نسخ لاحقة، وُصفت موهيني بأنها مايا (وهم) فيشنو. وفي وقت لاحق، أصبح اسم الأفاتار موهيني من العبارة الأصلية التي تصف مظهره الزائف المتعمد ( مايام أشيتو موهينيم ). [ 12 ] وبمجرد أن شاعت أسطورة موهيني، أُعيد سردها وتنقيحها وتوسيعها في العديد من النصوص. كما انتشرت حكايات موهيني-فيشنو بين الأوساط الدينية في مناطق مختلفة. [ 13 ] [ 14 ] وقد رُويت نفس النسخة الموسعة من قصة ماهابهاراتا في بهاغافاتا بورانا في القرن العاشر الميلادي. [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] وهنا، أصبحت موهيني أفاتارًا رسميًا لفيشنو. [ 18 ]

تُروى هذه الأسطورة أيضًا في بادما بورانا [ 18 ] وبراماندا بورانا . في براماندا بورانا ، مع ذلك، فإن فيشنو-موهيني، بعد تأملها في الإلهة العظيمة ماهيشواري ، تتخذ شكلها لخداع الأسوراس اللصوص. [ 14 ]

قاتل الشياطين

بهاسماسورا-موهيني بريشة راجا رافي فارما . بهاسماسورا (يسار) على وشك وضع يده على رأسه متبعاً موهيني الراقصة (وسط)، بينما ينظر شيفا (يمين) من خلف الشجرة.

تتمتع موهيني بتاريخ حافل في القضاء على الشياطين في النصوص الهندوسية. ففي فيشنو بورانا ، تهزم موهيني بهاسماسورا ، "شيطان الرماد". [ 19 ] يستدعي بهاسماسورا الإله شيفا بأداء طقوس تقشفية شديدة. شيفا، مسرورًا ببهاسماسورا، يمنحه القدرة على تحويل أي شخص إلى رماد بمجرد لمس رأسه. يقرر الشيطان تجربة هذه القدرة على شيفا نفسه. يطلب شيفا المساعدة من فيشنو ، فيتحول فيشنو إلى موهيني ويسحر بهاسماسورا. يُفتن بهاسماسورا بموهيني لدرجة أنه يطلب منها الزواج. توافق موهيني، ولكن بشرط أن يقلد بهاسماسورا حركتها في رقصة. أثناء الرقصة، تضع يدها على رأسها. يقلد بهاسماسورا الحركة، فيتحول بدوره إلى رماد. [ 20 ] تُروى أسطورة بهاسماسورا في النص البوذي ساتارا ديوالا ديفي بوفاتا ، مع اختلاف طفيف. في هذه الحكاية، يتخذ فيشنو هيئته الأنثوية (دون استخدام اسم "موهيني") ويُسحر بهاسماسورا. تطلب فيشنو الأنثى من بهاسماسورا أن يعدها بألا يتركها أبدًا، وذلك بوضع يده على رأسه كما جرت العادة في القسم على الرأس. عندئذٍ، يتحول بهاسماسورا إلى رماد. [ 21 ]

في أسطورة مشابهة تتعلق بميلاد أيابا، يكتسب الشيطان سوربانكا القدرة على تحويل أي شخص إلى رماد من خلال تقشفه. تعكس هذه الحكاية جميع جوانب النسخة البوذية من قصة بهاسماسورا، حيث أجبرته موهيني على الولاء الشديد بوضع يده على رأسه ثم أحرقته. [ 22 ]

في مقدمة راماكين ، النسخة التايلاندية من رامايانا ، يُسحر الشيطان نونتوك ويُقتل على يد موهيني-فيشنو. يُسيء نونتوك استخدام سلاح إلهي منحه إياه شيفا. فتسحره موهيني-فيشنو ذات الأذرع الأربعة ثم تهاجمه. في لحظاته الأخيرة، يتهم الشيطان فيشنو بالخيانة قائلاً إنه أغواه أولاً ثم هاجمه. فيقرر فيشنو أنه في حياته القادمة، سيولد نونتوك في صورة الشيطان رافانا ذي الرؤوس العشرة، وسيكون فيشنو رجلاً بشرياً يُدعى راما . حينها سيقاتله ويهزمه. [ 23 ]

في قصة أقل شهرة في غانيشا بورانا (900-1400 م)، يُكافأ ملك الأسور الحكيم فيروتشانا بتاج سحري من إله الشمس سوريا . يحميه التاج من كل أذى. ثم يقوم فيشنو، متجسدًا في صورة موهيني، بسحر فيروتشانا وسرقة تاجه. وبذلك، يُقتل الشيطان، الذي أصبح بلا حماية، على يد فيشنو. [ 24 ]

تُشير أسطورة أخرى من جنوب الهند إلى أن الشيطان أراكا يربط موهيني بكريشنا (أحد تجليات فيشنو) بدلاً من الإله نفسه. كان أراكا قد أصبح منيعًا تقريبًا لأنه لم يرَ امرأة قط (عفة شديدة). يتخذ كريشنا شكل موهيني الجميلة ويتزوجها. بعد ثلاثة أيام من الزواج، تنقطع قيود عفة أراكا، فيقتله كريشنا في معركة. [ 25 ] يعتبر المتحولون جنسيًا من الهجرا كريشنا-موهيني إلهًا متحولًا جنسيًا. [ 26 ]

العلاقة مع شيفا

تُظهر جدارية في قصر ماتانشيري شيفا وموهيني في عناق بينما تنظر إليهما بارفاتي جالسة على ناندي، الثور الأبيض، باشمئزاز. [ 27 ]

تحظى قصص موهيني وشيفا بشعبية واسعة في نصوص جنوب الهند. [ 28 ] في النسخة الجنوبية من بهاغافاتا بورانا ، بعد أن يخدع فيشنو الشياطين بهيئته الأنثوية، يرى شيفا موهيني. [ 28 ] فيصبح "فاقدًا للحياء، ومسحوبًا من عقله السليم"، ويركض بجنون خلفها، بينما تنظر إليه زوجته بارفاتي (أوما). في هذه الرواية الأسطورية، يتغلب كاما (الحب والرغبة) على شيفا. تسقط بذرة شيفا على الأرض، مُكوّنةً خامات من الفضة والذهب. ثم يُصرّح فيشنو بأن التغلب على المشاعر أمرٌ صعب، وأن مايا ستُصبح نصف جانب أرداناريسفارا من شيفا. بعد ذلك، يُشيد شيفا بقوة فيشنو. [ 15 ] [ 28 ]

يروي نص "تريبوراراهاسيا" ، وهو نص شاكتا من جنوب الهند ، القصة، مع إيلاء أهمية أكبر للإلهة. عندما يرغب شيفا في رؤية هيئة موهيني لفيشنو مرة أخرى، يخشى فيشنو أن يحترق إلى رماد مثل كاماديفا على يد الزاهد الأعظم شيفا. لذلك، يصلي فيشنو إلى الإلهة تريبورا ، التي تمنحه نصف جمالها، فيتجسد في هيئة موهيني. عندما يلمس شيفا موهيني، ينسكب سائله المنوي، مما يدل على فقدان الثواب الذي اكتسبه من خلال جميع رياضاته الروحية. [ 29 ]

في برهماندا بورانا، عندما أخبر الحكيم المتجول نارادا شيفا عن هيئة فيشنو في صورة موهيني التي خدعت الشياطين، تجاهله شيفا. ذهب شيفا وزوجته بارفاتي إلى منزل فيشنو. طلب ​​منه شيفا أن يتخذ هيئة موهيني مرة أخرى ليرى التحول بنفسه. ابتسم فيشنو، وتأمل الإلهة مجددًا، ثم تحول إلى موهيني. غلبت الرغبة شيفا، فطارد موهيني بينما كانت بارفاتي تخفض رأسها خجلًا وحسدًا. أمسك شيفا بيد موهيني وعانقها، لكن موهيني أفلتت منه وركضت بعيدًا. أخيرًا، أمسك بها شيفا، وأدى تزاوجهما إلى قذف منيه الذي سقط على الأرض، فولد الإله ماها شاستا ("المعاقب الأعظم"). اختفت موهيني، بينما عاد شيفا إلى منزله مع بارفاتي. [ 30 ] [ 31 ]

يُعرف شاستا بشكل أساسي بإلهين إقليميين: أيابا من ولاية كيرالا، وأيانار من ولاية تاميل نادو . كما يُعرف أيضًا بالإلهين الهندوسيين الكلاسيكيين سكندا وهانومان . [ 32 ] في الرواية اللاحقة لأصل أيابا، يُقال إن شيفا يُلقح موهيني، التي تلد أيابا. ثم يتخلّيان عنه، وقد وُلد ليقتل ماهيشي ، ليجده ملكٌ فيُربّيه. تُبرز الأسطورة اعتراضات فيشنو على أن يكون موهيني مرة أخرى، وتُشير أيضًا إلى أن أيابا وُلد من فخذ فيشنو لأن موهيني لا تملك رحمًا حقيقيًا. [ 33 ] وتقول رواية أخرى إنه بدلًا من أن يكون أصله بيولوجيًا، فقد انبثق أيابا من مني شيفا الذي قذفه عند احتضانه لموهيني. [ 34 ] يُشار إلى أيابا باسم هاريهارابوترا ، "ابن فيشنو (هاري) وشيفا (هارا)"، وينشأ ليصبح بطلاً عظيماً. [ 35 ] وتقول رواية أخرى إنه بعد تدمير سورباناكا، رغب شيفا في رؤية موهيني، وانبهر بجمالها، فاتحد معها، فكانت ولادة أيابا. [ 22 ]

لوحة ناراياني-موهيني للفنان إم في دوراندهار . تصور اللوحة موهيني كإلهة بصفات أيقونية تذكرنا بفيشنو.

يروي النص التاميلي "كاندا بورانام" قصة ميلاد شاستا، الذي يُعرف أيضًا باسم أيانار . ويذكر النص، قبل القصة مباشرة، أن فيشنو هو شاكتي (زوجة شيفا وقوته) بارفاتي في هيئة ذكر. تبدأ الأسطورة بطلب شيفا وموافقة فيشنو على إظهار هيئته الوهمية موهيني، التي اتخذها لتوزيع الأمريتا. يقع شيفا في حب موهيني ويطلب الزواج منها. يرفض موهيني-فيشنو قائلًا إن اتحاد رجلين غير مثمر. يُخبر شيفا موهيني-فيشنو أنه كان أحد تجليات شاكتي (زوجته). بعد ذلك، أسفر اتحادهما عن ولادة صبي أسمر ذي شعر أحمر، سُمي هاريهارابوترا. كما عُرف أيضًا باسم شاستا وأيانار. [ 36 ] [ 37 ]

في أغني بورانا ، بينما يتبع شيفا المسحور موهيني، تسقط قطرات من منيه على الأرض وتتحول إلى لينغا ، رموز شيفا. كما أن منيه يولد الإله القرد هانومان ، الذي يساعد راما، تجسيد فيشنو، في معركته ضد رافانا في رامايانا. [ 38 ] يقول شيفا بورانا إنه بمجرد أن يلمح شيفا موهيني، يقذف منيه. جُمع المني وسُكب في أذن أنجانا ، التي أنجبت هانومان، تجسيد شيفا. [ 36 ] تُروى هذه القصة الأخيرة في النسختين التايلاندية والماليزية من رامايانا. [ 39 ] على الرغم من أن هانومان ينبثق من مني شيفا، إلا أنه يُعتبر أيضًا ابنًا مشتركًا لفيشنو وشيفا. [ 19 ]

تستمر الرواية البوذية لقصة بهاسماسورا مع شيفا (إيشوارا) وهو يطلب من فيشنو الأنثى، الجالسة على أرجوحة، الزواج منه. فتطلب منه أن يستأذن زوجته أومايانغانا ليأخذها إلى المنزل. يعود شيفا بموافقة أومايانغانا ليجد فيشنو الأنثى حاملاً، فترسله مرة أخرى ليستأذن في إحضار امرأة حامل إلى المنزل. وعندما يعود، يولد طفل وتكون فيشنو الأنثى حاملاً مرة أخرى. فتطلب من شيفا أن يستأذن في إحضار امرأة حامل مع طفل إلى المنزل. ويتكرر هذا الأمر ست مرات أخرى. وأخيرًا، يأخذ شيفا أومايانغانا معه لتشهد المرأة المعجزة. ثم يعود فيشنو إلى هيئته الذكرية. تحتضن أومايانغانا الأطفال الستة الأصغر سنًا، فتدمجهم في سكاندا ذي الرؤوس الستة، بينما يبقى الأكبر، المسمى أياناياكا ("الأخ الأكبر")، سليمًا. [ 21 ] يُعرف أياناياكا بأنه أيانار.

يُذكر في نصٍّ باللغة التيلوجية مثالٌ نادرٌ يُشير إلى "فعلٍ جنسيٍّ مثليٍّ صريحٍ بين رجلين". في هذه الرواية، عندما كان شيفا يُجامع موهيني، تحوّلت موهيني إلى فيشنو. ولم يستطع شيفا التمييز بينهما بسبب شكل فيشنو المنحنيّ الطبيعيّ، والذي كان لا يزال عاريًا، فاستمرّ في الجماع. [ 40 ]

تُغوي موهيني الحكماء. تُصوَّر موهيني عارية، مُزينة بالأكاليل والحلي، تحمل زهرة لوتس وببغاء، مُتكئة على عصا. يُصلي لها الحكماء، بينما تُشير أعضاؤهم التناسلية إليها.

تلعب موهيني دورًا ثانويًا في أسطورة شيفا في سكامدا بورانا . هنا، ينضم فيشنو، متجسدًا في صورة موهيني، إلى شيفا لتلقين الحكماء المتغطرسين درسًا. كانت مجموعة من الحكماء يؤدون طقوسًا في غابة، وبدأوا يعتبرون أنفسهم آلهة. ولإذلالهم، اتخذ شيفا هيئة متسولة شابة جذابة ( بيكشاتانا )، وتجسد فيشنو في صورة موهيني، زوجته. وبينما وقع الحكماء في غرام موهيني، طاردت نساؤهم شيفا بجنون. وعندما استعادوا وعيهم، قاموا بتضحية سحرية سوداء، نتج عنها ثعبان وأسد وفيل (أو نمر) وقزم، تغلب عليهم جميعًا شيفا. ثم رقص شيفا على القزم واتخذ هيئة ناتاراجا ، الراقص الكوني. [ 41 ] وقد أعيد سرد الأسطورة في تاميل كوفيل بورانام وكاندها بورانام مع بعض الاختلافات. [ 29 ] [ 36 ] [ 37 ] تُروى هذه الأسطورة أيضًا في ستالا بورانا المتعلقة بمعبد تشيدامبارام المخصص لشيفا ناتاراجا. [ 42 ]

تقول أسطورة أخرى من لينغا بورانا أن احتضان شيفا المسحور لموهيني أدى إلى اندماج جسديهما. في تلك اللحظة، عادت موهيني إلى فيشنو، فنتج عنها الإله المركب هاريهارا ، الذي يمثل شيفا جانبه الأيمن وفيشنو جانبه الأيسر. [ 43 ] [ 44 ] ويضم معبد سانكارنايناركوفيل، بالقرب من كالوغومالاي ، أحد أندر الاستثناءات في تصوير هاريهارا (سانكارا-نارايانا). يُصوَّر الإله بشكل مشابه لأرداناري ، وهو الشكل المركب لشيفا وبارفاتي، حيث يمثل شيفا الذكر جانبه الأيمن وفيشنو جانبه الأيسر. هنا، يمثل الجانب الأنثوي من الصورة موهيني، ويرمزان معًا إلى اتحاد شيفا مع موهيني. [ 45 ] في صورة هاريهارا، يظهر نصف شيفا بعضو ذكري منتصب ( أوردفا لينغا )، ويرمز ذلك إلى حب شيفا لجانبه الأيسر فيشنو-موهيني. [ 46 ] ربما أدى تأثير تقاليد شاكتا على تقاليد شيفا إلى تطور هاريهارا، حيث يُعرَّف فيشنو بأنه قرينة شيفا، أو موهيني. [ 47 ] وكما هو الحال في كاندا بورانام، يُعرّف القديس الشيفاوي أبار فيشنو بأنه بارفاتي (أوما)، النظير الأنثوي لشيفا. [ 48 ]

أساطير أخرى

أرافاني، عرائس الإله أرافان المتحولات جنسياً ، ينعون وفاته. وتؤدي أرافاني دور موهيني-كريشنا.

تحكي حكاية شعبية من جنوب الهند عن بطل الملحمة الهندية "المهابهاراتا"، أرافان (الذي أصبح الإله التاميلي كوتانتافار)، الذي كان متزوجًا من موهيني قبل تضحيته بنفسه. وافق أرافان على أن يكون ضحيةً لطقوس " كالابالي " (التضحية في ساحة المعركة) لضمان انتصار الباندافا ، والده وأعمامه. قبل أن يُضحى به للإلهة كالي ، طلب أرافان ثلاث أمنيات من كريشنا، مرشد الباندافا. كانت الأمنية الثالثة أن يتزوج أرافان قبل التضحية ليحصل على حق حرق جثته وتقديم القرابين الجنائزية (إذ كان العزاب يُدفنون). إلا أن هذه الأمنية الثالثة لا توجد إلا في المعتقدات الشعبية. ولتحقيق هذه الأمنية في أسطورة كوتانتافار، تحوّل كريشنا إلى موهيني، وتزوج أرافان، وقضى الليلة معه. بعد التضحية، حزنت موهيني على موت أرافان، فكسرت أساورها، وضربت صدرها، وخلعت زينة زفافها. ثم تعود إلى هيئتها الأصلية ككريشنا. [ 49 ] تُشكّل أسطورة زواج أرافان وكريشنا في هيئته الأنثوية باسم موهيني، وترمل موهيني-كريشنا بعد تضحية أرافان، الموضوع الرئيسي لمهرجان سنوي يستمر ثمانية عشر يومًا في شهر تشيتيراي التاميلي (أبريل-مايو) في كوفاجام. ويُعاد تمثيل حفل الزواج من قِبل متحولين جنسيًا من الهجرا ، الذين يؤدون دور موهيني-كريشنا. [ 50 ]

التفسيرات الثقافية

موهيني على أرجوحة، تصوير راجا رافي فارما

تم تفسير القصص التي يعرف فيها شيفا حقيقة موهيني على أنها "تشير إلى مرونة النوع الاجتماعي في الانجذاب الجنسي". [ 51 ]

يُقدّم تفسير آخر أن أسطورة موهيني تُشير إلى أن وهم فيشنو يُعمي حتى الكائنات الخارقة للطبيعة. موهيني هي "تجسيد لطبيعة الوجود الخادعة السحرية التي تُقيّد جميع الكائنات بدورات الولادات والموت وتقلبات الحياة". [ 3 ] كما أن موهيني لا تملك وجودًا مستقلًا؛ فهي موجودة فقط كوهم مؤقت، وتُمتصّ مرة أخرى في فيشنو بعد أن تُؤدّي غرضها. [ 32 ]

قد تكون أسطورة اتحاد موهيني-فيشنو وشيفا مكتوبة أيضاً كجزء من الرغبة في إنجاب طفل مشترك من اثنين من الآباء الكونيين للهندوسية. [ 52 ]

يعبد

فيشنو (يسارًا) في هيئة موهيني مع قرينته لاكشمي، نيفاسا.

في اليوم الخامس من مهرجان براهموتسافام ، يرتدي فينكاتيشوارا زي موهيني ويُطاف به في موكب مهيب. [ 53 ]

في غوا ، تُعبد موهيني باسم ماهالاسا أو ماهالاسا ناراياني. وهي الإلهة العائلية ( كولاديفي ) للعديد من الهندوس في غرب وجنوب الهند، بمن فيهم براهمة غود ساراسوات ، [ 54 ] وبراهمة كارهادي ، وديفاجناس ، وبانداري . يقع المعبد الرئيسي لماهالاسا ناراياني في ماردول، غوا ، على الرغم من وجود معابد أخرى لها في ولايات كارناتاكا ، وكيرالا ، وماهاراشترا ، وغوجارات . [ 55 ] لماهالاسا أربعة أيادٍ، تحمل رمحًا ثلاثي الشعب ، وسيفًا، ورأسًا مقطوعة، وإناءً للشرب. تقف على رجل أو شيطان منبطح، بينما يلعق نمر أو أسد الدم المتساقط من الرأس المقطوع. يعرّفها براهمة غود ساراسوات وكذلك الفايشنافا من غوا وجنوب كانارا بأنها موهيني ويطلقون عليها اسم ناراياني وراهو-ماثاني، قاتلة راهو، كما ورد في بهافيشيا بورانا . [ 56 ]

تُعرف ماهالاسا أيضًا باسم مهالسا، وهي قرينة خاندوبا ، أحد تجليات شيفا المحلية. وبصفتها قرينة خاندوبا، يقع معبدها الرئيسي - معبد موهينيراج - في نيفاسا ، حيث تُعبد كإلهة ذات أربعة أذرع وتُعرف باسم موهيني. غالبًا ما تُصوَّر مهالسا بذراعين وهي ترافق خاندوبا على حصانه أو تقف بجانبه. [ 57 ]

يمثل الرمز المركزي لمعبد جاغانموهيني-كيسافا سواني في ريالي ، والذي اكتشفه الملك مدفونًا تحت الأرض في القرن الحادي عشر، الإله فيشنو الذكر في المقدمة، بينما يمثل الجزء الخلفي من الرمز الإلهة جاغان-موهيني (التي تخدع العالم) أو موهيني، بتسريحة شعر وهيئة أنثوية. ويذكر أحد الأساطير القديمة (ستالا بورانا) أن الزهرة التي كانت في شعر موهيني سقطت في ريالي (وتعني "السقوط" باللغة التيلوجية) عندما كان شيفا يطاردها. [ 58 ]

تقع أريانور في مقاطعة ثريسور بولاية كيرالا، حيث يوجد معبد هاريكانياكا القديم. تُجسّد فيه موهيني في هيئة "هاري كانياكا"، أي في صورتها العذراء. تُظهر الأيقونات الدينية إلهة بأربعة أذرع ، تحمل الصدفة والقرص في ذراعيها العلويتين، وإناء الرحيق ( أمريتا ) في يدها اليمنى السفلى، بينما تضع ذراعها اليسرى السفلى على خصرها. يُعتقد أن هذا المعبد قد بُني على يد بيرومثاتشان ، المهندس المعماري الأسطوري في كيرالا، والذي كان له سلطة على اثنين وثلاثين معبدًا من المعابد المحيطة. يشتهر المعبد بمنحوتاته ولوحاته الجدارية المتقنة وحرفيته العالية، وهو حاليًا معلم أثري محمي من قِبل هيئة المسح الأثري في الهند .

معبد Chemmanadu Sri Krishna Garuda Mahavishnu، الذي يقع في Tiruvaniyoor في منطقة Ernakulam في ولاية كيرالا، هو معبد آخر في الولاية حيث يُعبد موهيني.

العادات والتقاليد

Bhasmasura وMohini كما هو موضح في Yakshagana

تؤدي موهيني دورًا هامًا ومؤثرًا في العديد من الأعمال الأسطورية للمسرح الجنوب هندي، مثل ياكشاغانا وكاثاكالي . أما في ولاية كيرالا، حيث يحظى ابن موهيني، أيابا ، بشعبية واسعة، فيُحتفى برقصة موهينياتام (رقصة موهيني) كشكل راقص مستقل. [ 59 ] سُميت هذه الرقصة تيمنًا بالإلهة، وهي رقصة مخصصة للنساء فقط، وتُعد "مثالًا مثاليًا للرقص الإيروتيكي". أصول رقصة موهينياتام غير معروفة، على الرغم من أنها شاعت في خمسينيات القرن التاسع عشر، إلا أنها مُنعت لاحقًا لاستخدامها من قبل "نساء غير ملتزمات" لجذب الزبائن. رُفع الحظر عام 1950، ومنذ ذلك الحين شهدت الرقصة انتعاشًا. [ 4 ] [ 59 ]

تُجسّد أساطير موهيني أيضًا في رقصات أخرى، بما في ذلك رقصة الكاثاك الحديثة . [ 4 ] تُعيد رقصة سونال ناتي ، التي تُؤدّى في منطقة ساهو التابعة لمقاطعة تشامبا في ولاية هيماشال براديش ، سرد قصة موهيني-باسماسورا، ولذا تُعرف برقصة موهيني-باسماسورا. تُؤدّى هذه الرقصة في المناسبات الاحتفالية، وخاصة في مهرجان ساهو الذي يُقام في شهر بيساخ في حرم معبد تشاندراشيخار. [ 60 ]

ملحوظات

  1. باتانايك (2001)، ص 70
  2. قاموس مونير ويليامز السنسكريتي. (1899).
  3. 1 2 غودريان ص 44
  4. 1 2 3 ريجينالد ماسي (1 يناير 2004). رقصات الهند: تاريخها وتقنياتها ومخزونها . منشورات أبهيناف. الصفحات 131-132 ، 152. ISBN  978-81-7017-434-9.
  5. ^ جودريان، ص. 44، عدي بارفا (الفصل 17، المقاطع 38-40)
  6. ماهابهاراتا ، عدي بارفا، أستيكا بارفا، القسم 18.
  7. ^ ماهابهاراتا ، عدي بارفا، القسم 19.
  8. بانديكاتو، كوروفيلا؛ فوناش، أندرياس (2003). الدين والمجتمع والاقتصاد: منظورات شرقية وغربية في حوار . بي. لانغ. ISBN 978-3-631-39955-2.
  9. باتانايك، ديفدوت (11 يوليو 2014). الأسطورة = ميثيا: فك رموز الأساطير الهندوسية . دار بنجوين للنشر، المملكة المتحدة. رقم ISBN 978-81-8475-021-8.
  10. ^ روبرت ب. جولدمان (2007). رامايانا فالميكي بالاكاندا "ملحمة الهند القديمة" . موتيلال بانارسيداس للنشر. ص. 366. ردمك  978-81-208-3162-9.
  11. فيشنو بورانا ، الكتاب 1، الفصل 9.
  12. غودريان ص 41
  13. غودريان ص 42
  14. 1 2 دونيجر (1999) ص 263
  15. 1 2 جارو، ريك (مارس 2003). حكايات للمحتضرين: سرد الموت في بهاغافاتا بورانا . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 78-80 . ISBN  978-0-7914-5609-5.
  16. باتانايك (2001)، ص 65
  17. ترجمة أناند آدهار لـ بهاجافاتا بورانا ، الأنشودة 8، الفصل 9
  18. 1 2 دانييلو، آلان (1 ديسمبر 1991). أساطير وآلهة الهند . Inner Traditions / Bear & Company. ص 165 ، 186-187 . ISBN  978-0-89281-354-4. موهيني .
  19. 1 2 باتانايك، ديفدوت (1 يناير 2006). شيفا إلى شانكارا: فك رمز القضيب . مصدر السند. ص 125، 129. ردمك  978-81-88569-04-5.
  20. ^ باتانيك (2001)، الصفحات من 66 إلى 67
  21. 1 2 جون كليفورد هولت (1 يناير 2008). فيشنو البوذي : التحول الديني والسياسة والثقافة . دار موتي لال بانارسيداس للنشر. الصفحات 146-148 . ISBN   978-81-208-3269-5.
  22. 1 2 سميث، بي إل، ص 5، الدين وشرعية السلطة في جنوب آسيا
  23. باتانايك (2001)، ص 67
  24. ^ باتانيك (2001)، الصفحات من 70 إلى 71
  25. باتانايك (2001)، ص 83
  26. دونيجر (1999) ص 265
  27. باتانايك (2001)، ص 73
  28. 1 2 3 غودريان، الصفحات 42-43
  29. 1 2 غودريان ص 43
  30. دونيجر (1999) ص 263-265
  31. ^ فانيتا وكيدواي (2001)، ص. 69
  32. 1 2 دونيجر (1999) ص 264
  33. كارولين أوسيلا، فيليبو أوسيلا (2006). الرجال والرجولة في جنوب الهند . دار أنثيم للنشر. ص 145-146 . ISBN  9781843313991.
  34. باتانايك (2001)، ص 76
  35. ^ فانيتا وكيدواي (2001)، ص. 94
  36. 1 2 3 دانييلو، آلان (1992). آلهة الحب والنشوة: تقاليد شيفا وديونيسوس . التقاليد الداخلية / شركة بير. الصفحات 68-70 . ISBN  978-0-89281-374-2.(نُشرت في الأصل باللغة الفرنسية عام 1979 وتُرجمت لأول مرة إلى اللغة الإنجليزية عام 1984)
  37. 1 2 د.اكيلا سيفارامان (2006). سري كاندا بورانام (الإنجليزية) . وكالة جيري التجارية الخاصة. ص 170 –366 – 7. ISBN  978-81-7950-397-3.
  38. باتانايك (2001)، ص 74
  39. ^ كوداجانالور راماسوامي سرينيفاسا ينجار (2005). الاختلافات الآسيوية في رامايانا . ساهيتيا أكاديمي . ص. 268. ردمك  9788126018093.
  40. دونيجر (1999) ص 265
  41. باتانايك (2001)، ص 71
  42. سوامي بارميشواراناند، الصفحات 150-151
  43. باتريشيا تيرنر، تشارلز راسل كولتر (2001). قاموس الآلهة القديمة . مطبعة جامعة أكسفورد، الولايات المتحدة. الصفحات 204، 327، 498. ISBN  978-0-19-514504-5.
  44. سوامي ب. أناند، سوامي بارميشواراناند، صفحة 287
  45. مونيكا بوك، أبارنا راو (2000). الثقافة والإبداع والتكاثر: مفاهيم القرابة في الممارسات في جنوب آسيا . دار بيرغاهن للنشر. ص 331-332 . ISBN  978-1-57181-912-3.
  46. سوامي بارميشواراناند، الصفحات 289-290
  47. سوامي بارميشواراناند، صفحة 295
  48. سوامي بارميشواراناند، صفحة 46
  49. هيلتبايتل (1988) ص 322-324
  50. هيلتبايتل (1988) ص 325
  51. ^ فانيتا وكيدواي (2001)، ص. 70
  52. دونجير، ص 273
  53. باتانايك (2001). ص 65.
  54. باتانايك (2001)، ص 72
  55. "موهيني ياكشيني وموهيني سادنا ديجي شان ويون" . نافهيند تايمز . 27 سبتمبر 2019 . تم الاسترجاع 12 مارس 2010 .
  56. في. بي. شافان (1991). الفيشنافية عند براهمة غود ساراسوات وبعض حكايات الفولكلور الكونكاني . خدمات التعليم الآسيوية. ص 26-27 . ISBN  978-81-206-0645-6.
  57. ديري، آر سي. "الفصل الثاني: مهالسا" . ملخص كتاب "إله الجنوب الشعبي: خاندوبا" . آر سي ديري. مؤرشف من الأصل في 17 أكتوبر 2018. تم الاطلاع عليه في 14 مارس 2010 .
  58. "ريالي" . الموقع الحكومي الرسمي لمقاطعة شرق جودافاري . المركز الوطني للمعلوماتية (مركز مقاطعة شرق جودافاري). مؤرشف من الأصل في 19 يونيو 2009. تم الاطلاع عليه في 14 مارس 2010 .
  59. 1 2 راجيني ديفي (2002). "رقصة موهيني" . لهجات الرقص في الهند . موتيلال بانارسيداس. ص 116 – 9، 96. ISBN  978-81-208-0674-0.
  60. "الرقصات الشعبية في هيماشال براديش" . الموقع الحكومي الرسمي لمنطقة شامبا . المركز الوطني للمعلوماتية، منطقة شامبا. مؤرشف من الأصل بتاريخ 17 سبتمبر 2009. تم الاطلاع عليه بتاريخ 14 مارس 2010 .

مراجع

  • شعار ويكيميديا ​​كومنزالوسائط المتعلقة بموهيني على ويكيميديا ​​كومنز
  • اقتباسات متعلقة بموهيني على موقع ويكي الاقتباسات