راتي

راتي ( بالسنسكريتية : रति ، Rati ) هي إلهة الحب والرغبة الجسدية والعاطفة والمتعة الجنسية في الهندوسية . [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] تُوصف عادةً بأنها ابنة براجاباتي داكشا ، وهي النظير الأنثوي، والزوجة الرئيسية، ومساعدة كاما (كاماديفا)، إله الحب. تُعدّ راتي رفيقة كاما الدائمة، وكثيرًا ما تُصوَّر معه في الأساطير والمنحوتات المعابدية. كما أنها تُعبد إلى جانب كاما.

تُبرز النصوص الهندوسية جمال راتي وجاذبيتها، وتصوّرها كفتاةٍ تمتلك القدرة على سحر إله الحب. عندما يُحرق الإله شيفا زوجها، تكون راتي هي من تُبشّر بعود كاما إلى الحياة. غالبًا ما يحدث هذا العود عندما يُولد كاما من جديد باسم براديومنا، ابن كريشنا وروكميني . تلعب راتي - تحت اسم مايافاتي - دورًا محوريًا في تربية براديومنا، الذي انفصل عن والديه عند ولادته. فهي بمثابة مربيته وحبيبته، وتُرشده إلى طريق العودة إلى والديه بقتل ملك الشياطين، الذي قُدّر له أن يموت على يديه. لاحقًا، يقبل كاما-براديومنا راتي-مايافاتي زوجةً له.

أصل الكلمة

اسم الإلهة راتي مشتق من الجذر السنسكريتي " رام" ، الذي يعني "الاستمتاع" أو "الابتهاج". ورغم أن جذر الفعل يشير عمومًا إلى أي نوع من أنواع المتعة، إلا أنه يحمل عادةً دلالات على المتعة الجسدية والحسية. من الناحية الاشتقاقية، تشير كلمة "راتي" إلى أي شيء يمكن الاستمتاع به؛ ولكنها تُستخدم دائمًا تقريبًا للإشارة إلى الحب الجنسي. [ 6 ]

أسطورة

الولادة والزواج

راتي على حصان مركب

يروي كتاب كاليكا بورانا قصة ولادة راتي. بعد خلق البراجاباتي العشرة ، خلق براهما - الإله الخالق - كاما (كاماديفا)، إله الحب، من مخيلته. أُمر كاما بنشر الحب في العالم بإطلاق سهامه الزهرية. طُلب من البراجاباتي داكشا أن يُقدم زوجة لكاما. استخدم كاما سهامه أولًا ضد براهما والبراجاباتي ، الذين انجذبوا جميعًا بشكل محرم إلى ابنة براهما، سانديا ("الشفق - الفجر/الغسق"). غضب الإله شيفا من فعل براهما الشنيع وأظهر استنكاره. شعر براهما والبراجاباتي بالحرج الشديد، فارتعدوا وتصببوا عرقًا. من عرق داكشا، انبثقت امرأة جميلة تُدعى راتي، قدمها داكشا لكاما زوجةً له. في الوقت نفسه، يلعن براهما الغاضب كاما بأن يحرقه شيفا إلى رماد في المستقبل. ومع ذلك، وبناءً على توسلات كاما، يؤكد له براهما أنه سيولد من جديد. [ 7 ]

يروي كتاب براهما فايفارتا بورانا أن سانديا انتحرت بعد أن اشتهى ​​براهما لها. فأحياها الإله فيشنو ، وسماها راتي، وزوجها من كاما. ويذكر كتاب شيفا بورانا أنه بعد انتحارها، ولدت سانديا من جديد من عرق داكشا باسم راتي. [ 5 ] وفي بعض النصوص، يوصف شيفا بأنه والد راتي. [ 8 ]

يذكر كتاب هاريڤامسا ، وهو ملحق لملحمة ماهابهاراتا ، أن لكاما وراتي ولدين، هما هارشا ("الفرح") وياشاس ("النعمة"). مع ذلك، يذكر كتاب فيشنو بورانا أن راتي، بصفتها ناندي ، لها ابن واحد فقط هو هارشا . [ 9 ] كما تشهد ملحمتا ماهابهاراتا ورامايانا على أن راتي كانت زوجة كاما. [ 10 ]

مايافاتي

أحدث الشيطان تاراكاسورا دمارًا هائلًا في الكون، ولم يكن بوسع أحدٍ قتله سوى ابن الإله شيفا ، لكن شيفا انحرف إلى الزهد بعد وفاة زوجته الأولى ساتي . فأمر الآلهة كاما أن يجعل شيفا يقع في الحب من جديد. ذهب كاما إلى جبل كيلاش برفقة راتي ومادهو أو فاسانتا ("الربيع")، وأطلق سهام الحب على شيفا (وفي رواية أخرى للأسطورة، دخل كاما عقل شيفا) وأثار فيه الرغبة. أصيب شيفا بسهام كاما، فانجذب إلى بارفاتي ، تجسيد ساتي، لكنه غضب وأحرق كاما بنظرة من عينه الثالثة. [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]

كاما في دور براديومنا مع راتي في دور مايافاتي، عد إلى دفاراكا

يذكر كتاب بهاغافاتا بورانا أن راتي، المفجوعة بموت كاما، أصيبت بالجنون [ 11 ] ، وفي روايتي ماتسيا بورانا وبادما بورانا ، لطخت نفسها برماد زوجها. [ 13 ] وفي بهاغافاتا بورانا أيضًا ، تخضع راتي لرياضة روحية شديدة وتتوسل إلى بارفاتي أن تتوسط لدى شيفا لإعادة زوجها. تطمئنها بارفاتي بأن كاما سيولد من جديد باسم براديومنا ، ابن كريشنا ، تجسيد الإله فيشنو على الأرض، وأن على راتي أن تنتظره في منزل الشيطان ( أسورا ) سامبارا. [ 11 ] في نسخ أخرى من الرواية مثل ماتسيا بورانا ، وبادما بورانا ، وشيفا بورانا ، ولينغا بورانا، وكاثاساريتساغارا ، يكون شيفا هو من يمنح راتي نعمة إحياء كاما. [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]

في روايات أخرى، تلعن راتي الآلهة التي أرسلت كاما لهذه المهمة المشؤومة، وتلتمس الآلهة، كمجموعة أو براهما، العون لراتي الحزينة من شيفا أو الإلهة العليا ، التي تُعد بارفاتي أحد تجلياتها العديدة. في بعض الأساطير، مثل تلك الواردة في برهماندا بورانا ، تُحيي الإلهة كاما على الفور، استجابةً لتوسلات راتي النائحة والآلهة. [ 15 ] يُخصص الشاعر السنسكريتي الشهير كاليداسا النشيد الرابع من قصيدته "كوماراسامبهافا " لمناقشة محنة راتي ، والتي تُركز على قصة زواج شيفا وبارفاتي وولادة ابنهما كارتيكيا ، الذي قتل تاراكاسورا. يروي النشيد الرابع أن راتي شهدت موت زوجها وندبته، ثم حاولت إحراق نفسها على محرقة جنائزية. لكن صوتًا سماويًا أوقفها في الوقت المناسب، مُعلنًا أنه بعد زواج شيفا، سيُحيي زوجها. [ 16 ]

يُقدّم فصل كيدارا خاندا من سكامدا بورانا روايةً مختلفةً تمامًا. في هذه الرواية، بعد احتراق كاما، تشعر بارفاتي بالقلق لأنها لن تتمكن من الوصول إلى شيفا في غياب كاما. تُواسيها راتي، التي تُؤكد أنها ستُعيد كاما إلى الحياة، وتبدأ في ممارسة رياضات روحية شاقة لتحقيق هدفها. ذات مرة، يسألها الحكيم الإلهي نارادا : "لمن كنتِ؟". تُهين راتي نارادا وهي في حالة غضب. يُحرض نارادا الحاقد الشيطان سامبارا على اختطاف راتي. يأخذها سامبارا إلى منزله، لكنه لا يستطيع لمسها لأن الإلهة أمرت بأنه سيتحول إلى رماد إذا لمسها. هناك، تُصبح راتي "مسؤولة المطبخ" وتُعرف باسم مايافاتي ("سيدة الوهم - مايا "). [ 3 ]

تمثال كاما وراتي في خاجوراهو

تُكمل بهاغافاتا بورانا وكاثاساريتساغارا أن راتي ، بناءً على نصيحة شيفا، اتخذت هيئة مايافاتي، خادمة سامبارا في المطبخ، وانتظرت وصول زوجها إلى منزل سامبارا. تنبأ شيفا لسامبارا بأن كاما المُتجسد سيكون سبب هلاكه. اكتشف سامبارا أن كاما وُلد باسم براديومنا، ابن كريشنا وزوجته الرئيسية روكميني . سرق الطفل وألقى به في المحيط، حيث ابتلعته سمكة. اصطاد الصيادون هذه السمكة وأرسلوها إلى مطبخ سامبارا. عندما قُطعت السمكة، وجدت مايافاتي الطفل، فقررت رعايته. كشف الحكيم الإلهي نارادا لمايافاتي أنها كانت راتي وأن الطفل كان كاما، وأنها هي من ستربيه. مع نمو الطفل، تحول حب مايافاتي الأمومي إلى حب زوجة شغوف. يستاء كاما المُتجدد من تقرّبها منه، إذ يعتبرها أمه. تُخبره مايافاتي سرّ ولادتهما السابقة كما رواها نارادا، وأنه لم يكن ابنها، بل ابن كريشنا وروكميني. تُدرّب مايافاتي براديومنا على السحر والحرب، وتنصحه بقتل سامبارا. يهزم براديومنا سامبارا ويقتله. يعود إلى دواراكا ، عاصمة كريشنا، برفقة مايافاتي زوجةً له، حيث يُستقبلان بحفاوة. [ 11 ]

يُقدّم كلٌّ من فيشنو بورانا وهاريفامسا روايةً مشابهة، مع أن تجسيد راتي يُدعى ماياديفي ويُوصَف بأنه زوجة سامبارا، لا خادمته. ويؤكد كلا النصين على عفتها، قائلين إن راتي اتخذت هيئةً وهميةً لسحر سامبارا. ويذكر براهمة فايفارتا بورانا صراحةً أن راتي لم تُضاجع سامبارا، بل منحته هيئة مايافاتي الوهمية. [ 11 ] [ 17 ] [ 18 ] وتلعب راتي-مايافاتي دورًا محوريًا في جميع روايات هذه القصة، حيث تُغوي - من خلال مايافاتي - كلاً من سامبارا وكاما-براديومنا، "ابنها" الذي أقنعته بأن يكون عشيقها. وتُشدّد جميع النصوص في النهاية على طهارتها، التي لم يمسسها رجلٌ آخر. [ 18 ]

يصف Harivamsa أنيرودا ، ابن براديومنا، بأنه "ابن راتي". [ 19 ]

في الجاينية

في الأدب السردي الجيني، تظهر راتي في دورة براديومنا بصورةٍ تختلف عن صورة الإلهة الزوجة لكاما في البورانا . في كتاب سوماكيرتي "براديومنا كومارا تشاريتا" وملخصات ديغامبارا اللاحقة للقصة، يُعرَّف براديومنا بمادانا أو كاماديفا بعد أن يتلقى قوسًا من الزهور وخمسة سهام من الزهور. ثم يلتقي براديومنا براتي وهي تمارس التقشف في غابة فيبولا. يشرح فاسانتا أنها ابنة الإله فيديادهارا برابهانجانا، وأن أحد اليوغيين تنبأ بأن براديومنا ، ابن كريشنا ، سيصبح زوجها. يُرتب فاسانتا زواجهما، ويُهدي أسورا سانكاتا الزوجين كامادهينو وعربة إلهية.

تصف قصة الجاين لاحقًا زواج براديومنا الاحتفالي من راتي في دواراكا، إلى جانب زيجاته من أودادي كوماري وأميرات أخريات. وفي الخاتمة الزاهدة للرواية، عندما يتخلى براديومنا عن الحياة الدنيوية في جيرنار ، توافق راتي وزوجاته الأخريات على ممارسة التقشف تحت إشراف أريكا راجيماتي. [ 20 ]

الجمعيات والعبادة والأيقونات

تمثال حجري للإلهة راتي على عمود معبد، مقابل العمود الذي يحمل تمثال كاما. تجلس راتي على ببغاء، وهي تحمل قوسًا من قصب السكر. معبد شيكاكيريشفارا، كودوميانمالاي

اسم "راتي" في اللغة السنسكريتية يعني "متعة الحب، أو الشغف الجنسي، أو الاتحاد، أو المتعة العاطفية"، وكلها صفات تجسدها راتي. [ 21 ] كما تشير راتي إلى النسل الأنثوي. [ 22 ] وتشتق من كلمة راتي كلمات سنسكريتية أخرى متعلقة بالحب، مثل: كاما-راتي ("رجل مذهول من الرغبة")، وراتي-كارمان ("الجماع")، وراتي-لاكشا ("الجماع")، وراتي-بوغا ("المتعة الجنسية")، وراتي-شاكتي ("القوة الجنسية")، وراتي-جنا ("بارع في فن الحب")، وراتي-يودها ("معركة جنسية"). [ 9 ] [ 21 ] [ 22 ] تظهر كلمة "راتي" أيضًا في عنوان العمل السنسكريتي الإيروتيكي "راتي-راهاسيا " ("أسرار راتي")، والذي يُقال إنه يحتوي على الأسرار الجنسية للإلهة، بالإضافة إلى الأسماء السنسكريتية للعديد من التقنيات والأوضاع الجنسية مثل " راتي-باشا " ("حبل راتي")، وهو وضع جنسي تقوم فيه المرأة بربط ساقيها خلف ظهر حبيبها. [ 2 ] [ 21 ]

ترمز راتي إلى المتعة الجنسية والرغبة الجسدية والجنسانية. [ 23 ] تمثل راتي جانب المتعة فقط من النشاط الجنسي، ولا ترتبط بالولادة أو الأمومة. [ 24 ] تربط البروفيسورة كاثرين بنتون من كلية ليك فورست (قسم الأديان) ولادتها من العرق "المفعم بالرغبة" بالسوائل الجسدية التي تُفرز أثناء الجماع، والتي تُعتبر نجسة في الهندوسية. ويمنحها ارتباطها بكاما - إله الحب المبارك - مكانة إلهة مباركة. غالبًا ما تُصوَّر راتي وكاما على جدران المعابد كـ"منحوتات ترحيبية"، رمزًا للحظ السعيد والرخاء. [ 23 ] راتي ليست فقط قرينة كاما، بل هي أيضًا مساعدته ورفيقته الدائمة، التي تُثير المشاعر الجنسية. عادةً ما يُصوَّر كاما وراتي إلى جانبه. [ 25 ] كما تُدرج راتي كشخصية ثانوية في أي عمل درامي يتناول كاما. [ 24 ] كما أن راتي يستمتع بالعبادة مع كاما في بعض طقوس المهرجانات المخصصة له. [ 26 ]

يذكر كتاب شيفا بورانا أن كاما نفسه قد اخترقته سهام حبه عندما رأى زوجته "المباركة"، راتي. [ 25 ] تركب راتي، وكذلك زوجها كاما، ببغاءً كمركبة لهما . [ 3 ] كثيراً ما تُصوَّر راتي وهي تحمل سيفاً. [ 8 ]

في التانترا ، تُصوَّر الإلهة ماهافيديا ، تشيناماستا، وهي تقطع رأسها وتقف على كاما وراتي، وهما زوجان يمارسان الجماع، حيث تكون راتي في الأعلى ( وضع فيباريتا-راتي الجنسي ). يشير وضع المرأة في الأعلى إلى سيطرة الأنثى على الذكر. يُفسِّر البعض وقوف تشيناماستا على كاما وراتي كرمز لضبط النفس في الرغبة الجنسية، بينما يُفسِّرها آخرون على أنها تجسيد للطاقة الجنسية. وترتبط صور تشيناماستا وهي جالسة على كاما وراتي بطريقة غير قمعية بالتفسير الأخير. كما يرمز هذا الزوج من آلهة الحب إلى مايثونا ، أي الاتحاد الجنسي الطقسي. [ 27 ] [ 28 ]

تمثال راتي، معبد كودال ألاغار ، مادوراي

يعبد

  • معبد كاميشوارا في أراغالور . تشير Sthalapurana إلى أن Kamadeva أيقظ Shiva في هذا المكان.
  • معبد كاميشوارا، في كاميافان ، إحدى الغابات الاثنتي عشرة في فريندافانا .
  • معبد Soundaraja Perumal في Thadikombu ، بالقرب من Dindigul، تاميل نادو. ضريح منفصل لكامديف وراتي.
  • يضم معبد هارسات ماتا في أبهانيري تمثيلاً لكاماديفا.

خارج شبه القارة الهندية

أندونيسيا

كاماراتيه وباثارا كاماجايا وايانغ (فن الدمى) في الثقافة الإندونيسية

في النسخة الإندونيسية ، راتي ( الإندونيسية : Kamaratih ) هي ابنة باتارا سوما، ابن سانغيانغ بانكاريسي، سليل سانغيانغ وينينغ، الأخ الأصغر لسانغيانغ وينانغ. كاماراتيه متزوج من باثارا كاماجايا ، الابن التاسع لسانغيانغ إسمايا وديوي سينجاني. يقيم في كاهيانجان كاكراكيمبانج.

تتمتع كاماراتيه بجمالٍ أخّاذ، وسحرٍ آسر، وشخصيةٍ آسرة، وهي وفيةٌ ومحبةٌ وكريمةٌ ولطيفةٌ وصبورةٌ ومخلصةٌ لزوجها. هي وزوجها، باثارا كاماجايا ، رمزٌ للوئام الزوجي في الكون، لما يجمعهما من انسجامٍ ومحبةٍ عميقة.

تم تعيين Kamaratih ذات مرة من قبل Sanghyang Manikmaya لإرسال Wahyu Hidayat إلى Dewi Utari، الابن الأصغر لـ Prabu Matswapati، ملك Wirata وقرينته Dewi Ni Yutisnawati / Setyawati. تم الكشف عن Wahyu Hidayat باعتباره زوج Wahyu Cakraningrat الذي نقله Bathara Kamajaya إلى Raden Abhimanyu / Angkawijaya، ابن Arjuna وDewi Sumbadra. [ 29 ]

ملحوظات

  1. ^ مانماثا ناث دوت (2020). ترجمة نثرية باللغة الإنجليزية لـ Harivamsha .
  2. 1 2 سوامي رام شاران (2007). الشفرة الجنسية الفيدية: استمتع بعلاقة كاملة ومرضية مع حبيبك . دار النشر AuthorHouse. الصفحات 151، 209. 
  3. 1 2 3 دونجير، ويندي (1993). بورانا بيرينيس: التبادل والتحول في النصوص الهندوسية والجاينية . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 52، 75. ISBN  0-7914-1382-9.
  4. باتريشيا تيرنر وورثة تشارلز راسل كولتر (2000). قاموس الآلهة القديمة . مطبعة جامعة أكسفورد، الولايات المتحدة. ص 258، 400. ISBN  0-19-514504-6.
  5. 1 2 كرامريش ص. 253–4
  6. ^ ( منير ويليامز 2008 ، ص 867) 
  7. راتي : ماني، الصفحات 644-645
  8. 1 2 شاندرا، سوريش (2001). موسوعة الآلهة الهندوسية ( الطبعة الثانية). ساروب وأولاده. ص 273. ISBN   81-7625-039-2.
  9. 1 2 هوبكنز ص 165
  10. هوبكنز، صفحة 199
  11. 1 2 3 4 5 دبليو. جيه. ويلكنز (1900). "كاماديفا". الأساطير الهندوسية، الفيدية والبورانية . أرشيف النصوص المقدسة. ISBN 1-4021-9308-4.{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )
  12. 1 2 كاما : ماني ص. 378–9
  13. 1 2 3 بنتون ص 41
  14. بنتون، صفحة 66
  15. بنتون، الصفحات 52، 61
  16. ^ كالي، م.ر. كاليداسا (1999) [1923]. كوماراسامبهافا من كاليداسا (7 ed.). موتيلال بانارسيداس. ص. الرابع والعشرون. رقم ISBN   81-208-0161-X.انظر أيضًا إلى الترجمة الإنجليزية والنص السنسكريتي الأصلي للنشيد الرابع
  17. هوبكنز، ص 214
  18. 1 2 بنتون، الصفحات 71-73
  19. هوبكنز، صفحة 164
  20. ^ سوماكيرتي (1998). Pradyumna-caritra (باللغتين الهندية والسنسكريتية). الترجمة الهندية بواسطة بابو بودهمالجي باتني؛ حرره ناثورام بريمي. بهاراتفارشيا أنيكانت فيدوات باريشاد.
  21. 1 2 3 مونير ويليامز (2008). "ص 867: راتي" . قاموس مونير ويليامز السنسكريتي-الإنجليزي . تم الاطلاع عليه بتاريخ 24 يوليو 2010 .
  22. 1 2 دونيجر أوفلاهيرتي، ويندي (1980). النساء، والمخنثون، والوحوش الأسطورية الأخرى . مطبعة جامعة شيكاغو. ص 39، 103. ISBN  0-226-61850-1.
  23. 1 2 بنتون ص. 29
  24. 1 2 بنتون ص 32
  25. 1 2 بنتون، الصفحات 29-31
  26. بنتون، الصفحات 94، 101
  27. بنتون، الصفحات 125-126
  28. كينسلي، ديفيد ر. (1997). رؤى التانترا للأنوثة الإلهية: الماهافيديات العشر . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 154-157 . ISBN  978-0-520-20499-7.
  29. ^ سوناردي IDM (يناير 1988)، أرجونا كراما ، PT Balai Pustaka (Persero)، ISBN 9789794071427

مراجع