مايثونا
مايثونا ( ديفاناجاري : मैथुन) هومصطلح سنسكريتي للجماع داخل التانترا ( الجنس التانترا )، أو بدلاً من ذلك للسوائل الجنسية الناتجة أو الزوجين المشاركين في الطقوس. [1] [2] إنه الأهم في بانشاماكارا ويشكل الجزء الرئيسي من الطقوس الكبرى للتانترا والمعروفة أيضًا باسم تاتفا تشاكرا. [3] مايثونا تعني اتحاد القوى المتعارضة، مما يؤكد على عدم الثنائية بين الإنسان والإلهي، [3] بالإضافة إلى المتعة الدنيوية ( كاما ) والتحرر الروحي ( موكشا ). [4] مايثونا هو رمز شائع في الفن الهندوسي القديم ، يصور كزوجين منخرطين في الحب الجسدي. [5]
مفهوم
تتضمن الميثونا الأزواج الذكور والإناث واتحادهم بالمعنى الجسدي والجنسي كمرادف لكريا نيشباتي (التطهير الناضج). [6] تمامًا كما لا تكون الروح ولا المادة فعالة في حد ذاتها ولكن كلاهما يعملان معًا لتحقيق الانسجام، فإن الميثونا تكون فعالة فقط عند تكريس الاتحاد . يصبح الزوجان في الوقت الحالي إلهيين: هي شاكتي وهو شيفا ، ويواجهان الواقع المطلق ويختبران النعيم من خلال الاتحاد. تحذر الكتب المقدسة من أنه ما لم يحدث هذا التحول الروحي، فإن الاتحاد يكون غير مكتمل. [7] ومع ذلك، يعتبر بعض الكتاب والطوائف والمدارس مثل يوغاناندا هذا بمثابة فعل عقلي ورمزي بحت، دون اتصال فعلي. [6]
ومع ذلك، فمن الممكن تجربة شكل من أشكال الميثونا ليس فقط من خلال الاتحاد الجسدي. يمكن أن يوجد الفعل على مستوى ميتافيزيقي مع اختراق الطاقة الجنسية، حيث تنقل الشاكتي والشاكتا الطاقة من خلال أجسادهما الدقيقة أيضًا. عندما يحدث هذا النقل للطاقة، يواجه الزوجان، المتجسدان كإلهة وإله من خلال الأنا المتناقصة ، الواقع المطلق ويختبران النعيم من خلال الاتحاد الجنسي للأجساد الدقيقة. [3]
تاريخ
تم تفسير الجماع في مايثونا تقليديًا على أنه يتم إجراؤه مع احتباس السائل المنوي من قبل الممارس الذكر، [3] على الرغم من أن كتابًا آخرين يعتبرونه اختياريًا، وربما تم تخصيصه فقط لتانترا المتأخرة. [8] ربما أصر مايثونا المبكر على توليد السوائل الجنسية ( مايثونام درافيام ، أو مايثونا فقط عن طريق المجاز ) من أجل تناولها طقسيًا، بطريقة مماثلة للبانشاماكارا الأربعة الأخرى الصالحة للأكل. [1] [2] يُقارن أيضًا التخلص من السائل المنوي بتقديم الماء ( تاربانا ). [1]
كان الزاهدون من مدرسة شيفيت في مانترامارجا ، من أجل اكتساب القوة الخارقة للطبيعة، يعيدون تمثيل تكفير شيفا بعد قطع أحد رؤوس براهما ( بهيكشاتانا ). لقد عبدوا شيفا بمواد نجسة مثل الكحول والدم والسوائل الجنسية الناتجة عن طقوس جنسية مع زوجاتهم. [9] كجزء من الانقلاب التانترا للقواعد الاجتماعية، غالبًا ما توصي اليوجا الجنسية باستخدام زوجات من أكثر المجموعات المحرمة المتاحة، مثل الأقارب المقربين أو الأشخاص من أدنى شرائح المجتمع. يجب أن يكونوا صغارًا وجميلين، وكذلك مبتدئين في التانترا. [10]
صرح جايانتا بهاتا ، عالم مدرسة نيايا للفلسفة الهندوسية في القرن التاسع ، والذي علق على أدب التانترا، أن الأفكار والممارسات الروحية التانتراية جيدة في الغالب، ولكنها تحتوي أيضًا على "تعاليم غير أخلاقية" مثل تلك التي تتبناها طائفة "نيلامبارا" حيث يرتدي أتباعها "ثوبًا أزرق واحدًا فقط، ثم يمارسون الجنس العام دون قيود" في المهرجانات. وكتب أن هذه الممارسة غير ضرورية وتهدد القيم الأساسية للمجتمع. [11]
تحذر مصادر لاحقة مثل أبينافاجوبتا في القرن العاشر من أن نتائج المايثونا ليست مخصصة للاستهلاك مثل بقية بانشاماكارا، وتسمي أولئك الذين يفعلون ذلك "وحوشًا" ( باسوس ). [ بحاجة لمصدر ] تضع تانترا تودالا في القرن الحادي عشر المايثونا كآخر بانكاماكارا أو "مجموعة من 5 كلمات تبدأ بـ M"، وهي ماديا (نبيذ)، وماسا (لحم)، وماتسيا (سمك)، ومودرا (حبوب)، ومايثونا . [1]
حوالي القرن الثاني عشر، بدا أن الممارسات تتجه نحو امتصاص السوائل الجنسية في جسم الممارس، مثل فاجرولي مودرا . [1] وهذا مرتبط بممارسات مماثلة مثل راجابانا ، وشرب إفرازات الأنثى الموجودة في كاولا تانترا، وخلط جميع المكونات الخمسة في الرحيق ( أمريتا ) في معبد جاغاناثا في بوري ، كما وصفها فريديريك أبفيل مارغلين . [1]
يذكر دوغلاس رينفرو بروكس أن العناصر المناهضة للقانون مثل استخدام المواد المسكرة والجنس لم تكن روحانية ، بل تم تبنيها في بعض تقاليد الكاولا لتحدي المريد التانترا لكسر "التمييز بين الواقع المطلق للبراهمان والعالم المادي والدنيوي". من خلال الجمع بين التقنيات المثيرة والزهدية، يذكر بروكس، حطم التانترا جميع الافتراضات الاجتماعية والداخلية، وأصبح أشبه بشيفا. [12] في شيفزم كشمير، يذكر ديفيد جراي، تم استيعاب الأفكار المخالفة للقانون، للتأمل والتأمل، وكوسيلة "لإدراك ذاتية متعالية". [13]
مراجع
- ^ abcdef White, David Gordon (2006) [2003]. Kiss of the Yogini: 'Tantric Sex' in its South Asian Contexts (طبعة غلاف ورقي). مطبعة جامعة شيكاغو. ص 81-85. ISBN 978-0-226-02783-8.
- ^ ab Cush, Denise; Robinson, Catherine; York, Michael (2012). موسوعة الهندوسية . روتليدج. ISBN 978-1135189785.
- ^ abcd Eliade, Mircea (1969). Yoga: Immortality and Freedom . Princeton University Press. ISBN 978-0691017648.[ الصفحة المطلوبة ]
- ^ توماس، بول (1960). كاما كالبا، أو طقوس الحب الهندوسية . بومباي [مومباي]: دي بي تارابوريفالا. OCLC 762156601.[ الصفحة المطلوبة ]
- ^ مينزيس، جاكي (2006). الإلهة: الطاقة الإلهية . معرض نيو ساوث ويلز للفنون. رقم ISBN 978-0734763969.
- ^ ab Devi, Kamala (1977). The Eastern Way of Love . Simon & Schuster . ص 19-27. ISBN 0-671-22448-4.
- ^ جاريسون، عمر (1964). التانترا: يوجا الجنس . دار كوزواي للنشر. ص 103. رقم ISBN 0-88356-015-1.
- ^ بالابان، عوديد؛ إيريف، أنان (1995). حدود الحرية: حول النهج الشرقي والغربي للحرية . ب. لانغ. ISBN 978-0820425146.
- ^ الإنجليزية 2013، ص 40.
- ^ الإنجليزية 2013، ص 41.
- ^ فيضان 2006، ص 48-49.
- ^ بروكس 1990، ص 69-71.
- ^ جراي 2016، ص 11.
الأعمال المذكورة
- بروكس، دوغلاس رينفرو (1990). سر المدن الثلاث: مقدمة إلى التانترا الهندوسية الساكتا. مطبعة جامعة شيكاغو. رقم ISBN 978-0-226-07569-3.
- الإنجليزية، إليزابيث (2013). فاجرايوجيني: تصوراتها وطقوسها وأشكالها . سايمون وشوستر. ISBN 978-0-861-71657-9.
- فلود، جافين د. (2006). الجسد التانترا، التقليد السري للدين الهندوسي. آي بي توروس. رقم ISBN 978-1-84511-011-6.
- جراي، ديفيد ب. (2016). "التانترا والتقاليد التانتراية للهندوسية والبوذية". موسوعة أكسفورد للأبحاث الدينية . مطبعة جامعة أكسفورد. doi :10.1093/acrefore/9780199340378.013.59. ISBN 9780199340378.
روابط خارجية
الوسائط المتعلقة بميثونا في ويكيميديا كومنز
| الكيانات |  | |
|---|---|---|
| معابد يوجيني | ||
| متعلق ب |
| |
| ||
