وايانغ

📅 آخر تحديث: ٢٠ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٠ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 83 صور
الموسوعة الحرة

عرض وايانغ كوليت للدالانج الإندونيسي الشهير(سيد الدمى)مانتاب سويدارسونو، مع قصة "جاثوتكاكا وينيسودا"، فيبنتارا بودايا جاكرتا،إندونيسيا، في 31 يوليو 2010

وايانغ (منالجاوية ꦮꦪꦁ ، wayang(في سجل نغوكو )،ꦫꦶꦁꦒꦶꦠ꧀(في سجل كراما )،البالية: ᬯᬬᬂ ،السوندية: ᮝᮚᮀ، رمزها: sun، تم ترقيته إلى الرمز: su، أصلها منالجاوية القديمة wayaṅ ) [ 1 ] : 803-804 هو عرض درامي تقليديأصلجاوي، تُروى فيه قصة (بواسطة دمى وراقصين) ابتكرها سكان جاوة الأصليون (الجاويةوالسوندية) - وهم المجموعات العرقية الإندونيسية الأصلية. [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] يشير مصطلح وايانغ إلى العرض ككل وإلى الدمية على وجه الخصوص. [ 5 ] تُصاحب عروض مسرح دمى وايانغ فرقة موسيقية من نوع غاميلان فيجاوة، وعروض وايانغ الجندرية فيبالي. تُصوّر القصص الدرامية أساطير، مثل حلقات منالملحمتينالهندوسيتين رامايانا وماهابهاراتا، بالإضافة إلى اقتباسات محلية من الأساطير الثقافية. [ 3 ] [ 6 ] [ 7 ] تقليديًا،يُقدّم عرض وايانغ في طقوس تمتد من منتصف الليل حتى الفجر ، ويُقدّمه دالانغ ، وهو فنان وزعيم روحي؛ ويشاهد الناس العرض من جانبي الشاشة. [ 3 ] [ 6 ]

تحظى عروض مسرح الظل (وايانغ) بشعبية واسعة بين الإندونيسيين ، وخاصة في جزيرتي جاوة وبالي. تُقام هذه العروض عادةً في بعض الطقوس والاحتفالات والمناسبات، بالإضافة إلى كونها مواقع سياحية. في سياق الطقوس، تُستخدم عروض الدمى في طقوس الصلاة في معابد بالي، [ 8 ] وطقوس رواتان (تطهير أطفال سوكيرتو من سوء الحظ)، [ 9 ] وطقوس سيديكا بومي (شكر الله على وفرة المحاصيل). [ 10 ] أما في سياق الاحتفالات، فتُستخدم عادةً للاحتفال بحفل مانتينان (حفل زفاف جاوي) وحفل سوناتان ( حفل ختان ). وفي المناسبات، تُستخدم للاحتفال بيوم الاستقلال، واحتفالات ذكرى البلديات والشركات، وأعياد الميلاد، وإحياء ذكرى أيام معينة، وغيرها الكثير. حتى في العصر الحديث، ومع تطور الأنشطة السياحية، لا تزال عروض مسرح الظل تُستخدم كمعالم سياحية ثقافية. [ 11 ]

أصل الكلمة

مصطلح "وايانغ" هو الكلمة الجاوية التي تعني " الظل " [ 4 ] [ 12 ] أو "الخيال". يُستخدم مصطلح "وايانغ" في اللغة الجاوية العامية (نغوكو) ، ومعادله في اللغة الإندونيسية (كراما) هو الرينغيت . [ 1 ] : 803-804. أما في اللغة الإندونيسية ، فيُطلق عليه اسم "بايانغ" .

في المفردات اليومية الحديثة للغة الجاوية والإندونيسية، يمكن أن تشير كلمة "وايانغ" إلى الدمية نفسها أو إلى عرض مسرح الدمى بأكمله. [ 1 ] : 803-804

تاريخ

الأدلة القديمة على فن وايانغ كما هو موضح في النقوش البارزة للمعابد القديمة في جاوة

وايانغ هو مسرح الدمى التقليدي في إندونيسيا . [ 13 ] : 143-145، 352-353 [ 3 ] [ 6 ] وهو شكل قديم من أشكال سرد القصص، معروف بدمىه المتقنة وأنماطه الموسيقية المعقدة. [ 2 ] تعود أقدم الأدلة على وجود وايانغ إلى نصوص من العصور الوسطى ومواقع أثرية تعود إلى أواخر الألفية الأولى الميلادية.

يُرجّح أن يكون مسرح الظل ، وهو أقدم أشكال مسرح عرائس الظل، قد نشأ في آسيا الوسطى - الصين أو في الهند في الألفية الأولى قبل الميلاد. [ 14 ] [ 15 ] وبحلول عام 200 قبل الميلاد على الأقل، يبدو أن التماثيل المرسومة على القماش قد استُبدلت بعروض الدمى في عروض "ثولو بومالاتا" الهندية التيلوجية . تُؤدّى هذه العروض خلف شاشة رقيقة باستخدام دمى مسطحة ذات مفاصل مصنوعة من جلد شفاف ملون. تُمسك الدمى بالقرب من الشاشة وتُضاء من الخلف، بينما تُحرّك الأيدي والأذرع بعصي مثبتة عليها، وتتأرجح الأرجل بحرية من الركبة. [ 16 ]

بغض النظر عن أصولها، تطورت مسرحية الظل (وايانغ) ونضجت لتصبح ظاهرة جاوية. يرى الباحث المسرحي جيمس براندون أنه لا يوجد فن مسرحي معاصر حقيقي للدمى الظلية في الصين أو الهند يضاهي في رقيه وعمقه وإبداعه ما يُعبّر عنه في مسرحية الظل في جاوة، إندونيسيا. [ 13 ] : 42-44، 65، 92-94، 278. ووفقًا لبراندون، فإن دمى مسرحية الظل (وايانغ) أصلية في جاوة. ويذكر أن مسرحية الظل ترتبط ارتباطًا وثيقًا بالثقافة الاجتماعية والحياة الدينية الجاوية ، ويعرض تطورات موازية من الثقافة الإندونيسية القديمة، مثل موسيقى الجاملان ، والنظام النقدي ، والمقاييس المترية، وفن الباتيك ، وعلم الفلك ، وزراعة حقول الأرز، والإدارة الحكومية . ويؤكد أن مسرحية الظل (وايانغ) لم تُشتق من أي نوع آخر من مسرحيات الظل في البر الآسيوي، بل كانت إبداعًا محليًا للجاوية . وتختلف الدمى الهندية عن مسرحية الظل (وايانغ) ، وجميع المصطلحات الفنية الخاصة بمسرحية الظل (وايانغ) جاوية وليست سنسكريتية . وبالمثل، فإن بعض المصطلحات التقنية الأخرى المستخدمة في مسرح وايانغ كوليت الموجود في جاوة وبالي تستند إلى اللغات المحلية، حتى عندما تتداخل المسرحية مع الأساطير البوذية أو الهندوسية. [ 13 ] : 42-44، 65، 92-94، 278

ويذكر غاج هازيو أيضاً أن مسرح وايانغ نشأ في جاوة. فبنية الدمى وتقنيات تحريكها وأصوات سرد القصص ولغتها وتعبيراتها كلها مستوحاة من التقاليد القديمة. وقد تطور التصميم التقني والأسلوب وتكوين المسرحيات الجاوية من عبادة الأجداد .

يجادل ج. كاتس بأن المصطلحات التقنية أصلها من جاوة، وأن مسرح الظل (وايانغ) نشأ دون مساعدة من الهند. [ 17 ] قبل القرن التاسع، كان هذا الفن حكرًا على الجاويين، وكان مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بالممارسات الدينية، كالبخور والأرواح الليلية/الهائمة. يستخدم باناكاوان اسمًا جاويًا، يختلف عن أسماء الأبطال الهنود.

يجادل إيه سي كرويت بأن فن وايانغ نشأ من الشامانية ، ويجري مقارنات مع الأشكال الاحتفالية القديمة للأرخبيل التي تهدف إلى الاتصال بعالم الأرواح من خلال تقديم الشعر الديني الذي يمدح عظمة الروح.

بلينكونغ ، مصباح زيتي جاوي على شكلطائر جارودا الأسطوري لعروض وايانغ كوليت ، قبل عام 1924

أصلها من الهند

وصلت الهندوسية والبوذية إلى الجزر الإندونيسية في القرون الأولى من الألفية الأولى قبل الميلاد، وتبادل سكان إندونيسيا وشبه القارة الهندية، إلى جانب اللاهوت، الثقافة والعمارة والسلع التجارية. [ 13 ] : 42-44 ، 65، 92-94، 278 [ 18 ] [ 7 ] وقد وُثِّقت فنون الدمى والمسرحيات في نصوص هندية قديمة، يعود تاريخها إلى القرون الأخيرة من الألفية الأولى قبل الميلاد والقرون الأولى من العصر الميلادي. [ 19 ] علاوة على ذلك، فإن المنطقة الساحلية الشرقية للهند ( أندرا براديش ، وأوديشا ، وتاميل نادو )، التي كانت الأكثر تفاعلاً مع الجزر الإندونيسية، تمتلك تقاليد في فنون الدمى المعقدة المصنوعة من الجلد، والتي تُسمى ثولو بومالاتا ، وثولبافاكوثو ، ورابانا تشايا ، والتي تشترك في العديد من العناصر مع وايانغ . [ 3 ] [ 20 ]

تتشابه بعض الشخصيات، مثل فيدوساكا في الدراما السنسكريتية وسيمار في مسرح وايانغ، تشابهاً كبيراً. وتظهر الأساطير الهندية وشخصيات من الملاحم الهندوسية في العديد من مسرحيات وايانغ الرئيسية ، مما يشير إلى أصول هندية محتملة، أو على الأقل تأثير في الفترة ما قبل الإسلامية من تاريخ إندونيسيا. [ 13 ] : 42-44، 65، 92-94، 278. ويذكر جيفان باني أن وايانغ تطور من شكلين فنيين من أوديشا في شرق الهند: مسرح رافانا تشايا للدمى ورقصة تشاو . [ 21 ]

سجلات

أقدم سجل معروف يتعلق بفن وايانغ يعود إلى القرن العاشر الميلادي. ففي عام 903 ميلادي، أصدر الملك باليتونغ من سلالة سانجايا في مملكة ماتارام القديمة وثيقة دالينان. تصف الوثيقة عرضًا لفن وايانغ : "si galigī mavayaṁ buAt thyaṁ macarita bimva ya kumāra" ، أي "أقام غاليغي عرضًا للدمى، كخدمة للآلهة، يروي فيه قصة بيما كومارا". [ 22 ] ويبدو أن بعض سمات مسرح الدمى التقليدي قد بقيت من ذلك الزمن. ربما كان غاليغي فنانًا جوالًا طُلب منه تقديم عرض في مناسبة ملكية خاصة. وفي تلك المناسبة، قدم قصة عن البطل بهيما من الملحمة الهندية ماهابهاراتا .

يذكر نقش جاوي قديم يُدعى "كوتي"، والذي يُرجح أنه صدر في منتصف القرن العاشر الميلادي بأمر من المهراجا سري لوكابالا من شرق جاوة، [ 23 ] ثلاثة أنواع من المؤدين: أتابوكان ( وتعني حرفيًا " عرض رقص الأقنعة " )، وأرينجيت ( وتعني حرفيًا " عرض دمى وايانغ " )، وأبانوال / أبانول ( وتعني حرفيًا " فن النكات " ). ويُوصَف الرينغيت في قصيدة جاوية من القرن الحادي عشر بأنه شخصية ظلية مصنوعة من الجلد.

مخطوطة سعف النخيل لـ kakawin Arjunawiwaha كتبها Mpu Kanwa في عام 1035 م

كتب مبو كانوا، شاعر بلاط إيرلانغا في مملكة كاهوريبان ، عام 1035 ميلاديًا في قصيدته السردية (كاكاوين) أرجوناويواها : " santoṣâhĕlĕtan kĕlir sira sakêng sang hyang Jagatkāraṇa "، والتي تعني: "هو ثابت، ولا يفصله عن 'محرك العالم' سوى ستارة وايانغ ". [ 24 ] وبما أن كلمة "كيلير " هي الكلمة الجاوية لشاشة وايانغ ، فإن البيت الشعري يقارن ببراعة بين الحياة الواقعية وعرض وايانغ، حيث يكون جاغاتكارانا (محرك العالم) القدير، باعتباره دالانغ (صانع الدمى) المطلق، على بُعد ستارة رقيقة من البشر. تشير هذه الإشارة إلى وايانغ كمسرحيات الظل إلى أن عروض وايانغ كانت مألوفة بالفعل في بلاط إيرلانغا، وأن تقليد وايانغ كان راسخًا في جاوة، وربما حتى قبل ذلك. وتشير النقوش من هذه الفترة أيضًا إلى بعض المهن مثل أوايانج وأرينجيت . [ 25 ]

شكل فني

وايانغ كوليت

دالانج (سيد الدمى) يصور قتالًا في أداء وايانج كوليت
هناك ثلاثة مكونات رئيسية لعروض وايانغ كوليت بما في ذلك دالانغ ، غاميلان (الموسيقى والسيندين )، ووايانغ كوليت نفسها

وايانغ كوليت هو شكل مسرحي فريد من نوعه يستخدم الضوء والظل. تُصنع الدمى من جلد الجاموس وتُثبّت على أعواد من الخيزران. عند رفعها خلف قطعة قماش بيضاء، مع استخدام مصباح كهربائي أو مصباح زيتي كمصدر للضوء، تتشكل الظلال على الشاشة.يستند وايانغ كوليت، ذو الشعبية التاريخية ، عادةً إلى الملاحم الهندوسية، المهابهاراتا والرامايانا. [ 26 ] كما تستند بعض المسرحيات إلى قصص محلية مثل حكايات بانجي . [ 27 ]

تُعدّ دمى وايانغ كوليت بلا شكّ أشهر أنواع مسرح وايانغ الإندونيسي . كلمة " كوليت " تعني "جلد"، وتشير إلى صناعة الدمى الجلدية التي تُنحت بدقة متناهية باستخدام أدوات دقيقة، وتُثبّت بمقابض وقضبان تحكّم مصنوعة بعناية من قرون الجاموس، وتُطلى بألوان زاهية، بما في ذلك الذهبي. وتُستقى القصص عادةً من الملاحم الهندوسية رامايانا وماهابهاراتا. [ 28 ]

توجد في مسرح وايانغ الجاوي عائلة من الشخصيات تُسمى بونوكاوان ؛ ويُشار إليها أحيانًا باسم "الخدم المهرجين" لارتباطها عادةً ببطل القصة، وتقديمها فواصل فكاهية وفلسفية. سيمار هو في الواقع إله الحب، الذي وافق على العيش على الأرض لمساعدة البشر. لديه ثلاثة أبناء: غارينغ (الأكبر)، وبيتروك (الأوسط)، وباغونغ (الأصغر). لم تكن هذه الشخصيات موجودة في الملاحم الهندوسية، بل أُضيفت لاحقًا. [ 29 ] وهي تُقدم ما يُشبه عرضًا سياسيًا ، يتناول القيل والقال والشؤون المعاصرة.

تختلف أشكال الدمى من مكان لآخر. ففي جاوة الوسطى ، تتمتع مدينتا سوراكارتا (سولو) ويوجياكارتا بأشهر تقاليد مسرح الظل (وايانغ ) ، وأكثر أنماط الدمى انتشارًا. كما توجد أنماط إقليمية لدمى الظل في تيمانغونغ ، وجاوة الغربية ، وبانيوماس ، وسيريبون ، وسيمارانغ ، وجاوة الشرقية . أما دمى وايانغ في بالي فهي أكثر إحكامًا وواقعية، بينما في لومبوك، تُمثل الدمى أشخاصًا حقيقيين. غالبًا ما تُضاف أشياء من العالم الحديث، كالدراجات والسيارات والطائرات والسفن، لإضفاء لمسة فكاهية، ولكن في المجمل، لم تتغير تصاميم الدمى التقليدية كثيرًا خلال الثلاثمائة عام الماضية.

عرض مسرحي لدمى الظل الجلدية ( وايانغ كوليت ) يستخدم قماشًا رقيقًا ( كيلير ) كفاصل بين محرك الدمى ( دالانغ ) الذي يحرك الدمى والجمهور

تاريخيًا، كان العرض يتألف من ظلال تُلقيها مصابيح الزيت على شاشة قطنية. أما اليوم، فمصدر الضوء المستخدم في عروض وايانغ في جاوة غالبًا ما يكون مصباحًا كهربائيًا هالوجينيًا، بينما لا تزال بالي تستخدم ضوء النار التقليدي. وتستخدم بعض الأشكال الحديثة من وايانغ ، مثل وايانغ ساندوسا (من اللغة الإندونيسية، نظرًا لاستخدامها اللغة الوطنية الإندونيسية بدلًا من الجاوية) التي نشأت في أكاديمية الفنون في سوراكارتا (STSI)، أضواءً مسرحيةً كاشفةً ، وأضواءً ملونةً، وموسيقى معاصرةً، وغيرها من الابتكارات.

يتطلب صنع دمية وايانغ كوليت مناسبة للعرض عملاً يدوياً يستغرق عدة أسابيع، حيث يعمل الفنانون معاً في مجموعات. يبدأون بنماذج رئيسية (عادةً على ورق) تُنقل إلى الجلد أو الرق، مما يوفر للدمى الخطوط العريضة ومؤشرات لأي ثقوب يجب قصها (مثل الفم أو العينين). ثم تُصقل الدمى، عادةً باستخدام زجاجة، وتُجهز. يُفحص الهيكل، وفي النهاية تُضاف التفاصيل. يلي ذلك صقل إضافي قبل التلوين الفردي، الذي يقوم به حرفي آخر.

وأخيرًا، الأجزاء المتحركة (الذراعان العلويان، والذراعان السفليان مع اليدين والعصي المصاحبة لهما) مثبتة على الجسم، الذي يُمسك بعصا مركزية. يصنع فريق العمل ما يصل إلى عشرة تماثيل في المرة الواحدة، وعادةً ما يُنجز هذا العدد خلال أسبوع. ومع ذلك، لا يوجد طلب قوي ومستمر على المهارات العالية لحرفيي مسرح الظل (وايانغ) ، ويجد الخبراء القلائل الذين ما زالوا بارعين في هذا الفن صعوبة أحيانًا في كسب دخل مُرضٍ. [ 30 ]

تُطلى الدمى الأقل تكلفة بسرعة باستخدام تقنية الرش، مع الاستعانة بقوالب، ويتولى شخص مختلف كل لون. أما الدمى الأقل تكلفة، والتي تُباع غالبًا للأطفال أثناء العروض، فتُصنع أحيانًا من الورق المقوى بدلًا من الجلد.

وايانغ غوليك

عرض وايانج جوليك (دمية خشبية ثلاثية الأبعاد)، إندونيسيا

وايانغ غوليك هي دمى خشبية ثلاثية الأبعاد تُحرك من الأسفل بواسطة قضيب خشبي يمر عبر جسمها وصولاً إلى رأسها، وعصي متصلة باليدين. يُسهم تصميم هذه الدمى في تنوعها وقدرتها على التعبير ومحاكاة الرقص البشري. يرتبط وايانغ غوليك بشكل أساسي بثقافة سوندا في غرب جاوة . في جاوة الوسطى،يُعرف وايانغ الخشبي أيضًا باسم وايانغ ميناك ( بالجاوية : ꦮꦪꦁꦩꦺꦤꦏ꧀ ، بالحروف اللاتينية: wayang Ménak )، [ 1 ] : 803-804، والذي نشأ في كودوس ، جاوة الوسطى. 

لا يُعرف الكثير على وجه اليقين عن تاريخ مسرح وايانغ غوليك ، لكنّ الباحثين يرجّحون أنه نشأ في الصين ووصل إلى جاوة في القرن السابع عشر تقريبًا. تعود بعض أقدم تقاليد وايانغ غوليك إلى الساحل الشمالي لجاوة، في منطقة باسيسير . هذه المنطقة موطن لبعض أقدم الممالك الإسلامية في جاوة، ويُرجّح أن وايانغ غوليك ازداد شعبيةً من خلال سرد قصص وايانغ ميناك عن الأمير حمزة ، عمّ النبي محمد . لا تزال هذه القصص تُعرض على نطاق واسع في كابومين وتيغال وجيبارا تحت اسم وايانغ غوليك ميناك ، وفي سيريبون تحت اسم وايانغ غوليك سيباك . تُنسب الأساطير حول أصول وايانغ غوليك إلى الوليّ المسلم والي سنان قدوس ، الذي استخدم هذا الفنّ لنشر القيم الإسلامية.

في القرن الثامن عشر، انتقل هذا التقليد إلى منطقة بريانجان الجبلية في غرب جاوة ، حيث استُخدم لاحقًا لسرد قصص رامايانا وماهابهاراتا في تقليد يُعرف اليوم باسم وايانغ غوليك بوروا ، والذي يُمكن العثور عليه في باندونغ وبوغور وجاكرتا . ويُعتقد أن تبني النبلاء السوندانيين لثقافة ماتارام كيجاوين الجاوية كان من بقايا تأثير ماتارام على منطقة بريانجان خلال عهد السلطان أغونغ المزدهر. وبينما تتشابه الشخصيات الرئيسية في رامايانا وماهابهاراتا مع نسخ وايانغ كوليت بوروا من جاوة الوسطى، فقد تم تصوير بعض البوناكاوان (الخدم أو المهرجين ) بأسماء وخصائص سوندانية، مثل سيبوت أو أستراجينغا باسم باغونغ، وداوالا أو أوديل باسم بيتروك. وقد أصبح وايانغ غوليك بوروا الشكل الأكثر شيوعًا من وايانغ غوليك اليوم.

وايانغ كليتيك

تُصنّف دمى وايانغ كليتيك ( بالجاوية : ꦮꦪꦁꦏ꧀ꦭꦶꦛꦶꦏ꧀ ، بالحروف اللاتينية:  wayang klithik ) [ 1 ] : 803-804، أو وايانغ كروتشيل ( بالجاوية : ꦮꦪꦁꦏꦿꦸꦕꦶꦭ꧀ ) [ 1 ] : 803-804، ضمن فئةٍ وسطى بين دمى وايانغ غوليك ووايانغ كوليت . تُصنع هذه الدمى بطريقةٍ مشابهةٍ لدمى وايانغ كوليت ، ولكن من قطعٍ رقيقةٍ من الخشب بدلاً من الجلد، وتُستخدم، مثل دمى وايانغ كوليت ، كدمى ظل. ومن أوجه التشابه الأخرى صغر حجمها، إذ تُشابه دمى وايانغ كوليت في الحجم. مع ذلك، فإن الخشب أكثر عرضةً للكسر من الجلد. خلال مشاهد المعارك، غالبًا ما تتعرض مجسمات وايانغ كليتيك لأضرار جسيمة، مما يثير ضحك الجمهور، ولكن في بلد لم تكن فيه مواد لاصقة مناسبة متوفرة قبل عام 1970، كان الكسر يعني عادةً تكلفة باهظة لصنع مجسم جديد. ولهذا السبب، فإن مجسمات وايانغ كليتيك ، التي ستظهر في المسرحيات التي تتطلب منها خوض مشاهد المعارك، مزودة بأذرع جلدية. اسم هذه المجسمات صوتي، مشتق من صوت "كليثيك" ( ꦏ꧀ꦭꦶꦛꦶꦏ ) [ 1 ] : 384 الذي تصدره هذه المجسمات عند تحريكها من قبل الدالانغ .

تعود أصول تماثيل وايانغ كليتيك إلى شرق جاوة ، حيث لا تزال هناك ورش عمل تُنتجها. وهي أقل تكلفة في الإنتاج منتماثيل وايانغ كوليت .

تعود أصول القصص التي تُروى في هذه المسرحيات العرائسية إلى ممالك شرق جاوة: جينغالا ، وكيديري، وماجاباهيت . من جينغالا وكيديري تأتي قصص رادين بانجي وسينديلاراس ، التي تحكي مغامرات شابين قرويين مع ديوكهما المقاتلة . أما دامارولان ، فيُقدم قصص بطل من ماجاباهيت. دامارولان شاب ذكي، بشجاعته وذكائه وفطنته، وبمساعدة حبيبته الشابة أنجاسمارا، يشنّ هجومًا مفاجئًا على المملكة المجاورة، ويُسقط ميناكجينجو ، نائب ملك بلامبانجان والعدو اللدود لملكة ماجاباهيت الجميلة ، سري راتو كينكاناوونجو . كمكافأة، يتزوج دامارولان من كينكاناوونجو ويصبح ملكًا لماجاباهيت، ويتخذ أيضًا السيدة أنجاسمارا زوجة ثانية. هذه القصة مليئة بقصص الحب والمعارك، وهي تحظى بشعبية كبيرة لدى الجمهور. من المحتمل أن يقوم الممثل (الدالانغ) بدمج أحدث الشائعات والمشاحنات المحلية وإدخالها في المسرحية على شكل كوميديا.

وايانغ بيبر

يعتمد مسرح وايانغ بيبر على عرض القصص المروية على لفائف مرسومة. [ 31 ] يتشابه وايانغ بيبر إلى حد كبير مع الروايات المصورة التي كانت شائعة في المعارض السنوية في أوروبا خلال العصور الوسطى وبداية العصر الحديث. وقد لاقت هذه الروايات المصير نفسه، إذ كادت أن تختفي تمامًا، على الرغم من وجود بعض مجموعات الفنانين الذين ما زالوا يدعمون وايانغ بيبر في أماكن مثل سوركارتا (سولو) في جاوة الوسطى. [ 32 ] وصف زوار صينيون لجاوة خلال القرن الخامس عشر راويًا كان يفرد لفائف ويروي قصصًا تُضحك الجمهور أو تُبكيه. لا تزال بعض لفائف الصور باقية من تلك الحقبة، وهي موجودة اليوم في المتاحف. هناك مجموعتان، مرسومتان يدويًا على قماش مصنوع يدويًا من لحاء الشجر، لا تزالان مملوكتين لعائلات ورثتهما منذ أجيال عديدة، في باسيتان وونوغيري، وهما قريتان في جاوة الوسطى. تُقام العروض، في الغالب في أجنحة أو قاعات صغيرة مفتوحة الجوانب، وفقًا للنمط التالي:

يُعطي الدالانغ إشارة، فتبدأ فرقة الجاملان الصغيرة ، المؤلفة من عازف طبول وعدد قليل من الأجراس ذات المقابض وعازف على الرباب (آلة تشبه الكمان تُحمل عموديًا)، بالعزف، ثم يفتح الدالانغ اللفافة الأولى من القصة. بعد ذلك، يروي الحكاية بتفصيل أكبر، متحدثًا ومغنيًا. وبهذه الطريقة، يفتح خلال الأمسية عدة لفافات واحدة تلو الأخرى. يُمثل كل مشهد في اللفائف قصة أو جزءًا منها. عادةً ما يستمد محتوى القصة من روايات بانجي، وهي أساطير شبه تاريخية تدور أحداثها في ممالك جينغالا وداها وكيديري في شرق جاوة خلال القرنين الثاني عشر والثالث عشر، وكذلك في بالي. [ 33 ]

وايانغ وونغ

راما وشينتا في عرض باليه وايانج وونج رامايانا

وايانغ وونغ ، المعروف أيضاً باسم وايانغ أورانغ ( ويعني حرفياً " وايانغ البشري " )، هو نوع من العروض المسرحية الجاوية حيث تُقلّد شخصيات بشرية حركات عرض الدمى. كما يدمج العرض رقصات الشخصيات البشرية في الأداء الدرامي. وعادةً ما يعرض حلقات من ملحمتي رامايانا أو ماهابهاراتا . [ 13 ] : 46-54، 143-144، 150-152

وايانغ توبينغ

وايانغ توبينج ( الجاوية : ꦮꦪꦁꦠꦺꦴꦥꦺꦁ ، بالحروف اللاتينية:  وايانج توبينج ) [ 1 ] : 757 أو وايانج جيدهوج ( ꦮꦪꦁꦒꦼꦝꦺꦴꦒ꧀ ) [ 1 ] : 803-804 مسرحية تأخذ العروض موضوعات من سلسلة قصص بانجي من مملكة جانجالا . يرتدي اللاعبون أقنعة تُعرف باسم وايانج توبينج أو وايانج جيدهوج .كلمة "جيدهوج" من كلمة "كيدهوك " ( ꦏꦼꦝꦺꦴꦏ꧀ ) والتي تعني، مثل توبينج ، "قناع". [ 1 ] : 347

يرتكز فن وايانغ غيدهوغ على قصة حب الأميرة تشاندرا كيرانا من كيديري ورادين بانجي أسمارابانغون، ولي عهد جانغالا الأسطوري. كانت تشاندرا كيرانا تجسيدًا لديوي راتيه (إلهة الحب الهندوسية)، بينما كان بانجي تجسيدًا لكاماجايا (إله الحب الهندوسي). عُرفت قصة كيرانا باسم سماراذانا ("نار الحب"). في نهاية القصة المعقدة ، يتزوجان أخيرًا ويرزقان بابن يُدعى راجا بوترا. في الأصل، كان فن وايانغ وونغ يُعرض فقط كترفيه أرستقراطي في قصور يوجياكارتا وسوراكارتا. ومع مرور الوقت، انتشر ليصبح فنًا شعبيًا وشعبيًا أيضًا.

قصص

تُستمد شخصيات مسرح الظل (وايانغ) من عدة مجموعات من القصص والأماكن. وأشهرها وأقدمها هو مسرح الظل "وايانغ بوروا" ، الذي استُمدت قصته وشخصياته من الملحمتين الهندوسيتين " رامايانا " و "مهابهاراتا" ، اللتين تدور أحداثهما في ممالك هاستينابورا وأيوديا وألينغكابورا (لانكا) القديمة. وهناك مجموعة أخرى من الشخصيات مُستمدة من دورة "بانجي" ، التي نشأت في جاوة خلال مملكة كيديري ؛ وتدور أحداث هذه القصص في مملكتي جانغالا وبانجالو (كيديري) الجاويتين.

وايانغ بوروا

وايانغ بوروا ( الجاوية : ꦮꦪꦁꦥꦸꦂꦮ ، مضاءة . وايانغ القديمة ) [ 1 ] : 803-804 تشير إلى وايانغ التي تستند إلى الملاحم الهندوسية رامايانا وماهابهاراتا. يتم تقديمها عادة على شكلمسرحيات رقص وايانج كوليت ، وايانج جوليك ، وايانج وونج . [ 34 ]

في جاوة الوسطى ، تتضمن أحرف وايانغ كوليت الشهيرة ما يلي: [ 35 ]

وايانغ بانجي

مستوحاة من دورات بانجي ، التي تطورت محليًا في جاوة خلال مملكة كيديري ، تدور أحداث القصة في مملكتي جانجالا وبانجالو (كيديري) الجاويتين. وعادةً ما تُؤدى أشكالها التعبيرية كمسرحيات رقص وايانغ جيدهوغ ( حرفيًا " وايانغ المقنع " ) ووايانغ وونغ في جاوة وبالي.

  • رادين بانجي، الملقب ببانجي أسمورو بانغون، الملقب ببانجي كودا وانينغباتي، الملقب بإينو كيرتاباتي
  • جالوه شاندرا كيرانا، المعروف أيضًا باسم سيكارتاجي
  • بانجي سميرانغ، المعروف أيضًا باسم كودا ناراوانجسا، هو التنكر الذكر للأميرة كيرانا
  • أنجريني

وايانغ ميناك

مخطوطات مناك أمير حمزة، قبل 1792.

ميناك ( بالجاوية : ꦩꦺꦤꦏ꧀ ، بالحروف اللاتينية:  Ménak ) [ 1 ] : 475 هي سلسلة من مسرحيات وايانغ للدمى، تُصوّر مآثر وونغ أغونغ جاينغرانا البطولية، المستوحاة من البطل الأدبي المسلم أمير حمزة في القرن الثاني عشر . تُعرض قصص ميناك في جزيرتي جاوة ولومبوك في الأرخبيل الإندونيسي منذ مئات السنين. تُعرض بشكل أساسي في جاوة كمسرح وايانغ غوليك ، أو دمى العصي الخشبية، ولكن يمكن العثور عليها أيضًا في لومبوك كتقليد مسرح الظل، وايانغ ساساك . [ 36 ] من المرجح أن يكون تقليد وايانغ غوليك ميناك قد نشأ على طول الساحل الشمالي لجاوة تحت تأثير المسلمين الصينيين، وانتشر شرقًا وجنوبًا، ويُشاهد الآن بشكل شائع في منطقة الساحل الجنوبي في كابومين ويوجياكارتا. [ 37 ]

كلمة "ميناك" لقب تشريفي جاوي يُمنح للأشخاص الذين يُعرفون في البلاط بحسن خلقهم، حتى وإن لم يكونوا من النبلاء. وجايينغرانا هو أحد هؤلاء الأشخاص، فهو يُلهم الولاء والإخلاص بتواضعه وتفانيه في ديانة التوحيد المعروفة باسم "ديانة إبراهيم". يخوض جايينغرانا وأتباعه معركة ضد الديانات الوثنية التي تُهدد مملكتهم المسالمة كوبارمان. المُحرض الرئيسي على الفتنة هو باتي بيستاك، مستشار الملك نورسوان، الذي يُحرض الملوك الوثنيين على أسر زوجة جايينغرانا، ديوي مونينغار. وفي النهاية، يفشل الملوك الوثنيون في أسرها، فيستسلمون لجايينغرانا ويتخلون عن وثنيتهم، أو يلقون حتفهم سريعًا في المعركة.

تستند الشخصية الأدبية لأمير حمزة بشكلٍ فضفاض إلى شخصية حمزة بن عبد المطلب التاريخية ، عمّ النبي محمد صلى الله عليه وسلم. كان حمزة محاربًا شرسًا قاتل إلى جانب النبي محمد صلى الله عليه وسلم واستشهد في معركة أحد عام 624 ميلادي. انتقل هذا التراث الأدبي من بلاد فارس إلى الهند، ومنها إلى جنوب شرق آسيا، حيث دوّن الشاعر البلاطي ياساديبورا الأول (1729-1802) الملحمة باللغة الجاوية في كتاب "سرات مناق" . [ 38 ]

[ 39 ] يشبه شكلمسرح وايانغ ميناكالخشبيمسرح وايانغ غوليك؛ وهو الأكثر انتشارًا على الساحل الشمالي لجاوة الوسطى، وخاصةكودوس.

  • وونغ أجونج جاينجرانا / أمير أمبياه / أمير حمزة
  • برابو نيرسوان
  • عمر مايا
  • عمر ماضي
  • ديوي ريتنا مونينجار

وايانغ كانسيل

وايانغ كانسيل ( بالجاوية : ꦮꦪꦁꦏꦚ꧀ꦕꦶꦭ꧀ ) هو نوع من مسرح الظل، وشخصيته الرئيسية هي كانسيل ( بالجاوية : ꦏꦚ꧀ꦕꦶꦭ꧀ ) [ 1 ] : 332 ، بالإضافة إلى قصص حيوانات أخرى مأخوذة من كتابي هيتوباديكا وتانتري كامانداكا .ابتكر سونان جيري مسرح وايانغ كانسيل في أواخر القرن الخامس عشر، واستُخدم كوسيلة للدعوة إلى الإسلام في جريسيك . [ 40 ] تحظى قصة كانسيل بشعبية كبيرة بين الأطفال، لما فيها من عنصر فكاهي، ويمكن استخدامها كوسيلة تعليمية لما تحمله من رسالة قيّمة للأطفال .لا يختلف وايانغ كانسيل عن وايانغ كوليت ؛ فهو يُصنع أيضاً من جلد الجاموس. حتى طريقة العزف لا تختلف كثيرًا، إذ تُصاحبها موسيقى الجاملان . وتختلف لغة مُحرك الدمى باختلاف مكان العرض ونوع الجمهور. فإذا كان الجمهور من الأطفال، يستخدم مُحرك الدمى عادةً لغة نغوكو الجاوية كاملةً، ولكن في بعض الأحيان تُضاف لغتا كراما ماديا وكراما إنجيل إلى المشاهد البشرية. تُنحت الدمى وتُلوّن وتُرسم بواقعية، وتُكيّف مع عرض الدمى. وتتميز ألوان تفاصيل مسرح وايانغ كانسيل سونغينغان ( بالجاوية : ꦮꦪꦁꦏꦚ꧀ꦕꦶꦭꦱꦸꦁꦔꦶꦁꦔꦤ꧀ ) بتنوعها وجمالها. تُصوّر الدمى حيواناتٍ مفترسة كالنمور والفيلة والجاموس والأبقار والزواحف والطيور كالتماسيح والسحالي والثعابين وأنواعٍ مختلفة من الطيور، وغيرها من الحيوانات المرتبطة بحكايات كانسيل . كما توجد دمى بشرية، منها باك تاني وبو تاني، لكنّها قليلة. يبلغ عدد الدمى في كل مجموعة حوالي 100 دمية فقط.

إعادة سرد معاصرة

وايانغ واهيو

في ستينيات القرن العشرين، تبنّت الجهود التبشيرية المسيحية هذا الفن لإنتاج مسرح وايانغ واهيو ( بالجاوية : ꦮꦪꦁꦮꦃꦪꦸ ). استخدم الأخ اليسوعي الجاوي تيموثيوس ل. ويغنيوسوبروتو هذا العرض لإيصال تعاليم الكتاب المقدس والكنيسة الكاثوليكية إلى الجاويين وغيرهم من الإندونيسيين بأسلوبٍ سهل الفهم. [ 26 ] وبالمثل، وظّف مسرح وايانغ سادات ( ꦮꦪꦁꦱꦢꦠ꧀ ) فنّ وايانغ لنشر التعاليم الدينية للإسلام، بينما استخدمه مسرح وايانغ بانكاسيلا ( ꦮꦪꦁꦥꦚ꧀ꦕꦱꦶꦭ ) [ 1 ] : 803-804 كوسيلةٍ للتعبير عن السياسة الوطنية. [ 26 ]

كما كانت هناك محاولات لإعادة سرد القصص الخيالية الحديثة باستخدام فن وايانغ ، وأشهرها حرب النجوم كما فعل الماليزيان تينتوي تشو ودالانغ باك داين. [ 41 ]

فنان

دالانغ

دالانج (سيد الدمى)، سيندهين (مغني جاوي تقليدي)، ووياجا (موسيقيو غاميلان) في عرض وايانغ كوليت في جاوة
المنظر الأمامي لمتحف وايانغ من ساحة فتح الله ( الإندونيسية : تامان فتح الله )

الدالانغ ، أو كما يُشار إليه أحيانًا باسم دالانغ أو كاوي دالانغ ، هو مُحرك الدمى الذي يقف وراء العرض. [ 3 ] [ 6 ] [ 42 ] يجلس خلف الستار، يُغني ويروي حوارات شخصيات القصة المختلفة. [ 43 ] مع وجود أوركسترا تقليدية في الخلفية لتوفير لحن رنان وإيقاعه التقليدي، يُعدّل الدالانغ صوته لخلق التشويق، وبالتالي يُضفي مزيدًا من الدراما. ودائمًا ما تبلغ المسرحية ذروتها بانتصار الخير على الشر. يحظى الدالانغ باحترام كبير في الثقافة الإندونيسية لمعرفته وفنه، ولكونه شخصًا روحانيًا قادرًا على إحياء القصص الروحانية في الملاحم الدينية. [ 3 ] [ 6 ] [ 43 ]

تظهر شخصيات مسرح الظل (وايانغ) أيضًا في لوحات تلك الحقبة، مثل جداريات سقف قاعة المحكمة في كلونغكونغ ، بالي. ولا تزال هذه الشخصيات حاضرة في الرسم البالي التقليدي حتى اليوم. تُصنع هذه الشخصيات من  منحوتات خشبية مسطحة (بسماكة تتراوح بين 5 و15 ملم كحد أقصى - أي حوالي نصف بوصة) مطلية، ذات أذرع متحركة. الرأس متصل بالجسم اتصالًا وثيقًا. يُستخدم مسرح الظل (وايانغ كليتيك) لتقديم عروض الدمى نهارًا أو ليلًا. ويُعد هذا النوع من مسرح الظل نادرًا نسبيًا.

يُعدّ مسرح وايانغ اليوم أقدم وأشهر أشكال مسرح الدمى في العالم. يسهر مئات الأشخاص طوال الليل لمشاهدة فناني الدالانغ النجوم ، الذين يتقاضون أجورًا باهظة ويتمتعون بشهرة عالمية. ومن أشهر فناني الدالانغ في التاريخ الحديث: كي نارتوسابدو، وكي أنوم سوروتو، وكي أسيب سوناندار سوناريا ، وكي سوغينو، وكي مانتيب سودارسونو.

سيندين

بيسيندهين (من اللغة الجاوية) هو مصطلح يُطلق على المرأة التي تُغني لمرافقة فرقة غاميلان، وعادةً ما تكون المغنية الوحيدة. يجب أن تتمتع المغنية الجيدة بمهارات تواصل واسعة وقدرات صوتية ممتازة، بالإضافة إلى القدرة على غناء العديد من الأغاني. يأتي لقبسيندين من كلمة باسيندهيان التي تعني "غنية بالأغاني" أو "التي تُغني الأغنية". يمكن تفسير بيسيندهين على أنها شخص يُغني أغنية. بالإضافة إلى ذلك،يُشار إلى سيندين أيضًا باسم وارانجانا، وهو مصطلح مُركب من كلمتي وارا وأنجانا. كلمة وارا تعني "أنثى"، وأنجانا تعني " نفسها". في العصور القديمة، كانت الوارانجانا هي المرأة الوحيدة في عروض وايانغ أو كلينينجان .

ويياغا

"وياغا" مصطلح في الفنون الموسيقية يُشير إلى مجموعة من الأشخاص ذوي المهارات الخاصة في العزف على آلة الجاملان، وخاصةً في مرافقة الاحتفالات التقليدية وفنون الأداء.ويُطلق على "وياغا " أيضاً اسم "نياغا" أو " ناياغا "، أي عازف الجاملان.

إرث

تصنيف اليونسكو

صنّفت اليونسكو مسرح وايانغ - الذي يضم دمى الظل الجلدية المسطحة ( وايانغ كوليت )، ودمى الظل الخشبية المسطحة ( وايانغ كليتيك )، ومسرح الدمى الخشبية ثلاثية الأبعاد ( وايانغ غوليك ) - كتحفة من روائع التراث الشفهي وغير المادي للبشرية في 7 نوفمبر 2003. وفي مقابل هذا الاعتراف، اشترطت اليونسكو على الإندونيسيين الحفاظ على هذا التراث. [ 2 ]

متحف وايانغ

متحف وايانغ هو متحف إندونيسي متخصص في تاريخ فن مسرح العرائس وايانغ . يضم المتحف مجموعات متنوعة من دمى وايانغ الإندونيسية ، مثل وايانغ كوليت ، ووايانغ غوليك ، ووايانغ كليتيك ، ووايانغ سوكيت ، ووايانغ بيبر . كما يضم المتحف مجموعة من الأقنعة ( توبينغ )، وآلات الجاملان الموسيقية ، ولوحات وايانغ . ولا تقتصر المجموعات على إندونيسيا فحسب، بل تشمل أيضاً العديد من مجموعات الدمى من دول مختلفة، مثل ماليزيا ، وتايلاند ، وكمبوديا ، وسورينام ، والصين ، وفيتنام ، وفرنسا ، والهند ، وتركيا . [ 44 ]

يقع متحف وايانج في كوتا توا جاكرتا بالقرب من متحف جاكرتا للتاريخ .

انظر أيضاً

مراجع

  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 ويبيسونو، سينغيه؛ كورنياسيه، ياسينتا (2002). قاموس اللغة الإنجليزية الجاوية . هونج كونج  : نورث كلارندون، VT: Periplus Editions (HK)؛ حانة تاتل. رقم ISBN 0-7946-0000-X.
  2. 1 2 3 "مسرح وايانغ للعرائس - التراث الثقافي غير المادي لليونسكو" . ich.unesco.org .
  3. 1 2 3 4 5 6 7 "وايانغ: المسرح الإندونيسي" . الموسوعة البريطانية . 2012.
  4. 1 2 "تاريخ وأصل كلمة وايانغ" . قاموس ميريام-ويبستر . تم الاطلاع عليه بتاريخ 22 ديسمبر 2020 .
  5. ↑ سيوان ليو (2016). دليل روتليدج للمسرح الآسيوي . روتليدج. ص 72-81 . ISBN  978-1-317-27886-3.
  6. 1 2 3 4 5 دون روبين؛ تشوا سو بونغ؛ رافي تشاتورفيدي؛ وآخرون . (2001). الموسوعة العالمية للمسرح المعاصر: آسيا/المحيط الهادئ . تايلور وفرانسيس. ص 184-186 . ISBN   978-0-415-26087-9.
  7. 1 2 إيف بونفوا (1993). الأساطير الآسيوية . مطبعة جامعة شيكاغو. ص 162. ISBN  978-0-226-06456-7.
  8. ↑ ""Pertunjukan Wayang Kulit sebagai Atraksi Budaya Baik أو Buruk؟"" . www.kompasiana.com. 15 ديسمبر 2019. تم الاطلاع عليه بتاريخ 13 فبراير 2021 .
  9. ↑ ""دالانج روات، البروفيسور تاك سيمبارانجان كي مانتاب سويدارسونو"" . www.cnnindonesia.com . تم الاطلاع عليه بتاريخ 13 فبراير 2021 .
  10. ↑ ""صديقة بومي دان وايانج كوليت، كارا بيرسيوكور بيتاني أتاس بانينيا"" . www.jawapos.com. 10 أكتوبر 2018. تم الاطلاع عليه بتاريخ 13 فبراير 2021 .
  11. ↑ ""طقوس وايانغ سيني، دولو ديمينكان أوليه سامان"" . www.balihbalihan.com. ١٢ يونيو ٢٠٢٠. تم الاطلاع عليه بتاريخ ١٣ فبراير ٢٠٢١ .
  12. ↑ ماير، فيكتور هـ. الرسم والأداء: إلقاء الصور ونشأته الهندية . هونولولو: مطبعة جامعة هاواي، 1988. ص 58.
  13. 1 2 3 4 5 6 جيمس ر. براندون (2009). المسرح في جنوب شرق آسيا . مطبعة جامعة هارفارد. ISBN 978-0-674-02874-6.
  14. ↑ فان بن تشين (2003)، مسارح الظل في العالم ، دراسات الفولكلور الآسيوي، المجلد 62، العدد 1 (2003)، الصفحات 25-64
  15. ↑ أور، إنجي سي. (1974). "مسرح الدمى في آسيا". دراسات الفولكلور الآسيوي . 10 (1). جامعة نانزان: 69-84 . doi : 10.2307/1177504 . JSTOR 1177504 . 
  16. ↑ راولينغز، كيث (1999). "ملاحظات حول التطور التاريخي لفن تحريك الدمى" . مؤرشف من الأصل بتاريخ 15 أبريل 2021. تم الاطلاع عليه بتاريخ 18 مارس 2025 .
  17. ^ كاتس، ج. (1984). دي واجانج بويروا نموذج من نغمات جافا . منشورات فوريس.
  18. ↑ مياو، ج. (1977). "بي إل أمين سويني وأكيرا غوتو (محرران). ندوة دولية حول مسرحيات الظل في آسيا" . جنوب شرق آسيا: التاريخ والثقافة . 1977 (7). الجمعية اليابانية لدراسات جنوب شرق آسيا: 142-146 . doi : 10.5512/sea.1977.142 .
  19. ↑ كاثي فولي (2016). سيوان ليو (محرر). دليل روتليدج للمسرح الآسيوي . روتليدج. ص 181-182 . ISBN  978-1-317-27886-3.
  20. ↑ كاثي فولي (2016). سيوان ليو (محرر). دليل روتليدج للمسرح الآسيوي . روتليدج. ص 182-184 . ISBN  978-1-317-27886-3.
  21. ↑ فارادباندي، مانوهار لاكشمان (1987). تاريخ المسرح الهندي، المجلد 1. نيودلهي: منشورات أبهيناف. ص 75. ISBN  9788170172215.
  22. ↑ غريفيث، آرلو؛ ساستروان، وايان جاراه. "ميثاق تأسيس دير دالينان" . تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 يوليو 2024 .
  23. ↑ غريفيث، آرلو (2020). "إعادة اكتشاف نقش جاوي قديم: هبة مبو مانو لصالح شخصية بوذية بارزة في عام 888 ساكا". أرخبيل . 99 : 107-141 . doi : 10.4000/archipel.1976 .
  24. ↑ روبسون، ستيوارت (2008). أرجوناويواها: زواج أرجونا من مبو كانوا . ليدن: مطبعة KITLV. ص 39-40 . 
  25. ↑ د. ر. سوكمونو (1973).Pengantar Sejarah Kebudayaan Indonesia 2 ، الطبعة الثانية. الطبعة الخامسة طبعة 1988 . يوجياكارتا: بينيربيت كانيسيوس. ص.  56.
  26. بوبلاوسكا ، مارزانا ( 2004 ). "مسرح وايانغ واهيو كمثال على الأشكال المسيحية لمسرح الظل". مجلة المسرح الآسيوي . 21 (2). مطبعة جامعة جونز هوبكنز: 194-202 . doi : 10.1353/atj.2004.0024 . S2CID 144932653 . 
  27. ^ "سيريتا بانجي، بوساكا بودايا نوسانتارا يانج تيدك هابيس ديجالي" . www.mediaindonesia.com . تم الاسترجاع في 13 فبراير 2021 .
  28. ↑ سومارسام (15 ديسمبر 1995). غاميلان: التفاعل الثقافي والتطور الموسيقي في جاوة الوسطى . مطبعة جامعة شيكاغو. ص 30. ISBN  978-0-226-78011-5تم الاطلاع عليه بتاريخ 19 يونيو 2012 .
  29. ↑ إيكرسلي، م. (محرر) 2009. الدراما من الحافة: كتاب الدراما الآسيوية الباسيفيكية . دراما فيكتوريا. ملبورن. 2009. (ص 15)
  30. ^ سيمون سودارمان، “ ساجيو: السعي للحفاظ على وايانغ” ، جاكرتا بوست ، 11 سبتمبر 2012.
  31. ^ جانوج نوجروهو عادل، “جوكو سري يونو: الحفاظ على وايانج بيبر” ، جاكرتا بوست ، 27 مارس 2012.
  32. ^ جانوج نوجروهو عادل، “تحول وايانج بيبر” ، جاكرتا بوست ، 19 أبريل 2013.
  33. ↑ جانوج نوجروهو عادل، "سينهانتو: حرفي محترف في وايانج" ، جاكرتا بوست ، 22 يونيو 2012.
  34. ^ إينا سولومونيك . "Wayang Purwa Puppets: The Language of the Silhouette"، Bijdragen tot de Taal-، Land-en Volkenkunde ، 136 (1980)، no: 4، Leiden، pp. 482–497.
  35. ^ نوتوبرتومو، مارجونو؛ واريه جاتيراهايو. 2001. 51 كاراكتر توكوه وايانج بوبولر . كلاتين، إندونيسيا: هافامينا. رقم ISBN 979-26-7496-9
  36. ↑ بيترسن، روبرت س. "الجزيرة في الوسط: مجالات وايانغ غوليك ميناك، مسرح الدمى بالعصا في جاوة الوسطى. في مسح المسرح 34.2.
  37. ^ سيندو جوتاريونو. الخائن جوبين: أداء وايانغ جوليك من جاوة الوسطى. ترجمة دانيال ماكغواير ولقمان أريس مع مقدمة بقلم روبرت س. بيترسن. إد. جوان سويناجا. جاكرتا، مؤسسة لونتار، 1999.
  38. ↑ بيجود، ث. ز. "رومانسية أمير حمزة في جاوة." في بينكيسان بودي: Een Bundel Opstellen Voor PS Van Ronkel: AW Sijthoff's Uitgeversmaatschappij NV، Leiden، 1950.
  39. ↑ «أمير حمزة، عم النبي محمد، داعية الإسلام، وبطل سرات مناق» . تعليم الفنون الآسيوية . مؤرشف من الأصل بتاريخ 17-10-2017 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 26-07-2017 .
  40. ↑ ""وايانغ كانسيل، سيني بيرتونجوكان"" . jakarta-tourism . تم الاطلاع عليه بتاريخ 6 يناير 2021 .
  41. ↑ شارميلا غانيسان (12 سبتمبر 2017). "كل قديم يعود جديداً" . صحيفة ذا ستار . تم الاطلاع عليه بتاريخ 7 يناير 2021 .
  42. ↑ سيدانا، آي نيومان؛ فولي، كاثي (1993). "تعليم دالانغ بالي". مجلة المسرح الآسيوي . 10 (1). مطبعة جامعة هاواي: 81-100 . doi : 10.2307/1124218 . JSTOR 1124218 . 
  43. 1 2 سيوان ليو (2016). دليل روتليدج للمسرح الآسيوي . روتليدج. الصفحات 166، 175، الحاشية 2، 76-78 . ISBN  978-1-317-27886-3.
  44. ^ "كوليكسي – متحف وايانج جاكرتا" .

للمزيد من القراءة

  • ألتون ل. بيكر (1979). "بناء النص، ونظرية المعرفة، وعلم الجمال في مسرح الظل الجاوي". في آرام ينغويان وألتون ل. بيكر (محرران). خيال الواقع: مقالات في أنظمة التماسك في جنوب شرق آسيا . نوروود، نيوجيرسي: أبليكس.
  • براندون، جيمس (1970). عن عروش الذهب  - ثلاث مسرحيات ظل جاوية . هارفارد.
  • غلام سروار يوسف (1994). قاموس المسرح التقليدي في جنوب شرق آسيا . مطبعة جامعة أكسفورد.
  • كلارا فان جرونينديل، فيكتوريا (1985). الدالانج خلف الوايانج . دوردريخت، فوريس.
  • كيلر، وارد (1987). مسرحيات الظل الجاوية، الذوات الجاوية . مطبعة جامعة برينستون.
  • كيلر، وارد (1992). دمى الظل الجاوية . مطبعة جامعة أكسفورد.
  • لونغ، روجر (1982). مسرح الظل الجاوي: الحركة وتجسيد الشخصيات في مسرح وايانغ كوليت في نغايوجياكارتا . دار نشر أومي للأبحاث.
  • ميليما، آر إل (1988). دمى وايانغ: النحت والتلوين والرمزية . أمستردام، المعهد الملكي الاستوائي، النشرة 315.
  • مودجاناتيستومو (1976). بيدهالانجان نجايوجياكارتا . يوجياكارتا (باللغة الجاوية).
  • بوبلافسكا، مارزانا (2004). مجلة المسرح الآسيوي . المجلد. 21، ص.  194-202.
  • سيغنيل، كارل (1996). موسيقى الظل في جاوة . كتيب القرص المضغوط. تسجيلات راوندر، القرص المضغوط رقم 5060.
  • سودارسونو (1984). وايانج وونج . يوجياكارتا، مطبعة جامعة جادجاه مادا.