بالاراما

📅 آخر تحديث: ٢٥ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٥ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 21 صور
الموسوعة الحرة

بالاراما
إله الزراعة والقوة [1]
عضو في داشافاتارا [2] [3] [4]
تصوير لبالاراما من القرن السابع عشر معلق على حائط في معبد هندي
انتسابتجسيد شيشا في الفايشنافية البهاجافاتية ؛ التجسيد الثامن لفيشنو في بعض تقاليد الفايشنافية [5]
مسكنفايكونثا , باتالا , فريندافان
سلاحالمحراث ، الهراوة
المهرجاناتبالاراما جايانتي، راثا ياترا
علم الأنساب
وُلِدّ
جوكولا
آباءفاسوديفا (الأب)
ديفاكي (الأم)
روهيني (الأم البديلة والأم الحاضنة)
إخوةكريشنا ، سوبهادرا
زوجةريفاتي
أطفالنيشاثا وأولموكا (أبناء) [6]
سلالةيادوفامشا – تشاندرافامشا

بالاراما ( السنسكريتية : बलराम ، IAST : Balarāma ) هو إله هندوسي ، والأخ الأكبر لكريشنا . [7] [8] وهو ذو أهمية خاصة في تقليد جاغاناث ، باعتباره أحد الآلهة الثلاثية. [9] يُعرف أيضًا باسم هالاداهارا ، وهلاياودا ، وبالاديفا ، وبالابادرا ، وسانكارشانا .

يربطه اللقبان الأولان بالهالا ( لانغالا ، "المحراث") [10] بسبب ارتباطه القوي بالزراعة والمزارعين، باعتباره الإله الذي استخدم معدات المزرعة كأسلحة عند الحاجة، ويشير اللقبان التاليان إلى قوته. [9] [11]

كان بالاراما في الأصل إلهًا زراعيًا، ويُوصَف في الغالب بأنه تجسيد لآدي شيشا ، الثعبان المرتبط بالإله فيشنو [9] [5] بينما تعتبره بعض تقاليد الفايشنافا هو التجسيد الثامن لفيشنو، [5] مع "دمج" جاياديفا جيتاجوفيندا (حوالي عام 1200) "بالاراما في البانتيون" باعتباره التاسع من التجسيدات الرئيسية العشرة لفيشنو. [9]

تعود أهمية بالاراما في الثقافة الهندية إلى جذور قديمة. يعود تاريخ صورته في الأعمال الفنية إلى بداية العصر المشترك، وفي العملات المعدنية التي يرجع تاريخها إلى القرن الثاني قبل الميلاد. [12] في الديانة الجاينية، يُعرف باسم بالاديفا، وكان إلهًا مهمًا تاريخيًا مرتبطًا بالمزارعين. [13] [14]

تاريخ

جزء من سلسلة عن
الفايشنافية
لقطة مقربة لفيشنو جالسًا في وضع اللوتس على زهرة اللوتس. من تصوير الشاعر جاياديفا وهو ينحني لفيشنو، غواش على ورق باهاري، صورة التفاني ذاتها، عاري الجسم، ورأسه منحني، وساقاه متقاطعتان، ويداه مطويتان، يقف جاياديفا على اليسار، مع أدوات العبادة الموضوعة أمام مقعد اللوتس لفيشنو الذي يجلس هناك، ويبارك الشاعر.
الإله الأعلى
فيشنو / كريشنا / راما
الآلهة الهامة
داشافاتارا
أشكال أخرى
الزوجات
متعلق ب
الكتب المقدسة
البورانا
سامبرادياس
آحرون
المعلمون - الأتشارياس
التقاليد ذات الصلة
  • ف
  • ت
  • هـ
بالاراما من ماثورا ، فترة العصور الوسطى المبكرة (القرن الثامن إلى القرن الثالث عشر الميلادي).

يُعد بالاراما إلهًا قديمًا، وهو إله بارز في عصر الملاحم في التاريخ الهندي كما يتضح من الأدلة الأثرية والعملات. تظهر صورته مع ناغا (ثعبان متعدد الرؤوس)، ومحراث، وأشياء زراعية أخرى مثل إناء الري، مما يشير ربما إلى أصوله في ثقافة زراعية ريفية. [15]

النصوص

توجد روايات عن بالاراما في المهابهاراتا ، وهاريفامشا ، وبهاجافاتا بورانا ، وغيرها من البورانات . وهو معروف بتجسيد فيوها لشانكارشانا ، إلى جانب آلهة شيشا ولاكشمانا . [16] وتعكس أسطورة بالاراما باعتباره تجسيد شيشا، نصف الإله الثعبان الذي يستند إليه فيشنو، دوره وارتباطه بفيشنو. [ 17] ومع ذلك، فإن أساطير بالاراما وارتباطه بتجسيدات فيشنو العشرة أحدث نسبيًا وما بعد الفيدية، لأنها غير موجودة في النصوص الفيدية. [18]

تظهر أسطورة بالاراما في العديد من بارفا (كتب) المهابهاراتا . يذكر الكتاب الثالث ( فانا بارفا ) عن كريشنا وعنه أن بالاراما هو تجسيد لفيشنو، بينما كريشنا هو مصدر كل التجسيدات والوجود. في بعض الأعمال الفنية لإمبراطورية فيجاياناجارا ومعابد ولاية جوجارات وأماكن أخرى، على سبيل المثال، يعتبر بالاديفا التجسيد الثامن لفيشنو، قبل بوذا (البوذية) أو أريانت (الجاينية). [19] [20]

تم ذكر بالاراما في كتاب أرثاشاسترا لكاتيليا (من القرن الرابع إلى الثاني قبل الميلاد)، حيث وُصف أتباعه، وفقًا لهودسون، بأنهم "عابدون زاهدون" برؤوس محلوقة أو شعر مضفر. [21]

Balarama، مثل Baladewa، هو شخصية مهمة في النص الجاوي من القرن الحادي عشر Kakawin Bhāratayuddha ، قصيدة Kakawin المبنية على ماهابهاراتا . [22]

علم الآثار والعملات والفنون والنقوش

البالاراما على العملات المعدنية المثقوبة
(القرن الثاني قبل الميلاد)
من المحتمل أن يكون تصوير بالاراما على عملات معدنية مثقبة تعود إلى أواخر العصر الماوري . [23] [24] يظهر وهو يحمل هراوة ومحراثًا. [25] [23]

كان بالاراما قديمًا إلهًا محليًا قويًا يُدعى سامكارشانا ، ويرتبط بالعبادة المحلية لأبطال فريشني في ماثورا منذ حوالي القرن الرابع قبل الميلاد. [26] [7] تشكل مفهوم تجسيدات فيشنو خلال فترة كوشان في القرن الثالث إلى الثاني الميلادي. [27]

تُظهر العملات المعدنية التي يرجع تاريخها إلى حوالي 185-170 قبل الميلاد والتي تعود إلى الملك الهندي اليوناني أغاثوكليس أيقونات بالاراما والنقوش اليونانية. يظهر بالاراما-سامكارشانا عادةً واقفًا وهو يحمل غادا في يده اليمنى ومحراثًا في يده اليسرى. وعلى الجانب الآخر من هذه العملات المعدنية يظهر فاسوديفا-كريشنا ممسكًا بالمحارة والشاكرا.

(بالا)راما وكريشنا مع صفاتهما في تشيلاس . يقرأ نقش خاروشتي القريب راما [كري]شا . القرن الأول الميلادي. [28]
البالاراما على العملات الهندية اليونانية
(190-180 قبل الميلاد)
عملة أغاثوكليس من باكتريا مع تصوير بالاراما، 190-180 قبل الميلاد. [29] [30] هذه هي "أقدم صورة لا لبس فيها" للإلهين. [28]
أوبف بالاراما- سامكارشانا مع الأسطورة اليونانية: ΒΑΣΙΛΕΩΣ ΑΓΑΘΟΚΛΕΟΥΣ "الملك أغاثوكليس". [31]
القس فاسوديفا-كريشنا مع أسطورة براهمي راجان أغاثوكلياسا "الملك أغاثوكليس".

في موقع تشيلاس الثاني الأثري الذي يعود تاريخه إلى النصف الأول من القرن الأول الميلادي في شمال غرب باكستان، بالقرب من حدود أفغانستان، نقش رجلان إلى جانب العديد من الصور البوذية القريبة. يحمل الرجل الأكبر من الرجلين محراثًا وهراوة في يديه. يحتوي العمل الفني أيضًا على نقش به بخط خاروشتي، والذي فكه العلماء على أنه راما كريشنا ، وفسروه على أنه تصوير قديم للأخوين بالاراما وكريشنا. [32] [33] يرجع تاريخ صور بالاراما المبكرة الموجودة في جانسوتي (ماثورا، أوتار براديش) واثنتين في توماين (أشوكناجار، ماديا براديش) إلى القرن الثاني / الأول قبل الميلاد، وتُظهر هذه الصور بالاراما وهو يحمل هالا ( محراث) ومدقة ( مدقة) في يديه. [34]

في كل هذه التصويرات المبكرة، يبدو أن بالاراما-سامكارسانا يشغل منصبًا أعلى من فاسوديفا-كريشنا. [28] على عملات أغاثوكليس من باكتريا ، يظهر بالاراما على وجه العملة (الجانب الذي يحمل أسطورة باللغة اليونانية)، بينما يظهر فاسوديفا-كريشنا على ظهر العملة ( الجانب البراهيمي ). [28] في تشيلاس، يظهر بالاراما أطول وأكبر من فاسوديفا-كريشنا. [28] تظهر نفس العلاقة أيضًا في التسلسل الهرمي لأبطال فريشني. [28]

في بعض الفنون والنصوص الهندية القديمة، يعتبر بالاراما (سانكارسانا) وكريشنا (فاسوديفا) اثنين من الأبطال الخمسة ( بانكافيراس من فريشني ). [35] يختلف الثلاثة الآخرون حسب النص. في بعض النصوص هم "برادومنا وسامبا وأنيرودها"، [36] وفي نصوص أخرى "أنادرستي وسارانا وفيدوراتا". [37] [38] يذكر نقش بئر مورا في القرن الأول بالقرب من ماثورا، والذي يرجع تاريخه إلى الفترة ما بين 10 و25 م، تنصيب خمسة أبطال فريشني في معبد حجري. [39]

أفاتار بالاراما على عربة نحاسية من سيرسول راجباري، البنغال الغربية، الهند

أقدم الأعمال الفنية الباقية من جنوب شرق آسيا والمتعلقة بالبالاراما هي من مجموعة بنوم دا، بالقرب من أنغكور بوري في منطقة دلتا ميكونج السفلى في كمبوديا . [40] [41]

أسطورة

كريشنا وبالاراما يلتقيان بوالديهما. لوحة من القرن التاسع عشر لراجا رافي فارما

كان بالاراما ابن فاسوديفا . كان الملك الشرير كامسا ، طاغية ماثورا ، عازمًا على قتل أطفال ابنة عمه، ديفاكي ، بسبب نبوءة مفادها أنه سيموت على يد طفلها الثامن. [42] يذكر كتاب هريفامشا أن كامسا واصل قتل أول ستة أطفال من ديفاكي المسجونة بتحطيم الأطفال حديثي الولادة على أرضية حجرية. [43] عندما تم الحمل بالاراما، تدخل فيشنو، كما تذكر الأساطير الهندوسية؛ تم نقل جنينه من رحم ديفاكي إلى رحم روهيني ، زوجة فاسوديفا الأولى. [9] [17] [44] في بعض النصوص، يمنح هذا النقل بالاراما لقب شانكارشانا (الذي تم جره بعيدًا). ​​نشأ بالاراما مع شقيقه الأصغر كريشنا مع والديه بالتبني، في منزل كبير رعاة البقر ناندا وزوجته ياشودا . [9] يصف الفصل العاشر من بهاجافاتا بورانا الأمر على النحو التالي:

يخبرنا بهاجافان باعتباره ذات كل شيء عن القوة الإبداعية لوعيه الموحد (يوغامايا) عن خطته لولادته كـ بالاراما وكريشنا. يبدأ بالاراما. كل شيشا، التي هي مسكني، ستصبح جنينًا في رحم ديفاكي الذي ستنقله إلى رحم روهيني.

—  بهاجافاتا بورانا 10.2.8، ترجمة: د دينيس هدسون [45]

كان اسمه راما، ولكن بسبب قوته العظيمة، كان يُدعى بالاراما، أو بالاديفا، أو بالابادرا، والتي تعني راما القوي . وُلِد في شرافانا بورنيما ، الذي يتزامن مع مناسبة راكشا باندهان . [46]

الطفولة والزواج

كريشنا وبالاراما يدرسان مع براهمان سانديباني ( طباعة بهاجافاتا بورانا ، 1525-1550 م).
بالاراما مع قرينته ريفاتي (يمين)، لوحة ناتدوارا .

في أحد الأيام، طلب ناندا حضور الحكيم جارجاموني ، كاهنه، لتسمية المولود الجديد كريشنا وبالاراما. وعندما وصل جارجا، استقبله ناندا بحفاوة وطلب مراسم التسمية. ثم ذكّر جارجاموني ناندا بأن كامسا كان يبحث عن ابن ديفاكي وإذا أجرى المراسم في فخامة، فسوف ينتبه إليه. لذلك، طلب ناندا من جارجا إجراء المراسم سراً وقام جارجا بذلك:

لأن بالاراما، ابن روهيني، يزيد من النعيم المتسامي للآخرين، يُدعى راما وبسبب قوته غير العادية، يُدعى بالاديفا. إنه يجذب اليادوس لاتباع تعليماته، ولذلك يُدعى شانكارشانا.

–  بهاجافاتا بورانا، 10.8.12 [47]

عندما كان شقيقه الأكبر، المتعب من اللعب، يستلقي ورأسه على حضن صبي راعي بقر، كان اللورد كريشنا يساعده على الاسترخاء من خلال تدليك قدميه شخصيًا وتقديم خدمات أخرى

-  سريماد بهاجافاتام، كانتو 10، الفصل 15، الآية 14 [48]

قضى بالاراما طفولته راعيًا للأبقار مع شقيقه كريشنا. لقد قتل دينوكا ، وهو أسورا أرسله كامسا، بالإضافة إلى مصارعي برالامبا وموشتيكا الذين أرسلهم الملك. عندما كان كريشنا يقتل كامسا، قتل بالاراما قائده العظيم، كالافاكرا . بعد مقتل الملك الشرير، ذهب بالاراما وكريشنا إلى أشرما الحكيم سانديباني في أوجاين لتلقي تعليمهما. تزوج بالاراما من ريفاتي ، ابنة الملك كاكودمي . [49] كان لديه ولدان - نيشاتا وأولموكا، وابنة - شاشيريكا المعروفة أيضًا باسم فاتسالا.

بالاراما هو الفلاح الشهير، وهو أحد تجسيدات الزراعة جنبًا إلى جنب مع الماشية التي يرتبط بها كريشنا. المحراث هو سلاح بالاراما. في بهاجافاتا بورانا ، يستخدمه لمحاربة الأسورا، وحفر طريق لنهر يامونا لتقريبه من فريندافان ، كما استخدمه لسحب عاصمة هاستينابورا بأكملها إلى نهر الجانج. [21]

حرب كوروكشترا

علّم بالاراما كلاً من دوريودانا من الكاورافاس وبهيما من الباندافاس فن الحرب بالهراوة . وعندما اندلعت الحرب بين الكاورافاس والباندافاس، حمل بالاراما التزامات لكلا الجانبين وبالتالي ظل محايدًا. ذهب للحج مع ابن أخيه براديومنا وغيره من اليادافاس أثناء الحرب، وعاد في اليوم الأخير لمشاهدة القتال بين تلاميذه. وعندما هزم بهيما دوريودانا بضربه في فخذه بهراوته، وهو انتهاك تقليدي لقواعد القتال، هدد بالاراما بقتل بهيما. وقد تم منع هذا عندما ذكّر كريشنا بالاراما بقسم بهيما - بقتل دوريودانا بسحق الفخذ الذي كشفه لزوجة بهيما، دراوبادي . [50]

اختفاء

في بهاجافاتا بورانا ، ورد أنه بعد أن شارك بالاراما في المعركة التي تسببت في تدمير ما تبقى من سلالة يادو وشهد اختفاء كريشنا، جلس في حالة تأمل ورحل عن هذا العالم. [51]

تصف بعض الكتب المقدسة ثعبانًا أبيضًا كبيرًا خرج من فم بالاراما، في إشارة إلى هويته باعتباره أنانتا سيشا ، وهو شكل من أشكال فيشنو. يقع المكان الذي غادر فيه بالقرب من معبد سومناث في ولاية جوجارات .

يعتقد سكان فيرافال المحليون أن الثعبان الأبيض الذي خرج من فم بالاراما دخل إلى الكهف وعاد إلى باتالا .

دلالة

في التقاليد الهندوسية، يصور بالاراما على أنه إله راعي للمزارع، ويدل على الشخص الذي هو "نذير المعرفة" والأدوات الزراعية والازدهار. [52] يظهر ويوصف دائمًا تقريبًا مع كريشنا، كما هو الحال في فعل سرقة الزبدة، ولعب مقالب الطفولة، والشكوى إلى ياشودا من أن شقيقه الصغير كريشنا قد أكل التراب، واللعب في حظائر الأبقار، والدراسة معًا في مدرسة المعلم سانديباني ، ومحاربة الوحوش الشريرة التي أرسلها كامسا لقتل الأخوين. [52] إنه الرفيق الدائم لكريشنا، ويقظ دائمًا، مما أدى إلى لقب "لوك لوك داوجي" (أو لوك لوك داوبا ) في تقليد بوستيمارجا من الفايشنافية . [52] [53] في العمل التاميلي الكلاسيكي أكينانورو ، يختبئ كريشنا من بالاراما عندما يسرق ملابس خادمات الحليب أثناء استحمامهن، مما يشير إلى يقظة أخيه. [54] إنه مخزن إبداعي للمعرفة للمزارعين: المعرفة التي حفرت قناة مائية لجلب مياه نهر يامونا إلى فريندافان؛ التي أعادت إحياء البساتين والمزارع والغابات؛ التي أنتجت السلع والمشروبات. [52] [55]

في النصوص الهندوسية، يدعم بالاراما كريشنا دائمًا تقريبًا من حيث الشكل والروح. ومع ذلك، هناك مناسبات حيث تقدم الحوارات بين بالاراما وكريشنا وجهات نظر مختلفة، حيث تؤكد حكمة كريشنا أنه الإله المطلق. [52] إن الارتباط الرمزي المستمر بين بالاراما وكريشنا يجعله الحامي والداعم للدارما . [56]

الأيقونات

في الأعلى: لوحة فنية من القرن الحادي عشر تصور بالاراما مع سوبهادرا وفاسوديفا (كريشنا). في الأسفل: أيقونات تجريدية للثلاثة في تقليد جاغاناث.
طباعة حجرية من أواخر القرن التاسع عشر من البنغال تصور كريشنا وبالاراما. بدلاً من المحراث، يحمل بالاراما بوقًا مصنوعًا من قرن الجاموس، وهي سمة من سمات الزاهدين في شيفا، استنادًا إلى وصف نيتياناندا ، الذي يحترمه جوديا فايشنافاس باعتباره تجسيدًا لبالاما.

يُصوَّر بالاراما على أنه ذو بشرة فاتحة، على النقيض من أخيه كريشنا، الذي يتمتع ببشرة داكنة؛ تعني كلمة كريشنا في اللغة السنسكريتية داكن اللون. [ 17] أما أسلحته فهي المحراث هالا والصولجان جادا . وعادة ما يُطلق على المحراث اسم بالاتشيتا. [57] وغالبًا ما يرتدي ملابس زرقاء وإكليلًا من أزهار الغابة. وشعره مربوط في عقدة علوية ويرتدي أقراطًا وأساورًا وقلادات؛ وهو معروف بقوته، وهو سبب اسمه؛ تعني بالا القوة في اللغة السنسكريتية. [58]

في تقليد جاغاناث ، وهو تقليد شائع بشكل خاص في المناطق الشرقية والوسطى من الهند، يُطلق عليه غالبًا اسم بالابهادرا. بالاراما هو أحد الثالوث، حيث يظهر بالاراما مع شقيقه جاغاناث (كريشنا) وأخته سوبهادرا ( سوبهادرا ). يمكن التعرف على جاغاناث من خلال عينيه الدائريتين مقارنة بعينيه البيضاويتين لشوبهادرا والعينين اللوزيتين للأيقونة المجردة لبالاراما. علاوة على ذلك، فإن وجه بالاراما أبيض، وأيقونة جاغاناث داكنة، وأيقونة سوبهادرا صفراء. الاختلاف الثالث هو الرأس المسطح لأيقونة جاغاناث، مقارنة بالرأس المنحوت نصف الدائري لبالاراما المجرد. [59] يختلف شكل رأس بالابهادرا، والذي يُسمى أيضًا بالاراما أو بالاديفا في هذه المناطق، في بعض المعابد بين المسطح إلى حد ما ونصف الدائري. [59] [60]

النحت

المعابد

خارج الهندوسية

الجاينية

تروي البورانا الجاينية ، ولا سيما تريشاستاسالاكابوروساكاريتا لهيماشاندرا ، سيرة ذاتية لتسعة بالاديفاس أو بالابهادرا الذين يُعتقد أنهم شالاكابوروفاس (حاملو الشعلة، الشخصيات العظيمة). كان بالاراما هو التاسع. [63] يعتبر بالاراما إلى جانب كريشنا أبناء عمومة تيرثانكارا نميناثا الموقر (أريستانيمي) من قبل الجاينيين. [64 ]

تسرد تقاليد الجاينية 63 شالاكابوروشا أو شخصيات بارزة والتي تشمل، من بين أمور أخرى، أربعة وعشرين تيراثانكاراس وتسع مجموعات من الثالوثات. إحدى هذه الثالوثات هي كريشنا باعتباره فاسوديفا ، وبالاراما باعتباره بالاديفا ، وجاراساندا باعتباره براتي فاسوديفا . في كل عصر من الزمن الدوري الجايني يولد فاسوديفا مع أخ أكبر يسمى بالاديفا . بين الثالوثات، يدعم بالاديفا مبدأ اللاعنف، وهو فكرة مركزية في الجاينية. الشرير هو براتي فاسوديفا ، الذي يحاول تدمير العالم. لإنقاذ العالم، يجب على فاسوديفا كريشنا التخلي عن مبدأ اللاعنف وقتل براتي فاسوديفا . [65] يمكن العثور على قصص هذه الثلاثيات في Harivamsa Purana (  القرن الثامن الميلادي) لـ Jinasena (لا ينبغي الخلط بينها وبين اسمها، الملحق إلى Mahābhārata ) و Trishashti-shalakapurusha-charita لـ Hemachandra. [66] [67]

بالاراما يحمل المحراث في يده اليسرى، في معبد خاجوراهو بارسفناثا جاين. [68]

تتبع قصة حياة كريشنا في بورانا الجاينية نفس الخطوط العريضة العامة لتلك الموجودة في النصوص الهندوسية، ولكن في التفاصيل، فهي مختلفة جدًا: فهي تشمل جين تيراثانكاراس كشخصيات في القصة، وهي عمومًا تنتقد كريشنا بشكل جدلي، على عكس الإصدارات الموجودة في ماهابهاراتا ، وبهاجافاتا بورانا ، وفيشنو بورانا . [69] على سبيل المثال، يخسر كريشنا المعارك في الإصدارات الجاينية، وتموت غوبيساته وعشيرته من يادافاس في نار أنشأها زاهد يُدعى دفايبايانا. وبالمثل، بعد الموت من سهم الصياد جارا، تنص النصوص الجاينية على أن كريشنا يذهب إلى الجحيم الثالث في علم الكونيات الجاينية ، بينما يُقال إن بالاراما يذهب إلى السماء السادسة . [70]

في نصوص جينية أخرى، يُذكر أن كريشنا وبالاديفا من أبناء عمومة تيرثانكارا الثاني والعشرين ، نميناثا. تنص النصوص الجينية على أن نميناثا علم كريشنا كل الحكمة التي أعطاها لاحقًا لأرجونا في بهاجافاد جيتا . وفقًا لجيفري دي لونج ، أستاذ الدين المعروف بمنشوراته عن الجاينية، فإن هذا الارتباط بين كريشنا ونميناثا كان سببًا تاريخيًا لقبول الجاينيين وقراءتهم والاستشهاد ببهاجافاد جيتا كنص مهم روحيًا، والاحتفال بالمهرجانات المتعلقة بكريشنا، والاختلاط بالهندوس كأبناء عمومة روحيين. [71]

تشير الأدلة المتعلقة بالجاينية المبكرة، كما يقول باتريك أوليفيل وعلماء آخرون، إلى أن بالاراما كان إلهًا مهمًا للمزارعين في التقاليد الجاينية في أجزاء من شبه القارة الهندية مثل تلك القريبة من منطقة ماثورا. [14] تصف النصوص الجاينية مثل كالباسوترا نفس فكرة نقل الأجنة، كما هو الحال في النصوص الهندوسية لبالاراما، في اليوم الرابع والعشرين من تيرثانكارا ماهافيرا ؛ في الحالة الأخيرة، يتم نقل جنين امرأة براهمية إلى رحم امرأة كشاتريا. [72] يذكر براتاباديتيا بال أن بالاراما كان أحد الآلهة التاريخية المبجلة في الجاينية إلى جانب أمبيكا ولاكشمي وغيرهما. [72] [73] كما هو الحال مع المزارعين الهندوس، كما يقول بول دونداس وعلماء آخرون، فمن المرجح أن بالاراما كان الإله الراعي للمزارعين الجاينيين في القرون الأولى من العصر المشترك، لأنه تم العثور على عدد كبير من صور بالاراما في الفنون الجاينية المبكرة. [74] [75]

البوذية

تم اكتشاف صور بالاراما في المواقع البوذية في وسط الهند، مثل ستوبا سانشي في أندير وميهجاون وتشاندنا. ويرجع تاريخها إلى حوالي بداية العصر المشترك. [76] [77] تصور غاتا جاتاكا، إحدى حكايات جاتاكا التي تشكل جزءًا من الكتب المقدسة البوذية، كريشنا على أنه ولادة سابقة لتلميذ بوذا ساريبوتا، كما تصور بالاراما على أنه ولادة سابقة لأحد تلاميذ بوذا. [ بحاجة لمصدر ]

ملحوظات

مراجع

  1. ^ دلال، روشن (18 أبريل 2014). الهندوسية: دليل أبجدي. دار نشر بنغوين، المملكة المتحدة. رقم ISBN 9788184752779.
  2. ^ كولتر، تشارلز راسل؛ تيرنر، باتريشيا (4 يوليو 2013). موسوعة الآلهة القديمة. روتليدج. رقم ISBN 9781135963903.
  3. ^ نهرا، المارشال الجوي آر كيه الهندوسية وأخلاقها العسكرية. دار لانسر للنشر. رقم ISBN 9781935501473.
  4. ^ "L3 - داشافاتارا".
  5. ^ abc "بالاراما | الأساطير الهندوسية". موسوعة بريتانيكا . 23 أغسطس 2023.
  6. ^ "فيشنو بورانا: الكتاب الخامس: الفصل الخامس والعشرون".
  7. ^ ab Singh, Upinder (2008). تاريخ الهند القديمة والعصور الوسطى المبكرة: من العصر الحجري إلى القرن الثاني عشر. Pearson Education India. ص. 438. ISBN 978-81-317-1677-9.
  8. ^ ""بالاراما وكريشنا يقاتلان العدو"، ورقة من كتاب هريفامسا (أسطورة هاري (كريشنا)". متحف متروبوليتان للفنون . تم الاسترجاع في 4 سبتمبر 2023 .
  9. ^ abcdef James G. Lochtefeld (2002). The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: A–M. The Rosen Publishing Group. ص 82-84، 269. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  10. ^ جان جوندا (1969). جوانب Viṣṇuism المبكرة. موتيلال بانارسيداس. ص 100، 152-153. رقم ISBN 978-81-208-1087-7.
  11. ^ لافانيا فيمساني (2006). الهندوسية وأساطير البالاراما. لوويستون، نيويورك : مطبعة إدوين ميلين . ص 30-31، 52-59، 68-69 مع الحواشي السفلية. رقم ISBN 978-0-7734-5723-2.
  12. ^ هيذر إلجود (1 أبريل 2000). الهندوسية والفنون الدينية. بلومزبورج أكاديميك. ص 57، 61. ISBN 978-0-304-70739-3.
  13. ^ فيمساني، لافانيا (2006). الأساطير الهندوسية والجاينية في بالاراما (طبعة واحدة). لوويستون، نيويورك : دار نشر إدوين ميلين . رقم ISBN 9780773457232.
  14. ^ ab Patrick Olivelle (2006). بين الإمبراطوريات: المجتمع في الهند من 300 قبل الميلاد إلى 400 بعد الميلاد. دار نشر جامعة أكسفورد. ص 391 مع الملاحظة 15. ISBN 978-0-19-977507-1.
  15. ^ كينيث دبليو مورغان (1987). ديانة الهندوس. موتيلال بانارسيداس. ص. 57. ردمك 978-81-208-0387-9.
  16. ^ إيه سي بهاكتيفيدانتا سوامي برابوبادا (1987). صندوق بهاكتيفيدانتا للكتاب (محرر). سريماد-بهاجافاتام: بهاجافاتا بورانا . رقم ISBN 0892132507.
  17. ^ abc Constance Jones; James D. Ryan (2006). موسوعة الهندوسية. Infobase Publishing. ص 65-66. ISBN 978-0-8160-7564-5.
  18. ^ Padmanabh S. Jaini (1977)، Jina Ṛṣabha كـ "Avatāra" لـ Visṣnu، نشرة مدرسة الدراسات الشرقية والأفريقية ، مطبعة جامعة كامبريدج، المجلد 40، العدد 2 (1977)، ص 321-337
  19. ^ روشن دلال (2010). الهندوسية: دليل أبجدي. دار نشر بنغوين. ص 112. رقم ISBN 978-0-14-341421-6.
  20. ^ كينيث دبليو مورغان (1987). ديانة الهندوس. موتيلال بانارسيداس. ص. 55. ردمك 978-81-208-0387-9.
  21. ^ ab D Dennis Hudson (2008). جسد الله: قصر الإمبراطور لكريشنا في كانشيبورام في القرن الثامن. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 97-101. ISBN 978-0-19-970902-1.
  22. ^ هيلين كريس (2015). نساء عالم الكاكاوين: الزواج والجنس في المحاكم الهندية في جاوة وبالي. روتليدج. ص 93، 104-105، 110. ISBN 978-1-317-45179-2.
  23. ^ "عملة معدنية مثقوبة بعد العصر الماوري" سرينيفاسان، دوريس (1997). رؤوس وأذرع وأعين عديدة: أصل ومعنى وشكل التعددية في الفن الهندي. بريل. ص 215. ISBN 978-90-04-10758-8.
  24. ^ ميشرا ، سوزان فيرما. راي، هيمانشو برابها (2016). علم آثار الأماكن المقدسة: المعبد في غرب الهند، القرن الثاني قبل الميلاد – القرن الثامن الميلادي. روتليدج. ص. 6. رقم ISBN 978-1-317-19374-6.
  25. ^ بوبيراتشي، أوزموند. ظهور صور فيشنو وشيفا في الهند: الأدلة النقدية والنحتية.
  26. ^ روزنفيلد، جون م. (1967). الفنون الأسرية عند الكوشان. مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 151-152.
  27. ^ سينغ، أوبيندر (2008). تاريخ الهند القديمة والعصور الوسطى المبكرة: من العصر الحجري إلى القرن الثاني عشر. بيرسون إديوكيشن إنديا. ص. 439. ISBN 978-81-317-1677-9.
  28. ^ abcdef Srinivasan, Doris (1997). Many Heads, Arms, and Eyes: Origin, Meaning, and Form of Multiplicity in Indian Art. BRILL. ص. 215. ISBN 978-90-04-10758-8.
  29. ^ أيقونوغرافيا بالاراما، نيلاكانث بوروشوتام جوشي، منشورات أبهيناف، 1979، ص.22 [1]
  30. ^ Osmund Bopearachchi ، 2016، ظهور صور فيشنو وشيفا في الهند: الأدلة النقدية والنحتية
  31. ^ بنجامين بريسيادو سوليس (1984). دورة كريشنا في بوراناس: المواضيع والزخارف في الملحمة البطولية. موتيلال بانارسيداس. ص 155، انظر اللوحة 2. ISBN 978-0-89581-226-1.
  32. ^ دوريس سرينيفاسان (1997). العديد من الرؤوس والأذرع والعيون: أصل ومعنى وشكل التعددية في الفن الهندي. بريل أكاديميك. ص 214-215 مع الحواشي. ISBN 90-04-10758-4.
  33. ^ جيسون نيليس (2010). شبكات النقل والتجارة البوذية المبكرة: التنقل والتبادل داخل وخارج المناطق الحدودية الشمالية الغربية في جنوب آسيا. BRILL Academic. ص 271-272. ISBN 978-90-04-18159-5.
  34. ^ جوليا شو (2016). المناظر الطبيعية البوذية في وسط الهند: سانشي هيل وآثار التغيير الديني والاجتماعي، ج. القرن الثالث قبل الميلاد إلى القرن الخامس الميلادي. تايلور وفرانسيس. ص. lxxxix. رقم ISBN 978-1-315-43263-2.
  35. ^ أوبيندر سينغ (2008). تاريخ الهند القديمة والعصور الوسطى المبكرة: من العصر الحجري إلى القرن الثاني عشر. بيرسون. ص 437. ISBN 978-81-317-1120-0.
  36. ^ ت. ريتشارد بلورتون (1993). الفن الهندوسي. مطبعة جامعة هارفارد. ص 50. ISBN 978-0-674-39189-5.
  37. ^ بارماناند جوبتا (1989). الجغرافيا من العملات والأختام الهندية القديمة. المفهوم. ص 57-59. ISBN 978-81-7022-248-4.
  38. ^ لافانيا فيمساني (2016). كريشنا في التاريخ والفكر والثقافة: موسوعة عن الرب الهندوسي ذي الأسماء المتعددة. ABC-CLIO. ص 11، 203، 239. ISBN 978-1-61069-211-3.
  39. ^ Edwin F. Bryant (2007). Krishna: A Sourcebook. Oxford University Press. ص 18 ملاحظة 19. ISBN 978-0-19-972431-4.
  40. ^ نانسي داولينج (1999)، تاريخ جديد لصور بنوم بنه وتأثيراتها على كمبوديا المبكرة، أرشيف 31 مارس 2019 على موقع واي باك مشين ، وجهات نظر آسيوية ، مطبعة جامعة هاواي، المجلد 38، العدد 1، الصفحات 54-57
  41. ^ جون جاي؛ بيير بابتيست؛ لورانس بيكر؛ وآخرون (2014). الممالك المفقودة: النحت الهندوسي البوذي في جنوب شرق آسيا المبكر. مطبعة جامعة ييل. ص 146-148. ISBN 978-0-300-20437-7.
  42. ^ دلال، روشن (18 أبريل 2014). الهندوسية: دليل أبجدي. دار نشر بنغوين، المملكة المتحدة. ص 632. رقم ISBN 978-81-8475-277-9.
  43. ^ نسب كريشنا: هريفامشا ماهابهاراتا لفياسا. دار نشر جامعة أكسفورد. 2 يوليو 2019. ص. 156. ISBN 978-0-19-027919-6.
  44. ^ كينيث دبليو مورغان (1987). ديانة الهندوس. موتيلال بانارسيداس. ص. 406. ردمك 978-81-208-0387-9.
  45. ^ د. دينيس هدسون (2008). جسد الله: قصر إمبراطور لكريشنا في كانشيبورام في القرن الثامن. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 34-35. ISBN 978-0-19-970902-1.
  46. ^ فيرما، مانيش (2013). الصيام والمهرجانات في الهند. دار نشر دياموند بوكيت بوكس ​​المحدودة، ص 40. رقم ISBN 978-81-7182-076-4.
  47. ^ "ŚB 10.8.12". vedabase.io . تم الاسترجاع في 3 نوفمبر 2020 .
  48. ^ "ŚB 10.15.14". vedabase.io . تم الاسترجاع في 24 فبراير 2020 .
  49. ^ Pargiter, FE (1922, reprint 1972). Ancient Indian Historical Tradition ، نيودلهي: Motilal Banarsidass، ص. 135
  50. ^ فاركي ، سي بي (2001). رحلة الحج عبر ماهابهاراتا . مومباي: جمعية سانت بول. ص 148-149. رقم ISBN 81-7109-497-X.
  51. ^ "ŚB 11.30.26". vedabase.io . مؤرشف من الأصل في 26 مارس 2007.
  52. ^ أ ب ج د لافانيا فيمساني (2016). كريشنا في التاريخ والفكر والثقافة: موسوعة عن الرب الهندوسي ذي الأسماء المتعددة. ABC-CLIO. ص 23-25. ISBN 978-1-61069-211-3.
  53. ^ أ. ويتني سانفورد (2006). جاي إل. بيك (المحرر). كريشنا البديلة: الاختلافات الإقليمية والعامية حول إله هندوسي. مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 91-98. رقم ISBN 978-0-7914-6416-8.
  54. ^ Padmaja, T. (2002). Temples of Kr̥ṣṇa in South India: History, Art, and Traditions in Tamilnāḍu. Abhinav Publications. ص 35-36. ISBN 978-81-7017-398-4.
  55. ^ لافانيا فيمساني (2006). الأساطير الهندوسية والجاينية عن بالاراما: التغيير والاستمرارية في عبادة هندية مبكرة. لوويستون، نيويورك : مطبعة إدوين ميلين . ص 64-66، 94-100، 116-125. رقم ISBN 978-0-7734-5723-2.
  56. ^ لافانيا فيمساني (2016). كريشنا في التاريخ والفكر والثقافة: موسوعة عن الرب الهندوسي ذي الأسماء المتعددة. ABC-CLIO. ص 26. ISBN 978-1-61069-211-3.
  57. ^ جوبال، مادان (1990). كيه إس جوتام (محرر). الهند عبر العصور. قسم النشر، وزارة الإعلام والإذاعة، حكومة الهند. ص 75.
  58. ^ www.wisdomlib.org (26 أبريل 2009). “بالا، بالا، بالا، بالا: 78 تعريفا”. www.wisdomlib.org . تم الاسترجاع في 27 نوفمبر 2022 .
  59. ^ ab Thomas E. Donaldson (2002). Tantra and Śākta Art of Orissa. DK Printworld. ص 779-780. ISBN 978-81-246-0198-3.
  60. ^ OM Starza (1993). معبد جاغاناثا في بوري: هندسته المعمارية وفنونه وعبادته. BRILL Academic. ص 61-64 مع الحواشي السفلية. ISBN 90-04-09673-6.
  61. ^ جاي، جون (1992). "أدلة جديدة على عبادة جاغاناتا في نيبال في القرن السابع عشر". مجلة الجمعية الملكية الآسيوية . 2 (2). مطبعة جامعة كامبريدج: 213-230. doi :10.1017/s135618630000239x. S2CID  162316166.
  62. ^ “श्री गाऊगी मंगिर | شري داوجي ماندير | هاثراس أوتار براديش | حول، آرتي، التوقيتات، التاريخ، الصورة، كيفية الوصول”. BhaktiBharat.com (باللغة الهندية) . تم الاسترجاع في 22 نوفمبر 2020 .
  63. ^ جوشي ، نيلاكانث بوروشوتام (1979). أيقونية بالاراما . نيودلهي: منشورات ابهيناف. رقم ISBN 81-7017-107-5.، ص 5
  64. ^ Umakant Premanand Shah (1995). دراسات في الفن والأيقونات الجاينية والموضوعات ذات الصلة. منشورات أبهيناف. ص 75-76. ISBN 978-81-7017-316-8.اقتباس: "كريشنا (فاسوديفا) وبالاديفيا أو بالاراما يعتبرون أخوة أبناء عمومة نميناثا".
  65. ^ جايني، بي إس (1993)، جاينا بورانا: تقليد مضاد بوراني، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، رقم ISBN 978-0-7914-1381-4
  66. ^ أوبيندر سينغ 2016، ص 26.
  67. ^ انظر جيروم هـ. باور "بطل العجائب، بطل الأفعال: "فاسوديفا كريشنا في تاريخ الكون الجايني" في بيك 2005، ص 167-169
  68. ^ ديفانجانا ديساي (2000). خاجوراهو. مطبعة جامعة أكسفورد. ص. 73. ردمك 978-0-19-565391-5.
  69. ^ كورت، جي إي (1993)، ويندي دونيجر (محررة)، نظرة عامة على جاينا بورانا، في بورانا بيرينيس، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ص 220-233، رقم ISBN 9781438401362
  70. ^ هيلموث فون جلاسيناب (1999). اليانية: دين الخلاص الهندي. موتيلال بانارسيداس. ص 316-318. رقم ISBN 978-81-208-1376-2.
  71. ^ جيفري د. لونج (2009). الجاينية: مقدمة. آي بي توريس. ص 42. رقم ISBN 978-1-84511-625-5.
  72. ^ ab Pratapaditya Pal (1997). Divine Images, Human Visions: The Max Tanenbaum Collection of South Asian and Himalayan Art in the National Gallery of Canada. National Gallery of Canada. ص 25-26. ISBN 978-1-896209-05-0.
  73. ^ MNP Tiwari (1995). Umakant Premanand Shah (محرر). دراسات في الفن والأيقونات الجاينية والموضوعات ذات الصلة تكريمًا للدكتور UP Shah. Abhinav Publications. ص 17-19. ISBN 978-81-7017-316-8.
  74. ^ بول دونداس (2003). الجاينيون. روتليدج. ص 298 ملاحظة 17. رقم ISBN 1-134-50165-X.
  75. ^ MNP Tiwari و K Giri (1985)، Balarama – The Deity of Krsikarman in Jaina Art، مجلة الجمعية الآسيوية في بومباي، المجلد 60، العدد 1، الصفحات 122-125
  76. ^ جوليا شو (2016). المناظر الطبيعية البوذية في وسط الهند: تلة سانشي وآثار التغيير الديني والاجتماعي، من القرن الثالث قبل الميلاد إلى القرن الخامس الميلادي. تايلور وفرانسيس. ص 135-139، الأشكال 141-144، 150. رقم ISBN 978-1-315-43263-2.
  77. ^ نيلاكانث بوروشوتام جوشي (1979). أيقونية بالاراما. منشورات ابهيناف. ص 32-57. رقم ISBN 978-81-7017-107-2.

فهرس

  • بيك، جاي إل. (محرر) (2005). كريشنا البديلة: الاختلافات الإقليمية والعامية حول إله هندوسي. مطبعة جامعة ولاية نيويورك. رقم ISBN 0-7914-6415-6.
  • دونيجر، ويندي (1993). Purana Perennis: Reciprocity and Transformation in Hindu and Jaina Texts. SUNY Press . ISBN 0-7914-1381-0.
  • سينغ، أوبيندر (2016)، تاريخ الهند القديمة وأوائل العصور الوسطى: من العصر الحجري إلى القرن الثاني عشر، بيرسون للتعليم ، رقم ISBN 978-93-325-6996-6
  • الوسائط المتعلقة بـ Balarama في ويكيميديا ​​كومنز
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Balarama&oldid=1252457955"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate