ماتسيا

📅 آخر تحديث: ٣١ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٣١ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 13 صور
الموسوعة الحرة

ماتسيا
عضو في داشافاتارا
صورة ماتسيا في المتحف البريطاني ، 1820
ديفاناجاريماتسية
انتسابتجسيد فيشنو​
مانتراأوم نامو بهاجافات ماتسيا ديفايا
سلاحسودارشانا تشاكرا ، كاوموداكي
المهرجاناتماتسيا جايانتي
زوجةلاكشمي [1]
تسلسل داشافاتارا
السلف-
خليفةكورما

ماتسيا ( بالسنسكريتية : मत्स्य ، حرفيًا  "سمكة") هو تجسيد السمكة للإله الهندوسي فيشنو . [2] غالبًا ما يوصف بأنه أول تجسيدات فيشنو العشرة الأساسية ، ويُقال إن ماتسيا أنقذ أول رجل، مانو ، من طوفان عظيم. [3] قد يُصوَّر ماتسيا على أنه سمكة عملاقة، غالبًا ما تكون ذهبية اللون، أو مجسمة مع جذع فيشنو متصل بالنصف الخلفي من السمكة.

تم العثور على أقدم رواية عن ماتسيا في شاتاباتا براهمانا ، حيث لا يرتبط ماتسيا بأي إله معين. اندمج منقذ السمكة لاحقًا مع هوية براهما في عصر ما بعد الفيدا، وفي وقت لاحق، أصبح يُنظر إليه على أنه فيشنو. تتوسع الأساطير المرتبطة بماتسيا وتتطور وتتنوع في النصوص الهندوسية. تحتوي هذه الأساطير على رمزية مدمجة، حيث تنمو سمكة صغيرة بحماية مانو لتصبح سمكة كبيرة، وتنقذ السمكة الرجل الذي سيكون سلفًا للجنس البشري التالي. [4] في الإصدارات اللاحقة، يقتل ماتسيا شيطانًا يُدعى هاياجريفا يسرق الفيدا ، وبالتالي يُشاد به باعتباره منقذ الكتب المقدسة. [5]

تُنسب القصة إلى أسطورة الطوفان ، وهي أسطورة شائعة بين الثقافات.

علم أصول الكلمات

يشتق الإله ماتسيا اسمه من كلمة ماتسيا ( بالسنسكريتية : मत्स्य )، والتي تعني "سمكة". [6] يقترح مونير ويليامز و آر فرانكو أن الكلمتين ماتسا وماتسيا ، وكلاهما تعني سمكة، مشتقتان من الجذر ماد ، والذي يعني "الابتهاج، والبهجة، والابتهاج، والبهجة أو التلذذ". وبالتالي، فإن ماتسيا تعني "الشخص المبتهج". [7] [8] [9] يشير عالم النحو وأصول الكلمات السنسكريتي ياسكا ( حوالي  600 قبل الميلاد ) أيضًا إلى نفس الشيء قائلاً إن الأسماك تُعرف باسم ماتسيا بأنها "تتلذذ بأكل بعضها البعض". يقدم ياسكا أيضًا أصلًا بديلًا لماتسيا على أنه "عائم في الماء" مشتق من الجذرين سياند (للطفو) ومادو (الماء). [10] الكلمة السنسكريتية ماتسيا قريبة من براكريت ماتشا ("سمكة"). [11]

الأساطير والمراجع الكتابية

الأصول الفيدية

ماتسيا، وسط الهند، القرن التاسع والعاشر. المتحف البريطاني . [12]

القسم 1.8.1 من كتاب شاتاباتا براهمانا ( ياجور فيدا ) هو أقدم نص موجود يذكر ماتسيا وأسطورة الطوفان في الهندوسية. ولا يربط بين سمكة ماتسيا وأي إله آخر على وجه الخصوص. [13] [14] [15]

الشخصيات الرئيسية في هذه الأسطورة هي السمكة (ماتسيا) ومانو . يتم تقديم شخصية مانو كمشرع وملك سلف. في أحد الأيام، يتم إحضار الماء إلى مانو لغسله. في الماء سمكة صغيرة. تقول السمكة إنها تخشى أن تبتلعها سمكة أكبر وتناشد مانو لحمايتها. [15] في المقابل، تعد السمكة بإنقاذ مانو من فيضان وشيك. يقبل مانو الطلب. يضع السمكة في وعاء من الماء حيث تنمو. ثم يعد خندقًا مملوءًا بالماء، وينقلها إلى هناك حيث يمكن أن تنمو بحرية. بمجرد أن تنمو السمكة أكثر لتصبح كبيرة بما يكفي لتكون خالية من الخطر، ينقلها مانو إلى المحيط. [15] [16] تشكره السمكة، وتخبره بتوقيت الطوفان العظيم، وتطلب من مانو بناء سفينة بحلول ذلك اليوم، واحدة يمكنه ربطها بقرنها. في اليوم المتوقع، يزور مانو السمكة بقاربه. تأتي الفيضانات المدمرة. يربط مانو القارب بالقرن. تحمل السمكة القارب مع مانو إلى المرتفعات الجبلية الشمالية (التي تُفسَّر على أنها جبال الهيمالايا ). ثم يعيد مانو الناجي الوحيد الحياة من خلال أداء التقشف والياجنا ( التضحيات ). تظهر الإلهة إيدا من التضحية ويبدأ الاثنان معًا عِرق مانو، البشر. [15] [17] [18] [19]

جزء من سلسلة عن
الفايشنافية
Closeup of Vishnu, seated in the lotus position on a lotus. From depiction of the poet Jayadeva bowing to Vishnu, Gouache on paper Pahari, The very picture of devotion, bare-bodied, head bowed, legs crossed and hands folded, Jayadeva stands at left, with the implements of worship placed before the lotus-seat of Vishnu who sits there, blessing the poet.
الإله الأعلى
فيشنو / كريشنا / راما
الآلهة الهامة
داشافاتارا
أشكال أخرى
الزوجات
متعلق ب
الكتب المقدسة
البورانا
سامبرادياس
آحرون
Teachers—acharyas
Related traditions
  • v
  • t
  • e

وفقًا لبونفوي، فإن القصة الفيدية رمزية. تشير السمكة الصغيرة إلى "قانون الأسماك" الهندي، وهو ما يعادل " قانون الغاب ". [15] سوف يلتهم الكبار الأقوياء الصغار والضعفاء، ويحتاجون إلى الحماية الدينية للمشرع والملك مانو لتمكينهم من تحقيق إمكاناتهم الكاملة والقدرة على المساعدة لاحقًا. يوفر مانو الحماية، وتنمو السمكة الصغيرة لتصبح كبيرة وفي النهاية تنقذ كل الوجود. يقول بونفوي إن القارب الذي يبنيه مانو للحصول على المساعدة من السمكة المنقذة هو رمز للوسيلة لتجنب الدمار الكامل ولإنقاذ البشر. تمثل الجبال المدخل إلى الملاذ النهائي والتحرير. [15] يقترح إدوارد واشبورن هوبكنز أن مساعدة مانو لإنقاذ السمكة من الموت، ترد بالمثل من قبل السمكة. [13]

على الرغم من عدم ظهور ماتسيا في الكتب المقدسة القديمة، [20] [21] إلا أن بذور الأسطورة يمكن إرجاعها إلى أقدم الكتب المقدسة الهندوسية، الريجفيدا . يظهر مانو (حرفيًا "رجل")، أول رجل وسلف البشرية، في الريجفيدا . يُقال إن مانو قام بالتضحية الأولى بإشعال النار القربانية ( أجني ) مع سبعة كهنة؛ تصبح تضحية مانو التضحية النموذجية. [21] يقترح نارايان أيانجار أن السفينة من أسطورة ماتسيا تشير إلى سفينة التضحية المشار إليها في الريجفيدا وأيتاريا براهمانا . في هذا السياق، تشير السمكة إلى أجني - الله وكذلك ألسنة اللهب القربانية. وبالتالي تشير الأسطورة إلى كيف يمكن للإنسان (مانو) أن يبحر في بحر الخطايا والمتاعب مع سفينة التضحية والسمكة - أجني كمرشد له. [22]

في صلاة لنبات الكوشتا في كتاب أثارفافيدا ، يقال إن سفينة ذهبية تستقر على قمة جبال الهيمالايا، حيث ينمو العشب. يقترح موريس بلومفيلد أن هذا قد يكون إشارة إلى سفينة مانو. [23]

مُنقذ مانو من الطوفان

فيشنو-ماتسيا يظهر من فم سمكة ذات قرون، يسحب القارب مع مانو والحكماء السبعة. استعاد ماتسيا الكتب المقدسة الفيدية من الشيطان هاياجريفا، الذي يرقد ميتًا في المحيط. حوالي عام  1860-1870 . متحف فيكتوريا وألبرت. [24]

تظهر حكاية ماتسيا أيضًا في القسم 186 من الكتاب الثالث ( فانا بارفا ) من ملحمة ماهابهاراتا . [25] [15] تبدأ الأسطورة مع مانو (على وجه التحديد فايفاسفاتا مانو ، مانو الحالي. يُتصور مانو باعتباره عنوانًا وليس فردًا) وهو يؤدي طقوسًا دينية على ضفاف نهر تشيريني في غابة فيشالا. تأتي إليه سمكة صغيرة وتطلب حمايته، وتعد بإنقاذه من الطوفان في المستقبل. [14] تتحرك الأسطورة بنفس نهج النسخة الفيدية. يضعه مانو في الجرة. بمجرد أن يكبر حجمه عن الجرة، تطلب السمكة وضعه في خزان يساعده مانو في ذلك. ثم يكبر حجم السمكة عن الخزان، وبمساعدة مانو تصل إلى نهر الجانج (جانجا)، وأخيرًا إلى المحيط. تطلب السمكة من مانو، كما في نسخة شاتاباتا براهمانا ، بناء سفينة، بالإضافة إلى ذلك، أن يكون فيها مع سابتاريشي (سبعة حكماء) وجميع أنواع البذور، في يوم الطوفان المتوقع. [14] [15] يقبل مانو نصيحة السمكة. يبدأ الطوفان. تصل السمكة لمساعدة مانو. يربط السفينة بحبل بقرن السمكة، التي توجه السفينة بعد ذلك إلى جبال الهيمالايا، حاملة مانو عبر عاصفة مضطربة. يمر الخطر. يكشف السمك بعد ذلك عن نفسه باعتباره براهما ويمنح قوة الخلق لمانو. [14] [26] [27]

الفرق الرئيسي بين النسخة الفيدية ونسخة المهابهارتا من الأسطورة الرمزية هو تحديد الأخير لماتسيا مع براهما، ومناقشة أكثر وضوحًا لـ "قانون الأسماك" حيث يحتاج الضعيف إلى الحماية من القوي، والسمك يطلب من مانو إحضار الحكماء والحبوب. [15] [16] [28]

يحدد كتاب ماتسيا بورانا منقذ السمكة (ماتسيا) مع فيشنو، بدلاً من براهما. [29] يستمد الكتاب اسمه من ماتسيا ويبدأ بحكاية مانو. [ملاحظة 1] ينكر الملك مانو العالم. مسرورًا بتقشفه على جبال الملايو (التي تُفسر على أنها كيرالا في جنوب الهند [32] )، يمنح براهما رغبته في إنقاذ العالم في وقت البرالايا ( الانحلال في نهاية كالبا ) . [ملاحظة 2] كما هو الحال في الإصدارات الأخرى، يصادف مانو سمكة صغيرة تزداد حجمها بشكل معجزة بمرور الوقت وسرعان ما ينقل السمكة إلى نهر الجانج ثم إلى المحيط لاحقًا. [33] يتعرف مانو على السمكة على أنها فيشنو. تحذره السمكة من النهاية النارية الوشيكة للكالبا المصحوبة بالبرالايا كطوفان . السمكة لها قرن مرة أخرى، لكن الآلهة تهدي سفينة إلى مانو. يحمل مانو جميع أنواع الكائنات الحية وبذور النباتات لإنتاج الغذاء للجميع بعد انتهاء الطوفان. عندما يبدأ الطوفان العظيم، يربط مانو الثعبان الكوني شيشا بقرن السمكة. في الرحلة نحو الجبال، يطرح مانو أسئلة على ماتسيا ويشكل حوارهما بقية البورانا. [29] [34] [35]

قصة ماتسيا بورانا رمزية أيضًا. فالسمكة إلهية منذ البداية، ولا تحتاج إلى حماية، بل تحتاج فقط إلى الاعتراف والتفاني. كما تربط القصة بعلم الكونيات، وتربط بين كالبا من خلال البقايا الرمزية الكونية في شكل شيشا. [29] في هذا الحساب، تسمى سفينة مانو سفينة الفيدا، وبالتالي تشير إلى طقوس وطقوس الفيدا. يقترح روي أيضًا أن هذا قد يكون تلميحًا إلى السفينة الذهبية لمانو في الريجفيدا . [36]

في غارودا بورانا ، يقال أن ماتسيا أنقذ مانو السابع، فايفاسفاتا مانو، من الطوفان العظيم بوضعه في قارب. [37] يشيد لينجا بورانا بفيشنو باعتباره الشخص الذي أنقذ كائنات مختلفة مثل سمكة بربط قارب بذيله. [38]

منقذ الفيدا

مانو مع الحكماء السبعة في قارب مربوطين بثعبان إلى ماتسيا (أسفل اليسار)؛ إندرا وبراهما يقدمان احترامهما لفيشنو في هيئة ماتسيا، الذي يقتل الداتيا هاياجريفا - الذي يختبئ في صدفة. ميوار، حوالي عام 1840

يضيف بهاجافاتا بورانا سببًا آخر لرمز ماتسيا. في نهاية الكالبا ، يسرق شيطان هاياجريفا ("رقبة الحصان") الفيدا ، التي تهرب من تثاؤب براهما النائم. يكتشف فيشنو السرقة. ينزل إلى الأرض في هيئة سمكة سافاري صغيرة ، أو رمز ماتسيا. ذات يوم، يسكب ملك بلاد درافيدا (جنوب الهند) المسمى ساتيافراتا الماء في يده للسكب في نهر كريتامالا (المحدد بنهر فايجاي في تاميل نادو ، جنوب الهند [39] ). هناك يجد سمكة صغيرة. تطلب منه السمكة إنقاذه من الحيوانات المفترسة وتركها تنمو. يمتلئ ساتيافراتا بالشفقة على السمكة الصغيرة. يضع السمكة في وعاء، ومن هناك إلى بئر، ثم حوض، وعندما يكبر حجمها عن الحوض، ينقلها أخيرًا إلى البحر. تنمو السمكة بسرعة أكبر من البحر. يطلب ساتيافراتا من السمكة الخارقة للطبيعة الكشف عن هويتها الحقيقية، لكنه سرعان ما يدرك أنها فيشنو. يخبر ماتسيا فيشنو الملك بالفيضان الوشيك القادم في غضون سبعة أيام. يُطلب من الملك جمع كل أنواع الحيوانات والنباتات والبذور بالإضافة إلى الحكماء السبعة ( سابتارشي ) في قارب. تطلب السمكة من الملك ربط القارب بقرنها بمساعدة ثعبان شيشا . يأتي الطوفان. أثناء حملهم إلى بر الأمان، يعلم تجسيد السمكة أعلى مستوى من المعرفة للحكماء وساتيافراتا لإعدادهم للدورة التالية من الوجود. تنص بهاجافاتا بورانا على أن هذه المعرفة تم تجميعها على أنها بورانا، وتم تفسيرها على أنها تلميح إلى ماتسيا بورانا . [40] بعد الطوفان، يقتل ماتسيا الشيطان وينقذ الفيدا، ويعيدها إلى براهما، الذي استيقظ من نومه لإعادة بدء الخلق من جديد. Satyavrata يصبح Vaivasvata Manu ويتم تثبيته باعتباره Manu للكالبا الحالي . [41] [42] [43]

إن رواية أجني بورانا تشبه نسخة بهاجافاتا بورانا الموضوعة حول نهر كريتامالا وتسجل أيضًا إنقاذ الفيدا من الشيطان هاياجريفا. وتذكر أن فايفاسفاتا مانو جمع فقط كل البذور (وليس الكائنات الحية) وجمع الحكماء السبعة على غرار نسخة ماهابهاراتا . كما تضيف أساس ماتسيا بورانا ، وهو خطاب ماتسيا إلى مانو، على غرار نسخة بهاجافاتا بورانا . [44] [45] أثناء سرد البورانا، تنص أجني بورانا على أن ماتسيا بورانا رواها إلى مانو في بداية الكالبا . [ 46]

تساوي بورانا فاراها نارايانا (المُعرَّف بفيشنو) باعتباره الإله الخالق، بدلاً من براهما. نارايانا يخلق الكون. في بداية كالبا جديدة ، يستيقظ نارايانا من نومه ويفكر في الفيدا. يدرك أنهم في المياه الكونية . يأخذ شكل سمكة عملاقة وينقذ الفيدا والكتب المقدسة الأخرى. [47] في حالة أخرى، يسترد نارايانا الفيدا من راساتالا (العالم السفلي) ويمنحها لبراهما. [48] كما تمجد بورانا نارايانا باعتباره السمكة البدائية التي حملت الأرض أيضًا. [49] PPL

يذكر كتاب جارودا بورانا أن ماتسيا قتل هاياجريفا وأنقذ الفيدا وكذلك مانو. [50] وفي مثال آخر، يذكر أن فيشنو ماتسيا قتل الشيطان برالامبا في عهد مانو الثالث - أوتاما. [51] يذكر كتاب نارادا بورانا أن الشيطان هاياجريفا (ابن كاشيابا وديتي) استولى على الفيدا من فم براهما. ثم يتخذ فيشنو شكل ماتسيا ويقتل الشيطان، ويسترد الفيدا. ويقال إن الحادثة حدثت في غابة باداري . تم إسقاط الطوفان ومانو في السرد. [52] يشيد كتاب شيفا بورانا بفيشنو باعتباره ماتسيا الذي أنقذ الفيدا عبر الملك ساتيافراتا وسبح عبر محيط برالايا . [53]

يستبدل بادما بورانا مانو بالحكيم كاشيابا ، الذي يجد السمكة الصغيرة التي تتوسع بشكل معجزي. هناك انحراف رئيسي آخر وهو غياب الطوفان. يقتل فيشنو الشيطان شانكا في دور ماتسيا. ثم يأمر ماتسيا-فيشنو الحكماء بجمع الفيدا من المياه ثم يقدمها إلى براهما في براياج . لا تكشف هذه البورانا عن كيفية غرق الكتب المقدسة في المياه. ثم يقيم فيشنو في غابة باداري مع آلهة أخرى. [54] يروي كارتيكامسا -ماهاتما في سكاندا بورانا أن ماتسيا قتل الأسورا ( الشيطان) شانكا. يخطف شانكا (حرفيًا "المحارة")، ابن ساجارا (المحيط)، قوى آلهة مختلفة. شانكا، راغبًا في اكتساب المزيد من القوة، يسرق الفيدا من براهما، بينما كان فيشنو نائمًا. تهرب الكتب المقدسة من براثنه وتختبئ في المحيط. وبتوسل الآلهة، يستيقظ فيشنو في برابوديني إيكاداشي ويتخذ شكل سمكة سافاري ويقضي على الشيطان. وعلى غرار بادما بورانا ، يعيد الحكماء تجميع الكتب المقدسة المتناثرة من المحيطات. تظهر غابة باداري وبراياج أيضًا في هذه النسخة، على الرغم من أن قصة تربية الأسماك ومانو مفقودة. [55]

يذكر تقرير آخر في بادما بورانا أن ابنًا شيطانيًا يُدعى ماكارا سرق الفيدا من براهما وأخفاها في المحيط الكوني. بناءً على توسلات براهما والآلهة، اتخذ فيشنو هيئة ماتسيا ودخل المياه، ثم تحول إلى تمساح ودمر الشيطان. يُنسب الفضل إلى الحكيم فياسا في إعادة تجميع الفيدا في هذه النسخة. ثم أعيدت الفيدا إلى براهما. [56]

تنص بورانا براهما على أن فيشنو اتخذ شكل سمكة روهيتا عندما كانت الأرض في اليابسة لإنقاذ الفيدا. [57] [58] تنص بورانا براهمافايفارتا التي تركز على كريشنا على أن ماتسيا هو تجسيد لكريشنا (المحدد بالكائن الأسمى) وفي ترنيمة لكريشنا يمتدح ماتسيا باعتباره حامي الفيدا والبراهمة (الحكماء)، الذين نقلوا المعرفة إلى الملك. [59]

يذكر كتاب Purusottama-Ksetra-Mahatmya من Skanda Purana فيما يتعلق بأصل عشبة Damanaka أن daitya (شيطان) يُدعى Damanaka عذب الناس وتجول في المياه. بناءً على طلب براهما، اتخذ فيشنو شكل Matsya، وسحب الشيطان من المياه وسحقه على الأرض. يتحول الشيطان إلى عشبة عطرة تسمى Damanaka، يرتديها فيشنو في إكليل الزهور الخاص به . [60]

في قوائم الصورة الرمزية

الصورة الرمزية ماتسيا بواسطة رجا رافي فارما

يُدرج ماتسيا عمومًا باعتباره أول تجسيد لفيشنو، وخاصة في قوائم داشافاتارا (عشرة تجسيدات رئيسية لفيشنو). [61] ومع ذلك، لم يكن هذا هو الحال دائمًا. لا تدرج بعض القوائم ماتسيا باعتباره الأول، ولا تبدأ النصوص اللاحقة فقط اتجاه ماتسيا باعتباره أول تجسيد. [34]

في قائمة جارودا بورانا لداجافاتارا، ماتسيا هو الأول. [62] [63] كما يذكر كل من لينجا بورانا ، ونارادا بورانا، وشيفا بورانا ، وفاراها بورانا ، وبادما بورانا ، وسكاندا بورانا ماتسيا باعتباره أول التجسيدات الكلاسيكية العشرة. [64] [65] [66] [53] [67] [68]

يعتبر كل من Bhagavata Purana و Garuda Purana ماتسيا العاشر من بين 22 تجسيدًا ويصفانه بأنه "دعم الأرض". [69] [37]

يذكر كتاب Ayidhya-Mahatmya في كتاب Skanda Purana اثني عشر تجسيدًا لفيشنو، مع ماتسيا باعتباره التجسيد الثاني. ويقال إن ماتسيا يدعم مانو والنباتات وغيرها مثل القارب في نهاية يوم براهما ( برالايا ). [70]

مراجع كتابية أخرى

تشير رواية فيشنو بورانا عن تجسيد الخنزير فيشنو فاراها إلى تجسيدات ماتسيا وكورما ، قائلة إن براهما (الذي تم تحديده مع نارايانا، وهو لقب تم نقله إلى فيشنو) اتخذ هذه الأشكال في كالبا السابقة . [71]

تشير أجني بورانا وبراهما بورانا وفيشنو بورانا إلى أن فيشنو يقيم باسم ماتسيا في كورو فارشا، إحدى المناطق خارج الجبال المحيطة بجبل ميرو . [72] [73] [74]

الأيقونات

مانو مع الحكماء السبعة في القارب (أعلى اليسار). ماتسيا يواجه الشيطان الخارج من المحارة. تم تصوير المخطوطات الفيدية الأربعة بالقرب من وجه فيشنو، داخل براهما على يمين ماتسيا.

يُصوَّر ماتسيا في شكلين: سمكة مجسمة أو في شكل مجسم . توصي آغني بورانا بتصوير ماتسيا على هيئة حيوانية. [75] توصي فيشنودارموتارا بورانا بتصوير ماتسيا على هيئة سمكة ذات قرون. [76]

في الشكل المجسم، يكون النصف العلوي هو الرجل ذو الأذرع الأربعة والنصف السفلي سمكة. يشبه النصف العلوي فيشنو ويرتدي الحلي التقليدية وكيريتا موكوتا (التاج المخروطي الطويل) كما يرتديه فيشنو. يحمل في اثنتين من يديه شاكرا سودارشانا (القرص) وشانكا (المحارة)، وهما السلاحان المعتادان لفيشنو. تقوم اليدان الأخريان بإيماءات فارادامودرا ، التي تمنح النعم للمريد، وأبهيامودرا ، التي تطمئن المريدين بالحماية. [77] في تكوين آخر ، قد يكون لديه جميع السمات الأربع لفيشنو، وهي شاكرا سودارشانا ، وشانكا ، وغادا (الصولجان) ولوتس. [34]

في بعض التمثيلات، يظهر ماتسيا بأربعة أيدي مثل فيشنو، واحدة تمسك بالشاكرا، والأخرى بالشانكا، بينما تمسك اليدان الأماميتان سيفًا وكتابًا يدلان على الفيدا التي استعادها من الشيطان. فوق مرفقيه يوجد أنجافاسترا ملفوف ، بينما يغطي شال يشبه الدوتي وركيه. [78]

في بعض التمثيلات النادرة، يكون النصف السفلي من جسده بشريًا بينما يكون الجزء العلوي من جسده (أو وجهه فقط) على هيئة سمكة. تم العثور على نسخة وجه السمكة في نقش بارز في معبد Chennakesava، Somanathapura . [79]

قد يصور ماتسيا بمفرده أو في مشهد يصور قتاله مع شيطان. يُصوَّر أحيانًا شيطان يُدعى شانكاسورا يخرج من صدفة وهو يهاجم ماتسيا بالسيف بينما يقاتله ماتسيا أو يقتله. قد يُصوَّر كلاهما في المحيط، بينما قد يُصوَّر الإله براهما و/أو المخطوطات أو أربعة رجال، يرمزون إلى الفيدا، في الخلفية. [78] في بعض المشاهد، يُصوَّر ماتسيا على هيئة سمكة تسحب القارب مع مانو والحكماء السبعة فيه.

التطور والرمزية

ماتسيا على هيئة سمكة ذات قرون ذهبية تسحب القارب مع مانو والحكماء السبعة. قرن ماتسيا مربوط بالقارب مع الثعبان، الذي يصور أيضًا خلف ماتسيا كدعم رمزي. حوالي عام 1890 في جايبور.

توجد قصة الطوفان العظيم في العديد من الحضارات في جميع أنحاء الأرض. وغالبًا ما تتم مقارنتها بسرد سفر التكوين عن الطوفان وسفينة نوح . [34] كما يذكرنا نمط السمكة بسرد " يونان والحوت" التوراتي أيضًا؛ فهذه القصة السمكية، بالإضافة إلى إنقاذ الكتب المقدسة من الشيطان، هي تقاليد هندوسية على وجه التحديد لهذا النمط من سرد الطوفان. [ 80 ] توجد أيضًا أساطير طوفان مماثلة في حكايات من سومر القديمة وبابل واليونان والمايا في الأمريكتين واليوروبا في إفريقيا. [34]

كان الطوفان كارثة طبيعية متكررة في مصر القديمة ونظام نهري دجلة والفرات في بابل القديمة. نشأت عبادة آلهة الأسماك في هذه المناطق مع فكرة منقذ الأسماك. بينما اعتقد ريتشارد بيشيل أن عبادة الأسماك نشأت في المعتقدات الهندوسية القديمة، رفض إدوارد واشبورن هوبكنز نفس الشيء، مشيرًا إلى أصلها في مصر. يحذر الخالق، إله السمكة إيا في النسخة السومرية والبابلية، الملك في حلم من الطوفان ويوجهه لبناء قارب. [81] ربما وصلت الفكرة إلى شبه القارة الهندية عبر الهجرات الهندية الآرية أو من خلال طرق التجارة إلى حضارة وادي السند . [82] تشير نظرية أخرى إلى أن أسطورة السمك نشأت محليًا في وادي السند أو شعوب درافيدية جنوب الهند . يوصف مانو البوراني بأنه موجود في جنوب الهند. أما بالنسبة لنظرية وادي السند، فإن السمك شائع في الأختام ؛ كما أن الوحوش ذات القرون مثل السمكة ذات القرون شائعة في التصوير. [83]

حتى لو كانت فكرة أسطورة الطوفان وإله السمك مستوردة من ثقافة أخرى، فإنها تتفق مع الحكاية الكونية الفيدية والبورانية عن الخلق من خلال المياه. في المهابهاراتا والبورانا، أسطورة الطوفان هي في الواقع أسطورة كونية. يرمز الطوفان إلى تحلل الكون (برالايا)؛ بينما "يرمز" ماتسيا إلى إله الخالق (براهما أو فيشنو)، الذي أعاد خلق الكون بعد الدمار العظيم. قد يرتبط هذا الارتباط بالخلق بماتسيا الذي يُعتبر أول تجسيد لفيشنو. [84]

يُعتقد أن ماتسيا يرمز إلى الحياة المائية باعتبارها أول الكائنات على الأرض. [85] [34] هناك تفسير رمزي آخر لأسطورة ماتسيا، كما يقول بونيفوي، وهو اعتبار قارب مانو يمثل موكشا (الخلاص)، والذي يساعد المرء على العبور. تُعامل جبال الهيمالايا كحدود بين الوجود الأرضي وأرض الخلاص بعد ذلك. تمثل حماية السمكة وقرنها التضحيات التي تساعد في توجيه مانو إلى الخلاص. تُعامل الحكاية على أنها مثل، وتنصح الملك الصالح بحماية الضعيف من الأقوياء، وعكس "قانون الأسماك" ودعم دارما ، مثل مانو، الذي يحدد الملك المثالي. [15] في الحكايات التي يخفي فيها الشيطان الفيدا، تتعرض دارما للتهديد وينقذ فيشنو كمخلص إلهي دارما، بمساعدة نظيره الأرضي، مانو - الملك. [29]

تشير نظرية أخرى إلى أن قارب مانو والسمكة يمثلان كوكبة الدب الأكبر وكوكبة الدب الأصغر على التوالي، عندما كان نجم ثوبان هو نجم القطب (من الألفية الرابعة إلى الثانية قبل الميلاد). [36]

يعبد

معابد ماتسيا نادرة نسبيًا، ولكن الأيقونات الموجودة فيها موجودة في نقوش المعابد الهندوسية. ماتسيا بوجه سمكة في معبد تشناكسافا، سوماناثابورا .

يُستدعى ماتسيا كشكل من أشكال فيشنو في ترانيم مختلفة في الكتب المقدسة. في صلاة في بهاجافاتا بورانا ، يُستدعى ماتسيا للحماية من الحيوانات المائية والمياه. [86] يقترح أجني بورانا تثبيت ماتسيا في الاتجاه الشمالي في المعابد أو في المسطحات المائية. [87] يصف فيشنودارموتارا بورانا عبادة ماتسيا من أجل الحبوب. [88] يُستدعى ماتسيا كشكل من أشكال فيشنو في ترانيم في براهما بورانا . [89] تتضمن نسخة فيشنو ساهسراناما من جارودا بورانا ماتسيا . [90] يتضمن فيشنو ساهسراناما في سكاندا بورانا ماتسيا وماها -ماتسيا ("سمكة عظيمة") وتيمينجيلا ("كائن مائي عظيم"). [91]

يتم الاحتفال باليوم الثالث في الأسبوعين المشمسين من الشهر الهندوسي تشايترا باعتباره عيد ميلاد ماتسيا، حيث يوصى بعبادته. [65] يلتزم أتباع فيشنو بالصيام من يوم قبل اليوم المقدس؛ يأخذون حمامًا مقدسًا في يوم ماتسيا ويعبدون ماتسيا أو فيشنو في المساء، وينتهي صيامهم. تنظم معابد فيشنو بوجا خاصة . [92] يدعي مجتمع مينا أن أصله الأسطوري يعود إلى ماتسيا، الذي يُدعى مينيش ("رب المينا" / "رب الأسماك"). [93] يحتفل المينا بيوم ماتسيا باعتباره مينيش جايانتي. [94] [95]

يوصي كتاب فاراها بورانا وكتاب مارغاشيرشا-ماهاتميا في كتاب بادما بورانا بفراتا (نذر) مع الصيام وعبادة ماتسيا (كسمكة ذهبية) في مهرجان يستمر ثلاثة أيام قمرية وينتهي في اليوم القمري الثاني عشر من شهر مارغاشيرشا . [96] [97]

يوجد عدد قليل جدًا من المعابد المخصصة لماتسيا. تشمل المعابد البارزة معبد شانخودارا في بيت دواركا ومعبد فيدانارايانا في ناجالابورام . [85] يوجد أيضًا معبد ماتسيا نارايانا في بنغالور . يصف براهما بورانا أن ماتسيا مادهفا (فيشنو باسم ماتسيا) يُعبد مع شفيتا مادهفا (الملك شفيتا) في معبد شفيتا مادهفا لفيشنو بالقرب من بركة شويتا جانجا المقدسة في بوري . [57] [98] [58] يوجد معبد لماتسيا في ماتشيجون ، نيبال ، حيث يُقام معرض سنوي تكريمًا للإله. [99] تم تدمير معبد كونسوارام ماتسياكسوارام في ترينكومالي ، سريلانكا الآن.

يوجد ثلاثة معابد مخصصة لماتسيا في ولاية كيرالا. يقع معبد سري مالسيافاتارا ماهافيشنو في بلدة مينانجادي الصغيرة الواقعة على الطريق السريع بين كالبيتا وسولثان باتيري في واياناد . ماتسيامورتي هو اسم الإله الرئيسي، على الرغم من أن المعبود نفسه هو فيشنو. المعبد الثاني المخصص لماتسيا في الولاية هو معبد موتولي سري ماهافيشنو في كاكودي ، كوزيكود . المعبد الثالث هو معبد بيرومينبورام فيشنو في كاكور ، كوزيكود. المعبود هو ماتسيا. تسمى المراسم الرئيسية لهذا المعبد للمريدين مينوت (إطعام الأسماك).

ملحوظات

  1. ^ تم تقديم مانو باعتباره سلفًا لسلالتين ملكيتين أسطوريتين (شمسية أو مبنية على الابن، وقمرية أو مبنية على الابنة) [30] [31]
  2. ^ وفقًا لدورات الزمن الهندوسية ، فإن الكالبا هي فترة مدتها 4.32 مليار سنة، أي ما يعادل يومًا واحدًا في حياة براهما. تنقسم كل كالبا إلى 14 مانفانتارا ، يحكم كل منها مانو، الذي يصبح سلف البشرية. يخلق براهما العوالم والحياة في يومه - الكالبا وينام في ليله - البرالايا ، عندما يتم تدمير خلق براهما. يستيقظ براهما في بداية الكالبا (اليوم) الجديد ويعيد الخلق.

مراجع

  1. ^ جوسي، كانهايالالا (2007). ماتسيا ماهابورانا: مقدمة شاملة، نص سنسكريتي، ترجمة إنجليزية، ملاحظات علمية وفهرس الآيات. منشورات باريمال. رقم ISBN 9788171103058. مؤرشف من الأصل في 8 أبريل 2023 . استرجاع 10 يوليو 2022 .
  2. ^ Bandyopadhyaya, Jayantanuja (2007). Class and Religion in Ancient India. Anthem Press. p. 136. ISBN 978-1-84331-332-8. مؤرشف من الأصل في 8 أكتوبر 2022 . استرجاع 10 يوليو 2022 .
  3. ^ فالبورج، هيلين (2007). رموز العقيدة الأبدية: من شامبالا إلى الجنة. دار ثيوصوفي تراست للنشر. ص 313. رقم ISBN 978-0-9793205-1-4. مؤرشف من الأصل في 8 أكتوبر 2022 . استرجاع 10 يوليو 2022 .
  4. ^ دلال، روشن (18 أبريل 2014). الهندوسية: دليل أبجدي. دار نشر بنغوين، المملكة المتحدة. رقم ISBN 978-81-8475-277-9. مؤرشف من الأصل في 8 أكتوبر 2022 . استرجاع 10 يوليو 2022 .
  5. ^ نينان ، م م (23 يونيو 2008). تطور الهندوسية. مداثيل مومن نينان. ص. 234. ردمك 978-1-4382-2820-4. مؤرشف من الأصل في 8 أكتوبر 2022 . استرجاع 10 يوليو 2022 .
  6. ^ مايرهوفر مانفريد (1996). إدخال "mátsya-". في: Etymologisches Wörterbuch des Altindoarischen [قاموس أصولي للهند الآرية القديمة] المجلد الثاني. هايدلبرغ: جامعة كارل وينتر، 1996. ص 297-298. (باللغة الألمانية)
  7. ^ "matsya/matsa". قاموس مونييه ويليامز السنسكريتي الإنجليزي . 1899. ص. 776. مؤرشف من الأصل في 16 سبتمبر 2021. تم الاسترجاع في 26 سبتمبر 2020 .
  8. ^ فرانكو، رينديش (14 ديسمبر 2013). القاموس اللغوي المقارن للغات الهندو أوروبية الكلاسيكية: الهندو أوروبية - السنسكريتية - اليونانية - اللاتينية. رينديش فرانكو. ص 383، 555-556.
  9. ^ "مجنون". قاموس مونييه ويليامز السنسكريتي الإنجليزي . 1899. ص. 777. مؤرشف من الأصل في 8 أكتوبر 2022. تم الاسترجاع في 26 سبتمبر 2020 .
  10. ^ ياسكا. ساروب، لاكشمان (1967). نيغانتو ونيروكتا. روبارتس - جامعة تورنتو. دلهي موتيلال بانارسيداس. ص. 108 (القسم الإنجليزي).
  11. ^ "maccha". قاموس مونييه ويليامز السنسكريتي الإنجليزي . 1899. ص. 773. مؤرشف من الأصل في 16 سبتمبر 2021. تم الاسترجاع في 26 سبتمبر 2020 .
  12. ^ AL Dallapiccola (2003). Hindu Myths. University of Texas Press. pp. 19–20. ISBN 978-0-292-70233-2.
  13. ^ ab Roy 2002، ص 79.
  14. ^ أ ب ج كريشنا 2009، ص 33.
  15. ^ abcdefghij Bonnefoy 1993، ص 79-80.
  16. ^ من تأليف آلان دانييلو (1964). أساطير وآلهة الهند: العمل الكلاسيكي عن التعددية الهندوسية من سلسلة برينستون بولينجن. التقاليد الداخلية. ص 166-167 مع الحاشية رقم 1. رقم ISBN 978-0-89281-354-4.
  17. ^ أيانجار 1901، ص 120-121.
  18. ^ "Satapatha Brahmana الجزء الأول (SBE12): أول كاندا: الأول، 8، 1. الثامن Adhyâya. أول براهمانا". www.sacred-texts.com . مؤرشف من الأصل في 10 أبريل 2021 . تم الاسترجاع 28 ديسمبر 2019 .
  19. ^ ديكشيتار 1935، ص 1-2.
  20. ^ روي 2002، ص 81.
  21. ^ ab Dhavamony, Mariasusai (1982). Classical Hinduism. Gregorian Biblical BookShop. ص 112-113. ISBN 978-88-7652-482-0.
  22. ^ أيانجار 1901، ص 121-2.
  23. ^ بلومفيلد، موريس (1973) [1897]. ترانيم الأثارفا فيدا. مجموعة اليونسكو للأعمال التمثيلية - السلسلة الهندية. موتيلال بانارسيداس. ص 5-6، 679.
  24. ^ غير معروف (1860–1870)، فيشنو باسم ماتسيا، مؤرشف من الأصل في 11 يونيو 2023 ، تم استرجاعه في 11 يونيو 2023
  25. ^ راو 1914، ص 124.
  26. ^ “المهابهاراتا، الكتاب 3: فانا بارفا: ماركانديا-ساماسيا بارفا: القسم CLXXXVI”. www.sacred-texts.com . مؤرشفة من الأصلي في 20 أكتوبر 2019 . تم الاسترجاع في 12 يناير 2020 .
  27. ^ روي 2002، ص 84-85.
  28. ^ ألف هيلتيبيتيل (1991). عبادة دراوبادي: الأساطير. موتيلال بانارسيداس. ص 177-178، 202-203 مع الحواشي. رقم ISBN 978-81-208-1000-6.
  29. ^ أ ب ج د بونفوا 1993، ص 80.
  30. ^ رونالد إندن؛ جوناثان والترز؛ داود علي (2000). استقصاء العصور الوسطى: النصوص وتاريخ الممارسات في جنوب آسيا. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 180-181. ISBN 978-0-19-535243-6.
  31. ^ بيبيك ديبروي. ديبافالي ديبروي (2005). تاريخ بوراناس. بهاراتيا كالا. ص. 640. ردمك 978-81-8090-062-4.
  32. ^ شاستري وطاغاري 1999، ص. 1116.
  33. ^ ماتسيا ماهابورانا: مقدمة شاملة، نص سنسكريتي، ترجمة إنجليزية، ملاحظات علمية وفهرس أبيات. كانهايالالا جوسي (الطبعة الأولى). دلهي: باريمال للنشر. 2007. ISBN 978-81-7110-306-5. OCLC  144550129.{{cite book}}: CS1 maint: others (link)
  34. ^ abcdef روشن دلال (2011). الهندوسية: دليل أبجدي. كتب البطريق الهند. ص. 250. ردمك 978-0-14-341421-6تم الاسترجاع بتاريخ 12 يناير 2013 .
  35. ^ أرييل جلاكليش (2008). خطوات فيشنو: الثقافة الهندوسية في المنظور التاريخي. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 155-165. ISBN 978-0-19-971825-2.
  36. ^ ab Roy 2002، ص 85.
  37. ^ أب جارودا بورانا 2002، ص. 4.
  38. ^ شاستري 1990، ص 514.
  39. ^ شاستري وطاغاري 1999، ص 1116 ، 1118.
  40. ^ شاستري وطاغاري 1999، ص. 1123.
  41. ^ راو ص 124-125
  42. ^ جورج م. ويليامز 2008، ص 213.
  43. ^ شاستري وطاغاري 1999، ص 1116–24.
  44. ^ شاستري وبات وجانغاداران 1998، ص 3-4.
  45. ^ راو ص 125-6
  46. ^ شاستري وبات وجانجادهاران 1998، ص. 734.
  47. ^ فاراها بورانا 1960، ص 33-5.
  48. ^ فاراها بورانا 1960، ص 1.
  49. ^ فاراها بورانا 1960، ص 59 ، 259.
  50. ^ جارودا بورانا 2002، ص 411.
  51. ^ جارودا بورانا 2002، ص 268.
  52. ^ نارادا بورانا 1952، ص 1978–9.
  53. ^ ab Shastri 2000، ص 873.
  54. ^ بادما بورانا 1954، ص 2656-2657.
  55. ^ سكاندا بورانا 1998أ، ص 125-127.
  56. ^ بادما بورانا 1956، ص 3174-3176.
  57. ^ ab Shah 1990، ص 328.
  58. ^ أب نارادا بورانا 1952، ص. 1890.
  59. ^ ناجار 2005، ص 74، 194، المجلد الثاني.
  60. ^ سكاندا بورانا 1998، ص 227.
  61. ^ شاستري وطاغاري 1999، ص. 26.
  62. ^ جارودا بورانا 2002، ص 265.
  63. ^ جارودا بورانا 2002 أ، ص. 869.
  64. ^ شاستري 1990، ص 774.
  65. ^ أب نارادا بورانا 1997، ص. 1450.
  66. ^ فاراها بورانا 1960، ص 13.
  67. ^ بادما بورانا 1956، ص 3166.
  68. ^ سكاندا بورانا 2003، ص 431-2.
  69. ^ شاستري وطاغاري 1999، ص 26 ، 190.
  70. ^ غير متوفر (1951). جزء سكاندا-بورانا. 7. شركة موتيلال باناريداس للنشر المحدودة. المحدودة، دلهي. ص. 286.
  71. ^ ويلسون 1862، ص 57-8.
  72. ^ شاستري وبات وجانجادهاران 1998، ص. 326.
  73. ^ ويلسون 1862أ، ص 125-126.
  74. ^ براهما بورانا 1955، ص 104.
  75. ^ شاستري وبات وجانجادهاران 1998، ص. 129.
  76. ^ شاه 1990، ص 240.
  77. ^ راو 1914، ص 127.
  78. ^ ab المتحف البريطاني؛ آنا ليبيرا دالابيكولا (2010). لوحات جنوب الهند: كتالوج مجموعة المتحف البريطاني. مابين للنشر الخاص المحدودة، ص 78، 117، 125. ISBN 978-0-7141-2424-7تم الاسترجاع بتاريخ 13 يناير 2013 .
  79. ^ "الهند القديمة". www.art-and-archaeology.com . مؤرشف من الأصل في 23 يناير 2012 . تم الاسترجاع 13 يناير 2013 .
  80. ^ كريشنا 2009، ص 35.
  81. ^ روي 2002، ص 79-80.
  82. ^ روي 2002، ص 80-82.
  83. ^ روي 2002، ص 82.
  84. ^ روي 2002، ص 83-84.
  85. ^ أب كريشنا ص 36
  86. ^ شاستري وطاغاري 1999، ص. 820.
  87. ^ شاستري، بهات وجانجادهاران 1998، ص 116 ، 172.
  88. ^ شاه 1990، ص 118.
  89. ^ براهما بورانا 1955، ص 336، 395، 447، 763، 970.
  90. ^ جارودا بورانا 2002، ص 59.
  91. ^ سكاندا بورانا 2003أ، ص 253.
  92. ^ "Matsya Jayanti 2021: Date, time, meaning, puja, fast". India Today . 15 أبريل 2021. مؤرشف من الأصل في 5 يونيو 2021 . تم الاسترجاع 5 يونيو 2021 .
  93. ^ كابور، نانديني سينها (2000). "إعادة بناء الهويات ووضع أنفسهم في التاريخ: ملاحظة أولية حول مينا في منطقة جايبور". المراجعة التاريخية الهندية . 27 (1): 29-43. doi :10.1177/037698360002700103. S2CID  141602938. يزعم المجتمع بأكمله أنه ينحدر من تجسيد ماتسيا (السمكة) لفيشنو
  94. ^ “الوقت المختصر: وقت قصير من مجتمعي”. داينيك باسكار . 15 أبريل 2021. مؤرشفة من الأصلي في 5 يونيو 2021 . تم الاسترجاع في 5 يونيو 2021 .
  95. ^ “مرحبًا بكم في مجتمعنا في المستقبل”. باتريكا نيوز (باللغة الهندية). 8 أبريل 2019. مؤرشفة من الأصلي في 5 يونيو 2021 . تم الاسترجاع في 5 يونيو 2021 .
  96. ^ فاراها بورانا 1960، ص 118 – 23.
  97. ^ سكاندا بورانا 1998أ، ص 253-256.
  98. ^ ستارزا، أوم (1993). معبد جاغاناثا في بوري: هندسته المعمارية وفنونه وعبادته. بريل. ص. 11. رقم ISBN 978-90-04-09673-8.
  99. ^ "تأجيل معرض Machhenarayan هذا العام بسبب COVID-19". GorakhaPatra . 11 سبتمبر 2020. مؤرشف من الأصل في 17 سبتمبر 2021 . تم الاسترجاع 26 سبتمبر 2020 .

قراءة إضافية

  • أيانجار، نارايان (1901). مقالات عن الأساطير الهندية الآرية. مدراس : أديسون وشركاه.
  • بونيفوي، إيف (1993). الأساطير الآسيوية. مطبعة جامعة شيكاغو. رقم الكتاب المعياري الدولي 978-0-226-06456-7.
  • ديكشيتار، في آر راماشاندرا (1935). ماتسيا بورانا دراسة.
  • روي، ج. (2002). نظرية أفاتارا وألوهية تشيتانيا. أتلانتيك. رقم ISBN 978-81-269-0169-2.
  • كريشنا، نانديثا (2009). كتاب فيشنو. كتب البطريق الهند. رقم ISBN 978-0-14-306762-7.
  • راو، تي إيه جوبيناثا (1914). عناصر الأيقونات الهندوسية . المجلد 1: الجزء الأول. مدراس: دار الطباعة القانونية.
  • جورج م. ويليامز (2008). دليل الأساطير الهندوسية. دار نشر جامعة أكسفورد. رقم ISBN 978-0-19-533261-2.
  • ماني، فيتام (1975). الموسوعة البورانية: قاموس شامل مع إشارة خاصة إلى الأدب الملحمي والبوراني. دار نشر موتيلال بانارسيداس. رقم ISBN 978-0-8426-0822-0.
  • شاه ، بريابالا (1990). شري فيشنودارموتارا. شركة الكتاب الجديد
  • هـ.هـ. ويلسون (1911). بورانا. ص 84.
  • شاستري، JL. تاجاري، ج.ف. (1999) [1950]. بهاجافاتا بورانا. موتيلال بانارسيداس.
  • شاستري، JL. بهات، غب؛ جانجادهاران، ن. (1998) [1954]. اجني بورانا. Motilal Banarsidass الناشرين الجندي. المحدودة.
  • ويلسون، هـ. هـ (هوراس هايمان) (1862). فيشنو بورانا: نظام من الأساطير والتقاليد الهندوسية. أعمال الراحل هوراس هايمان ويلسون. المجلد السادس. مكتبة معهد برينستون اللاهوتي. لندن: تروبنر.
    • ويلسون، هـ. هـ (هوراس هايمان) (1862أ). فيشنو بورانا: نظام من الأساطير والتقاليد الهندوسية. أعمال الراحل هوراس هايمان ويلسون. المجلد السابع. مكتبة معهد برينستون اللاهوتي. لندن: تروبنر.
  • براهما بورانا. مجموعة اليونسكو للأعمال التمثيلية - السلسلة الهندية. موتيلال بانارسيداس. 1955.
  • نجار، شانتي لال (2005). براهمافايفارتا بورانا . منشورات باريمال.
  • جارودا بورانا. المجلد. 1. موتيلال بانارسيداس. 2002 [1957].
    • جارودا بورانا. المجلد. 3. موتيلال بانارسيداس. 2002 [1957].
  • شاستري، جي إل (1990) [1951]. لينجا بورانا. المجلد. 2. Motilal Banarsidass الناشرين الجندي. المحدودة.
  • نارادا بورانا. المجلد. 4. موتيلال بانارسيداس. 1997 [1952].
    • نارادا بورانا. المجلد. 5. موتيلال بانارسيداس. 1952.
  • كتاب فاراها بورانا. مجموعة اليونسكو للأعمال التمثيلية - السلسلة الهندية. المجلد 1. موتيلال بانارسيداس. 1960.
  • شاستري، جي إل (2000) [1950]. شيفا بورانا. المجلد. 2. موتيلال بانارسيداس.
  • بادما بورانا. المجلد. 8. موتيلال بانارسيداس. 1956.
    • بادما بورانا. المجلد. 9. موتيلال بانارسيداس. 1956.
  • سكاندا بورانا. المجلد. 5. موتيلال بانارسيداس. 1998 [1951].
    • سكاندا بورانا. المجلد. 6. موتيلال بانارسيداس. 1998 [1951].
    • سكاندا بورانا. المجلد. 15. موتيلال بانارسيداس. 2003 [1957].
    • سكاندا بورانا. المجلد. 12. موتيلال بانارسيداس. 2003 [1955].
  • الوسائط المتعلقة بـ ماتسيا في ويكيميديا ​​كومنز
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Matsya&oldid=1250125224"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate