تشريح

لم تعد العديد من المقترحات المتعلقة بأصل اسم أنات مقبولة في الدراسات الحديثة، وذلك لاعتمادها كليًا على تقييمات خاطئة سابقة لشخصيتها. ^{[ 17 ]} ومن الأمثلة على ذلك اقتراح أرييلا ديم بأن الاسم مشتق من جذر افتراضي بحت *'nh ، بمعنى "ممارسة الحب". ^{[ 17 ]} في حين وُصفت أنات في الدراسات السابقة بأنها "راعية الحب الجامح" أو " إلهة الخصوبة "، بدأت هذه الآراء تُناقش في المنشورات الأكاديمية في التسعينيات، ولم تعد مقبولة اليوم لدى معظم الباحثين. ^{[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]} ومع ذلك، يمكن أحيانًا العثور على أوصاف مماثلة حتى في المنشورات الأحدث. ^{[ 23 ]}

تشير جو آن هاكيت إلى أن العلاقة بين الخصوبة والآلهة الأنثوية قد تم تضخيمها تاريخيًا في دراسات ديانات الشرق الأدنى القديم ^{[ 24 ]} ، وتعتبر هذا التوصيف مثالًا على النظر إلى المرأة "من منظور وظائفها البيولوجية" ^{[ 25 ]} ، وهو تصورٌ استند في معظمه إلى تكهنات معاصرة، بدلًا من النصوص الطقسية المتاحة والمصادر الأولية الأخرى. ^{[ 26 ]} وتلاحظ جوليا م. آشر-غريف أن هذه الفئة هي أحد الأمثلة على المصطلحات التي ينبغي اعتبارها "ابتكارات من أعمال العصر الحديث المبكر في دراسة الأديان المقارنة " وليست انعكاسًا دقيقًا للدين في العصور القديمة. ^{[ 27 ]} وقد أشار مؤلفون آخرون إلى أنه في حالة أنات، فإن الإشارات المزعومة إلى وجود صلة بالخصوبة تعتمد على ترجمات مشكوك فيها لكلمات نادرة (hapax legomena) وملء الفراغات . ^{[ ٢٨ ]} وفقًا لثيودور ج. لويس، فإن إحدى هذه المحاولات هي معالجة إدوارد ليبينسكي لنص KTU 1.96، والتي تهدف إلى تقديمها كإلهة "خصوبة" نشطة جنسيًا. ^{[ ٢٩ ]} لاحظ مايكل سي. أستور بشكل نقدي أن ترجمة ليبينسكي شرحت "كل اسم تقريبًا بكلمة ' قضيب '" لتحقيق هذا الغرض. ^{[ ٢٩ ]} كشفت أبحاث أحدث أن النص لا يذكر أنات على الإطلاق. ^{[ ١ ] [ ٢٨ ]}

يُفترض أن طبيعة آلهة أوغاريت تنعكس بوضوح في الألقاب التي تُطلق عليها. ^{[ 63 ]} في حالة عنات، فإن اللقب الأكثر شيوعًا هو btlt ، وهو أيضًا ثاني أكثر الألقاب الإلهية توثيقًا في مجمل نصوص أوغاريت، بعد 'ali'yn b'l ( عليين بعل ؛ "بعل الجبار"). ^{[ 64 ]} حتى عام 2008، تم تحديده في تسعة وأربعين موضعًا. ^{[ 64 ]} كان ترجمته الدقيقة موضع جدل بين العلماء في الماضي، ^{[ 19 ]} على الرغم من أنه يُترجم اليوم في الغالب إلى " عذراء " في اللغة الإنجليزية. ^{[ 65 ]} تشمل المقترحات الأخرى "عذراء" و"فتاة" و"مراهقة". ^{[ 65 ]} ومع ذلك، يُتفق الآن على أن المصطلح، حتى لو تُرجم إلى "عذراء"، لا يشير إلى العذرية بالمعنى الحديث، بل يُشير ببساطة إلى أنها شابة وناضجة. ^{[ 66 ]} يُعتبر الاقتراح القائل بأن كلمة btlt لها معنى أدق، وهو "شابة لم تنجب بعد ذرية ذكرية"، لا أساس له من الصحة. ^{[ 66 ]} تُستخدم كلمة batultu ، وهي كلمة أكادية مُشابهة ، بشكل رئيسي في السياقات القانونية، وقد أشير إلى أنها، على الرغم من أنها تُشير إلى عمر المرأة، إلا أنها تُستخدم "دون المساس بحالتها الجنسية أو الاجتماعية". ^{[ 67 ]} تُشير عائشة رحموني إلى أنه في حين أن الأدلة الأكادية تُشير إلى أنه من المُرجح أن يُتوقع من المرأة التي يُشار إليها باسم batultu أن تكون عفيفة وفقًا للمعايير الاجتماعية لتلك الفترة، إلا أنه لا يوجد ما يُشير إلى أن آلهة أوغاريت كانت مُلزمة بمعايير مُماثلة. ^{[ 68 ]} وتقترح أن استخدام كلمة ardatum ، التي تُترجم بشكل مُماثل إلى "عذراء" (للإشارة إلى آلهة مُختلفة في بلاد ما بين النهرين)، يُقدم تشابهًا دلاليًا وثيقًا. ^{[ 67 ]}

من الألقاب الأخرى الموثقة جيدًا للإلهة أنات لقب ybmt l'imm ، المعروف من عشرة مواضع، ولكن لا يوجد إجماع حول ترجمته. ^{[ 69 ]} يُفسَّر عنصر l'imm عادةً على أنه اسم عام بمعنى "شعوب" أو "أمم"، مع أن دينيس باردي يعتبره اسم إله، على غرار ليم المعروف من الأسماء الإلهية في ماري. ^{[ 70 ]} ومع ذلك، وفقًا لألفونسو أرشي، فإن عنصر lim ، على الرغم من كونه إلهيًا، يجب التعامل معه ببساطة على أنه فهم ديني لمفهوم العشيرة أو بنية اجتماعية تقليدية مماثلة. قد يعكس استمراره في المصادر المعروفة نمط حياة رعويًا (أو ذكرى له) اعتمد على الروابط الاجتماعية التي يُشار إليها بهذه الطريقة. ^{[ 71 ]} الإشارات إلى ليم نادرة في النصوص الأوغاريتية، ولا يُظهر الإله المفترض أي صلة واضحة بأنات. ^{[ 70 ]}

تشير فقرة واحدة في النص KTU 1.108 إلى أنات باسم gṯr ، ربما "القوية". ^{[ 72 ]} وفقًا لرحموني ، من المرجح أن يكون gṯr خطأً ناسخًا للصيغة المؤنثة gṯrt ، بينما يقترح دينيس باردي أنه في هذه الحالة اسم غير موثق ، " قوة "، بدلاً من الصفة المعروفة جيدًا من نصوص أخرى. ^{[ 73 ]} وردت في الأبيات التالية من اللوح نفسه سلسلة كاملة من الألقاب غير المعروفة ^{[ 74 ]} : "سيدة الملوك" ( b'lt mlk )، و"سيدة السيادة" ( b'lt drkt )، و"سيدة السماوات العالية" ( b'lt šmm rmm )، و"سيدة الكبت " ( b'lt kpṯ )، ويُعدّ هذا التعداد توازياً شعرياً يهدف إلى إبراز مكانة الإلهة وسلطتها في مجمع الآلهة المحلي. ^{[ 75 ]} كما عُرف الزوج اللفظي mlk-drkt من سياقات شعرية أخرى. [ 76 ^{] وقد اقتُرح} أيضاً أن التوازي بين مصطلحي drkt و šmm rmm قد ينعكس في اسمي ديركيتو وسميراميس المعروفين من مصادر العصور القديمة المتأخرة . ^{[ 76 ]} يلاحظ غيبهارد ج. سيلز أنه على الرغم من أن أحد هذه الألقاب يربطها بالسماء، إلا أن أنات لم تُعتبر قط إلهة أثيرية . ^{[ 13 ]} يقترح رحموني أن كلمة kpṯ هي على الأرجح مشتقة من الكلمة الأكادية kupšu ، وهي نوع من أغطية الرأس المذكورة أيضًا في الألقاب الإلهية. في المقابل، يجادل غريغوريو ديل أولمو ليتي بأن معناها المحتمل هو " السماء "، استنادًا إلى التوازي مع šmm rmm ، وأن مشتقها الأكادي هو kabāsu ، أي "يدوس". ^{[ 77 ]} يرى رحموني أن الاقتراح الأخير غير محتمل لأن الألقاب المتوازية لا يشترط أن تكون متماثلة دلاليًا، بالإضافة إلى أن حرف ṯ الأوغاريتي عادةً ما يقابل الحرف š الأكادي ، وليس s ، مما يجعل كلًا من الترجمة والمشتق المقترح صعب القبول. ^{[ 77 ]} ويؤيد هذا الرأي أيضًا دينيس باردي، الذي يشير كذلك إلى أن ارتباط أنات بـ kpṯ، والتي ينطقها بصيغة kupṯu ، قد تعكس ارتباطها بتاج atef في المصادر المصرية . ^{[ 74 ]}

في قائمة قرابين تُوصف بأنها "قرابين لآلهة جبل صفون"، ^{[ 78 ]} والتي يُحتمل أنها توثق طقوسًا أُقيمت على مدار الشهرين التاليين للانقلاب الشتوي ، إيبالاتو وجيارو (والتي تُقابل تقريبًا الفترة بين 21 ديسمبر و20 فبراير وفقًا لدينيس باردي)، ^{[ 79 ]} تُقدَّم الكباش إلى عنات، على غرار العديد من الآلهة الأخرى المذكورة، مثل شابشو وأرساي وإيشخارا وكينارو . [ 80 ^{] ويذكر نص} طقسي آخر التضحية بالعديد من الثيران والكباش لعنات. ^{[ 81 ]} بالإضافة إلى ذلك، يُشار إلى قربان مُحرق من ثور وكبش لـ"عنات صفون " قرب نهاية اللوح. ^{[ ٨٢ ]} تتلقى عنات من صفون نفس القربان وفقًا لمصدر آخر، يسرد القرابين المقدمة لها، وكذلك لإليب وإيل وبعل وبيدراي ، في معبد بعل. ^{[ ٨٣ ]} في المصدر نفسه ، تتلقى أيضًا ثورًا وكبشًا كقربان سلام، وتظهر في هذا المقطع إلى جانب إليب، وبعلين (من أوغاريت وحلب ) ، وياريخ، وبيدراي ، ودادميش . ^{[ ٨٣ ]} في طقوس دخول ( ممارسة أمورية معروفة من ماري) لعشتار ، ^{[ ٨٤ ]} والتي استمرت لعدة أيام، تلقت عنات خطم وعنق حيوان غير معروف بعد تقديم قرابين من الذهب والفضة لشاباش وياريخ وغاتارو في اليوم الثاني. ^{[ ٨٥ ]} ومع ذلك، لا يوجد ما يشير إلى أن لقب غاتاروما (الذي يبدو أنه يصف الآلهة الثلاثة الأخرى) ينطبق عليها أيضًا. ^{[ 86 ]}

تم تحديد سبعة عشر شخصًا يحملون أسماءً ثيوفورية تستحضر اسم عناة في نصوص أوغاريتية معروفة، وكان من بينهم ملك سيانو المجاورة . ^{[ 87 ]} وهذا يجعلها ثاني أكثر الآلهة شعبية في هذا الصدد بعد شاباش، التي ورد اسمها في أسماء ستة وستين شخصًا. ^{[ 88 ]} أما عنصر " إيلات " (إلهة؛ الذي ورد كصفة لكل من أثيرات وعناة ^{[ 89 ]} ) فيظهر بشكل متكرر، بإجمالي اثنين وعشرين دليلًا، ولكن ليس من المؤكد ما إذا كان يشير إلى إلهة محددة. ^{[ 90 ]} في الوقت نفسه، لاحظ ويلفريد هـ. فان سولدت أن عناة تظهر في الأسماء الثيوفورية بشكل أقل بكثير مما تشير إليه أهميتها في الأساطير. ^{[ 90 ]}

يُتفق على وجود صلة وثيقة بين عناة وبعل ، لكن طبيعتها لا تزال محل جدل. ^{[ 3 ]} وتُنتقد الدراسات السابقة عادةً لتكهناتها حول وضعها المفترض كزوجة له. ^{[ 95 ]} لا يوجد دليل على وجود علاقة زوجية بين عناة وأي إله آخر في نصوص أوغاريت، ^{[ 96 ]} في حين أن الإشارات المحتملة إلى علاقات جنسية مع آلهة أخرى، أو عدم وجودها، لا تُفسر بشكل موحد. ^{[ 67 ]} يقبل دانيال شويمر احتمال أن تُلمح بعض النصوص إلى لقاءات جنسية بين بعل وعناة، لكنه يخلص إلى أن إله الطقس "لم تكن له زوجة بالمعنى الحقيقي". ^{[ 97 ]} يرى مارك سميث أنه على الرغم من عدم وجود دليل مباشر على اعتبار هذين الإلهين زوجين في النصوص الأوغاريتية، إلا أنه ينبغي ترك الأمر مفتوحًا نظرًا لندرة المصادر والأدلة المحتملة من مناطق أخرى ناطقة باللغات السامية الشمالية الغربية (التي تلت الفترة التي تغطيها النصوص الأوغاريتية) ومصر، ^{[ 6 ]} مع ضرورة الحفاظ على نهج متشكك. ^{[ 98 ]} وبغض النظر عن علاقة عناة ببعل، لا يوجد دليل على أنها اعتُبرت يومًا ما أمًا لبناته المذكورات في التراث الأوغاريتي ( بيدراي ، وتالاي ، وأرساي ) . ^{[ 99 ]} كما تشير النصوص الأوغاريتية إلى عناة على أنها أخت بعل، مع أن عائشة رحموني تشير إلى أنه قد تم التشكيك في تصورهما كأقارب بيولوجيين. ^{[ 100 ]} تشير إلى وجود أدلة، بما في ذلك لقب يشير مباشرةً إلى تلك العلاقة، على أن بعل كان يُعتبر ابن داجان ، الذي لم يرد ذكره قط مرتبطًا بعناة. بل تُسمى باستمرار ابنة إيل ، ^{[ 3 ]} ويُفترض أن أثيرات هي والدتها. ^{[ 4 ]} إذا قُبل الدور المتنازع عليه لبعل وعناة كحبيبين، فقد تُستخدم كلمتا "أخت" و"أخ" مجازيًا للإشارة إليهما بهذه الصفة. ^{[ 3 ]} من الممكن أيضًا أن جميع أعضاء مجمع آلهة أوغاريت كانوا يُشار إليهم كأشقاء بمعنى أقل مباشرة، كأعضاء في فئة اجتماعية واحدة. ^{[ 101 ]}

تظهر عشتارت بشكل متكرر في النصوص الأوغاريتية إلى جانب عناة، ووُصف اقتران هاتين الإلهتين بأنه "شائع إلى حد كبير". ^{[ 102 ]} تشير تعويذةٌ للحماية من لدغات الأفاعي إليهما معًا باسم عناة وعشتارت، وتذكر أنهما كانتا تسكنان جبل إنبوبو ( inbb )، المرتبط عادةً بعناة فقط، ^{[ 103 ]} بينما كان يُعتقد أن عشتارت تسكن ماري . ^{[ 104 ]} ويستحضر نصٌ آخر مشابه ذكرهما معًا، بعد ذكر بعل وداجان وياريخ ورشف . ^{[ 105 ]} تُعتبر أهمية عشتارت ثانوية مقارنةً بعناة في هذه المصادر وفي مجموعة النصوص الأوغاريتية الأوسع. ^{[ 103 ]} ومع ذلك، يؤكد دينيس باردي أنه على الرغم من ارتباطهما الوثيق، لم يتم دمج الإلهتين معًا. ^{[ 106 ]}

تُعامل النسخة الثلاثية اللغات ( السومرية والحورية والأوغاريتية) من قائمة آلهة وايدنر من أوغاريت، الإلهة أنات، التي يتكرر اسمها في العمودين الأخيرين، على أنها مماثلة للإله الميزوبوتامي ساكود ، ^{[ 107 ]} الذي كان ينتمي إلى دائرة نينورتا أو آنو . ^{[ 108 ]} قد يكون اسم هذه الإلهة مشتقًا من اسم سومري عادي، ربما كان يشير إلى نوع من المسؤولين، وتحديدًا جابي الضرائب . ^{[ 108 ]} غالبًا ما يقارن الباحثون المعاصرون أنات بآلهة مثل إنانا وأنونيتوم الميزوبوتاميتين وشاوشكا الحورية . ^{[ 19 ]} ومع ذلك، قيّمت جو آن هاكيت بشكل نقدي تقديم شخصية أنات وإنانا على أنها متطابقة. ^{[ 25 ]}

يُعتقد أن "بعلات بهاتيما"، أي "سيدة البيوت" (أو "سيدة المعبد"، أو "سيدة القصر")، قد يكون لقبًا للإلهة عنات. ^{[ 109 ]} ومع ذلك، فقد طُرحت أيضًا فكرة أنها كانت إلهة مستقلة. ^{[ 109 ]} وربما كان معنى الاسم مشابهًا لاسم " بيلت إكاليم" في بلاد ما بين النهرين . ^{[ 110 ]} وقد يكون "بعلات بهاتيما" أيضًا لقبًا لإلهة أوغاريتية أخرى، ربما بيدراي ^{[ 111 ]} أو أثيرات. ^{[ 109 ]}

يُزعم أحيانًا أن إلهة أخرى هي رحماي، المعروفة من KTU 1.23، وهي أسطورة عن شهر وشاليم ، هي نفسها عنات . ^{[ 112 ]} ومع ذلك، لا يوجد دليل يدعم هذه النظرية في أي من النصوص الأوغاريتية المعروفة. ^{[ 113 ]}

تم وصف إله ثانوي يُدعى تمق ، والذي قد يتوافق مع سوموقان في بلاد ما بين النهرين ، بأنه "محارب عنات" ( مهر نت ) في فقرتين. ^{[ 114 ]}

تظهر عنات في العديد من الأساطير الأوغاريتية، حيث تُصوَّر عادةً على أنها الحليف الرئيسي لبعل . ^{[ 115 ]} وقد وصفها ثيودور ج. لويس، استنادًا إلى هذه النصوص، بأنها "بلا شك أكثر آلهة أوغاريت حيوية". ^{[ 116 ]}

إن العلاقة بين عناة وعشتار موثقة جيدًا في مصر، ويُفترض أنها اقتباس مباشر من التصورات الشمالية حول هاتين الإلهتين. ^{[ 179 ]} ويمكن اعتبار كلتيهما ابنتين لرع أو بتاح . ^{[ 5 ]} ومع ذلك، لا يُذكر دائمًا أنهما شقيقتان صراحةً. ^{[ 5 ]} يُفترض أن أسطورة " منافسة حورس وست على الحكم" ، التي تعود إلى عصر الدولة الحديثة ، تشير إلى كل من عناة وعشتار كزوجتين محتملتين لست. وقد طُعن في هذا التفسير في علم المصريات منذ سبعينيات القرن العشرين. ^{[ 7 ]} كما أُثيرت اعتراضات على الترجمة في الدراسات الأوغاريتية: فقد أشار نيل هـ. وولس في عام 1992 إلى أن تفسير هذا النص قد ينطوي على سوء فهم. ووفقًا لمارك سميث، فإنه حتى عام 2014، لم يُقدم أي دليل لحسم الخلاف الأكاديمي لصالح هذا الرأي. ^{[ 95 ]}

تظهر كل من عنات وعشتار إلى جانب إلهة ثالثة، هي قتيش ، في النقش الموجود على ما يُسمى " لوحة كلية وينشستر "، والتي لا تُصوّر سوى شخصية واحدة، على الرغم من سرد ثلاثة أسماء. ^{[ 180 ]} وقد استُخدمت هذه اللوحة للقول بأن قتيش، مثل الإلهتين الأخريين، كانت إلهة رئيسية في منطقة مماثلة من سوريا القديمة. ^{[ 181 ]} وعلى وجه الخصوص، بُذلت محاولات لربطها بأثيرات استنادًا إلى الرأي الخاطئ القائل بأنها وعنات وعشتار هنّ الآلهة الرئيسيات الثلاث في أوغاريت. تتجاهل هذه النظرية مكانة شاباش في مجمع آلهة المدينة. ^{[ 182 ]} بالإضافة إلى ذلك، في حين أن عنات وعشتار تظهران معًا في أوغاريت، فلا توجد مجموعة موازية تضم أثيرات أيضًا. ^{[ 183 ]} ​​ويقترح رأي آخر معاملة الآلهة الثلاث على قدم المساواة. ^{[ 184 ]} مع ذلك، تشير بيغي ل. داي إلى أنه قبل العصر الهلنستي ، لا يوجد دليل آخر على اندماج عنات مع آلهة أخرى في التراث المصري. يقتصر الدليل على هذا العمل الفني الوحيد، الذي تعتبره غير مألوف. ^{[ 185 ]} ترفض كريستيان زيفي-كوش الرأي القائل بأن قتيش كانت تجسيدًا لعنات (أو عشتار)، أو حتى إلهة من أصل سوري. وبدلًا من ذلك، تتفق مع الاقتراح القائل بأن قتيش كانت إلهة تطورت في مصر، على الرغم من أن اسمها مشتق من جذر معروف في اللغات السامية ، وهو qdš . ^{[ 5 ]} يصف إيزاك كورنيليوس الأهمية التي أُعطيت للمسلة في الدراسات السابقة بأنها "مبالغ فيها". ^{[ 184 ]} بالإضافة إلى ذلك، في وقت مبكر من عام 1955، وقت نشرها الأصلي، أشير إلى أن النقش يشير إلى أن المؤلف لم يكن على دراية كاملة بالكتابة الهيروغليفية . ^{[ 186 ]} دفع هذا كورنيليوس إلى اقتراح مبدئي بأن النقش قد يكون مزورًا . ^{[ 184 ]} لا يزال مصدر اللوحة مجهولًا ، وقد فُقدت الآن. ^{[ 186 ]}

في عام ١٩٩٠، اقترح نداف نعمان أن الرمز اللفظي ^d NIN.URTA في رسائل تل العمارنة ، والذي يظهر أربع مرات فقط في مجمل النصوص وكان موضوع نقاش بين الباحثين، ^{[ ١٩٣ ]} يُشير إلى الإلهة أنات. ^{[ ١٩٤ ]} ويشير إلى أنه على الرغم من دورها الموثق جيدًا في ديانات الألفية الثانية قبل الميلاد، لم يتم تحديد أي كتابة لفظية لاسمها، باستثناء الرمز اللفظي الزائف ^d IGI- at من أوغاريت، ^{[ ١٩٤ ]} مع أن الكتابة اللفظية لأسماء آلهة رئيسية أخرى موثقة جيدًا في نصوص غربية أخرى من أواخر العصر البرونزي . ^{[ ١٩٥ ]} ويجادل بأن الطبيعة المشتركة بين أنات ونينورتا كإلهتين حربيتين تجعل مثل هذا الربط سهل القبول في العصور القديمة. ^{[ ١٩٤ ]} ويؤيد هذا الاستنتاج أيضًا جيبهارد ج. سيلز. ^{[ 18 ]} يفترض نعمان أن الاختلاف بين الجنسين ربما لم يكن واضحًا لعلماء اللاهوت الغربيين نظرًا لوجود رمز "نين" في العديد من أسماء الآلهة المؤنثة ذات الأصل السومري . ^{[ 194 ]} كان هناك اقتراح سابق بأن ^" دينين أورتا" يشير إلى حورون في هذا السياق، لكن وفقًا لنعمان، هذا غير معقول، لأن هذا الإله كان مرتبطًا بالتعاويذ وطرد الأرواح الشريرة ، وليس بالحرب. كان حورون عادةً في مرتبة متدنية في مجمعات الآلهة المعروفة، وهو غائب تمامًا عن الأسماء الشخصية التي تحمل أسماء الآلهة من الفترة الزمنية المذكورة، على عكس ^" دينين أورتا". ^{[ 195 ]} بناءً على نظرية نعمان، اقتُرح لاحقًا أن معبد ^" دينين أورتا"، حيث حشد عبدي أشيرتا قواته وفقًا لرسالة العمارنة رقم 74، السطر 36، يجب فهمه على أنه تابع للإلهة عنات. ^{[ 196 ]} اقترح نعمان نفسه أيضًا أن ملك سيانو المذكور في نص أوغاريتي واحد، عبدي ^د نين.أورتا، هو نفس الشخص المعروف باسم عبدي أناتي، وهو معاصر لنقيمبا . ^{[ 194 ]}

تجادل بيغي ل. داي، مستندةً أيضًا إلى اقتراح نعمان، بأن الإله المُشار إليه باسم ^د نين.أورتا في نصوص إيمار قد يكون أيضًا عنات. ^{[ 17 ]} مع ذلك، في ملخص أحدث للاقتراحات المعقولة بشأن هوية هذا الإله المجهول حاليًا، يذكر غاري بيكمان فقط رشف ، الذي يعتبره خيارًا محتملاً (وإن كان تخمينيًا) نظرًا لوجوده في العديد من الأسماء الإلهية وطابعه الحربي. اقترحت جوان غودنيك ويستنهولز أن إلهًا محليًا فريدًا، يُعرف باسم إيل إيماري (أو خماري)، "إله إيماري"، هو المقصود. ^{[ 197 ]} وقد ورد ذكر كل من دينغير (الذي يُقرأ إيل ) إي-ما-ري [ ^{198 ] ود} خماري ^في مصادر إيماري. ^{[ 199 ]} يقبل مايكل ب. ستريك الرأي القائل بأن أنات كانت تُعتبر مماثلة لنينورتا في أمورو وجنوبًا في كنعان . ^{[ 200 ]} وهو يعتبر هوية إيماريوت ^{نينورتا} غير مؤكدة، مستشهدًا باقتراح ويستنهولز إيل إيماري ونينورتا الرافدية، وليس أنات، كاحتمالات. ^{[ 201 ]} ويرى يورام كوهين أن رشف وإيل إيماري وعطار ، التي اقترحها دانيال أرنو، مقترحات معقولة لتحديد الهوية. ^{[ 202 ]}

بحسب دانيال شويمر، يُفترض أحيانًا أن الإلهة التي يُشار إليها بالرمز ^d IŠTAR في أسطورة إلكونيرشا (CTH 342)، المعروفة من المحفوظات الحثية، قد تكون أنات (أو ربما عشتارت ). ^{[ 203 ]} هذا الاقتراح ليس مقبولًا عالميًا، ^{[ 204 ]} ووفقًا لستيف أ. ويغينز، لا يوجد ما يشير إلى أن الأحرف الموجودة فيه تتطابق بالضرورة مع تلك المعروفة من الأساطير الأوغاريتية. ^{[ 205 ]} أشارت ماري ر. باخفاروفا مؤخرًا إلى أن اسم الإلهة يبدو في الواقع ^d IŠTAR- iš ، وهو ما يوحي، بحسب رأيها، بأنها أنزيلي الحثية المقصودة. ^{[ 206 ]} أصل هذا النص نفسه محل خلاف بين الباحثين. ^{[ 206 ]} يعتبره دانيال شويمر مجهولًا. ^{[ 203 ]} تشير باخفاروفا إلى إشارة إلى شخص من مملكة أمورو، وتفترض أن أصلها يُعزى عمومًا إلى بيئة أدبية سامية غربية . ^{[ 207 ]} يفترض ويغينز أنه حتى لو نشأت في منطقة كنعانية، فمن المرجح أنها مرت بعدد من التغييرات أثناء انتقالها. ^{[ 205 ]} جادل إيتامار سينغر بأنها تشكلت في "مزيج ثقافي يتكون من اندماج معقد للعناصر السامية والحورية". ^{[ 206 ]} يتمثل دور ^د إشتار في الحكاية في إبلاغ إله الطقس بأن الإله الذي يحمل الاسم نفسه (والذي قد يكون اسمه مشتقًا من لقب الإله الأوغاريتي إيل ) وزوجته أشيرتو ( أثيرات ) يتآمران ضده. ^{[ 208 ]} تم اقتراح كل من بعل الأوغاريتي ^{[ 208 ]} وتارخونا الحثي على أنهما إله الطقس. ^{[ 206 ]}

تشير المصادر التي تعود إلى القرن الثامن قبل الميلاد إلى أن مدينة عنات كانت المركز الرئيسي لعبادة الإلهة عنات في بلاد ما بين النهرين. ^{[ 16 ]} ووفقًا لنقوش لاحقة، ظل معبد إي-شوزيانا، الذي كان يرعاه الملك البابلي القديم حمورابي ، قيد الاستخدام. ^{[ 15 ]} وبينما خضعت المنطقة المحيطة، التي كانت لا تزال تُعرف باسم سوهوم ، لسيطرة آشور ، تأثرت الثقافة والدين المحليان في الألفية الأولى قبل الميلاد بالبابل . ^{[ 16 ]} وإلى جانب عنات، كان الإله الرئيسي لمدينتها هو أداد ، ولكن لا يُعرف كيف تم تصور العلاقة بينهما. ^{[ 14 ]} ويشير دانيال شفيمر إلى أن دور زوجة أداد كان على الأرجح من نصيب إلهة الطقس شالا ، وليس عنات. وقد وُثِّقت العلاقة بين أداد وشالا في أماكن أخرى من بلاد ما بين النهرين. ^{[ 14 ]}

عُثر على مسلة في بابل ^{[ 33 ]} نُقش عليها اسم شمش رشوصور ، الذي شغل منصب حاكم سوهو حوالي عام 760 قبل الميلاد، ويُفترض أنها تُصوّر عنات إلى جانب آلهة أخرى، وذلك بناءً على اقتراح أنطوان كافينو وبهيجة خليل إسماعيل عام 1990. وقد تضررت قطعة النقش التي تُشير إليها، كما تضررت الصورة نفسها. ^{[ 30 ] [ 209 ]} أما الإلهان الآخران فهما عشتار وأدد. ^{[ 210 ]} وقد صُوّرت الآلهة الثلاثة بتيجان من الريش وأردية مُزينة بزخارف دائرية ، وفقًا للأسلوب الفني البابلي السائد في تلك الفترة. ^{[ 16 ]} وقد طُرحت فرضية مفادها أن إلهًا رابعًا كان مُصوّرًا في الأصل على جزءٍ انكسر لاحقًا، إلا أن هذا يبقى مجرد تكهنات. ^{[ 210 ]} تُصاحب الآلهة صورة أصغر لشاماش-ريش-أوشور نفسه، الذي يرتدي، على عكسهم، زيًا آشوريًا تقليديًا. كما تتضمن رموزًا لمردوخ ( المجرفة )، ونابو ( القلم )، وسين ( الهلال ). ^{[ 209 ]} وقد لُوحظ تشابه العمل الفني على هذه المسلة مع كودورو (حجر الحدود) لنابو-شوما-إشكون . ^{[ 16 ]}

Ninurta-kudurri-usur, the son of Šamaš-reš-uṣur,^[33] at one point renovated the E-šuzianna temple.^[15] His inscription referring to this event describes Anat as "the perfect lady, most exalted of the goddesses, most powerful of the goddesses, greatest of the Igīgu gods, august lady whose godhead is splendid, splendid lady whose valour is not equalled by (that of any of) the (other) goddesses."^[211] He also asserts that at an unspecified point prior to his reign, the Assyrians desecrated a statue of Anat, took away its ornaments, and then hid it somewhere, where it remained until he recovered it.^[212] Like his other inscriptions, this text in written in the Babylonian dialect of Akkadian, though it shows Assyrian and Aramaic influence as well.^[213] The name of Anat is written as an-at.^[211] Among the other gods mentioned are Shamash, Marduk, Adad, Apladad^[214] and Misharu.^[215]

Anat's position in Phoenician religion is a topic of debate among researchers.^[8] Reconstruction of Phoenician religious beliefs is difficult due to the scarcity and the laconic nature of available sources. Cultural continuity with Ugaritic religion cannot be established.^[216] It has been argued that the small number of theophoric names invoking Anat and the lack of much other evidence pertaining to her cult might be an indication that Anat's worship in the west had declined compared to her status in the second millennium BCE.^[217][8] Izak Cornelius goes as far as arguing that she outright disappeared from many of the local pantheons,^[191] but Peggy L. Day argues against this conclusion.^[8]

عُثر على أربعة نذور منقوشة مخصصة للإلهة عنات في إيداليون بقبرص . ^{[ 8 ]} ونظرًا لأن اثنين منها عبارة عن أداة ربط خيول (تعود إلى القرن السابع قبل الميلاد) ورأس رمح (يعود إلى القرن الخامس أو أوائل القرن الرابع قبل الميلاد) ، يُفترض أن عنات احتفظت بطبيعتها الحربية (المعروفة من مصادر أوغاريتية) في الديانة الفينيقية أيضًا. ^{[ 8 ]} كما عُثر على نقش ثنائي اللغة (فينيقي-يوناني)، يُعرف باسم نقش عنات-أثينا، في لارناكاس تيس لابيثو . [ 8 ] تشير النسخة ^{اليونانية إلى "} أثينا سوتيريا نايكي" بدلًا من عنات، ^{[ 218 ]} ويُعزى ذلك على الأرجح إلى الطبيعة الزوجية المشتركة، ووفقًا لبيغي ل. داي، إلى وصف كلتيهما بأنهما "إلهتان غير جنسيتين وغير قادرتين على الإنجاب". ^{[ ٨ ]} أجرى باحثون معاصرون في الدين اليوناني ، مثل والتر بوركيرت ، مقارنات بين أنات وأثينا، مسلطين الضوء على أوجه التشابه في أيقونات الآلهة الحربية التي تم التنقيب عنها في اليونان (وخاصة التماثيل الصغيرة المشار إليها باسم بالاديون ) وسوريا . ^{[ ٢١٩ ]} كما يُقال إن الإلهة التي أشار إليها فيلو الجبيل باسم أثينا هي أنات. ^{[ ٢١٨ ]} يذكر فيلو أن شقيقة أثينا كانت بيرسيفوني ، التي قد تكون ببساطة الإلهة اليونانية في هذه الحالة، حيث كانت تُعبد في السامرة ؛ ولا يمكن إثبات وجود صلة بينها وبين أرساي الأوغاريتية . ^{[ 220 ]} مع ذلك، وكما أشار ريتشارد ج. كليفورد، فمنذ ثمانينيات القرن العشرين، يُشير المعلقون على أعمال فيلو إلى أنه في حين أن بعض عناصر روايته على الأقل تعكس معتقدات فينيقية أصيلة، إلا أنه ينبغي فهمها في المقام الأول على أنها متأثرة بالثقافة اليونانية ومتأثرة بشدة بالأساطير اليونانية ، وليس بالأساطير الفينيقية، وبالتالي فهي ليست موثوقة تمامًا لدراسة الفترات السابقة. ^{[ 221 ]}

يُعتبر تحديد الإلهة ^د -أ-نا-تي با-أ-تي دينغير.ميش، ^{[ 169 ]} والتي يُحتمل قراءتها على أنها عنات-بيتيل، ^{[ 222 ]} في المعاهدة بين أسرحدون والملك بعل ملك صور مع عنات أمرًا غير معقول. ^{[ 223 ]} ويشير داي إلى أنه على الرغم من وجود مثل هذه المقترحات في الدراسات، إلا أن الاسم قد يكون أيضًا اسمًا مركبًا غير ذي صلة . ^{[ 224 ]} وبينما يُفترض تقليديًا أن عنات-بيتيل كانت إحدى الآلهة الرئيسية في صور ، فقد شكك كارل فان دير تورن في ما إذا كان للاسم أصل فينيقي على الإطلاق نظرًا لعدم وجود شهادات أخرى من هذه المدينة والمناطق المجاورة. ويقترح بدلًا من ذلك أنه مشتق من الآرامية . ^{[ 225 ]}

يُمكن العثور على الادعاء بأن تانيت ، التي عُبدت في قرطاج ، هي نفسها الإلهة عنات في أدبيات قديمة، ^{[ 226 ]} على سبيل المثال في منشورات ويليام ف. أولبرايت . ووفقًا لستيف أ. ويغينز، ينبغي التعامل مع هذه الادعاءات بحذر. ^{[ 227 ]} لا يُمكن بالضرورة افتراض أن تانيت تُطابق أي إلهة رئيسية من الألفية الثانية قبل الميلاد. ^{[ 227 ]}

إن الإشارات المؤكدة الوحيدة إلى اسم عناة في الكتاب المقدس العبري هي الاسم الإلهي شمجر بن عناة ( قضاة 3 : 31)، واسم المكان بيت عناة ( يشوع 19: 38 وقضاة 1 : 33) ^{[ 17 ].} ومن الأمثلة المحتملة الأخرى اسم المكان عناثوث ( إرميا 1: 1) والاسم المتجانس صوتيًا عناثوث ( نحميا 10: 20). ^{[ 228 ]} ويخلص ستيف أ. ويغينز، استنادًا إلى الأدلة المتاحة، إلى أن عناة كانت "موجودةً بشكلٍ ضئيل" فقط في مملكة إسرائيل . ^{[ 229 ]} ويتوصل كاريل فان دير تورن إلى استنتاج مماثل. ^{[ 230 ]}

يتفق معظم الباحثين على أن الآية الوحيدة التي تذكر شمجر بن عنات وانتصاره على ستمائة فلسطيني هي إضافة متأخرة إلى سفر القضاة ، وأنها على الأرجح تمثل رواية خيالية تمامًا، ربما مستوحاة من مآثر أكثر شهرة تُنسب إلى شمشون أو جنود داود . ^{[ 231 ]} تقترح نيلي شوباك أن يُفسر اسم "بن عنات" على أنه لقب يدل على أن حامله محارب من فرقة مُكرسة للإلهة عنات نظرًا لشهرتها كإلهة حرب. وتشير شوباك إلى وجود أمثلة متعددة لأسماء جنود تحمل دلالات دينية مماثلة. ^{[ 232 ]} يُعرف الاسم المماثل "بن عنات" من رأس سهم منقوش يعود تاريخه إلى القرن الحادي عشر قبل الميلاد، ومن ختم عليه نقش عبري مجهول المصدر يعود تاريخه إلى القرن الثامن أو السابع قبل الميلاد. ^{[ 169 ]} ثمة اقتراح بديل، صاغه ويليام ف. أولبرايت ، مفاده أن "بن عنات" يشير ببساطة إلى أن شمجر وُلد في بيت عنات. يعتبر شوباك هذا الخيار غير مرجح. ^{[ 233 ]}

يُعتبر الاقتراح القائل بأن كلمة "عنوت" في النص الماسوري لسفر الخروج 32 : 18 تُشير إلى عناة غير معقول. فهو يستند إلى افتراض خاطئ مفاده أن عناة كانت إلهة الخصوبة المرتبطة بالجنس البشري ، وبالتالي يمكن ربطها بالسلوك الفاحش الموصوف المتعلق بعبادة العجل الذهبي . ^{[ 186 ]} علاوة على ذلك، وُصف الصنم الذي صنعه بنو إسرائيل بأنه ثور صغير ( غل )، بينما يُرجح أن يُشار إلى تمثيل إلهة أنثى بعجلة ( غله ). ^{[ 186 ]} كما يُعتبر الاقتراح القائل بأن ملكة السماء المذكورة في سفر إرميا (7: 18، 44: 17) قد تكون عناة، ^{[ 234 ]} على الرغم من اعتماده على ألقاب أوغاريتية ومصرية موثقة جيدًا، غير معقول أيضًا. ^{[ 235 ]}

تم تحديد اسمين محتملين لإله يتضمنان كلمة "عنات" في نصوص آرامية من القرن الخامس قبل الميلاد ^{[ 236 ]:} "إلفنتين" و"نتيهو" و"نتبيتل" ^{[ 186 ]} . ومع ذلك، في كلتا الحالتين، قد يكون العنصر "نت" اسمًا شائعًا ^{[ 186 ]} . وقد طُرحت فكرة أنهما اسمان مضاف إليهما، وهما على التوالي "عنات ياهو" و"عنات بيت إيل" ^{[ 237 ]،} وربما يُشير الأخير إلى الإلهة عنات-بيت إيل المعروفة من المعاهدة بين أسرحدون والملك بعل ملك صور ^{[ 222 ]} . وقد يكون بيت إيل هو الإله الذي سُميت مستوطنة بيت إيل باسمه، والتي يُعتقد أنها بيت لاها الحديثة ، الواقعة على بُعد 30 كيلومترًا (19 ميلًا) غرب حلب . ^{[ 238 ]} يُفترض أن عنصر ياهو يُقابل يهوه ، الإله القومي لبني إسرائيل . ^{[ 239 ]} وقد طُرحت فكرة أن كلاً من "نتيهوه" و "نتبيتيل" يجب فهمهما على أنهما قرينتا الآلهة الذكور المذكورة في اسميهما. ^{[ 237 ]} ومع ذلك، فقد طُرح تساؤل في تسعينيات القرن الماضي حول ما إذا كان ينبغي ترجمة الاسمين إلى "عنات، قرينة ياهو" و"عنات، قرينة بيت إيل"، ^{[ 186 ]} ووفقًا لسوزان أكرمان ، فإن الرأي السائد حاليًا هو أن اسم عنات-ياهو يجب فهمه على أنه تجسيد لياهو. العنصر الأول من الاسم هو اسم شائع يعني " العناية الإلهية " أو "العلامة". ^{[ 239 ]}  

عُثر على نقش آرامي من مصر يذكر كاهنًا للإلهة عناة، لكن أكرمان شكك في صحته. ^{[ 186 ]} وهو جزء من مجموعة مايكليدس، ^{[ 186 ]} التي تضم العديد من القطع الأثرية المعروفة بتكرار المخالفات في توثيقها. تشير هذه المخالفات إلى احتمال عدم صحتها. ^{[ 8 ]}

يُزعم أحيانًا أن الإلهة أتارجاتيس ، التي عُبدت في سوريا الحديثة خلال العصرين الهلنستي والروماني ، كانت تمثل اندماجًا بين الإلهتين عنات وعشتارت . ^{[ 229 ] [ 240 ]} يستند هذا الطرح إلى تأكيد ويليام ف. أولبرايت أن اسم عطا قد يكون شكلًا آراميًا لاسم عنات، وبالتالي يمكن تفسير اسم أتارجاتيس على أنه مزيج من اسمي عنات وعشتارت. ^{[ 8 ]} وقد انتقدت بيغي ل. داي هذا الرأي، مشيرةً، استنادًا إلى دراسة سابقة لجوان هاكيت ، إلى أن شيوع مثل هذه النظريات في الدراسات السابقة مرتبط بفكرة أن الإلهات كنّ قابلات للتبادل ولا يمتلكن سمات فردية مميزة. ^{[ 8 ]} وتقترح أن هذا الطرح يتطلب "إعادة تقييم نقدية". ^{[ 8 ]}

في ستينيات القرن العشرين، طُرحت فكرة أن الإلهة الهندوسية كالي ، التي ذُكرت لأول مرة في القرن السابع الميلادي، تشترك في بعض الخصائص مع بعض آلهة الشرق الأدنى القديمة، مثل ارتدائها قلادة من الرؤوس وحزامًا من الأيدي المقطوعة مثل عنات، وشربها الدم مثل الإلهة المصرية سخمت، وبالتالي فإن شخصيتها ربما تأثرت بهن. ^{[ 241 ]} تروي إحدى الأساطير كيف انتابت كالي نشوة عارمة من لذة القتال والذبح أثناء قتلها للشياطين، ورفضت التوقف حتى هدّأها زوجها شيفا ، الذي ألقى بنفسه تحت قدميها. ^{[ 242 ]} كتب مارفن هـ. بوب في عام 1977 أن هذه الأسطورة تُظهر أوجه تشابه مع أسطورة أوغاريت التي بدأت فيها عنات بمهاجمة المحاربين، والتي تصف الإلهة بأنها كانت متباهية وقلبها يمتلئ بالفرح وكبدها بالضحك بينما كانت تُعلق رؤوس المحاربين على ظهرها وتُشد يديها على خصرها ^{[ 243 ]} حتى تهدأ برسالة سلام أرسلها بعل . ^{[ 244 ]}

يُستخدم اسم "عنات" (ענת) بشكل شائع كاسم أول للإناث في إسرائيل المعاصرة (انظر قائمة الأشخاص الذين سُمّوا بهذا الاسم في "عنات" (توضيح)) . وهو أحد الأسماء التوراتية التي أدخلتها الحركة الصهيونية ، ولم يُوثّق وجوده بين المجتمعات اليهودية السابقة.