تانيت
كانت تانيت أو تينيت ( بالبونية : 𐤕𐤍𐤕 Tīnnīt [ 3 ] ) إلهة رئيسية في قرطاج القديمة ، وهي قرينة بعل حمون . [ أ ] [ 5 ] [ 6 ] وكما أن حمون إله ليبي محلي، [ 7 ] كذلك تانيت، التي تمثل الجانب الأمومي في المجتمع النوميدي ، [ 2 ] والتي يسميها المصريون نيث ويسميها الإغريق أثينا . [ 8 ] [ ب ] [ ج ] [ 2 ] كانت إلهة الحكمة والحضارة والحرف، وهي حامية المدن والمنازل التي تُعبد فيها. اعتاد سكان شمال إفريقيا القدماء وضع رمزها على شواهد القبور والمنازل طلبًا للحماية . [ 9 ] [ 10 ] كانت معابدها الرئيسية في ثينيسوت (بير بوريجبة، تونس )، وسيرتا ( قسنطينة، الجزائر )، ولامبايسيس ( باتنة، الجزائر )، وثيفست ( تبسة، الجزائر ). [ 11 ] [ 9 ] [ 10 ] كان لها مهرجان سنوي في العصور القديمة [ د ] لا يزال قائماً حتى يومنا هذا في أجزاء كثيرة من شمال إفريقيا، لكن معمر القذافي حظره في ليبيا ، واصفاً إياه بالمهرجان الوثني. [ 12 ]
كانت تانيت أيضًا إلهة المطر ، وفي تونس الحديثة ، جرت العادة على استدعاء أومك تانو أو أوموك تانجو (الأم تانو أو الأم تانجو، حسب المنطقة) في سنوات الجفاف لجلب المطر. [ 13 ]
أصل الكلمة
يحمل اسما بعل حمون وتانيت بنية لغوية أمازيغية . تبدأ وتنتهي العديد من الأسماء المؤنثة بحرفي "ت" و"ن" في اللغات الأمازيغية ؛ [ 14 ] في الأمازيغية، تعني كلمة "تانيت" نبعًا أو جدولًا، [ 15 ] [ 16 ] مع أنها لا تظهر في الأسماء المحلية المرتبطة بالآلهة . [ 17 ] قبل عام 1955، كانت الشواهد الوحيدة على اسم الإلهة مكتوبة باللغة البونية ، والتي تُكتب بدون حروف علة كـ "TNT" Tanit أو "TNNT" Tannit، وكانت تُنطق بشكل اعتباطي كـ "تانيت". في عام 1955، عُثر على نقوش بونية مُترجمة إلى أحرف يونانية في الحوفرة (بالقرب من قسنطينة، الجزائر )، حيث نُقل الاسم إلى اليونانية القديمة : Θινιθ (ثينيث) واليونانية القديمة : Θεννειθ (ثينيث). تشير النقوش إلى أن الاسم كان يُنطق على الأرجح "تينيت". [ 3 ] ومع ذلك، لا يزال العديد من العلماء والكتاب يستخدمون "تانيت". وقد عُبدت لاحقًا في قرطاج الرومانية بصيغتها الرومانية باسم "ديا كايليستيس" أو "جونو كايليستيس" أو ببساطة "كايليستيس" .
يعبد

كانت تانيت تُعبد في سياقات قبائلية في غرب البحر الأبيض المتوسط، وشمال إفريقيا ، وصقلية ، ومالطا ، وقادس ، والعديد من الأماكن الأخرى حتى العصر الهلنستي عندما توسعت روما إلى شمال إفريقيا. وبعد سقوط قرطاج بزمن طويل ، ظلت تانيت تُبجل في شمال إفريقيا تحت الاسم اللاتيني : جونو كايليستيس ، لارتباطها بجونو عند الرومان . [ 18 ]

كان لعبادة تانيت طقوس محلية واسعة الانتشار في شمال إفريقيا، [ 19 ] ففي قرطاج القديمة، سرعان ما تفوقت تانيت على عبادة بعل حمون الأكثر رسوخًا ، وفي المنطقة القرطاجية على الأقل، كانت تُذكر قبله في كثير من الأحيان على الآثار. [ 20 ] ومنذ القرن الخامس قبل الميلاد فصاعدًا، ارتبطت عبادة تانيت بعبادة بعل حمون . وقد أُطلق عليها لقب "بيني بعل " (وجه بعل) ولقب " رباط" ، وهو الصيغة المؤنثة من " رب " (رئيس أو سيد). [ 21 ] في شمال إفريقيا ، حيث النقوش والآثار المادية أكثر وفرة، كانت تانيت، بالإضافة إلى كونها قرينة بعل حمون، إلهة حرب سماوية، وإلهة أم عذراء (غير متزوجة) ومرضعة، ورمزًا للخصوبة ، كما هو الحال مع معظم الأشكال الأنثوية. [ 22 ] أصبحت عبادة تانيت شائعة في قرطاج، خاصة بعد الانفصال بين قرطاج وصور في القرن السادس قبل الميلاد ، عندما تم استبدال عبادات عشتار وملقارت الفينيقية التقليدية بعبادة آلهة شمال إفريقيا المحلية تانيت وبعل حمون . [ 23 ]
تم ربط العديد من الآلهة اليونانية الرئيسية بتانيت من خلال التفسير التوفيقي اليوناني ، الذي اعتبر آلهة معظم الثقافات غير اليونانية المحيطة بها آلهة يونانية في هيئة أجنبية. ويذكر مؤرخون يونانيون مثل هيرودوت وأبولودوروس وباوسانياس أن أثينا لها أصول ليبية قديمة في شمال إفريقيا ، وأن تانيت نفسها إلهة ذات جوانب مشابهة بشكل لافت لأثينا (الحكمة، الحرب، النسيج، إلخ). [ 8 ] [ e ] [ f ] [ 2 ] وقد كتب هيرودوت، أحد أشهر المؤرخين اليونانيين الذين جابوا المنطقة، عنها ما يلي:
يبدو أن رداء ودرع تماثيل أثينا قد استوحى منهما الإغريق زيّ النساء الليبيات؛ فباستثناء أن الليبيات يرتدين الجلد، وأن شرابات عباءاتهن المصنوعة من جلد الماعز ليست أفاعي بل أربطة جلدية، فإن زيهن متطابق في كل شيء آخر. وفي الواقع، يكشف الاسم نفسه أن زي تماثيل بالاس قد أتى من ليبيا؛ إذ ترتدي الليبيات "الأيجيا" الخالية من الشعر والمزينة بشرابات فوق ملابسهن، والمصبوغة بالفوّة، وقد غيّر الإغريق اسم هذه الأيجيا إلى "الأيجيدس". علاوة على ذلك، أعتقد أن الترانيم الاحتفالية نشأت أولاً في ليبيا: فنساء ذلك البلد يُنشدن بألحانٍ عذبة. ومن الليبيات تعلّم الإغريق قيادة العربات التي تجرها أربعة خيول.
— هيرودوت، التاريخ، 4.189
كما كشف علماء الآثار مؤخراً عن معابد تانيت التي يعود تاريخها إلى القرن الرابع قبل الميلاد في جزر الأزور ، والتي كانت مخصصة لها، واكتشفوا أيضاً أكثر من خمسة آثار من نوع الهيبوجيا (مقابر محفورة في الصخور) وثلاثة "ملاذات" على الأقل تعود إلى ما قبل التاريخ ، منحوتة في الصخر. [ 24 ]
كشف معبدٌ نُقِّب عنه في ساريبتا بجنوب فينيقيا عن نقشٍ يُعتقد أنه يربط بين الإلهتين تانيت وعشتار . [ 25 ] وقد تشابهت الصور الأيقونية للإلهتين لاحقًا بفضل تأثير الإمبراطورية التجارية القرطاجية الممتدة من غرب البحر الأبيض المتوسط إلى شرقه. [ 26 ] [ 27 ] ويُعتقد أن العلاقة بين الإلهتين ذات طبيعةٍ جوهرية ، إذ تُمثلان جوانب متشابهة من الإلهتين. [ 23 ] [ 27 ] في قرطاج ، عُبدت عشتار ، إلهة الحرب الأخرى ، إلى جانب الإلهة تانيت، ومن الواضح أن الإلهتين ليستا متساويتين، ولا تنحدر إحداهما من الأخرى. وعلى الرغم من أن تانيت لم تظهر في قرطاج قبل القرن الخامس قبل الميلاد، إلا أن هذا يُشير بوضوح إلى أصولها المحلية من شمال إفريقيا. لكن من المعروف أن عشتار الفينيقية إلهة حروب العدوان، على النقيض تمامًا من تانيت الليبية التي لا تخوض الحرب إلا دفاعًا عن الحضارة أو الوطن الذي تُعبد فيه."حامي البيوت والعائلات" ، يقدم التوجيه والمساعدة لمن يسعون إلى الحكمة. [ 2 ] [ 9 ] [ 10 ]

نشر القرطاجيون عبادة تانيت عشتار في شبه الجزيرة الأيبيرية مع تأسيس مدينة قادس ( جادير حاليًا ) ومستعمرات أخرى، حيث يُحتمل أن تكون الإلهة قد دُمجت مع آلهة السكان الأصليين. واستمرت عبادتها حتى بعد الغزو الروماني، حيث دُمجت مع الإلهة الرومانية جونو (إلى جانب عناصر من ديانا ومينيرفا ) في إلهة تُدعى ديا كايليستيس ، بنفس الطريقة التي دُمج بها بعل حمون مع زحل . واحتفظت ديا كايليستيس بخصائص قرطاجية حتى نهاية العصور الكلاسيكية القديمة في القرن الرابع الميلادي. [ 23 ] [ 27 ] وبالمثل، بعد سقوط قرطاج بزمن طويل ، ظلت تانيت تُبجل في شمال إفريقيا تحت الاسم اللاتيني : جونو كايليستيس ، لارتباطها بجونو. [ 18 ]
كان معبد جونو كايليستيس ، المخصص لإلهة حماية المدينة جونو كايليستيس، وهو الاسم الروماني لتانيت، أحد أكبر المعالم المعمارية في قرطاج الرومانية، وأصبح موقعًا مقدسًا للحجاج من جميع أنحاء شمال إفريقيا وإسبانيا. [ 29 ]
الأيقونات

رمزها ( علامة تانيت )، الموجود على العديد من المنحوتات الحجرية القديمة، هو مثلث يمثل جسم الإنسان، يعلوه دائرة تمثل الرأس، ويفصل بينهما خط أفقي يمثل اليدين. لاحقًا، استُبدل شبه المنحرف في كثير من الأحيان بمثلث متساوي الساقين . يفسر البروفيسور الدنماركي في فقه اللغة السامية، إف أو هفيدبيرغ-هانسن ، هذا الرمز على أنه امرأة ترفع يديها. [ 30 ] كما تُمثَّل أيضًا بالهلال ورمز الزهرة . [ 23 ] [ 31 ]
كثيرًا ما تُصوَّر تانيت وهي تمتطي أسدًا أو برأس أسد، مما يُظهر صفاتها المحاربة، [ 27 ] [ 30 ] وغالبًا ما تُصوَّر عارية أو عارية الصدر ، كرمز للأنوثة. [ 32 ] كما تُصوَّر أيضًا بأجنحة، ربما بتأثير من الفن المصري لإيزيس . ومن الحيوانات والنباتات المرتبطة بها الأسد والحمامة وشجرة النخيل والوردة . [ 23 ] وهناك رمز آخر يربطها بأوروبا ، حيث تُصوَّر تانيت كامرأة تمتطي ثورًا يُمثِّل إلهًا آخر، ربما إيل . [ 27 ]
الطقوس

تطورت طقوس النساء البربريات في شمال أفريقيا ( تونس والجزائر والمغرب ) حول عبادة الخصوبة والشفاء ، والرثاء، ودورات الحياة. وتعتقد النساء البربريات أن هذه الطقوس تجلب لهن الرضا الشخصي والجماعي فيما يتعلق بالطقوس الدينية، والروحانية، والاحتياجات العاطفية، وتعزيز الروابط الأسرية والاجتماعية، وتحقيق الأهداف التربوية. وقد تكون هذه الطقوس عامة أو خاصة. ومن الأمثلة على الطقوس العامة طقس " تاغونجا" أو "تيسليت ن أونزار " (عروس المطر). وهو من أقدم الطقوس التي تُطلب فيها الأمطار من السماء عندما تُهدد الجفاف وندرة المياه التربة والزراعة . ويعود أصل هذا الطقس إلى تقليد قديم يتمثل في التجمع والغناء أمام الإلهة تانيت للتضرع إليها لإنزال المطر عند شح المياه. ويختلف أداء هذا الطقس من منطقة إلى أخرى، لكن الاختلافات في هذا الجانب طفيفة. ينطلق موكب من قرية إلى أخرى، ومن مزار قديس إلى آخر، حاملاً تمثالاً لامرأة. وفي طريقه، تُرش العروس بالماء من شرفات المنازل ونوافذها. ويُقدم الناس هدايا نقدية لقائد الموكب، وتُستخدم الأموال والطعام المُجمعة لإعداد وليمة كبيرة قرب نبع ماء أو في مزار قديس، عادةً ما يكون على قمة التل. [ 33 ] [ 34 ] [ 13 ]
التضحية بالأطفال
تعود أصول تانيت إلى مجمع آلهة أوغاريت ، وخاصةً إلى الإلهة الأوغاريتية عنات (هفيدبيرغ-هانسن 1982). وهناك أدلة مهمة، وإن كانت محل خلاف، من مصادر أثرية وكتابية قديمة، تشير إلى أن التضحية بالأطفال كانت جزءًا من عبادة تانيت وبعل حمون. [ 35 ]
افترض بعض علماء الآثار أن التضحية بالأطفال كانت تُمارس هناك. ويعتقد لورانس إي. ستاغر ، الذي أشرف على تنقيبات توفيت القرطاجية في سبعينيات القرن الماضي، أن التضحية بالأطفال كانت تُمارس هناك. وقد لخص باولو زيلا من المجلس الوطني للبحوث في روما الأدلة النصية والنقشية والأثرية على التضحية بالأطفال في قرطاج. [ 36 ]
الأدلة الأثرية
تُوفِت مصطلحعبريمنالكتاب المقدس، يُشير إلى موقع قرب القدس، حيث يُقال إنالكنعانيين والإسرائيليينالذينرفضواإصلاحات الملكيوشيا فيديانةيهوهبممارسةعبادة الأصنام، كانوا يُضحّون بالأطفال. ويُستخدم الآن كمصطلح عام لجميع المواقع المماثلة التي تحتوي على رفات بشرية وحيوانية محروقة.الكتاب المقدس العبريما إذا كان الضحايا الإسرائيليون قد دُفنوا، بل أحرقوا فقط، مع أن "مكان الحرق" كان على الأرجح مُجاورًا لمكان الدفن. ولا نعلم كيف كان الفينيقيون أنفسهم يُشيرون إلى أماكن الحرق أو الدفن، أو إلى هذه الممارسة نفسها.
تم تحديد العديد من المقابر الجنائزية الظاهرة، أبرزها مقبرة كبيرة في قرطاج ، تُعرف باسم مقبرة سلامبو، نسبةً إلى الحي الذي اكتُشفت فيه عام ١٩٢١. [ ٣٧ ] وُجد أن تربة مقبرة سلامبو غنية بفحم خشب الزيتون، ربما من محارق القرابين. كان الموقع يضم معبد الإلهة تانيت والمقبرة . تشير بقايا الحيوانات، ومعظمها من الأغنام والماعز، التي عُثر عليها داخل بعض جرار المقبرة، بقوة إلى أن هذا لم يكن مدفنًا للأطفال الذين ماتوا قبل الأوان. كانت الحيوانات تُضحى بها للآلهة، على الأرجح بدلًا من الأطفال (يشير أحد النقوش الباقية إلى الحيوان على أنه "بديل"). يُعتقد أن الأطفال الذين لم يحالفهم الحظ ولم يكن لديهم بدائل قد ضُحّي بهم أيضًا ثم دُفنوا في المقبرة. تضم البقايا جثث أطفال صغار جدًا وحيوانات صغيرة، وقد جادل مؤيدو التضحية بالأطفال بأنه إذا كانت الحيوانات تُضحى بها، فكذلك الأطفال. [ 38 ] وربما كانت مساحة موقع توفيت في قرطاج تزيد عن فدان ونصف بحلول القرن الرابع قبل الميلاد، [ 39 ] مع تسعة مستويات دفن مختلفة. وُضعت حوالي 20,000 جرة بين عامي 400 و200 قبل الميلاد، [ 39 ] واستمرت هذه الممارسة حتى السنوات الأولى من العصر المسيحي . احتوت الجرار على عظام متفحمة لحديثي الولادة، وفي بعض الحالات عظام أجنة وأطفال في الثانية من عمرهم. وقد فُسِّر وجود هذه البقايا المزدوجة على أنه يعني أنه في حالات ولادة الأطفال الموتى، كان الوالدان يضحّيان بطفلهما الأصغر. [ 40 ] قد يتوافق هذا مع رواية كليتارخوس ، وهو مؤرخ عاش في أوائل القرن الثالث قبل الميلاد وتحدث عن الإسكندر الأكبر ، عن تقديم القرابين لتعويض ما يُعتقد أنه تدخل إلهي قد حدث بالفعل للمصلين. [ 41 ]
يشمل التحليل التفصيلي لأعمار الأطفال المدفونين أفرادًا لم يولدوا بعد، أي المواليد الموتى. ويُقال أيضًا إن توزيع أعمار الرفات في هذا الموقع يتوافق مع دفن الأطفال الذين توفوا لأسباب طبيعية، قبل الولادة أو بعدها بفترة وجيزة. [ 38 ] يناقش المؤرخون وعلماء الآثار المعاصرون حقيقة هذه الممارسة ومدى انتشارها. [ 42 ] [ 43 ] يقترح بعض الباحثين أن جميع الرفات في توفيت قد قُدِّمت كقرابين، بينما يقترح آخرون أن بعضها فقط قد قُدِّم كقرابين. [ 44 ] وقد جادل بعض الباحثين، مثل سيرجيو ريبشيني، بأن توفيت كانت "مقبرة أطفال مُصممة لاستقبال رفات الرضع الذين توفوا قبل الأوان بسبب المرض أو لأسباب طبيعية أخرى، والذين لهذا السبب "قُدِّموا" لآلهة مُحددة ودُفنوا في مكان مختلف عن المكان المُخصص للموتى العاديين". ويضيف أن هذا كان على الأرجح جزءًا من "جهد لضمان الحماية الرحيمة للآلهة نفسها للناجين". [ 45 ] ومع ذلك، فإن هذا التحليل محل خلاف. أظهرت باتريشيا سميث وزملاؤها من الجامعة العبرية وجامعة هارفارد، من خلال تحليل الأسنان والهيكل العظمي في موقع توفيت بقرطاج، أن أعمار الرضع عند الوفاة (حوالي شهرين) لا ترتبط بأعمار الوفيات الطبيعية المتوقعة (فترة ما حول الولادة). [ 46 ]
المراجع الثقافية
في رواية غوستاف فلوبير التاريخية "سلامبو" (1862)، الشخصية الرئيسية هي كاهنة للإلهة تانيت. أما ماثو، البطل الذكر الرئيسي، وهو مرتزق ليبي متمرد يخوض حربًا ضد قرطاج، فيقتحم معبد الإلهة ويسرق حجابها. [ 47 ]
في ثلاثية "سبيريت ووكر" للكاتبة كيت إليوت ، تُعدّ نسخة رومانسية من تانيت واحدة من بين العديد من الآلهة التي تُعبد عادةً في أوروبا متعددة الآلهة. وتلجأ الراوية، كاثرين، بشكل متكرر إلى "تانيت المباركة، حامية النساء"، وتظهر لها الإلهة من حين لآخر.
يشير جي كي تشيسترتون إلى تانيت في روايته عن الحروب البونية ، "حرب الآلهة والشياطين" (فصل من كتابه الإنسان الخالد ). ويصف تشيسترتون الصدمة الثقافية التي أحدثتها الجيوش الأجنبية الغازية لإيطاليا عندما عبر حنبعل جبال الألب ، فكتب:
كان مولوخ على جبل اللاتينيين، ينظر بوجهه المروع عبر السهل؛ كان بعل الذي داس الكروم بأقدامه الحجرية؛ كان صوت تانيت الخفية، خلف حجابها المتدلي، يهمس عن الحب الذي هو أفظع من الكراهية.
في رواية مارغريت أتوود " القاتل الأعمى" ، يوجد نقش على جرة جنائزية قرطاجية يقول: "سبحت، كان البحر بلا حدود، لم أرَ شاطئًا. / كانت تانيت قاسية، استُجيبت دعواتي. / يا من تغرقون في الحب، تذكروني."
في رواية التاريخ البديل لجون مادوكس روبرتس بعنوان "أبناء حنبعل" ، والتي فاز فيها القرطاجيون بالحرب البونيقية الثانية ، فإن إحدى الشخصيات هي الأميرة زارابيل، زعيمة طائفة تانيت.
تحكي قصة الخيال العلمي القصيرة " الماضي الميت " لإسحاق أسيموف ، الصادرة عام 1956، عن أرنولد بوترلي، أستاذ التاريخ القديم، المهووس بتبرئة القرطاجيين من تهمة التضحية بالأطفال، والذي يسعى للحصول على جهاز الكرونوسكوب ، وهو جهاز يسمح بالمراقبة المباشرة للأحداث الماضية. وفي نهاية المطاف، يكون لهوس بوترلي بالماضي القرطاجي آثارٌ بعيدة المدى على مجتمع الحاضر.
الاسم الأول
في العصر الحديث، تم استخدام الاسم، وغالبًا ما يتم تهجئته Tanith ، كاسم علم أنثوي ، سواء للأشخاص الحقيقيين أو في الأعمال الخيالية.
ملحوظات
- ↑ بعل حمون هو مزيج من الإله الليبي آمون والإله الفينيقي بعل، وهذا المزيج يُشكّل إلهاً أقوى. كان دمج الإلهين بمثابة كرم من اللاجئين القرطاجيين عندما سمح لهم ملك الماسيل بالاستقرار في شمال إفريقيا، فتبنّوا العادات المحلية لعبادة آمون، وقاموا بتكريم الآلهة المحلية كعلامة على تقديرهم للسكان المحليين. [ 4 ]
- ↑ هيرودوت. 4.189: "يبدو أن رداء ودرع تماثيل أثينا قد استنسخهما الإغريق من النساء الليبيات؛ فباستثناء أن الليبيات يرتدين الجلد، وأن شرابات عباءاتهن المصنوعة من جلد الماعز ليست أفاعي بل أربطة من الجلد، فإن لباسهن في كل شيء آخر متطابق. وفي الواقع، يكشف الاسم نفسه أن زي تماثيل بالاس قد أتى من ليبيا؛ فالليبيات يرتدين "الأيجيا" الخالية من الشعر والمزينة بشرابات فوق ملابسهن، والملونة بالفوة، وقد غيّر الإغريق اسم هذه الأيجيا إلى "الأيجيدس". علاوة على ذلك، في رأيي، فإن الترانيم الاحتفالية نشأت أولاً في ليبيا: فنساء ذلك البلد يُنشدن بألحان جميلة. ومن الليبيات تعلم الإغريق قيادة العربات التي تجرها أربعة خيول."
- ↑ هيرودوت، الكتاب الرابع، الفصل 180: "يحتفلون بمهرجان سنوي لأثينا، حيث تُقسّم فتياتهم إلى فرقتين ويتقاتلن بالحجارة والعصي، وبذلك (كما يقولون) يُكرمون على طريقة أسلافهم تلك الإلهة المحلية التي نسميها أثينا. تُسمى الفتيات اللواتي يمتن متأثرات بجراحهن عذارى زائفات. قبل أن تُزج الفتيات في القتال، يختار الشعب أجمل فتاة، ويُجهزها بخوذة كورنثية ودرع يوناني، ثم تُركب على عربة وتُجر على طول شاطئ البحيرة."
- ↑ هيرودوت، الكتاب الرابع، الفصل 180: "يحتفلون بمهرجان سنوي لأثينا، حيث تُقسّم فتياتهم إلى فرقتين ويتقاتلن بالحجارة والعصي، وبذلك (كما يقولون) يُكرمون على طريقة أسلافهم تلك الإلهة المحلية التي نسميها أثينا. تُسمى الفتيات اللواتي يمتن متأثرات بجراحهن عذارى زائفات. قبل أن تُزج الفتيات في القتال، يختار الشعب أجمل فتاة، ويُجهزها بخوذة كورنثية ودرع يوناني، ثم تُركب على عربة وتُجر على طول شاطئ البحيرة."
- ↑ هيرودوت. 4.189: "يبدو أن رداء ودرع تماثيل أثينا قد استنسخهما الإغريق من النساء الليبيات؛ فباستثناء أن الليبيات يرتدين الجلد، وأن شرابات عباءاتهن المصنوعة من جلد الماعز ليست أفاعي بل أربطة من الجلد، فإن لباسهن في كل شيء آخر متطابق. وفي الواقع، يكشف الاسم نفسه أن زي تماثيل بالاس قد أتى من ليبيا؛ فالليبيات يرتدين "الأيجيا" الخالية من الشعر والمزينة بشرابات فوق ملابسهن، والملونة بالفوة، وقد غيّر الإغريق اسم هذه الأيجيا إلى "الأيجيدس". علاوة على ذلك، في رأيي، فإن الترانيم الاحتفالية نشأت أولاً في ليبيا: فنساء ذلك البلد يُنشدن بألحان جميلة. ومن الليبيات تعلم الإغريق قيادة العربات التي تجرها أربعة خيول."
- ↑ هيرودوت، الكتاب الرابع، الفصل 180: "يحتفلون بمهرجان سنوي لأثينا، حيث تُقسّم فتياتهم إلى فرقتين ويتقاتلن بالحجارة والعصي، وبذلك (كما يقولون) يُكرمون على طريقة أسلافهم تلك الإلهة المحلية التي نسميها أثينا. تُسمى الفتيات اللواتي يمتن متأثرات بجراحهن عذارى زائفات. قبل أن تُزج الفتيات في القتال، يختار الشعب أجمل فتاة، ويُجهزها بخوذة كورنثية ودرع يوناني، ثم تُركب على عربة وتُجر على طول شاطئ البحيرة."
- ↑ يشير علماء الآثار إلى أنه ربما نظرًا لأن الآلهة لها جوانب متشابهة عندما يتعلق الأمر بالحرب، فقد كان من الطبيعي أن يتبنى سكان شرق البحر الأبيض المتوسط القدماء، بعد أن بدأت السفن القرطاجية بالنزول عائدة إلى أوطانهم القديمة للتجارة، نفس رمز تانيت المستخدم في شمال إفريقيا.
مراجع
- ↑ ريتشارد ج. كليفورد (أغسطس 1990). "الدين الفينيقي". نشرة المدارس الأمريكية للبحوث الشرقية (279): 62. doi : 10.2307/1357208 . JSTOR 1357208 .
- 1 2 3 4 5 كامبس ، ج. (01/01/1989). "أثينا" . Encyclopédie berbère (بالفرنسية) (7): 1011–1013 . دوى : 10.4000/موسوعة البربير.1211 . ردمك 1015-7344 .
- 1 2 فريدريش، يوهانس (1957). "الدراسات العقابية". Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft . 107 (ن ف 32) (2): 282-298: ص. 283, 285–286 . جستور 43369103 . (JStor)
- ^ معسكرات ، ج. (01/09/1986). "عمون" . Encyclopédie berbère (بالفرنسية) (4): 596– 599. دوى : 10.4000/موسوعة البربير.2477 . ردمك 1015-7344 .
- ↑ مايلز، ريتشارد (2011). يجب تدمير قرطاج: صعود وسقوط حضارة قديمة . دار بنغوين للنشر. ص 68.
- ^ المسح القياسي هو: Hvidberg-Hansen, FO (1982). La déesse TNT: Une Etude sur la réligion canaanéo-punique (بالفرنسية). كوبنهاغن: جاد.. ظهرت مراجعة نقدية شاملة بقلم جي دبليو أهلستروم في مجلة دراسات الشرق الأدنى 45 (4)، أكتوبر 1986، ص 311 – 314.
- ↑ ليفيوس. "آمون (إله)" . موسوعة التاريخ العالمي . تم الاطلاع عليه بتاريخ 26-07-2024 .
- 1 2 "باوسانياس ووصفه لليونان"، باوسانياس ورسومات يونانية أخرى ، مطبعة جامعة كامبريدج، 28-06-2012، ص 1-159 ، doi : 10.1017/cbo9781139207669.002 ، ISBN 978-1-108-04751-7
- 1 2 3 معسكرات، ج. لونجرستاي، م. (2000-01-01). " الحوانيت " . Encyclopédie berbère (بالفرنسية) (22): 3361–3387 . دوى : 10.4000/موسوعة البربير.1697 . ردمك 1015-7344 .
- 1 2 3 لو جلاي، م. (1992/09/01). "كايليستيس" . Encyclopédie berbère (بالفرنسية) (11): 1696–1698 . دوى : 10.4000/موسوعة البربير.1896 . ردمك 1015-7344 .
- ^ بيرتراندي ، س. (1994-02-01). "سيرتا" . Encyclopédie berbère (بالفرنسية) (13): 1964– 1977. دوى : 10.4000/موسوعة البربير.2289 . ردمك 1015-7344 .
خلال فترة استقلال المملكة النوميدية، تم الانتهاء من ملاذ مهم للغاية مقدس في عبادة بعل هامون ووالد تانيت
- ↑ "ثافسوث" . journals.openedition.org . تاريخ الاسترجاع: 21 فبراير 2026.
كان يُقام مهرجان الربيع سنويًا في تاريخ ثابت يُحسب وفقًا للتقويم الشمسي في نهاية شهر مارس عندما تدخل الشمس برج الحمل. وقد تم إضفاء الطابع الرسمي عليه ثم حظرته الحكومة.
- 12 الرزقي ، الصادق (1989). الأناشيد التونسية (باللغة الفرنسية). تونس: الدار التونسية للإصدار.
- ↑ تاكروري، أكان (12 فبراير 2017). 100 ديانة أفريقية قبل العبودية والاستعمار . ص 99. ISBN 978-1-365-75245-2.
- ^ بينوا ، بيير (2023/07/20). أتلانتيدا . وايلد سايد برس ذ.م.م. ص. 159. ردمك 978-1-6676-6107-0.
- ↑ بينو، بيير (1 يناير 2005). ملكة أطلانطس . مطبعة جامعة نبراسكا. ص 168. ISBN 978-0-8032-6916-3.
- ^ بليكر، كلاس جوكو؛ ويدنجرين، جيو (1988). Historia Religionum، المجلد الأول: أديان الماضي . بريل. ص 209 وما يليها . رقم ISBN 90-04-08928-4في قرطاج ،
تُدعى الإلهة العظيمة تينيت (كانت تُقرأ سابقًا تانِت).... يبدو أن تينيت هي الصيغة القرطاجية الخاصة باسم عشتار، ولكن الغريب أنه لا توجد أسماء إلهية تحتوي على عنصر تينيت، بينما توجد بعض الأسماء التي تحتوي على عشتار. يبدو أن الاسم نشأ في قرطاج....
- 1 2 تيت ، كارين (2008). الأماكن المقدسة للإلهة . دار نشر CCC. ص 137. ISBN 978-1-888729-11-5.
- ^ كليرمون جانو، تشارلز سيمون (1895). "تانيت وديميتر" . Comptes rendus des Séances de l'Académie des Inscriptions et Belles-Lettres . 39 (4): 291-292 . دوى : 10.3406/crai.1895.70598 .
l'origine historique d'une déesse qualifiée de déesse mère (Amma ou Emm)، إفريقي، مثل nous le montre l'épigraphie
- ↑ "تانيت | إلهة فينيقية، قرطاج، إلهة القمر | بريتانيكا" . www.britannica.com . تاريخ الاسترجاع: 31 يوليو 2024 .
- ↑ ماركو 2000:130.
- ↑ "تانيت | إلهة قديمة". موسوعة بريتانيكا ( النسخة الإلكترونية) . تم الاطلاع عليه بتاريخ 8 أغسطس 2017 .
- 1 2 3 4 5 خوليو غونزاليس ألكالدي، Simbología de la diosa Tanit en تمثيلات السيراميك الأيبيرية ، رباعية. قبل. عرق. يقذف. 18, 1997
- ↑ "| اكتشاف معابد قرطاجية - جزر الأزور - المجلة البرتغالية الأمريكية" . المجلة البرتغالية الأمريكية . 9 يوليو 2011. تاريخ الاسترجاع: 10 يناير 2025 .
- ↑ بريتشارد، جيمس ب. (1978). استعادة ساريبتا، مدينة فينيقية . مطبعة جامعة برينستون.. يقرأ النقش TNT TTRT ، ويمكن أن يحدد Tanit على أنه لقب لعشتار في Sarepta ، لأن عنصر TNT لا يظهر في الأسماء الإلهية في السياقات البونية (مراجعة Ahlström 1986، ص 314).
- ^ مانويل ساليناس دي فرياس، El Afrodísion Óros de Viriato ، Acta Palaeohispanica XI. Palaeohispanica 13 (2013)، الصفحات من 257 إلى 271 ISSN: 1578-5386.
- 1 2 3 4 5 غوادالوبي لوبيز مونتيغودو، ماريا بيلار سان نيكولاس بيدراز، أستارتي-أوروبا في شبه الجزيرة الأيبيرية - نموذج للتفسير الروماني ، كومبليروم إكسترا، 6(I)، 1996: 451-470
- ↑ https://www.diariodeibiza.es/ibiza/2015/11/13/imagen-impostora-tanit-ibiza-30365878.html أيقونة الديوسا púnica الأكثر شهرة تمثل، على الأرجح، ديموسا جريجا ديميتر - التمثيل الأيقوني الأكثر شهرة للإلهة البونيقية ربما يمثل الإلهة اليونانية ديميتر
- ↑ ماكهيو، ج. س. (2015). الإمبراطور كومودوس: إله ومصارع. (بدون مكان نشر): دار بن آند سورد للنشر.
- 1 2 عزيز، جوزيف. اللاهوت الشمسي الفينيقي . ص 177.
- ↑ صادقي، ف. (17-09-2014). الخطابات النسوية المغربية . سبرينغر. ص 57-59 . ISBN 978-1-137-45509-3.
- ↑ مارين سيبالوس، م. (1987) ¿تانيت في إسبانيا؟ لوسينتوم نوم. 6 صفحة. 43-80
- ↑ ويبر، صبرا ج. (11-11-2016). مغازلة الواقع: الفولكلور والتمثيل الإثنوغرافي في شمال أفريقيا . مطبعة جامعة بنسلفانيا. ص 35. ISBN 978-1-5128-0825-4.
- ↑ إناجي، موها (2020-05-01). إدارة التنوع الثقافي في منطقة البحر الأبيض المتوسط . دار نشر كامبريدج سكولارز. ص 32. ISBN 978-1-5275-4997-5.
- ↑ ماركو، ص 136
- ^ شيلا، باولو. كوين، جوزفين؛ ملكيوري، فالنتينا؛ فان دوملين، بيتر . "عظام الخلاف الفينيقية" . العصور القديمة . 87 (338): 1199–1207 . دوى : 10.1017/s0003598x00049966 . S2CID 166266000 . تم الاسترجاع 17 فبراير 2014 .
- ^ بريان بونسارت، كلود. كروجيز، سيلفي (2002). أفريقيا الشمالية العتيقة والعصور الوسطى: الذاكرة والهوية والخيال (بالفرنسية). منشورات جامعة روان ودوهافر. ص. 13. رقم ISBN 2-87775-325-5.
- 1 2 شوارتز، جيفري هـ.؛ هوتون، فرانك؛ ماكياريلي، روبرتو؛ بونديولي، لوكا (17 فبراير 2010). " البقايا الهيكلية من قرطاج البونية لا تدعم التضحية المنهجية بالأطفال الرضع" . PLOS ONE . 5 (2) e9177. مكتبة العلوم العامة. Bibcode : 2010PLoSO...5.9177S . doi : 10.1371/journal.pone.0009177 . PMC 2822869. PMID 20174667 .
- 1 2 Stager 1980 ، ص. 3.
- ↑ ستيجر 1980 ، ص. 6.
- ↑ كوين 2019 ، ص 677.
- ↑ شوارتز وهوتون 2017 ، ص 452.
- ↑ هولم 2005 ، ص 1734.
- ↑ شوارتز وهوتون 2017 ، ص 443-444.
- ↑ ريبشيني 1988 ، ص 141.
- ↑ سميث، باتريشيا؛ ستاغر، لورانس إي؛ غرين، جوزيف أ؛ أفيشاي، غال. "تقديرات العمر تشهد على التضحية بالأطفال في توفيت قرطاج" . العصور القديمة . 87 (338): 1191-1199 . doi : 10.1017/s0003598x00049954 . S2CID 161040311. تاريخ الاسترجاع: 23 يناير 2014 .
- ↑ بورتر، لورانس م. (2002). رواية غوستاف فلوبير "مدام بوفاري": دليل مرجعي . غرينوود. ص. 31.
- كوين، جوزفين كرولي (2019). "الفينيقيون والقرطاجيون في الأدب اليوناني الروماني". في: لوبيز-رويز، كارولينا؛ دواك، برايان ر. (محرران). دليل أكسفورد للبحر الأبيض المتوسط الفينيقي والبونيقي . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 671-685 . doi : 10.1093/oxfordhb/9780190499341.013.44 . ISBN 978-0-19-049934-1.
- شوارتز، جيه إتش؛ وآخرون (2017). "قصتان لمدينة واحدة: البيانات والاستنتاج والتضحية بالأطفال القرطاجيين" (ملف PDF) . مجلة العصور القديمة . 91 (356): 442-454 . doi : 10.15184/aqy.2016.270 .
- هولم، تاوني ل. (2005). "الدين الفينيقي [اعتبارات إضافية]". في جونز، ليندسي (محرر). موسوعة الأديان . المجلد 10 ( الطبعة الثانية). ماكميلان ريفرنس. الصفحات 7134-7135 .
- ماركو، جلين إي. (2000). الفينيقيون . سلسلة "شعوب الماضي". بيركلي: مطبعة جامعة كاليفورنيا. ISBN 978-0-520-22614-2. OCLC 45096924 .
- ريبشيني، سيرجيو (1988). "المعتقدات والحياة الدينية". في: س. موسكاتي (محرر). الفينيقيون . ميلانو.
- ستاغر، لورانس إي. (1980). "طقوس التضحية بالأطفال في قرطاج". في جون غريفيث بيدلي (محرر). ضوء جديد على قرطاج القديمة: أوراق ندوة . مطبعة جامعة ميشيغان. ص 1-11 . ISBN 978-0-472-10003-3.
انظر أيضاً
روابط خارجية
الوسائط المتعلقة بتانيت على ويكيميديا كومنز
- لوحة حجرية من الحجر الجيري عليها صور للإلهة تانيت
- تانيت
- الأساطير القرطاجية
- آلهة القمر
- آلهة الحرب
- آلهة الخصوبة
- آلهة سامية غربية
- آلهة البربر
- آلهة الأسد
- جونو (الأساطير)
- آلهة العذارى
- آلهة الأم
- أشباه البشر الطيور
- آلهة الماشية
- آلهة الزهرة
- آلهة الكواكب
- التضحية بالأطفال
- الأساطير الفينيقية
- الأساطير البربرية
