عشتارتي

📅 آخر تحديث: ٢٣ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٣ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 16 صور
الموسوعة الحرة

عشتار ( باليونانية القديمة : Ἀστάρτη ، بالحروف اللاتينية : Astártē ) هي الصيغة اليونانية للإلهة ʿAṯtart في الشرق الأدنى القديم . وكانت ʿAṯtart هي المكافئ السامي الشمالي الغربي للإلهة عشتار في الشرق السامي . [ 5 ] 

عُبدت عشتار منذ العصر البرونزي وحتى العصور الكلاسيكية القديمة ، ويرتبط اسمها بشكل خاص بعبادتها في بلاد الشام القديمة بين الكنعانيين والفينيقيين ، على الرغم من أنها كانت مرتبطة في الأصل بمدن أمورية مثل أوغاريت وإيمار ، بالإضافة إلى ماري وإيبلا . [ 6 ] كما احتُفل بها في مصر ، لا سيما خلال عهد الرعامسة ، بعد استيراد طقوس دينية أجنبية إليها. وقد أدخل الفينيقيون عبادتها إلى مستعمراتهم في شبه الجزيرة الأيبيرية .

اسم

كان الشكل السامي البدائي لاسم هذه الإلهة هو ׿׹ׯרל . [ 7 ] في حين أشارت دراسات سابقة إلى أن اسم ׿׹ׯרלל قد تشكل بإضافة اللاحقة المؤنثة الأفروآسيوية -t إلى اسم الإلهة ׿׹ׯל ، [ 5 ] فإن الآراء الحديثة تقبل أن اسمي ׿׹ׯל و ׿׹ׯרל ...

يُعدّ تشكيل النص الماسوري ʿAštōret موضع خلاف: إذ يعتبره معظم الباحثين تركيبًا اصطناعيًا لحروف العلة في الكلمة العبرية bōšet ( בֹּ֫שֶׁת ، وتعني " عار " ) على حروف الاسم الأصلي؛ [ 7 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] بينما يرى آخرون أنه ناتج عن التحول الكنعاني من /ā/ إلى /ō/ (على الرغم من حدوث هذا التحول في هذا الموضع بشكل غير متوقع)، [ 12 ] أو، بافتراض وجود شكل مبكر * ʿAštārit ، كونه حدوثًا اصطلاحيًا للتحول من -ā(r)i- إلى -ō(r)ē- . [ 13 ]

ملخص

في ثقافاتٍ مختلفة، ارتبطت عشتار بمجموعةٍ من المجالات التالية: الحرب ، والجنس ، والسلطة الملكية، والجمال، والشفاء، والصيد - لا سيما في أوغاريت وإيمار ؛ [ 14 ] ومع ذلك، لا تشير المصادر المعروفة إلى أنها كانت إلهة الخصوبة ، خلافًا لآراء بعض الباحثين الأوائل. [ 15 ] كان رمزها الأسد ، وكثيرًا ما ارتبطت بالحصان ، وبالتالي بالعربات. وقد يكون الحمام رمزًا لها أيضًا، كما يتضح من بعض الأختام الأسطوانية التي تعود إلى العصر البرونزي. [ 16 ] الصور الوحيدة التي تم تحديدها بيقينٍ تام على أنها عشتار هي تلك التي تصورها كمقاتلة على ظهر حصان أو في عربة. [ 17 ] في حين أكد العديد من المؤلفين في الماضي أنها كانت تُعرف باسم نجمة الصباح والمساء المؤلهة ، [ 18 ] فقد تم التشكيك في ما إذا كان لها طابعٌ فلكيٌّ على الإطلاق، على الأقل في أوغاريت وإيمار. [ 19 ] اعتبرت قوائم الآلهة المعروفة من أوغاريت وغيرها من المدن السورية البارزة في العصر البرونزي، أنها نظيرة للإلهة الآشورية البابلية عشتار ، وللإلهات الحورية الشبيهة بعشتار ، إيشارا (على الأرجح في مظهرها "سيدة الحب") وشوشكا ؛ في بعض المدن، كانت الأشكال الغربية للاسم والشكل الشرقي "عشتار" قابلة للتبادل تمامًا. [ 20 ]

في العصور اللاحقة ، عُبدت عشتار في سوريا وكنعان . وانتشرت عبادتها إلى قبرص ، حيث يُحتمل أنها اندمجت مع إلهة قبرصية قديمة . وربما أُدرجت هذه الإلهة القبرصية المندمجة في الميثولوجيا اليونانية خلال العصر الميسيني والعصور المظلمة لتشكيل أفروديت . مع ذلك، تفترض حجة قديمة أن شخصية عشتار كانت أقل إثارة وأكثر ميلًا للحرب من عشتار في الأصل، ربما لتأثرها بالإلهة الكنعانية عناة ، وبالتالي فإن عشتار، لا عشتار، هي السلف المباشر للإلهة القبرصية. لكن الأدلة من فينيقيا في العصر الحديدي تُظهر أن عشتار أصبحت إلهة أكثر إثارة على عكس عبادتها المبكرة في العصر البرونزي في أوغاريت وسوريا، وأن الإشارات المبكرة لأفروديت كانت أكثر ميلًا للحرب.

في العصور الكلاسيكية والهيلينية والرومانية، كان اليونانيون يربطون أحيانًا بين أفروديت وعشتار والعديد من آلهة الشرق الأدنى الأخرى، وذلك تماشيًا مع ممارستهم المتكررة في دمج آلهة أخرى مع آلهة أخرى. [ 21 ] إضافةً إلى ذلك، يُفترض أن بعض جوانب آلهة يونانية أخرى، مثل أرتميس وأستراتيا، متأثرة بشدة بعشتار.

كانت المدن الفينيقية صيدا وصور وجبيل من أهم مراكز عبادة عشتار في العصر الحديدي . تُصوّر العملات المعدنية من صيدا عربةً تظهر فيها كرة أرضية، يُفترض أنها حجر يُمثّل عشتار. "كثيرًا ما كانت تُصوّر على العملات الصيدونية واقفةً على مقدمة سفينة شراعية، منحنية إلى الأمام ويدها اليمنى ممدودة، لتكون بذلك أصل جميع رموز مقدمة السفن الشراعية." [22] في صيدا ، شاركت عشتار معبدًا مع إشمون . تُظهر العملات المعدنية من بيروت عبادة بوسيدون وعشتار وإشمون معًا.

من المواقع الهامة الأخرى التي عُرفت فيها عشتار على يد البحارة والمستوطنين الفينيقيين: كيثيرا ، ومالطا ، وإريكس في صقلية، ومنها عرفها الرومان باسم فينوس إريسينا . وتشير ثلاثة نقوش من ألواح بيرجي، التي يعود تاريخها إلى حوالي 500  قبل الميلاد، والتي عُثر عليها بالقرب من كايري في إتروريا، إلى بناء ضريح لعشتار في معبد الإلهة المحلية أوني -أستر ( 𐌔𐌄𐌓𐌕𐌔𐌀𐌋𐌀𐌉𐌍𐌖 ). [ 23 ] [ 24 ] وفي قرطاج، عُبدت عشتار إلى جانب الإلهة تانيت ، وكثيراً ما ظهرت كعنصر لاهوتي في الأسماء الشخصية. [ 25 ]

الأيقونات

تُصوّر الأيقونات التي تُجسّد عشتار، والتي تُشبه إلى حد كبير تلك التي تُجسّد تانيت ، [ 26 ] غالبًا عاريةً برفقة أسود ، تُرمز على التوالي إلى رمزي الجنس والحرب. كما تُصوّر أيضًا بأجنحة، تحمل قرص الشمس والهلال كغطاء رأس، وأسودها إما راقدة عند قدميها أو تحتها مباشرةً. [ 27 ] وإلى جانب الأسد، ترتبط عشتار بالحمامة والنحلة . كما رُبطت أيضًا بنباتات برية مثل شجرة النخيل وزهرة اللوتس . [ 28 ]

يُصوّر أحد الأنماط الفنية عشتار كإلهة أوروبا ، حيث تُمثَّل وهي تمتطي ثورًا يُمثّل إلهًا شريكًا. وبالمثل، بعد انتشار عبادتها في مصر ، شاع ربطها بعربة حرب رع أو حورس ، فضلًا عن نوع من الأسلحة، وهو الفأس الهلالي . [ 27 ] وفي الثقافة الأيبيرية ، طُرحت فرضية مفادها أن المنحوتات المحلية، مثل تلك الموجودة في بازا وإلتشي وسيرو دي لوس سانتوس، قد تُمثّل صورةً أيبيريةً لعشتار أو تانيت. [ 28 ]

قناع قديم. صاحب القناع ذو بشرة سمراء وشعر أسود. توجد فتحات عند العينين. تمتد خطوط على الوجه يُعتقد أنها لحية.
يُعتقد أن قناعًا من القرن الرابع قبل الميلاد في قرطاج لشخص ملتحي ذو ملامح أنثوية وذكورية هو عشتار [ 29 ] [ 30 ].

يُعتقد أن بعض التماثيل ثنائية الجنس من لورستان، التي تجمع بين ثديين أنثويين ولحية، هي تجسيد للإلهة عشتار. [ 31 ] [ 29 ] [ 32 ] كما يُعتقد أن العديد من تماثيل الأعمدة اليهودية، التي تتميز بشكل أنثوي بثديين ولحية، تحمل قرصًا شمسيًا، هي تجسيد لعشتار. [ 31 ]

شهادات

في إيبلا

أقدم سجل لـ ʿAṯtart يعود إلى إيبلا في الألفية الثالثة قبل الميلاد، [ 33 ] حيث ورد اسمها بصيغتي Aštarta ( 𒀾𒁯𒋫 ) و Ištarta ( 𒅖𒁯𒋫 ). [ 5 ]

في أوائل ماري

كان مركز عبادة عَتارت الرئيسي هو ماري ، حيث سجلت نصوص مبكرة من معبدها، تعود إلى ما قبل تدمير المدينة على يد الإمبراطورية الأكادية، اسمها باسم ᴰ ׿׹ׯtarat ( 𒀭𒀸𒁯𒊏𒀜 )، [ 34 ] والتي يبدو أنها كانت متميزة عن نظيرتها السامية الشرقية، الإلهة عشتار في بلاد ما بين النهرين ، في ماري. [ 5 ] [ 35 ]

يذكر أحد النصوص من ماري أن القرابين كانت تقدم لكل من عطارات وإله النهر ناروم معًا. [ 36 ]

بين الأموريين

في أموريت ماري

كانت مدينة ماري المركز الرئيسي لعبادة عَتارت خلال العصر الأموري، حيث ورد اسمها كعنصرٍ مُرتبطٍ بالله في أسماءٍ شخصيةٍ مثل ᴰ Aštart-azi ( 𒀭𒀸𒁯𒋫𒍣 ، وتعني حرفيًا " عَتارت هي قوتي " ). مع ذلك، كُتب اسمها أيضًا بالخط المسماري باستخدام رموزٍ تصويريةٍ وبدون اللاحقة المؤنثة -t ، على النحو التالي: ᴰ aš-dar ( 𒀭𒀸𒁯 ) و ᴰ inanna ( 𒀭𒈹 ). [ 5 ] [ 37 ]

سجلت تعويذة معاصرة ضد لدغات الأفاعي من أوغاريت وجود مظهر من مظاهر ʿAṯtart الذي كان يقيم في ماري. [ 37 ]

في أوغاريت

في أوغاريت ، كانت النسخة المحلية من اسم ʿAṯtart، وهي ʿAṯtartu ( 𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚 )، خالية من أي جوانب أو ارتباطات فلكية مع ʿAṯtar، [ 38 ] ولعبت دورًا ثانويًا في النصوص الأسطورية، ولكنها ذُكرت كثيرًا في النصوص الطقسية والإدارية الأوغاريتية، مما يشير إلى أهميتها في تأسيس النظام الملكي. [ 5 ] [ 39 ]

كانت الإلهة آتارتو في أوغاريت مرتبطة بالإلهة عنات ، حيث كانت عنات تسبق آتارتو عادةً، وكثيراً ما كانت الإلهتان مرتبطتين ببعضهما البعض من خلال التوازي الشعري. تشترك الإلهتان في سمات مشتركة مثل الجمال الكامل، الذي ميز الإلهات الشابات، حيث تمت مقارنة الإلهة البشرية حورايا بهما في نص KTU 1.13 III باستخدام المصطلحات الحرفية. ' الذي جماله يشبه جمال عنات، الذي جماله يشبه جمال ʿAṯtartu ' ( 𐎄𐎋𐎟𐎐𐎓𐎎𐎟𐎓𐎐𐎚𐎟𐎐𐎓𐎎𐎅𐎟𐎋𐎎𐎟𐎚𐎒𐎎𐎟𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎚𐎒𐎎𐎅 , dāka nuʿmi ʿAnati nuʿmuha kama têsimi ʿAṯtarti têsimuha ), [ 40 ] حيث تم ربط عنات و ʿAṯtartu من خلال أوجه التشابه الشعرية. [ 5 ] [ 41 ]

ومن السمات الأخرى التي جمعت بين عنات وعاطرتو حبهما للحرب، ويبدو أن اقترانهما كان نتيجة لأدوارهما المشتركة كصيادتين جميلتين وإلهتين محاربتين. ومع ذلك، لم تكن عاطرتو الأوغاريتية تمتلك بعدُ الصفات الإيروتيكية التي تميزت بها عشتارت الكنعانية اللاحقة. [ 5 ] [ 41 ]

بصفتها إلهة الصيد

في نص KTU 1.92 ، تُدعى ׿׹ׯהتُو بـ ׿׹ׯהتُو الصيادة ( א��א��א��א��א��א��א��א��א��א�� ، ׿׹ׯהتُو ׹�רוādatu ) في السطرين 2-3، ويذكر السطر التالي أنها "ذاهبة إلى الصحراء" ( א��א��א��א��אׁ׎א׎ׄאׁאח ، taliku bi-madbari ). وتُشير الأسطر التالية إلى أن الإلهة رأت شيئًا فُقد اسمه بسبب تلف النص، ويذكر السطر 5 أن الأعماق تفيض بالماء، وهو ما قد يُشير إما إلى علامة سماوية أو إلى أرض رطبة محتملة كانت ׿׹ׯהتُو تصطاد فيها. تصف الأسطر من 6 إلى 13 قيام عاطرتو بالاختباء في الأرض المنخفضة وهي تحمل أسلحتها أثناء الصيد، وفي النهاية قتلت حيوانًا ضاع اسمه في السطر 14. بعد ذلك، قدمت عاطرتو الحيوان الذي قتلته قربانًا للإلهين إيل وياريخ . [ 42 ]

وهكذا، كانت هناك سمةٌ حاضرةٌ في إلهة شمال غرب الساميين، وهي سمةٌ كانت أيضاً مميزةً للتجسيد الذكوري لعاطر في جنوب الجزيرة العربية، والذي كانت تُقام على شرفه رحلات صيدٍ مقدسةٍ كطقوسٍ للخصوبة. وقد تلاشى هذا الجانب الصياد من عاطر لاحقاً بحلول الألفية الأولى قبل الميلاد. [ 5 ]

في الجزء الأخير من النص KTU 1.92 ، أُلبست عَتْرَتْو ثيابًا، ثم وُصفت بأنها nšʾat ẓl k kbkbm ( 𐎐𐎌𐎀𐎚𐎟𐎑𐎍𐎟𐎋𐎟𐎋𐎁𐎋𐎁𐎎 )، أي إما أنها تُلقي بظلالها كالنجوم، مما يوحي بأن عَتْرَتْو نفسها كانت متألقة وتُزيل الظلال كما تفعل النجوم، أو أنها هي نفسها تُشرق كالنجوم. يقودنا هذا المقطع إلى مقطع آخر يُبدي فيه بعل رغبته في عَتْرَتْو لجمالها، فيقترب منها. [ 43 ]

تظهر آتارتو أيضًا كصيادة في نص KTU 1.114 ، حيث يتم وصفها هي وشقيقتها عنات باستمرار وهما تصطادان معًا وتعودان بالطرائد التي توزعان لحومها على الآلهة. في هذا النص، تُذكر آتارتو قبل عنات، [ 44 ] على عكس معظم النصوص الأوغاريتية حيث يكون هذا الترتيب معكوسًا، على الرغم من أن الإلهتين مرتبطتان مرة أخرى من خلال أوجه تشابه شعرية في السطرين 10 و11، حيث نقرأ "اقترب من آتارتو وعنات؛ أعدت آتارتو له شريحة لحم، وأعدت عنات قطعة لحم طرية" ( 𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎆𐎓𐎐𐎚𐎟𐎊𐎎𐎙𐎊𐎟𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚 𐎟𐎚𐎓𐎄𐎁𐎟𐎐𐎌𐎁𐎟𐎍𐎅𐎟𐎆𐎓𐎐𐎚𐎟𐎋𐎚𐎔 , عطارتا وعناتا يامي عطارتو تعدوبو نسابي لهو وعناتو كاتيبا ). [ 45 ]

بصفتها إلهة محاربة

إن الأدلة على وجود ʿAṯtartu كإلهة محاربة في أوغاريت ضئيلة، والدليل الرئيسي هو دورها في النص KTU 1.2 I 40 ، حيث تقوم هي وعنات معًا بتقييد بعل عن طريق الإمساك، على التوالي، بيديه اليسرى واليمنى. [ 46 ] ربط هذا النص أيضًا بين ׿׹ׯtartu و ׿׹ׯtartu من خلال التوازي الشعري في الأبيات: "أمسك بيده اليمنى ׿׹ׯtartu، وأمسك بيده اليسرى ׿׹ׯtartu" ( 𐎊𐎎𐎐𐎅𐎟𐎓𐎐𐎚𐎟𐎚𐎜𐎃𐎄𐎟𐎌𐎎𐎀𐎍𐎅𐎟𐎚𐎜𐎃𐎄𐎟𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚 , ymnh ׿Anatu tʾuḫd šmʾalh tʾuḫd ׿A׹ׯtartu ). [ 5 ] [ 45 ]

يذكر النص الأوغاريتي KTU 1.86 ، كتاب الأحلام ( 𐎒𐎔𐎗𐎟𐎈𐎍𐎎𐎎 ، Sipru Ḥulumīma )، خيول ׿Aṯtartu، وهو ما قد يكون إشارة أخرى إلى دورها كمحاربة. [ 47 ]

ربما بسبب دورها كإلهة للحرب، ذُكرت آتارتو أحيانًا إلى جانب الإله رشيف في النصوص الأوغاريتية، كما في الوثائق الإدارية، حيث ذُكرت جرار النبيذ لمعابد آتارتو ورشيف- غن مباشرةً بعد بعضها البعض في النص KTU 4.219 ، وفي النص KTU 1.91 الذي يذكر أن راشبوما ( بصيغة الجمع راشبو ) . علاوة على ذلك، كان الأسد هو الحيوان الرمزي لرشيف ، وهو ما يُشابه اللبؤة التي كانت رمزًا للإلهة المحاربة آتارتو. [ 48 ]

بصفتها إلهة الشفاء

في نص KTU 1.114 ، ذهبت عاطرتو وعنات أيضًا للبحث عن مكونات لعلاج سُكر إيل، الذي كانتا تنتميان إلى منزله، وذُكرتا لاحقًا في الرواية وهما تستخدمان مكونات العلاج لإحداث الشفاء، مما يربط الإلهتين بالشفاء. [ 44 ]

من بين التعاويذ الأوغاريتية التي تذكر آتارتو، اثنتان تُستدعى فيهما للحماية من لدغات الأفاعي: في التعويذة الأولى، من نص KTU 1.100 ، وهو جزء من سلسلة موجهة إلى إلهة الشمس شاباش ليتم تسليمها إلى سلسلة من الآلهة، ذُكرت آتارتو مباشرة بعد أنات، وجُمع اسما الإلهتين في صيغة "أنات وآتارتو في إنبوبوها" ( 𐎓𐎐𐎚𐎟𐎆𐎟𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎛𐎐𐎁𐎁𐎅 ، ʿAnatu-wa-ʿAṯtartu ʾInbubaha )، [ 49 ] والتعويذة نفسها مُخصصة للتسليم إلى كان منزل أنات في إنبوبو، مما جعل أتارتو في مرتبة ثانوية مقارنةً بأنات. وقد ذُكر أتارتو أيضًا على جانب اللوح الذي كُتب عليه النقش. في هذه التعويذة، كان أول ذكر لأتارتو هو أتارتو أوغاريت، بينما كان الثاني هو أتارتو ماري. [ 50 ]

في تعويذة ثانية ضد لدغات الأفاعي، من نص KTU 1.107 ، ذُكرت ʿAṯtartu بعد عنات في اقتران بين الإلهتين كجزء من قائمة تتضمن أيضًا اقترانات بين بعل وداجون ، ورشف وياريخ . [ 34 ]

وردت تعويذة ثالثة، من نص KTU 92.2016 ، إما لعلاج الحمى أو لتسهيل الولادة، ذكرت "بعل والأولياء في النهر" ( Baʿli qadišūma bi-nahri ) ، متبوعة بـ "سيل عططرتو، في رحباني " ( naḫla ʿAṯtarti bi-Raḥbāni ) ، متبوعة بدورها بـ "في يشير مصطلح "البحر" ( 𐎁𐎊𐎎 ، بي-يامي )، إلى أن هذه التعويذة كانت تلمح إلى ثلاثة مسطحات مائية متميزة. [ 34 ]

كإلهة أسدية

كان رمز ʿAṯtartu هو الأسد، وقد تم وصفها صراحة بأنها لبؤة ونمر في ترنيمة RIH 98/02 ، والتي تقول: [ 51 ] [ 52 ]

نص أوغاريتي

𐎌𐎎𐎟𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎖𐎍𐎟𐎊𐎌𐎗𐎟 𐎛𐎏𐎎𐎗𐎟𐎍𐎁𐎛𐎟𐎌𐎎𐎟𐎍𐎁𐎛𐎟𐎌𐎎𐎟𐎚𐎋𐎌𐎄𐎟𐎍 𐎚𐎕𐎔𐎖𐎟𐎍𐎈𐎚𐎟𐎄𐎟𐎂𐎗𐎟𐎛𐎍 𐎐𐎎𐎗𐎟𐎈𐎘𐎗𐎚𐎟𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚 𐎐𐎎𐎗𐎟𐎈𐎘𐎗𐎚𐎟𐎚𐎗𐎖𐎕

الترجمة الصوتية

شوما عطارتي قالت ياشير إدمارا شوما لابي شوما تاكاشيدو لي تاسبيق لاهات دا غوري إلي ناميرو هاتيراتو عطارتو ناميرو هاتيراتو تاركو

ترجمة

ليُغنِّي صوتي باسم عَتْتَرْتُو، وليُسبِّح اسم اللبؤة. يا اسمًا، ليكن النصر حليفك... وليُغلق أنياب مهاجمي إيل. عَتْتَرْتُو نمرٌ جبار، نمرٌ جبارٌ ينقضُّ على فريسته.

تُركز الترتيلة بشكل خاص على الإلهة آتارتو واسمها، حيث يُحتمل أن يكون ذكر الإلهة بـ"الاسم" مرتبطًا بدورها كاسم بعل، ويصفها السطر الثاني بأنها "لبؤة"، بينما يُشبهها السطران الرابع والخامس بالفهد. ويتوافق هذا الربط بين آتارتو والأسد مع أدلة مقارنة هامة من غرب آسيا وشمال إفريقيا القديمة: [ 52 ]

  • كان لدى ʿAṯtartu المكافئ السامي الشرقي، ᴰ Ištar ( 𒀭𒀹𒁯 )، أسد كحيوان مميز لها أيضًا؛
  • إحدى تجليات الإلهة المصرية ׿׹ׯמלרר، الإلهة قتيش ، مصورة واقفة على أسد على لوحة حيث تم إعطاؤها الاسم الثلاثي قتيش-عشتار-عنات ( 𓈎𓐰𓂧𓈙𓐰𓏏𓐱𓆇𓉻𓐰𓏛𓊃𓐰𓍿𓂋𓐰𓏤𓏏𓐰𓆇𓂝𓐰𓈖𓐰𓍿𓇋𓏏𓐰𓆇𓆗 , Qdšt-Ꜥsṯrt-Ꜥnṯt ); [ 53 ]
  • تم ربط الإلهة عطارتو نفسها بالعديد من آلهة الأسود في مصر؛
  • تم تمثيل الإلهة الفينيقية تانيت ، التي ارتبط اسمها باسم النسخة الفينيقية اللاحقة من ʿAṯtartu، ʿAštart، برأس أسد؛
  • كان المقابل المذكر لـ ʿAṯtartu، ʿAṯtaru، يُطلق عليه أيضًا اسم "الأسد" ( 𐎍𐎁𐎜 ، labaʾu ).

ربما تم استحضار ׿Aṯtartu في هيئتها كأنثى لبؤة كعنصر لاهوتي في الأسماء الشخصية Šuma-labʾi ( 𐎌𐎎𐎍𐎁𐎛 ، " اسم أنثى اللبؤة " ) و ׿Abdi-Labiʾti ( 𐎓𐎁𐎄𐎍𐎁𐎛𐎚 ، " خادم أنثى اللبؤة " ) ، والذي يحمل نفس معنى الأسماء الشخصية ׿Abdi-׿Aširti ( 𒁹𒀴𒀀𒅆𒅕𒋾 ) و ׿Abdi-׿Aštarti ( 𒁹𒀴𒀭𒈹 )، وكلاهما يعني "خادم ׿Aṯtartu". [ 54 ]

بصفتها إلهة غير متوافقة مع الجنس

على الرغم من أن الأدوار الإلهية كانت تُصاغ غالبًا على غرار الأدوار البشرية، مثل تمثيل الآلهة الذكورية فيما يتعلق بالنظام الأبوي والملكية على هيئة رجال بشريين، وتمثيل الآلهة الأنثوية فيما يتعلق بالزواج والأعمال المنزلية على هيئة نساء بشريات، إلا أن الأدوار الاستثنائية لآتارتو وأناتو كإلهتين للصيد والمحاربة أشارت إلى تعارضهما مع الأعراف الاجتماعية للمجتمعات التي لم يكن من المفترض أن تمارس فيها النساء البشريات الصيد، والتي كانتا تُعتبران فيها إلهتين. [ 55 ]

يتجلى هذا الوصف بوضوح في أسطورة أقهات، حيث صرخت أقهات في وجه عنات قائلةً : " هت تسن تنت" ( 𐎅𐎚𐎟𐎚𐎕𐎄𐎐𐎟𐎚𐎛𐎐𐎘𐎚 )، بمعنى إما "هل تصطاد النساء الآن؟" كسؤال، أو "هل تصطاد النساء الآن!" بسخرية، وذلك لمقارنتها بالنساء البشريات اللواتي لم يكن من المفترض أن يصطدن. [ 55 ]

وهكذا، فبينما كان كل من بعل ورشف إلهين للصيد، مما جعلهما يلتزمان بأدوار الذكورة، فإن أدوار عطارتو وعنات كإلهتين للصيد والمحاربة شكلت انقلابًا على أدوار النساء. هذا ما جعلهما قدوة ومرشدتين، كما تفعل عنات في قصة أقهات، حيث تخاطبه بعبارة "أخي" الحميمة وتخبره أنها ستعلمه الصيد، وبذلك تتمكن من بناء علاقة وثيقة معه وتكون حاضرة وفاعلة في تطوره ليصبح صيادًا ماهرًا. [ 55 ]

كانت حادثة قيام ׿׹ׯtartu بأداء واجباتها الأبوية من خلال "إغلاق فكي" أعداء إيل حالة أخرى من حالات انعكاس الأدوار بين الجنسين، حيث نجحت الإلهة في أداء أفعال كانت حكراً على الرجال فقط بين البشر. [ 56 ]

المظاهر

من مظاهر ׿Aṯtartu التي شُهدت في أواخر العصر البرونزي، ׿Aṯtartu ׸�urri ( 𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎃𐎗 )، وقد فُسِّر اسمه بأشكال مختلفة، منها ׿Aṯtartu الحوري، و׿Aṯtartu المغارة أو الكهف، و׿Aṯtartu المقبرة (المقابر)، و׿Aṯtartu النافذة. وقد سُجِّل أيضًا في أوغاريت باللغة الأكادية باسم ᴰ ׿Aṯtartu ׸�urri ( 𒀭𒌋𒁯 𒄯𒊑 )، وباسم ᴰ Ištar ׸�urri ( 𒀭𒌋𒁯 𒄷𒊑 ). ). [ 4 ] [ 5 ]

ربطت بعض النصوص الأوغاريتية ʿAṯtartu بالإلهتين الحوريتين ʾIšḫara [ 3 ] و Šauška [ 57 ] ، ويشير مؤيدو تفسير اسم ʿAṯtartu Ḫurri على أنه "ʿAṯtartu الحورية" إلى أن هذا المظهر من ʿAṯtartu هو الذي تم تحديده مع الإلهة الحورية Šauška. [ 4 ]

من بين المظاهر المحتملة الأخرى لـ ʿAṯtartu في أوغاريت، ربما كان هناك ʿAṯtartu ndrg ( 𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎐𐎄𐎗𐎂 ) و ʿAṯtartu ʾabḏr ( 𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎀𐎁𐎏𐎗 )، والتي لا يزال معناها غير مؤكد، حيث أُلحقت الأخيرة بلقب قاديشاتو ( 𐎖𐎄𐎌𐎚 ، " القدوس " ). [ 58 ]

بصفته أحد أفراد أسرة إيل

في ترنيمة RIH 98/02 ، يُطلب من ׿Aṯtartu أن تُغلق فك مهاجمي إيل في السطر "لتُغلق فك مهاجمي إيل" ( 𐎚𐎕𐎔𐎖𐎟𐎍𐎈𐎚𐎟𐎄𐎟𐎂𐎗𐎟𐎛𐎍 , taṣpiq laḥata dā gūri ʾIli )، وهو ما يجد نظيرًا أدبيًا في أسطورة أقات ، حيث يُطلب من البطل الرئيسي أقات "إغلاق فك منتقديه (أبيه)" ( 𐎉𐎁𐎖𐎟𐎍𐎈𐎚𐎟𐎐𐎛𐎕𐎅 , ṭābiqu laḥatê nāʾiṣihu ), مما يشير إلى أن ʿAṯtartu تقوم بواجباتها الأبوية من خلال حماية El، رب الأسرة الذي كانت عضوة فيه. [ 59 ]

بصفتها قرينة بعل

على الرغم من قلة الأدلة، إن لم تكن معدومة، على اعتبار آتارتو قرينة بعل في أوغاريت بشكل صريح، إلا أن النص KTU 1.114 أشار إلى أن بعل كان يرغب جنسيًا في آتارتو، مع احتمال ذكر سرير في السطر 32 من النص، مما قد يشير إلى ممارسة هذين الإلهين للجماع. [ 60 ]

على الرغم من أن الرأي السائد سابقاً بأن عنات كانت أيضاً قرينة لبعل قد تراجع مؤخراً بسبب نقص الأدلة من أوغاريت، إلا أن الأدلة غير المباشرة، مثل التعديلات المصرية للأساطير السامية الغربية التي كانت فيها كل من عتتارتو وعنات قرينتين لبعل، قد تشكل دليلاً غير مباشر على أن هذا قد يكون هو الحال أيضاً في أوغاريت. [ 41 ]

ربما أُدرجت التضحية لآتارتو ضمن قائمة التضحيات المقدمة لعائلة بعل في النص الأوغاريتي KTU 1.148.16، وذلك لاحتمال اعتبار آتارتو قرينة بعل في أوغاريت. وتشير مصادر معاصرة، بما في ذلك اقتباسات مصرية من أساطير غرب سامية تُصوّر آتارتو وعنات كزوجتين لبعل، ومصادر لاحقة، مثل دور عشتارت الفينيقية كقرينة لبعل، إلى أن آتارتو كانت قرينة لبعل، مع أن هذا الدليل لا يزال غير مؤكد، ويبدو أن هذا الاقتران كان ذا طابع شامي بامتياز. [ 61 ]

باعتباره "اسم بعل"

ثمة صلة أخرى بين آتارتو وبعل، وهي اسمها آتارتو - اسم بعل ( بالأوغاريتية : 𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎌𐎎𐎟𐎁𐎓𐎍 ، بالحروف اللاتينية:  ʿAṯtartu šuma Baʿli ). وقد حدد هذا الاسم هوية الإلهة وعلاقتها ببعل. [ 62 ]

ربما كان دور ׿Aṯtartu بصفته اسم بعل مرتبطًا أيضًا باستخدام اسم بعل كسلاح سحري، كما هو الحال في النص KTU 1.2 IV 28 ، حيث يقول أحد الأسطر "بالاسم، سحر ׿Aṯtartu (Yammu)" ( 𐎁𐎌𐎎𐎟𐎚𐎂𐎓𐎗𐎎𐎟𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚 , bi-šumi tigʿaruma ׿Aṯtartu [ 63 ] )، في إشارة إلى استحضار ׿Aṯtartu لقوة اسم بعل وألقابه، مثل "بعل الجبار" ( 𐎀𐎍𐎛𐎊𐎐𐎟𐎁𐎓𐎍 , ʾalʾiyanu Baʿlu ) و "راكب السحاب" ( 𐎗𐎋𐎁𐎟𐎓𐎗𐎔𐎚 , rākibu urpati ) لشفاء الإله يامو. [ 64 ] [ 65 ]

جماعة

لم تُعطِ قوائم آلهة أوغاريت أهمية تُذكر للإلهة آتارتو في مجال الطقوس، وكانت آخر من ذُكر في العديد منها، على الرغم من أهميتها السياسية بالنسبة للسلالة الحاكمة في أوغاريت وإدارة تلك المدينة الدولة، لارتباطها بمؤسسة الملكية. في إحدى الرسائل الموجهة إلى ملك أوغاريت بشأن الأنشطة التجارية البحرية مع قبرص، جاء في الأسطر من 6 إلى 9: "إنني أتحدث بالفعل إلى بعل سابانو، إلى الشمس الأبدية، إلى آتارتو، إلى عنات، إلى جميع آلهة قبرص" ( 𐎀𐎐𐎋𐎐𐎟𐎗𐎂𐎎𐎚𐎟𐎍𐎟𐎁𐎓𐎕𐎔𐎐𐎟𐎍𐎟𐎌𐎔𐎌𐎟𐎓𐎍 . ، أناكونا راغامتو لي بالي Ṣapuni lê Šapši ālê ṯAtarti lê ṯAnati lê Kulli þli Alaṯiya )، [ 66 ] وضع بعل وعطارتو في الموضع الأولي وتسمية عطارتو أولاً، قبل الآلهة الأوغاريتية الأخرى، مما يشير إلى الأهمية السياسية لـ عطارتو في أوغاريت. [ 67 ]

من المرجح أن معبد آتارتو كان يقع داخل مدينة أوغاريت، وربما داخل مجمع القصر الملكي نفسه، حيث تشير السجلات الإدارية إلى وجود أفراد طقوسيين مكرسين للإلهة في هذا المعبد، ويشير النص الأكادي الأوغاريتي RS 20.235 إلى خادم للإلهة، ويذكر النص KTU 4.163 مغنين لآتارتو، بينما يحتوي النص KTU 4.219 على سجل لدفع فضة لمعبد الإلهة مباشرة قبل دفع فضة لمعبد الإله رشف. [ 68 ]

كما ذكرت النصوص الإدارية الأوغاريتية استخدام النبيذ في الطقوس الملكية المتعلقة بـ ʿAṯtartu، حيث ذكر النص الطقسي KTU 1.112 تقديم جرة من النبيذ إلى تجلي الإلهة ʿAṯtartu Ḫurri . [ 68 ]

يذكر النصان KTU 4.242 I 1 و 11 ملابس تمثال ʿAṯtartu Šadî ( 𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎌𐎄 ، [ 69 ] حرفيًا " ʿAṯtartu الحقل " )، [ 70 ] والتي تم تعريفها على أنها الإلهة السورية الشمالية ᴰ Ištar Ṣēri ( 𒀭𒈹𒂔 ، حرفيًا " Ištar أرض السهوب " )، مع الإشارة إلى ʿAṯtartu Šadî نفسها باسم Ištar Ṣēri في النصوص الأكادية من أوغاريت. استُدعيت عشتار سيري كشاهدة إلهية في قسم بين ملكي أوغاريت وكركميش ، [ 71 ] مما يؤكد أهميتها لدى العائلة المالكة في أوغاريت، ويبدو أنها كانت تحظى بشعبية كبيرة في شمال سوريا والإمبراطورية الحثية لدرجة أنها عُبدت في حاتي، حيث كُتب اسمها على النحو التالي: أوليياش عشتار ( 𒀭𒈹𒆤 ) . [ 37 ]

على الرغم من أن آتارتو لم تكن تحمل أيًا من الصفات الإيروتيكية التي ميزت نظيرتها الكنعانية اللاحقة، إلا أن آتارتو شادي/عشتار سيري كانت حاضرة في طقوس الدخول الملكية للزواج المقدس، حيث كان يتم وضع تمثال أو امرأة تمثل الإلهة في محراب القصر الملكي في أوغاريت. [ 5 ] [ 70 ]

بسبب هذه الجوانب من الإلهة ، ربطت النصوص الأكادية من أوغاريت وإيمار بين ׿׹ׯהל ...​​

في عمار

تم استقدام الإلهة عَتارت من بلاد الشام إلى مدينة إيمار الأمورية خلال العصر البرونزي المتأخر، حيث حظيت بعبادة واسعة النطاق، وكان لها معبد في أعلى نقطة من مدينة إيمار نفسها، مع وجود كنز يُدعى عَتارتو شا علي ( 𒀭𒈹 𒍅 ، أي " عَتارت المدينة " ). [ 74 ] ومثلما كان الحال في أوغاريت، لم تُظهر أي سمات فلكية، ولم تكن مرتبطة بنظيرها المذكر، عَتّار. [ 38 ]

كانت الإلهة آتارت تُعبد في إيمار، حيث كُتب اسمها، كما هو الحال في ماري، بالخط المسماري باستخدام رموز تصويرية وبدون اللاحقة المؤنثة -ت ، على النحو التالي: ᴰ aš-dar ( 𒀭𒀸𒁯 ) و ᴰ inanna ( 𒀭𒈹 )، كما ورد اسمها في النصوص الطقسية وأسماء الأماكن هناك. وقد عُبدت آتارت في إيمار بأشكال مختلفة، منها: [ 5 ]

  • ʿAṯtartu ša abī ، والتي تم تفسيرها بشكل مختلف على أنها "ʿAṯtart of the Sea"، أو ʿAṯtart كإلهة راعية لأضرحة abû وشهر Abî، أو "ʿAṯtart of the Fathers"؛ [ 75 ]
  • عطارتو شا تزازي ( 𒀭𒀹𒁯 𒀞 ، مضاءة " عطرت المعركة " )؛ [ 76 ] [ 77 ]
  • عطارتو شا دوريشي ( مضاءة " عطارت الدوس " ).
بصفتها إلهة محاربة

إن دور عطارت كإلهة محاربة أكثر وضوحًا في إيمار نظرًا للإشارة الواسعة النطاق إلى ظهور عطارت باسم عطارت المعركة ( 𒀭𒀹𒁯 𒀞 ، عطارتو شا تاخازي )، والتي كانت أيضًا الأساس الرئيسي لعبادة هذه الإلهة في إيمار. [ 77 ]

كما يتضح دور عَتارت المحاربة في إيمار من خلال استخدام اسمها كعنصر لاهوتي في أسماء شخصية مثل عَتارتو-قارراد ( 𒀸𒋻𒋾 𒌨𒊕 ، " عَتارت محاربة " ) و عَتارتو-ليت ( حرفيًا " عَتارت قوة " ). [ 77 ]

كانت كاهنة تُدعى ماشارتو ( 𒈠𒀸𒅈𒌈 ) تُقيم طقوس عبادة عَتْتَرْتُو (المحارب )، وكان يُطلق على المشاركين في مهرجانها الليلي اسم أويلو شا تاخازي ( 𒇽𒎌 𒋫𒄩𒍣 ، أي حرفيًا " رجال المعركة " ). [ 77 ] [ 76 ]

بصفتها إلهة الصيد

تم تسجيل ارتباط ʿAṯtart بالصيد في إيمار في السياقات الطقسية في نص يذكر "في اليوم السادس عشر يكون صيد ʿAṯtart" ( 𒄿𒈾 𒌋𒐋 𒌓𒈪 𒍝𒁺 𒊭 𒀭𒀸𒁯 , ina 16 umi ṣadu ša ᴰ Aštart )، أي صيد ʿAṯtart الذي تم تنفيذه في السادس عشر من شهر أبي. أُقيمت هذه الطقوس للصيد في نفس يوم موكب تجسيد شجرة الحور ( ׿׹ׯרבר ) من " المخزن " ، مما يُنسب إلى شجرة الحور سمات زراعية لم تكن معروفة لها في أي مكان آخر خلال العصر البرونزي. [ 5 ] [ 78 ]

يُشابه السطر 𒄿𒈾 𒌋𒐋 𒌓𒈪 𒍝𒁺 𒊭 𒀭𒀸𒁯 العبارة السبئية المقدسة "اليوم الذي قام فيه بالصيد من أجل عطار" ( 𐩺𐩥𐩣 𐩮𐩵 𐩮𐩺𐩵 𐩲𐩻𐩩𐩧 , ywm ṣd ṣyd ʿṯtr )، والتي كانت تُستخدم للإشارة إلى طقوس الصيد التي كانت تُقام للإله عطار، إله جنوب الجزيرة العربية ، والذي كان بدوره نظيرًا ذكوريًا للإله عطارت. [ 5 ]

يذكر نص إماري آخر أن صيد عطارت كان يتم في السادس عشر من شهر مرزاقاني، بينما كان صيد بعل في السابع عشر من الشهر نفسه، وقد ذُكر كلا الصيدين معًا في نصوص إيمار، مما يشير إلى أن صيد الإلهة كان يتضمن طرائد أو مؤنًا، وأن عطارت وبعل ظهرا معًا في إيمار، على الأرجح بتأثير اقترانهما في بلاد الشام؛ ويظهر بعل نفسه كصياد في أوغاريت، لكنه لا يظهر أبدًا إلى جانب عطارت كما هو الحال في إيمار. [ 78 ]

بصفتها قرينة بعل

على الرغم من أن اقتران الإلهة الحورية السورية خيبات وبعل كان هو الزوج الإلهي الرئيسي في إيمار، وعلى الرغم من عدم وجود دليل حتى الآن على أن عطارت اقترنت صراحة ببعل في إيمار كما كانت بين الكنعانيين، إلا أن عطارت وبعل كان لهما معابد مشتركة مخصصة لهما، [ 79 ] ويُقترح وجود عبادة مشتركة لهذا الزوج من خلال ظهور أسمائهم كعناصر ثيوفورية في الأسماء الشخصية الشائعة زو-عطارتي ( 𒍪𒀸𒋻𒋾 ، " واحد عطارت " ) وزو-بعل ( 𒍪𒁀𒀪𒆷 ، " واحد بعل " ). [ 80 ] ومع ذلك، لا يوجد سوى القليل من الأدلة غير المادية في إيمار على أي اقتران بين ׿׹ׯרت وبعل، والذي يبدو أنه كان حدثًا شاميًا. [ 5 ] [ 72 ]

إرث

استمرت عبادة عطارت في منطقة الفرات الأوسط، بما في ذلك في إيمار، حتى أواخر العصر البرونزي . [ 5 ]

بحلول العصر الحديدي ، يبدو أن اسم ׿׹ׯרל ...​​​

في مصر

آرتشر عشتار وهي تمتطي حصانًا على مسلة مصرية [ 82 ]

تم استيراد ׿׹ׯלר في النهاية إلى مصر في عصر الدولة الحديثة ، حيث اشتهرت كإلهة حرب سامية غربية، وكثيراً ما ظهرت إلى جانب ׿רלר، كما استعار المصريون الارتباط السامي الغربي بين الإلهتين. [ 77 ] يُشهد على عبادتها في مصر منذ عهد أمنحتب الثاني في القرن الخامس عشر قبل الميلاد، وقد وُثِّقت الإلهة نفسها في مظاهر مختلفة، مثل Ꜥꜣstjr ḫꜣrw ( 𓉻𓐰𓂝𓐰𓊃𓍘𓇋𓂋𓐰𓏤𓑅𓑅𓆼𓄿𓃭𓐰𓏤𓐱𓉐 ) [ 83 ] و Ꜥꜣsyty ḫꜣwrw ( 𓉻𓐰𓂝𓋴𓏭𓍘𓇌𓆼𓏲𓐰𓃭𓐰𓏤𓆗 )، [ 84 ] وهي نفس الصيغة [ 5 ] للإلهة التي كان اسمها في الأوغاريتية ʿAṯtart Ḫurri .

نقش صندوق أور ، إهداء إلى عشتار من ابنة بيت-إسي ( 𐤐𐤈𐤀𐤎 ‎ ، حرفيًا " مقدمة من إيزيس " ).

استمرت عبادة عَتارت راسخةً في مصر خلال العصر المتأخر، في الألفية الأولى قبل الميلاد، في مدينة ممفيس ، حيث كانت تعيش جالية كبيرة من أصول سامية منذ عصر الدولة الحديثة، وكان معبد الإلهة جزءًا من معبد الإله بتاح في المدينة . ومنذ القرن السادس قبل الميلاد على الأقل، رُبطت عَتارت بالإلهة المصرية إيزيس ، وقد يكون صندوق عاجي يعود للقرن السابع قبل الميلاد، عُثر عليه في أور، وقد أهدته ابنة شخص يُدعى بيت-إيزيس (ΐΐΤ�ΐ΀ΐΤ�)، والذي يعني " مُهدى من إيزيس"، إلى عَتارت، ربما يكون أصله مصريًا. [ 5 ] [ 85 ]

بصفتها إلهة محاربة

في عهد الأسرتين الثامنة عشرة والتاسعة عشرة، كانت عتارت تُصوَّر إما واقفة أو على ظهر حصان وهي تحمل سيفًا ودرعًا، وكانت تُربط أحيانًا بالإله رشف كما كانت في أوغاريت نظرًا لدورها كمحاربة، كما يشهد على ذلك نقشٌ لأمنحتب الثاني يتضمن عبارة تذكرهما معًا: "كان رشف وعتارت يفرحان لأنه يفعل كل ما تشتهيه نفسه" ( 𓂋𓐰𓈙𓐰𓊪𓀭𓂝𓐰𓊃𓍘𓂋𓐰𓏤𓐱𓏏𓅱𓆗𓎛𓂝𓐰𓏲𓀠𓇋𓅓𓐰𓆑𓁷𓐰𓏤𓁹𓐰𓏏𓌸𓂋𓐰𓂋𓐰𓏏𓎟𓐰𓏏𓄣𓐱𓏤𓐰𓆑 , Ršp Ꜥstjrtw ḥꜥw jmf ḥr jrt mrrt nbt jbf ), [ 86 ] وقد تم تصوير كلا الإلهين وذكرهما على لوحة خاصة تم العثور على مسلة نذرية في موقع تل البرج في سيناء. [ 48 ]

خلال هذه الفترة، تُرجمت بعض الأساطير الشامية المتعلقة بآتارت إلى اللغة المصرية القديمة ، كما يشهد على ذلك بردية "آتارت والبحر" المجزأة، [ 5 ] وهي الترجمة المصرية لأسطورة سامية غربية تُوصف فيها آتارت بأنها "إلهة غاضبة وعاصفة" ( نترت كندت نشني ). [ 87 ] [ 88 ]

خلال الأسرة العشرين، ذكر أحد نقوش رمسيس الثالث، الذي يسجل انتصاراته العسكرية على الليبيين، عنات وعطارت في مدح للملك، " منتو وسيت معه في كل معركة؛ عنات وعطارت درع له" ( 𓏠𓐰𓈖𓐰𓍿𓅱𓀭𓃩𓂋𓎛𓈖𓐰𓂝𓆑𓐰𓐝𓋴𓎞𓇌𓐱𓀜𓐰𓏥𓎟𓐰𓂝𓈖𓐰 𓍿𓏏𓐰𓆇𓆗𓂝𓐰𓊃𓐰𓍿𓇋𓂋𓐰𓏤 𓍿𓏏𓐰𓆇𓆗𓈖𓐰𓆑𓐰𓐝𓇋𓆎𓐰𓐝𓌲 ، منتو ست ر ḥnꜥf m skw nb Ꜥnṯt Ꜥsṯjrṯt nf m jkm ); [ 89 ] واحتوت قصيدة على الأبيات التالية: "سروج نير مركبتك: إنها عنات وعطارت" ( 𓂧𓐰𓏏𓐱𓏤𓆱𓐰𓏥𓈖𓏏𓐰𓄿𓇌𓐰𓎡𓅓𓐰𓂝𓏭𓐰𓂋𓐱𓏤𓎡𓐰𓄿𓃀 𓏲𓍘𓏏𓆱𓂝𓐰𓈖𓍘𓇋𓏏𓐰𓆇𓆗𓂝𓐰𓊃𓍘𓏭𓐰𓂋𓐱𓏤𓍘𓇋𓏏𓐰𓆇𓆗 ، ḏrwt n tꜣyk mꜥkꜣbwtjt Ꜥntjt Ꜥstyrtjt ), والذي شبّه عربته بالإلهتين. [ 90 ] [ 41 ]

كما عُبدت ׿׹ׯלררר في معبد هيبس في واحة الخارجة ، حيث تم تصويرها، تحت اسم Ꜥ׹ׯר ( דםדאװד׊׃דאד׍׿ד׏דאװד׆ׇדׁא )، [ 91 ] ثلاث مرات على نقش بارز من القرن الخامس قبل الميلاد، متبوعًا بـ رشف. [ 5 ]

خلال العصر البطلمي ، صُوِّرت عَتارت على عربة في نقش بارز من معبد إدفو ، حيث تُدعى "عَتارت، سيدة الخيول، سيدة العربة" ( 𓂝𓐰𓊃𓍿𓐰𓂋𓂧𓏏𓐰𓆇𓁐𓎛𓏌𓐰𓏏𓊃𓐰𓐝𓊃𓐰𓐝𓃗𓐰𓏥𓎟𓅨𓐰𓂋𓇌𓏏𓐰𓆱 , Ꜥsṯrdt ḥnwt smsmw nbt wryt ). [ 5 ] [ 92 ]

بصفتها إلهة الشفاء

في بردية طبية من القرن الرابع عشر قبل الميلاد، تحتوي على نقش سامي شمالي غربي مكتوب بالخط الهيراطيقي ، تظهر الإلهة، التي تُدعى جستر ، كمعالجة، وتُذكر إلى جانب جشمون ، أي إله الشفاء السامي الشمالي الغربي إشمون، الذي ارتبطت به لاحقًا في فينيقيا خلال العصر الحديدي. [ 93 ] [ 94 ] [ 46 ]

كانت عَطارت لا تزال تُذكر كإلهة صيادة خلال العصر الحديدي، وقد ذُكرت على هذا النحو في تعويذة آرامية من القرن الخامس قبل الميلاد ضد لسعات العقارب، منقوشة باللغة الديموطيقية من وادي الحمامات ، والتي يتضمن نصها السطور التالية: "يد أبي، يد بعل، يد عَطار أمي!" ( kp-ʾbwy kp-Bʿl kp-ʿtr-ʾmy ) و"وجه بعل! غطِّ جراحه (بالبصاق)! وجه الصيادة (و) وجه بعل!" ( ʾnpy-Bʿl ksy šʿ-ḥrtw ʾnpy-ṣydtʾ ʾnpy-Bʿl ). [ 95 ] [ 96 ] [ 97 ]

بصفتها إلهة الصيد

ورد ذكر عطارت في نص وادي الحمامات باسم "عطارت أمي" و"الصيادة"، مما يشهد على استمرار دورها كمعالجة، وهو دورٌ مُسجّل منذ العصر البرونزي في أوغاريت، فضلاً عن اقترانها ببعل. ويُوازي استدعاء عطارت وبعل في التعويذة ضد "العدو"، أي العقرب الذي لدغ شخصًا ما، صراع هذين الإلهين ضد الأعداء الكونيين أو الإلهيين في نصوص أوغاريت. [ 61 ]

بصفتها قرينة ست

في نص الأسرة العشرين، " منافسات حورس وسيث "، يُشار إلى عنات وأتارت على أنهما ابنتان إلهيتان، وهما أيضاً الزوجتان المستقبليتان للإله ست ، الذي ربطه المصريون ببعل. [ 98 ] [ 61 ]

عُثر على ختم من العصر البرونزي المتأخر في موقع بيتين في فلسطين الخاضعة للحكم المصري ، يصور الإلهة عطارت كمحاربة، ونُقش عليه اسم الإلهة، مكتوبًا على النحو التالي: ꜥsṯjrṯ ( 𓂝𓐰𓊃𓍿𓐰𓏥𓁹𓐰𓍿 ). [ 77 ]

في قصة "آتارت والبحر"، وهي ترجمة مصرية لأسطورة شامية، يُقدّم مجلس الآلهة السامية الغربية، الذي يرأسه إيل، في البداية جزيةً لإله البحر يام ، تُقدّمها له الإلهة رينينوتت . وبعد فشل هذه المحاولة، يُرسلون إليه جزيةً أكثر جاذبيةً تُسلّمها إليه آتارت، التي تبكي عند سماعها بذلك. وعندما تذهب إلى يام، يراها تُغني وتضحك، فيُخاطبها قائلًا: "إلهة غاضبة وعاصفة" ( نترت كندت نشني )، ثم يُوصيها أن تطلب من مجلس الآلهة أن يُعطيها ابنتهم. لكن جزية آتارت تفشل، إذ يتبعها صراع بين ست ويام، وفقًا للتقليد الشامي للصراع بين بعل ويامو. [ 99 ]

بصفته "وجه بعل"

وقد أطلق على ׿׹ׯלר اسم "وجه بعل" ( ׾npy-Bʿl ) في نقش وادي الحمامات، الذي عرّف الإلهة بأنها تمثل وجود الإله بعل، وخاصة في معبده. إن استخدام اسم الإله للدلالة على وجوده موثق أيضًا لدى الفينيقيين، الذين أطلقوا على الإلهة تانيت اسم "وجه بعل (حمون) " ( باني بعل ) ، ولدى بني إسرائيل، في آية من سفر المزامير في الكتاب المقدس تقول: "أعطوا للرب المجد اللائق باسمه" ( هـبـو لـهـبـو כְּב֣וֹד שְׁמ֑וֹ ) . [ 62 ]

في كنعان

بعد نهاية العصر البرونزي، استمر الكنعانيون خلال العصر الحديدي في عبادة ׿׹ׯרت تحت اسم ׿Aštart ( 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ‎ ) ، والتي كانت استمرارًا لشكلها الأوغاريتي، ׿׹ׯרت. [ 5 ]

خلال القرنين الحادي عشر والعاشر قبل الميلاد، استعان الكنعانيون الأوائل بجانب اللبؤة في إلهتهم عشتارت من خلال نقوش تحمل اسم عبد لبيت ( 𐤏𐤁𐤃𐤋𐤁𐤀𐤕 ‎‎ ‎ ) ، [ 100 ] بمعنى "خادم اللبؤة" (أي حرفيًا " خادم عشتارت " )، على رؤوس السهام إلى جانب اسم ابن عنات ( 𐤁𐤍𐤏𐤍𐤕 ‎ ) ، بمعنى "ابن عنات"، مما يوحي بأن عشتارت وعنات كانتا الإلهتين الراعيتين للمحاربين الذين استخدموا هذه السهام. [ 101 ]

في فينيقيا

كانت النسخة الفينيقية من عشتارت هي الإلهة عشتارت ( 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ‎ ) . [ 102 ] [ 12 ] وبحلول الوقت الذي ظهرت فيه الحضارة الكنعانية الفينيقية في الألفية الأولى قبل الميلاد، طغت عشتارت على الآلهة السامية الأخرى في مجمع الآلهة الفينيقي، وأصبحت التجسيد الرئيسي لحيوية أقل ميلاً للحرب وأكثر ميلاً للحسية. [ 5 ]

مثل نظيرتها السامية الشرقية، عشتار ، كانت الفينيقية عشتار إلهة معقدة ذات جوانب متعددة: كونها المبدأ الأنثوي لقوة منح الحياة، كانت عشتار إلهة الخصوبة التي روجت للحب والشهوانية، وبهذه الصفة أشرفت على تكاثر الماشية ونمو الأسرة؛ وكانت الإلهة أيضًا قرينة المبدأ الذكوري لقوة منح الحياة هذه، والذي تم تجسيده بشكل مختلف باسم حداد أو بعل ، الذي جسد نمو النبات وأشرف على المطر والماء والينابيع والفيضانات وإنبات ونمو الحبوب. [ 5 ] [ 103 ] ذُكر هذا الاقتران بين عشتار وبعل لاحقًا في القرن الأول الميلادي على يد فيلون الجبيل ، الذي كتب عن الإلهة عشتار وزيوس (أي بعل)، المسمى أدودوس (وهو تحريف يوناني للاسم الفينيقي حداد ) وديماروس، اللذين حكما الأرض بموافقة كرونوس (أي إيل ). [ 104 ]

إلى جانب كونها إلهة الحب الجسدي والخصوبة، كانت عشتارت أيضًا إلهة محاربة، على الرغم من أنها لم تعد تُظهر الكثير من سمات الصيد التي ميزت عشتارت في العصر البرونزي، والتي تلاشت حتى أنه بحلول الألفية الأولى قبل الميلاد، صوّرت مشاهد الصيد على ضريح عشتارت الفينيقية في معبد بستان الشيخ قرينها في مدينة صيدون، الإله إشمون ، في صورة صياد ذكر؛ وكانت عشتارت أيضًا إلهة سماوية تمتلك سمات فلكية، وتم ربطها بنجمة الصباح، وأحيانًا بالقمر. وكان الحمام حيوانًا مقدسًا لدى عشتارت، كما هو الحال مع نظيرتها السامية الشرقية عشتار، الأسد. [ 5 ]

بلغت عبادة عشتار أعلى مستوياتها من المكانة بين الفينيقيين، سواء في فينيقيا القارية أو بفضل المساعي التجارية البحرية الواسعة للفينيقيين، في المستعمرات الفينيقية، ولاحقًا البونية، في جميع أنحاء العالم المتوسطي ، حيث تم تسجيل عبادتها في قبرص ، وكذلك في أفريقيا البونية وصقلية ، مع أقدم ذكر مسجل لعشتار الفينيقية من نقش يعود إلى القرن الثامن على تمثال برونزي صغير، يُطلق عليه غالبًا تمثال إشبيلية أو تمثال الكارامبولو ، والذي تم استيراده إلى شبه الجزيرة الأيبيرية من فينيقيا القارية. [ 5 ]

خلال العصر الهلنستي، ربط الفينيقيون إلهتهم عشتار بالإلهة المصرية إيزيس بسبب تأثير أسطورة أوزيريس المصرية على تصوراتهم الخاصة بالحياة الآخرة والخلاص. [ 85 ]

من بين الأسماء الشخصية الفينيقية والبونية التي تحتوي على اسم عشتارت، كان هناك عشتارت-عز ( 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕𐤏𐤆 ، وتعني حرفيًا " عشتارت هي قوتي " ، وقد وردت بالفعل في كتاب ماري الأموري باسم ᴰ عشتارت-عزي ، 𒀭𒀸𒁯𒋫𒍣 )، وجيد-عشتارت ( 𐤂𐤃𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ) . [ 103 ]

الأيقونات
الأصنام العارية التقليدية من إسرائيل ويهودا

كثيراً ما كانت تُصوَّر عشتار كإلهة عارية نظراً لدورها كإلهة للخصوبة والجنس، والعديد من التماثيل الطينية لنساء عاريات التي عُثر عليها في إسرائيل ويهودا كانت تجسيداً لعشتار، مع أن ليس كل صورة لامرأة عارية من هذه المواقع كانت تمثلها. كما صُوِّرت عشتار أيضاً في هيئة تماثيل "محظيات الموتى" التي وُضعت في المقابر، بالإضافة إلى تماثيل سحرية متعاطفة تحمل صفات الخصوبة بهدف ضمان حمل النساء الراغبات في الإنجاب. [ 5 ]

نسخة حديثة من لوح قديم يصور امرأة عارية واقفة على حصان

ربما كانت صور الإلهة المسلحة تمثل أيضًا عشتارت كإلهة للحرب والصيد، ولهذا السبب كانت تُصوَّر غالبًا على ظهر حصان أو على عربة حربية، وأحيانًا تحمل فأس إبسيلون . [ 5 ]

كثيراً ما كانت تُصوَّر عشتار بتسريحة شعر "حتورية"، مما ربطها بمنحوتات العاج الفينيقية للمرأة عند النافذة وبالتمائم التي تُمثِّل إلهة تُشابه قيتش. [ 5 ] كما صُوِّرت عشتار أحياناً محاطة بإلهين توأمين في بعض العملات الفينيقية. [ 105 ]

عشتارت حور

على الرغم من أن العرش الخشبي الذي استقر عليه تمثال إشبيلية/إل كارامبولو قد فُني، إلا أن مقعده البرونزي الباقي نُقش عليه إهداء إلى عشتارت حور ( 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 𐤇𐤓 ‎ ‎ ) ، أي إلى الشكل الفينيقي لتجلي عشتارتو حور الذي سبق توثيقه في عصور ما قبل الفينيقيين، [ 5 ] أو ربما كان مرتبطًا بأفروديت المستنقعات المالحة. [ 106 ]

كانت عبادة عشتارت حور ذات أهمية معينة، خاصة كجزء من الطقوس الملكية، وكانت أراضيها تقع في شوكسو ، وفي ساو، وهي مدينة تابعة لمدينة سيانو . [ 5 ]

باعتباره "اسم بعل"

كان من مظاهر عشتارت الأخرى "عشتارت اسم بعل" ( 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 𐤔𐤌 𐤁𐤏𐤋 ‎ , ʿAštart šim Baʿl )، وهي الصيغة الفينيقية لـ "عشتارتو اسم بعل" ( 𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎌𐎎𐎟𐎁𐎓𐎍 , ʿAṯtartu šuma Baʿli ) التي سبق توثيقها في العصر البرونزي في أوغاريت. وقد حدد هذا الاسم هوية الإلهة باعتبارها مرتبطة ببعل. [ 65 ]

في صيدا

يعود تاريخ عبادة عشتار في مدينة صيدا الفينيقية إلى أواخر العصر البرونزي، عندما تم تسجيل اسمها في النصوص الحثية والملحمات الأوغاريتية والصيغ الاستحضارية. [ 5 ]

كانت العائلة المالكة في سيدون تعبد عشتار، وكان العديد من أفرادها يحملون أسماءً يظهر فيها اسم عشتار كعنصر لاهوتي، مثل إيمي عشتار ( 𐤀𐤌𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ‎ ‎ ) ، وبود عشتار ( 𐤁𐤃𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ‎ ) ، وعبد عشتار ( 𐤏𐤁𐤃𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ‎ ‎ ) ، وكان لقبها ميلكوت ( 𐤌𐤋𐤊𐤕 ‎ ، أي " الملكة " ) عنصرًا لاهوتيًا في اسم ملك صيدا في القرن السابع قبل الميلاد، عبد ملكوت ( 𐤏𐤁𐤃𐤌𐤋𐤊𐤕 ‎ ، حرفيًا " خادم الملكة " ). [ 5 ]

نقش مُهدى للإلهة عشتارت من قِبل الملك الصيدوني بوداشترت

أدرج ملوك صيدون منذ القرن الخامس قبل الميلاد، مثل إشمونازار الأول وابنه تبنيت الأول ، لقب "كاهن عشتارت" كجزء من ألقابهم الملكية، وبينما لم يحمل ابن تبنيت الأول، إشمونازار الثاني ، الذي توفي عندما كان عمره 14 عامًا، لقب "كاهن عشتارت"، كانت والدته أمواشتارت "كاهنة عشتارت". قبل وفاته، بنى إشمونازار الثاني وأمواشتارت معبدًا للإلهة عشتار في صيدون أرش يام (صيدون - أرض البحر)، ومعبدًا آخر في حي شم درم (السماوات العالية) بالمدينة، ومعبدًا ثالثًا للإلهة عشتار في شيم بعل، حيث قام بوداشتارت، ابن عم إشمونازار الثاني وخليفته، بتوسيع معبد صيدون أرش يام. [ 5 ]

كما يتضح من ثلاثة تماثيل صغيرة لأطفال منقوشة عليها إهداءات تقول "إلى عشتار، إلى ربه، إلى إشمون" ( 𐤋𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 𐤋𐤀𐤃𐤍𐤉 𐤋𐤀𐤔𐤌𐤍 ‎ ‎ , la-ʿAštart la-ʾadōniy la-ʾEšmūn )، والتي تذكر عشتار إلى جانب إشمون، فإن معبد هذا الإله في بستان الشيخ ، الذي يعود تاريخه إلى القرنين السادس والرابع الميلاديين، حيث تم العثور على هذه التماثيل الصغيرة، كان في الواقع مزارًا مشتركًا لإشمون وعشتار. [ 5 ] كان يوجد ضريح كبير للإلهة عشتارت على الجانب الشرقي من المعبد، أسفل المنصة التي كان المعبد نفسه قائماً عليها، وكان يحتوي على بركة مياه مرصوفة وعرش حجري محاط بتماثيل أبو الهول المخصصة للإلهة عشتارت الصيدونية، والذي كان بدوره يستند إلى الجدار الخلفي المزخرف بمشاهد صيد. [ 107 ]

تمثال صيدوني من تصميم جوليا مايسا ، يصور "عربة عشتار"، بأربعة أغصان نخيل بارزة من السقف

خلال فترة الإمبراطورية الرومانية الوسطى ، تم إصدار عملة صيدونية للإمبراطورة الرومانية جوليا كورنيليا باولا تحمل صورة عشتارت وهي تضع ذراعها اليمنى على راية ذات رأس متقاطع وتحمل مؤخرة سفينة في يدها اليسرى بينما تتوجها إلهة النصر الرومانية فيكتوريا . [ 5 ]

في جبيل
بقايا معبد عشتار ومغارة أفقا (منبع نهر أدونيس ) في الخلفية

كان معبد عشتار في أفقا ، ضمن أراضي مدينة جبيل، أحد أشهر المعابد في فينيقيا القديمة، ويقع عند منبع نهر أدونيس ، حيث كان، وفقًا لميليتو السرديسي ، قبر أدونيس الذي حوّل دمه مياه النهر إلى اللون الأحمر عندما مات هناك؛ ووفقًا لميليتو الزائف ، كان هذا موقع قبر تموز؛ وكان يُعتقد في العصور القديمة أن هذا المعبد قد بناه الملك القبرصي الأسطوري كينيراس ، وكان يحتوي على بركة مياه، بالإضافة إلى أنابيب كانت تُستخدم للتطهير المرتبط بالممارسات الدينية، كما كانت تُمارس فيه أيضًا البغاء المقدس، الذي كان جزءًا نموذجيًا من عبادة عشتار. [ 108 ]

كانت عشتارت أفقا، التي اتسمت بصفات إيروتيكية، إلهة كوكب الزهرة باعتبارها نجمة المساء التي جمعت بين الجنسين. وقد تم تعريف هذه الإلهة لاحقًا في العصر اليوناني الروماني بالإلهة اليونانية أفروديت أورانيا ( حرفيًا " أفروديت السماوية " ). [ 108 ]

بحلول العصر الهلنستي، أصبحت الإلهة بعلات جبل مرتبطة بشكل صريح بالإلهة عشتارت، وبالتالي بالإلهة اليونانية أفروديت ، التي كانت عشتارت نفسها مساوية لها، في جبيل، وكذلك في أفقا. [ 109 ] [ 108 ]

بحسب زوسيموس ، كانت تحدث ظاهرة غريبة في موقع معبد أفقا، حيث كان يُقذف جسمٌ لامعٌ متوهجٌ يشبه النجم من قمة جبل لبناني، ليسقط في نهر أدونيس. وكان الحجاج يتجمعون في المعبد في أيام حدوث هذه الظاهرة، ويلقون بأشياء ثمينة، كالمشغولات الذهبية والفضية، أو الكتان، أو حرير البحر ، في بركة المعبد كقرابين: وكان يُعتقد أن القرابين التي تغرق في الماء قد قبلتها عشتار، بينما تُعتبر تلك التي تطفو مرفوضة من قِبل الإلهة. [ 108 ]

أمر الإمبراطور الروماني قسطنطين الأول بتدمير معبد أفقا، مع أن زوسيموس وسوزومين سجلا في القرن الخامس الميلادي أن الحجاج كانوا لا يزالون يتجمعون في موقع المعبد لتقديم القرابين في الأيام التي كانت تحدث فيها الظاهرة الضوئية. وقد دُمر مبنى المعبد نفسه تدميراً كاملاً في زلزال خلال القرن السادس الميلادي، إلا أنه ظل موقعاً مقدساً شهيراً مرتبطاً بالخصوبة حتى وقت قريب. [ 108 ]

تانيت وعشتار
النقش من سيريبتا الذي يذكر تانيت-عشتارت

على الرغم من أن الإلهة تانيت ، التي ورد ذكرها لأول مرة في مدينة ساريبتا ، قد نُوقشت في الدراسات القديمة على أنها تجسيد للإلهة عشتارت، [ 110 ] إلا أنه من المحتمل أن تكون الإلهتان قد تم تمييزهما عن بعضهما البعض في النقوش. ومع ذلك، لا تزال الأدلة على ذلك غامضة، وقد يكون اسم تانيت نفسه لقبًا نُسب إلى آلهة متعددة، بما في ذلك عشتارت. ومع ذلك، يشير نقش واحد من ساريبتا يسجل إهداء تمثال إلى تانيت-عشتارت ( 𐤕𐤍𐤕𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ) إلى شكل من أشكال التطابق بين تانيت وعشتارت. [ 111 ]

في عكا

حظيت عشتارت بأهمية كبيرة في البنية الدينية لمدينة عكا ، حيث تم تعريفها بالإلهة اليونانية أفروديت في العصر اليوناني الروماني، عندما كانت الإلهة الراعية للحمامات العامة في المدينة. [ 112 ]

تم تصوير عشتارت عكا على أنها أفروديت على عملات المدينة من القرن الثالث الميلادي، حيث تم تمثيلها مع صولجان هرمس إلى يمينها، والإله اليوناني إيروس ، ابن أفروديت، يمتطي دولفينًا إلى يسارها. [ 112 ]

ومع ذلك، كانت الإلهة تُصوَّر في أغلب الأحيان على عملات عكا بصفات الإلهة اليونانية تيكي بصفتها الإلهة الراعية لبلدية، حيث كانت تُمثَّل جالسة على صخرة، ترتدي تاجًا مصنوعًا من أبراج مسننة، وتضع إحدى قدميها على كتف سباح شاب يجسد نهر العاصي، على الرغم من أن السباح في عملات عكا كان يرمز إلى إله النهر بيلوس، أي نهر النعمان الحالي ، وكان يحمل قصبة وينحني فوق جرة، مع وجود تمساح تحته. [ 112 ]

في عهد الإمبراطور الروماني فاليريان ، تم تصوير عشتارت على العملات المعدنية بشكل مشابه لإلهة سورية، مرتديةً قبعة من نبات الكالوثوس، وجالسةً بين أسدين مثل أتارجاتيس ، ويدها اليمنى في وضعية مباركة ويدها اليسرى تحمل زهرة. [ 112 ]

في تاير

كانت الإلهة عشتارت تحظى بمكانة عالية في مدينة صور ، حيث كانت إلهة سلالة، كما يتضح من أسماء ملوك صور من القرن العاشر إلى التاسع قبل الميلاد: عبد عشتارت ( 𐤏𐤁𐤃𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ‎ ) , [ 113 ] متان عشتارت ( 𐤌𐤕𐤍𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ‎ ) , [ 114 ] وعشتارت إيمي ( 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕𐤀𐤌 ‎ ‎ ) ; [ 115 ] يُزعم أن الملك حيرام الأول بنى معبدًا جديدًا لعشتار وملقارت، وأن الملك إيثوبعل الثاني اللاحق حمل لقب "كاهن عشتار" قبل أن يعتلي عرش صور. [ 5 ]

في صور، كانت عشتارت مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالإله ملقارت وكانت قرينته، ​​وهي عادة استمر بها المستوطنون الذين انطلقوا من صور لتأسيس أنفسهم في جميع أنحاء البحر الأبيض المتوسط. [ 5 ]

في موقع خربة الطيبة، جنوب صور، تم تكريس " عرش عشتار " حجري عليه نقش ( KAI 17) للإلهة عشتار في موقع مقدس يقع وسط حقول من قدم هذا التكريس. [ 5 ] [ 116 ] [ 117 ]

في مدينة حامون الصورية ، شكلت عشتار ثالوثًا مع إله الحليب عشتار وملاك الحليب عشتار، [ 118 ] وكان معبد الحليب عشتار في المدينة يحتوي على إهداء لعشتار. [ 5 ]

في القرن السابع قبل الميلاد، تم استحضار دور الإلهة المحاربة عشتارت في المعاهدة بين الملك الآشوري أسرحدون والملك الصوري بعل الأول في سطر يقول: "ليكسر عشتارت قوسك في خضم المعركة، وليجعلك تجثو عند أقدام عدوك" ( 𒀭𒊍𒋻𒌓 𒀸 𒋫𒄩𒍣 𒆗𒉌 𒄑𒉼𒆪𒉡 𒇷𒅖𒄵 𒀸 𒉺𒅁𒆷𒉽𒆪𒉡 𒀸 𒇷𒊺𒅆𒅁𒆪𒉡 , ᴰ Astartu ina tāḫāzi danni qaštakunu lišbir ina šapla nakrikunu lišēšibkunu ). [ 5 ] [ 119 ] يشابه هذا الوصف لعشتار وصف عشتار الرافدية، التي لُقّبت بـ"سيدة المعركة والحرب" ( 𒁁𒀖 𒉠 𒌋 𒀞 , belet qabli u tāhāzi ). [ 120 ]

عملة برونزية من صور من زمن هادريان ، تصور تايخه (يسار) وعشتار على متن سفينة تحمل تاجًا في يدها اليمنى وصلجانًا في يدها اليسرى (يمين) [ 121 ]

استمر الارتباط بين عشتارت وملقارت في صور حتى العصر الروماني ، ويذكر نقش من سلالة سيفيروس الإلهة عشتارت، تحت اسم الإلهة اليونانية ليوكوثيا ، إلى جانب ملقارت، تحت اسم هيراكليس . [ 5 ]

أسترونو

كانت عشتار تُعبد أحيانًا في صور باسم عشتاروني ( 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤍𐤉 ‎ ) ، وهو شكل من أشكال اسمها حيث تم استبدال اللاحقة المؤنثة -ت باللاحقة الصفة -وني ( 𐤍𐤉- ‎ ) . [ 5 ]

بحسب العالم الأفلاطوني المحدث داماسكيوس الذي عاش في القرن السادس الميلادي ، كانت عشتاروني "أم الآلهة"، وقد وقعت في حب صياد شاب يدعى إشمون البيريتي ، الذي خصى نفسه هرباً منها، لكن الإلهة أعادت إحياءه. [ 5 ]

أُطلق اسم "أشتروني" على ميناء صوري، وذُكرت في نقش صوري يعود إلى القرن الأول الميلادي نسبةً إلى "هرقل"، أي ملقارت. كما سُجّل اسم "أشتروني" في رودس شرق البحر الأبيض المتوسط، وفي قرطاج غرب البحر الأبيض المتوسط. [ 5 ]

في مصر

بسبب تأثير أسطورة أوزيريس المصرية ، استمر الفينيقيون الذين عاشوا في مصر خلال العصر الهلنستي في ربط عشتار بإيزيس، وبهذه الصفة عبدوا هذه الإلهة الأخيرة. [ 85 ]

في قبرص
تمثال عشتار من قبرص، متحف قبرص في نيقوسيا .

إن عبادة عشتار موثقة على نطاق واسع في قبرص القديمة ، حيث تم دمجها مع الإلهة اليونانية أفروديت منذ العصور القديمة، ولهذا السبب أظهرت العديد من الأضرحة المبكرة لأفروديت في قبرص تأثيرًا فينيقيًا جزئيًا. [ 5 ]

"المرأة عند النافذة" على لوحة عاجية من أرسلان تاش

لقد تم تصوير الإلهة القبرصية ʿAshtart بالفعل في منحوتات العاج الفينيقية وفي سفر الأمثال ( 7) من الكتاب المقدس، ومن المحتمل أن يكون اليونانيون قد أشاروا إليها باسم "المتلصص" ( Παρακύπτουσα ، Parakúptousa ) والرومان باسم فينوس prōspiciēns من سلاميس . [ 5 ]

في كيتيون

كان يوجد ضريح للإلهة عشتار في موقع بامبولا في مدينة كيتيون القديمة، وقد عُثر فيه على لوح من المرمر يعود إلى القرن الرابع قبل الميلاد، سُجلت عليه نفقات الضريح على مدار شهر كامل، بالإضافة إلى ذكر عشتار بلقبها الشائع "الملكة المقدسة" ( 𐤌𐤋𐤊𐤕 𐤒𐤃𐤔𐤕 ‎ ‎ , milkōt qdšt ). [ 5 ]

ربط سكان كيتيون بين عشتار والإلهة اليونانية أفروديت أورانيا. [ 108 ]

في ظل حكم مملكة كيتيون، تم إنشاء أرشيف فينيقي كبير في إيداليون ؛ معظم الأرشيف اقتصادي، ولكن بعضه ديني، وإحدى الشظايا تسجل عشتارت وملقارت في مرزة . [ 122 ]

في بافوس

في قبرص، تم ربط عشتار خلال القرن الثالث قبل الميلاد بالإلهة اليونانية أفروديت بافيا ( حرفيًا " أفروديت بافوس " )، التي كانت تُعبد في بافوس ، كما هو مسجل في نقش إهداء إلى عشتار ( 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 𐤐𐤐 ، حرفيًا " عشتار بافوس " ). [ 5 ] [ 123 ]

في أماثوس
إحدى تعريفات كيتيون ، التي تتناول نفقات معبد عشتار في كيتيون شهريًا

كانت الإلهة عشتارت الإلهة الرئيسية لمدينة أماثوس ، حيث كان يقع أحد أشهر معابدها على قمة أكروبوليس المدينة. شُيّد معبد عشتارت في أماثوس في القرن الثامن قبل الميلاد، عندما كانت المدينة تحت النفوذ الصوري، ويشهد وجود نقشين فينيقيين وتابوتين بشريين من الطراز الفينيقي في أماثوس وكيتيون على وجود جالية فينيقية سكنت هاتين المدينتين. وهكذا، أظهر ضريح أماثوس، كمعظم أضرحة عشتارت القبرصية، بعض التأثيرات الفينيقية، مثل قاعات العبادة والساحات والمذابح داخل الحرم ، ولم يُستبدل بمعبد على الطراز اليوناني إلا في القرن الأول الميلادي . خلال القرنين السادس والخامس قبل الميلاد، ارتبطت التماثيل النذرية المصنوعة يدوياً محلياً بألواح صغيرة مصبوبة من النوع الفينيقي تصور عشتار كإلهة عارية واقفة تمسك بثدييها، بالإضافة إلى تماثيل كوراي صغيرة من النوع اليوناني . [ 5 ]

تم العثور في موقع ضريح أماثوس على قطعتين من التماثيل التذكارية التي قدمها أندروكليس، آخر ملوك أماثوس، في الفترة ما بين 330 و310 قبل الميلاد، على التوالي للإلهتين كوبريس ( إلهة قبرص ) وكوبريا أفروديت ( أفروديت قبرص ) ، بالإضافة إلى مزهريتين ضخمتين من الحجر الجيري. [ 5 ]

على الرغم من أن المؤلفين اليونانيين والرومانيين زعموا أنه كان من المحرم إراقة الدماء في معبد أماثوس، إلا أن بقايا القرابين الهلنستية قدمت دليلاً على أن الماعز والأغنام كانت الحيوانات الرئيسية التي تقدم كقرابين في ضريح عشتارت. [ 5 ]

بحسب المؤلفين الرومان أوفيد وبوسانياس وتاكيتوس ، كان سكان قبرص يعتبرون ضريح فينوس، أي عشتار، في أماثوس ، أحد أكثر ثلاثة مواقع تبجيلاً في قبرص، إلى جانب بافوس وسلاميس. [ 5 ]

في بحر إيجة واليونان

استُخدم اسم الإلهة عشتارت كعنصر ثيوفوري في العديد من الأسماء الشخصية، الموثقة في أثينا وأفروديسياس وديلوس ورودس ، بأشكالها الهيلينية والتي تتضمن العنصر سترات- ( Στρατ- ، من عشتارت ) . [ 5 ]

في رودس

في رودس (في KAI 44، أحد النقوش الفينيقية اليونانية ثنائية اللغة في رودس )، كان اللقب الكامل لأحد خدام المعبد الذين شاركوا في عبادة ملقارت، وهو miqim ʾelīm ، يحمل لقب mtrḥ ʿštrny ( 𐤌𐤕𐤓𐤇 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤍𐤉 ‎ ) ، والذي ربما يعني "زوج عشتارتي". [ 5 ] [ 124 ]

في ديلوس

ورد في السجلات أن امرأة صيدونية كرمت عشتار، التي تم دمجها مع إيزيس المصرية، في معبد سيرابيوم الرسمي في ديلوس. [ 5 ]

في كوس

في كوس ، اتخذ أحد آلهة الثياسوت الفينيقية عشتار وزيوس سوتر (أي بعل محلاك، أي " بعل معابر (البحر) " ) إلهين راعيين له، وكرّس ابن الملك الصيدوني عبدلونيموس قطعة فنية بحرية للإلهة عشتار-أفروديت من أجل حياة البحارة ( KAI 292). [ 5 ]

في مالطا
بقايا معبد ضخم في تاس-سيلج، والذي أصبح فيما بعد معبدًا للإلهة عشتار

في أواخر القرن الثامن قبل الميلاد، أعاد الفينيقيون استخدام هيكل ضخم من العصر النحاسي في تاس-سيلج بجزيرة مالطا ليصبح معبدًا للإلهة عشتارت، حيث كانوا يقدمون لها القرابين من خلال إعادة ضبط جدرانه، ووضع مذبحهم على حجر مذبح أقدم، وبناء العديد من الأضرحة، ووضع أعداد كبيرة من الهدايا النذرية هناك، وخاصة التماثيل ذات الطراز الهلنستي. [ 5 ]

كان معبد عشتار في تاس-سيلج ضخمًا، إذ بلغ عرضه 100 متر، واشتهر في العصور القديمة بثروته الطائلة. وقد كشف معبد تاس-سيلج عن العديد من النقوش البونية التي يعود تاريخها إلى القرنين الخامس والأول قبل الميلاد، والتي تتضمن إهداءات قصيرة لعشتار، التي كانت تُعرف آنذاك بالإلهة اليونانية العليا هيرا، ولاحقًا بالإلهة الإيطالية جونو، ولذلك أشار إليه شيشرون لاحقًا باسم " فانوم إيونونيس "، أي "معبد جونو". [ 5 ]

كان يوجد معبد للإلهة عشتارت أيضًا في جزيرة غوزو . [ 5 ]

في صقلية
بقايا القلعة التي بنيت على معبد ʿštrt ʾrk /Venus Erycina [ 125 ]

كانت عشتار تعبد في صقلية في جبل إريكس ، حيث كان يقف معبد لإلهة، على نتوء صخري يهيمن من شماله الشرقي على مدينة إريكس ، التي كانت في حد ذاتها مدينة تنتمي في السابق إلى الإليميين وكانت حليفة للفينيقيين الذين استقروا في شيش وموتوي قبل أن تصبح حصنًا فينيقيًا خلال القرنين الرابع والثالث قبل الميلاد. تم تخصيص معبد جبل إريكس في البداية لإلهة أصلية اسمها في نقوش الأوسكان هيرينتاس هيروكينا ( 𐌇𐌄𐌓𐌄𐌍𐌕𐌀𐌔 𐌇𐌄𐌓𐌖𐌊𐌉𐌍𐌀 )، والتي تم التعرف عليها لاحقًا باسم عشتارت، ثم لاحقًا باسم اليونانية. أفروديت والزهرة الرومانية إريسينا . [ 5 ]

أطلق الرومان أنفسهم على معبد جبل إريكس اسم " فينيريس فانوم" ( أي " معبد فينوس " )، ووفقًا لعملة رومانية من القرن الأول قبل الميلاد، كان للمعبد أربعة أعمدة، وكان الجبل نفسه محاطًا بسور، بحيث لا يمكن الوصول إلى المزار إلا بالمرور عبر بوابة ضخمة. وروى كلوديوس إيليانوس أسطورةً مفادها أن "فينيريس فانوم" كان يضم مذبحًا مكشوفًا تختفي منه جميع القرابين المقدمة للإلهة خلال النهار في الليل، ليحل محلها الندى والأعشاب الطازجة، وهو ما يشبه بعض خصائص عبادة الإلهة القبارصة عشتار. [ 5 ]

صوّرت العملات القديمة إلهة إريكس مع حمامة ، وهي رمز للإلهة عشتار في بلاد الشام، وكذلك مع إيروس اليوناني، ابن أفروديت، وكلب ، وهو رمز شائع في الديانة الفينيقية، مما يدل على وجود تأثيرات غرب آسيوية عليها. أما العملات اللاحقة، فتصورها وهي ترتدي إكليل غار وتاجًا . [ 5 ]

ومن الجوانب الشامية المميزة الأخرى لعبادة عشتار إريكس ممارسة البغاء المقدس ، الذي كانت تقوم به "خادمات" الإلهة. كان البغاء المقدس في معبد فينيريس معروفًا جيدًا في العصور القديمة لدرجة أن بلاوتوس سجل نصيحة رجل عجوز لقواد ذكر فيها أن المومسات في المعبد كن يكسبن مبالغ طائلة من المال. [ 5 ]

انتشرت عبادة هذه الإلهة لاحقًا إلى العالم اليوناني الروماني ، حيث وُثِّقت عبادتها في روما ، وهركولانيوم ، وديكايارخيا ، وبوتنتيا ، واليونان . وفي العالم البوني، عُبدت في كاراليس ، في سردينيا ، وفي قرطاج ، حيث يشير نقشان إلى عشتار إريكس، وكذلك في ثيبيليس ، وسيرتا ، ومادور ، وسيكا فينيريا ، التي اشتهرت في العصور القديمة بممارسة البغاء المقدس، [ 5 ] الذي كانت تمارسه هناك نساء قرطاجيات ( Pūnicae fēminae ) . [ 126 ]

في قرطاج

في قرطاج وفي أفريقيا الفينيقية البونية بشكل عام، يبدو أن الإلهة تانيت قد حلت محل عشتار وتولت أدوارها، ولهذا أصبحت تُعرف باسم "تانيت وجه بعل" ( 𐤕𐤍𐤕 𐤐𐤍 𐤁𐤏𐤋 ‎ , Tinnit panē Baʿl )، والتي كانت تُقرن غالبًا بالإله القرطاجي الأعلى بعل حمون . [ 111 ]

على الرغم من أن الإلهة عشتار كانت أقل أهمية في شمال إفريقيا، إلا أنها كانت تُعبد في قرطاج ، حيث تم استيراد طقوسها مباشرة من فينيقيا، وخاصة من صور وصدون، وكذلك من إريكس. [ 5 ]

ذكرت ميدالية ذهبية من القرن السابع قبل الميلاد من قرطاج الإلهة عشتار إلى جانب شخص يدعى بيجماليون الذي كانت الميدالية تنتمي إليه. [ 5 ]

خلال العصر البوني، ارتبطت عشتارت بعبادة إشمون، كما كان الحال في معبد صيدا في بستان الشيخ، وكانت تُعبد تحت اسم "عشتارت الجبارة" ( عشتارت الجبارة ، عشتارت هأديروت ). ومثل تانيت، امتلكت عشتارت معبدًا خاصًا بها في مدينة قرطاج، يقع في مركز المدينة. ومن المرجح أن هيئة المحاربة للإلهة هي التي كانت تُعبد في هذا المعبد، حيث كانت أسلحتها وعربتها محفوظة هناك. [ 5 ]

استعان القائد البوني حنبعل بالإلهة عشتار، التي كانت تُعرف في اليونانية باسم هيرا، كواحدة من الآلهة العديدة التي اتخذها شاهدة في المعاهدة التي أبرمها مع الملك فيليب الخامس المقدوني. [ 5 ]

خلال القرنين الثالث والثاني قبل الميلاد، كان يوجد في قرطاج معبد للإلهة المصرية إيزيس، التي تم تحديدها على أنها عشتار. [ 85 ]

بعد تدمير قرطاج وضمها إلى الجمهورية الرومانية في نهاية الحروب البونيقية، واصل الرومان عبادة عشتارت تحت اسم "جونو السماوية" ( إيونو كايليستيس ). وعندما أعادوا بناء قرطاج عام ١٢٣ قبل الميلاد، أطلقوا عليها في البداية اسم جونونيا نسبةً إلى إيونو كايليستيس، أي نسبةً إلى عشتارت. كما أعاد الرومان بناء معبد عشتارت وكرّسوه لجونو كايليستيس، التي كانت بذلك استمرارًا رومانيًا للعبادة البونيقية الأصلية لعشتارت، وإلهة متميزة عن الإلهة الرومانية جونو ريجينا. خلال العصر الروماني، كانت عشتارت لا تزال تُعبد باسمها الفينيقي في ثوبوربو مايوس ، حيث كانت تُعرف باسم جونو كايليستيس. [ ٥ ]

استمر ربط عشتارت بإيزيس المصرية في الأراضي البونية السابقة في شمال إفريقيا بعد الغزو الروماني، وظهرت عدة مدن تحمل اسم إيزيس في المنطقة تحت الحكم الروماني. [ 85 ]

ذكر الكتّاب الرومان أن الأفارقة عبدوا "جونو القرطاجية" ( Iūnō Poena )، التي قدمت من الشرق وكان مكان إقامتها المفضل قرطاج؛ ولاحظ ترتليان في القرن الثاني الميلادي أوجه التشابه بين الإلهة الأفريقية كايليستيس والإلهة الشامية عشتارت؛ وذكر هيروديان في القرنين الثاني والثالث الميلاديين إلهة أورانيا ( وتعني حرفيًا " السماوية " )، التي عبدها القرطاجيون والليبيون، وسجل اسمها "ملكة النجوم" ( باليونانية القديمة : Ἀστροάρχη ، بالحروف اللاتينية : Astroárkhē )، وهو تحريف وإعادة تفسير لاسم عشتارت؛ وسجل أوغسطينوس من هيبو أن البونيين أطلقوا على جونو اسم "عشتار"، أي عشتارت. [ 5 ] 

كانت عبادة عشتارت-كايليستيس ذات أهمية استثنائية في ميديدي ، حيث كانت تُعرف باسمها الفينيقي-البوني، وتُلقب بـ"زوجة بعل"، كما هو مسجل في نقش بوني حديث يقول: "مزار عشتارت قرينة بعل: بناه سكان ميديدي" ( 𐤌𐤒𐤃𐤔 𐤁𐤍𐤀 𐤋𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 𐤔𐤕 𐤁𐤏𐤋 𐤁𐤍𐤀 𐤁𐤏𐤋𐤀 𐤄𐤌𐤉𐤃𐤃𐤌 ‎‎ ‎ , mqdš bnʾ lʿštrt št Bʿl bnʾ bʿlʾ hMyddm ). يشهد على مكانتها المرموقة في ميديدي لوحة حجرية عُثر عليها هناك، حيث صُوِّرت الإلهة على حافتها، بينما وُجد في أسفلها زحل الأفريقي (أي بعل حمون )، وإلى يمينه الإلهة كوبيليا جالسة على أسدها، والتي عُرِفت في ميديدي باسم عشتارت، وليس باسم تانيت. [ 5 ] [ 61 ]

كان معبد جونو كايليستيس الروماني، وفقًا لما ذكره أسقف قرطاج في القرن الخامس الميلادي، كودفولتديوس ، ضخمًا، ومحاطًا بأضرحة لآلهة مختلفة مرتبطة بالإلهة، ووصفه أسقف بيزاسينا في القرن الخامس الميلادي، فيكتور فيتنسيس ، بأنه يقع بالقرب من حمامات أنطونينوس ؛ وقد تم تدنيس المعبد بالفعل في عهد الإمبراطور الروماني ثيودوسيوس الأول ، ودُمر نهائيًا في عام 421 ميلاديًا إثر اضطرابات من قبل السكان الوثنيين في المدينة. [ 5 ]

في إيطاليا
منظر في المعبد في بيرجي، والذي تضمن معبدًا لعشتار (كما هو مذكور في ألواح بيرجي ) [ 127 ]

ربط الأتروسكان بين عشتارت وإلهتهم أوني ، كما تشهد على ذلك الألواح الذهبية التي اكتُشفت عام 1964 في موقع المعبد الشهير الذي بُني في القرن السادس قبل الميلاد للإلهة أوني في مدينة بيرجي ، ميناء مدينة قيصرة الأتروسكانية . وارتبطت أوني بالإله تينيا ، الذي كان المكافئ الأتروري للإله اليوناني زيوس ، وتم دمجه مع ملقارت، وبذلك تم دمج الزوجين الإلهيين أوني وتينيا مع الزوجين الإلهيين الفينيقيين عشتارت وملقارت. [ 5 ]

نُقشت الألواح الذهبية الشهيرة من بيرجي بنقوش إترورية وفينيقية-بونية تُسجل تكريس مركز عبادة للإلهة عشتارت من قِبل الملك تيبيريوس فيلياناس ملك قيصرة، الذي حكم حوالي عام 500 قبل الميلاد ، في "يوم دفن الإله (ملقارت)". ربما كانت ممارسة هذه العبادة للفينيقيين البونيين من قِبل ملك إتروسكي نتيجة لمعاهدة محتملة مع قرطاج، وشملت الطقوس التي مُورست في معبد بيرجي البغاء المقدس، الذي كانت تؤديه " سكورتا بيرجينسيا "، أي عاهرات بيرجي. [ 5 ]

كان معبد بيرجي معبدًا ثريًا، كما يتضح من مبلغ 1500 تالنت الذي نهبه ديونيسيوس الأول من سيراكوز منه في عام 384 قبل الميلاد. [ 5 ]

في إسبانيا

كما يشهد على ذلك تمثال إشبيلية/إل كارامبولو، الذي تم استيراده من بلاد الشام إلى إسبانيا، فإن الأنشطة الفينيقية في البحر الأبيض المتوسط ​​قد نشرت عبادة عشتار حتى إسبانيا. [ 5 ]

استمرت عبادة عشتار في هسبانيا بعد غزوها من قبل الرومان، حيث كانت تُعرف هناك أيضًا باسم جونو، وقد ذكر أرتميدوروس وبومبونيوس ميلا وجود معبد ومذبح مخصصين لجونو، أي لعشتار . ويشير نقش لاتيني من العصر الإمبراطوري الروماني إلى كاهن يُدعى هرقل، وكان والده يُدعى جونونيس، مما يعكس الربط البونيقي بين هرقل (ملقارت) وجونو (عشتار). [ 5 ]

كما أن "جزر هيرا" أو "جزر جونو"، الواقعة في مضيق جبل طارق ، بالإضافة إلى جزيرة جونونيا في المحيط الأطلسي و"رأس هيرا" أو "رأس جونا" ( رأس ترافالغار حاليًا )، تدين أيضًا بأسمائها إلى عشتارت. [ 5 ]

في بريطانيا

في ظل الإمبراطورية الرومانية، انتشرت عبادة عشتارت حتى سفح سور هادريان في بريطانيا ، حيث كانت تُستدعى باستخدام اسمها الفينيقي وتُربط بـ "هرقل الصوري"، أي بملقارت، مما يُعد استمرارًا للصلة الوثيقة بين ملقارت وعشتارت، ويشهد على الأصل الفينيقي لهذه العبادة. [ 5 ]

الطقوس

كان من السمات الشامية المميزة لعبادة عشتار ممارسة البغاء المقدس ، [ 5 ] الذي كانت تمارسه فئات محددة من رجال الدين في معابدها، والذين كانوا يمارسون هذه الوظيفة بشكل دائم. وكانت فئات البغايا المقدسات المختلفة هي: [ 128 ] [ 126 ]

  • "الفتيات الصغيرات" ( 𐤏𐤋𐤌𐤕 ‎ , ʿlmt )، واللاتي كن يطلق عليهن أحيانًا ببساطة "خادمات ʿAštart" ( 𐤀𐤌𐤕 𐤔 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ‎ , ʾmt š ʿAštart )؛
  • "الكلاب" ( 𐤊𐤋𐤁𐤌 ‎ , klbm )، الذين كانوا عاهرات مقدسات من الذكور يمارسون الجنس المثلي؛
  • "الشباب" أو "الصغار" ( 𐤂𐤓𐤌 ‎ ، grm )، الذين أطلق عليهم فيما بعد اسم "خدام معبد عشتار" ( 𐤏𐤁𐤃 𐤁𐤕 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ‎ ، ʿbd bt ʿAštart ).

إن ممارسة البغاء المقدس موثقة في معبد عشتار في جبيل، كما تم تسجيل وجود عاهرات مقدسات و"أطفال" في معابد عشتار في أفقا وبعلبك حتى القرن الرابع الميلادي. وقد سُجّلت هذه الممارسة أيضاً في قبرص، وخاصة في بافوس وأماثوس وكيتيون، وفي صقلية، في إريكس، حيث عُرفت اثنتان من البغايا المقدسات من أصل قرطاجي بالاسم: أريشوت-بعل ( 𐤀𐤓𐤔𐤕𐤁𐤏𐤋 ‎، وتعني حرفياً " محبوبة بعل " ) وابنتها أموت-ملقارت ( 𐤀𐤌𐤕𐤌𐤋𐤒𐤓𐤕 ‎، وتعني حرفياً " خادمة ملقارت " ). [ 126 ]

كانت ممارسة البغاء المقدس تكريماً للإلهة عشتار موجودة أيضاً في قرطاج، وكذلك في سيكا فينيريا، التي اشتهرت بطقوس البغاء المقدس، وربما كان يتم ممارسة البغاء المقدس أيضاً في بعض بيوت الدعارة. [ 126 ]

كانت الصور الفينيقية لـ "المرأة عند النافذة"، بالإضافة إلى "المتلصص" في قبرص، وفينوس بروسبيسينس في سلاميس، بالإضافة إلى تمثال إل كارامبولو الذي يصور عشتارت عارية وبعض الصور الأنثوية المحددة، مرتبطة دلاليًا بالبغاء المقدس الذي كان يُمارس تكريمًا لعشتارت. [ 126 ]

إرث

اعتبرت شعوب البحر الأبيض المتوسط ​​القديمة الأخرى عشتار الإلهة العليا للفينيقيين، ولهذا السبب قام العديد منهم بربطها بإلهتهم العليا، حيث ربطها الإغريق بهيرا ، والأتروسكان بأوني ، والرومان بجونو . [ 5 ]

قام اليونانيون الرومان بتحوير اسم عشتار إلى أستارت ( Ἀστάρτη )، والذي قاموا بدورهم بتحويله إلى اللاتينية باسم " أستارتي "، وربطوها بإلهاتهم أفروديت وفينوس ، بسبب جانبها الإيروتيكي. [ 5 ]

في كتابات الشاعر الروماني فيرجيل الذي عاش في القرن الأول الميلادي ، ذكرت الإلهة فينوس معبد عشتار في أماثوس القبرصي من بين أشهر معابدها. [ 5 ]

تم تحويل اسم ʿAštart's var ʿAštārōniy إلى Astronoē ( Ἀστρονόη ) تحت تأثير المصطلح اليوناني astron ( ἄστρον ، حرفيًا " كوكبة ") . [ 5 ]

في بلاد الشام

يبدو أن الإلهة عشتار ( 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ‎ ) قد اختفت من معظم المناطق الداخلية لفلسطين خلال العصر الحديدي، وذلك لأن الطبقات الحاكمة في دول المنطقة لم تعد تُعرّف نفسها بممارسة الصيد، مما جعل عبادتها محصورة في المناطق الساحلية مثل فلسطين، حيث حظيت بمكانة مرموقة حتى العصر اليوناني الروماني. [ 5 ] وقد كرّس رجل من عسقلان يُدعى فيلوستراتوس، ابن فيلوستراتوس، مذبحًا في جزيرة ديلوس اليونانية لـ"عشتار، أفروديت الفلسطينية"، ولمدينته وعائلته. [ 129 ]

عُثر على صندوق خزفي يعود للقرن التاسع في موقع تل رحوف، وكان يعلوه تمثال يشبه الأسد، مما يشير إلى أنه كان الحيوان الرمزي لـ ʿAṯtart/ʿAštart، بفم مفتوح ولسان متدلٍ، مستلقيًا في وضعية الانبطاح مع امتداد أطرافه الأمامية ووضع مخالبه، كل منها فوق رأس بشري. أسفل الحيوان فتحة كبيرة إما أنها صُممت على غرار مدخل ضريح أو أنها كانت مخصصة لاستقبال صورة إلهية: ربما كان الحيوان الشبيه بالأسد، الذي صُوِّر وهو يفرض قوته على الشخصيات البشرية، يحرس الضريح من التطفل البشري، وبالتالي ربما كان يمثل المقطع المسجل سابقًا في نصوص أوغاريتية على النحو التالي: "لتغلق (أتارت) فك مهاجمي إيل" ( 𐎚𐎕𐎔𐎖𐎟𐎍𐎈𐎚𐎟𐎄𐎟𐎂𐎗𐎟𐎛𐎍 , taṣpiq laḥata dā gūri ʾIli ). [ 130 ]

في إسرائيل ويهوذا

تماشياً مع اتجاه اختفاء عبادة عشتار في فلسطين الداخلية، غابت عبادة هذه الإلهة على مستوى الدولة عن سجلات بني إسرائيل واليهود منذ وقت مبكر، ويبدو أنها أصبحت واحدة من بين العديد من الآلهة السابقة التي تم تخفيض رتبتها إلى كيانات وقوى مباركة تحت سيطرة إله بني إسرائيل القومي يهوه . وعلى هذا النحو، أصبح اسم عشتار بصيغة الجمع ( عشتاروت ) يُستخدم كمصطلح للإلهات وللخصوبة، بينما تم دمج دورها كإلهة للحرب في يهوه. [ 131 ]

مع ذلك، ربما استمرت عبادة عشتار كطقوس شعبية صغيرة، وإن لم تكن ملكية، بين بني إسرائيل، حيث اقتصرت ممارسة صيد الحيوانات البرية (التي تُضحى بها) على العائلة والمعابد المحلية، وليس على مستوى الدولة. وقد زاد تأثير عشتار الآشورية الحديثة لاحقًا من نفوذ هذه العبادة داخل الديانة الإسرائيلية، حتى أن عشتار الإسرائيلية المتأثرة بعشتار ربما كانت هي نفسها الإلهة التي أشار إليها النبي يرميا اليهودي باسم ملكة السماء ( ملخات هشميم ) . [ 132 ]

يذكر الكتاب المقدس أن الملك سليمان، ملك بني إسرائيل ، أدخل عبادة عشتار الفينيقية إلى مملكته، مع أنه من غير المؤكد ما إذا كان هذا الادعاء يستند إلى أساس تاريخي أم أنه جاء بأثر رجعي كرد فعل على المعتقدات الدينية الفينيقية. ومع ذلك، يبدو أن عبادة عشتار الفينيقية حظيت ببعض الدعم الملكي خلال المراحل اللاحقة من مملكة بني إسرائيل. [ 133 ]

في شرق الأردن

على الرغم من العثور على ختم عموني مخصص للإلهة عشتارت في صيدا ( 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 𐤁𐤑𐤃𐤍 ‎ , ʿAštart bi-Ṣidōn ) في صيدا، إلا أنه يبدو أنها لم تكن موجودة في عمون نفسها. [ 5 ] [ 134 ]

كما هو الحال في إسرائيل وعمون، لا يوجد دليل على وجود أي عبادة لعشتار في موآب أو أدوم . [ 134 ]

في فلسطين

يذكر الكتاب المقدس العبري أن الفلسطينيين عرضوا درع الملك الإسرائيلي المتوفى شاول في معبدهم " عشتاروت "، نظراً لدورها كإلهة حرب وزوجة بعل. [ 5 ] [ 120 ]

كان سكان مدينة عسقلان الفلسطينية يعبدون عشتارت ويربطونها بالإلهة اليونانية أفروديت أورانيا . [ 108 ]

تفسيرات لاحقة لعشتاروت التوراتية

في بعض النصوص القبالية وفي الدراسات الباطنية في العصور الوسطى وعصر النهضة (مثل كتاب أبراميلين )، أُطلق اسم أستاروث على شيطان ذكر لا يشبه كثيراً الشخصية المعروفة من العصور القديمة. للاطلاع على استخدام صيغة الجمع العبرية ʿAštārōṯ بهذا المعنى، انظر أستاروث .

الخرافات

في أوغاريت

في ملحمة بعل الأوغاريتية، يُعدّ أتارتو أحد حلفاء البطل الذي تحمل الملحمة اسمه. وبمساعدة عنات، يمنعه من مهاجمة الرسل الذين يحملون مطالب يام [ 135 ] ، ثم يساعده لاحقًا في معركته ضد إله البحر، وربما "يحثّه على إتمام المهمة" خلالها. [ 136 ] ويُعدّ اعتبارهما قرينتين موضوع نقاش أكاديمي. [ 60 ] وتتجلى علاقتهما الوثيقة في لقب "وجه بعل" أو "اسم بعل". [ 137 ]

أما الرواية المختلفة، والتي تسمى "أسطورة عشتار الصيادة"، فتصوّر عشتارتو نفسها كبطلة، ويبدو أنها تتناول دورها كإلهة للصيد في السهوب، وعلاقتها المحتملة مع بعل. [ 138 ]

׿Aṯtartu and Anat

تصف روايات متفرقة الإلهتين آتارتو وعنات وهما تصطادان معًا. وكثيرًا ما كانتا تُعاملان كزوج في الطقوس الدينية. [ 139 ] فعلى سبيل المثال، تستحضر تعويذةٌ للحماية من لدغات الأفاعي ذكرهما معًا ضمن قائمة الآلهة التي طلبت العون. [ 140 ] وتشير نصوص من إيمار، ذات طابع طقسي في الغالب على عكس النصوص السردية المعروفة من أوغاريت، إلى أن آتارتو كانت إلهة بارزة في تلك المدينة أيضًا، وعلى عكس أوغاريت، فقد لعبت دورًا أكبر بكثير من دور عنات في الطقوس الدينية. [ 33 ]

المفاهيم الخاطئة في البحث العلمي

في حين أن العلاقة بين ׿Aṯtartu و ׿Anat موثقة جيداً، فإن المصادر الأولية من أوغاريت وغيرها لا تقدم أي دليل يدعم الاعتقاد الخاطئ بأن أثيرات ( عشيرة ) و ׿Aṯtartu قد تم الخلط بينهما على الإطلاق، ناهيك عن أن أثيرات قد تم اعتبارها قرينة بعل كما كان يُحتمل أن تكون ׿Aṯtartu. يشير ستيف أ. ويغينز، الباحث في أساطير أوغاريت والكتاب المقدس، في دراسته "إعادة تقييم عشيرة: مع مزيد من الاعتبارات حول الإلهة " ، إلى أن هذه الحجج تستند إلى أدلة كتابية شحيحة (مما يدل في أحسن الأحوال على خلط بين مصطلحات غامضة في سفر القضاة [ 141 ] بدلاً من الخلط بين آلهة غير مترابطة في الديانة الكنعانية أو الأوغاريتية في العصر البرونزي). ويلخص ويغينز المسألة بهذه الادعاءات: "(...) تبدأ كلمة أثتارت بحرف عين، وكلمة أثيرات بحرف ألف. (...) تظهر أثتارت بالتوازي مع كلمة عناة في النصوص (...)، لكن أثيرات وأثتارت لا تظهران بالتوازي." [ 142 ] تشير قوائم الآلهة من أوغاريت إلى أن أثارت كانت تُعتبر مماثلة لعشتار في بلاد ما بين النهرين وإيشخارا في الحورية ، [ 3 ] ولكن ليس لأثيرات.

جمعيات أخرى

أشار عالم الحثيين غاري بيكمان إلى التشابه بين دور عشتار كإلهة مرتبطة بالخيول والعربات وبين الدور الذي لعبته في الديانة الحثية إلهة أخرى من نوع "عشتار"، وهي بينيكير ، التي أدخلها الحوريون إلى الأناضول من عيلام . [ 143 ]

ربما اختلط اسما اللات وعشتار في تدمر . فعلى إحدى قطع الفسيفساء التي استخدمها شعب بل يديبيل في وليمة دينية بمعبد بل، أُطلق على الإله اللات اسم عشتار. ولا يُعدّ هذا الدمج بين اللات وعشتار أمرًا غريبًا في بيئةٍ تأثرت بالحضارتين الآرامية والفينيقية كما هو الحال في البيئة التي عاش فيها علماء اللاهوت التدمريون. [ 144 ]

يشير بلوتارخ ، في كتابه "عن إيزيس وأوزيريس" ، إلى أن ملك وملكة جبيل، اللذين يمتلكان، دون علمهما، جثة أوزيريس في عمود في قاعتهما، هما ملكارتوس (أي ملقارت ) وعشتار (مع أنه يشير إلى أن البعض يطلق على الملكة اسم ساوسيس أو نيمانوس ، وهو ما يفسره بلوتارخ على أنه مطابق للاسم اليوناني أثينايس ). [ 145 ]

أكد لوسيان الساموساطي أن معبد عشتار في منطقة صيدون كان مقدسًا لأوروبا . [ 146 ] في الأساطير اليونانية، كانت أوروبا أميرة فينيقية اختطفها زيوس ، بعد أن تحول إلى ثور أبيض، ونقلها إلى جزيرة كريت .

استخدم بايرون اسم عشتار في قصيدته مانفريد .

انظر أيضاً

مراجع

  1. ↑ سميث 2014 ، ص 48-49، 61.
  2. ↑ لويس 2011 ، ص 208.
  3. 1 2 3 سميث 2014 ، ص 74-75.
  4. 1 2 3 سميث 2014 ، ص 76-77.
  5. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 ليبينسكي 1995 ، ص 128-154.
  6. ↑ سميث 2014 ، ص 33-34، 36.
  7. 1 2 كوبر 1990 ، ص. 98.
  8. ↑ سميث 2014 ، ص 33-38.
  9. ^ الموسوعة الكتابية . المجلد.  سيكستوس ( عبد الزارثان). معهد بياليك. 1971. ص.  407.
  10. ↑ أشتوريث في قاموس سترونغ
  11. ^ فان دير تورن، بيكينج وفان دير هورست 1999 ، ص 112-113.
  12. 1 2 كوبر 1990 .
  13. ^ فان دير تورن، بيكينج وفان دير هورست 1999 ، ص. 113.
  14. ↑ سميث 2014 ، ص 45، 54.
  15. ↑ شميت 2013 .
  16. ↑ كورنيليوس 2014 ، ص 91.
  17. ^ كورنيليوس 2014 ، ص 92-93 ، 95.
  18. ^ فان دير تورن، بيكينج وفان دير هورست 1999 ، ص 109-110.
  19. ↑ سميث 2014 ، ص 35.
  20. ↑ سميث 2014 ، ص 36، 74-77.
  21. ↑ بودين 2004 .
  22. ↑ سنايث 1954 ، ص 103.
  23. ^ اجوستيني وزافاروني 2000 .
  24. ↑ بلوخ سميث 2014 ، ص 186.
  25. ↑ بلوخ سميث 2014 ، ص 185-186.
  26. ↑ ساليناس دي فرياس 2013 .
  27. 1 2 بيلين ومارتن سيبالوس 2002 .
  28. 1 2 Vázquez Hoys 1998 .
  29. 1 2 أورسنجر، أدريانو. "إعطاء وجه لاسم. الأيقونات الإلهية الفينيقية والبونيقية والأسماء والجنس." أرشميد: علم الآثار والتاريخ القديم 8 (2021): 84-97. https://shs.hal.science/halshs-03279698v1/file/AR_D1_7_ORSINGHER.pdf
  30. ^ أورسنجر ، أدريانو. "قناع من قرطاج والآلهة المراوغة". السامية والكلاسيكية 9 (2016): 169-186.
  31. 1 2 سوغيموتو، توموتشي. "تماثيل الأعمدة اليهودية و." تحول إلهة (2014): 141-166.
  32. ↑ مانينغ، ويليام. "التقليد المزدوج لميلاد أفروديت وأصولها السامية." سكريبت ميديترانيا (2002).
  33. 1 2 سميث 2014 ، ص. 34.
  34. 1 2 3 سميث 2014 ، ص 41.
  35. ↑ سميث 2014 ، ص 75-76.
  36. ↑ سميث 2014 ، ص 68.
  37. 1 2 3 سميث 2014 ، ص. 76.
  38. 1 2 سميث 2014 ، ص 35-37.
  39. ↑ سميث 2014 ، ص 38.
  40. ↑ باردي 2012 .
  41. 1 2 3 4 سميث 2014 ، ص 64-65.
  42. ↑ سميث 2014 ، ص 45-48.
  43. ↑ سميث 2014 ، ص 48.
  44. 1 2 سميث 2014 ، ص 49-53.
  45. 1 2 سميث 2014 ، ص. 64.
  46. 1 2 سميث 2014 ، ص. 55.
  47. ↑ سميث 2014 ، ص 55-56.
  48. 1 2 سميث 2014 ، ص 65-66.
  49. ↑ Bordreuil & Pardee 2009 ، ص 192.
  50. ↑ سميث 2014 ، ص 40-41.
  51. ↑ سميث 2014 ، ص 71.
  52. 1 2 باردي 2012 ، ص 70-73.
  53. ↑ إدواردز 1955 .
  54. ↑ سميث 2014 ، ص 73-74.
  55. 1 2 3 سميث 2014 ، ص 57-58.
  56. ↑ سميث 2014 ، ص 69.
  57. ↑ سميث 2014 ، ص 74-74.
  58. ↑ سميث 2014 ، ص 40.
  59. ↑ سميث 2014 ، ص 68-70.
  60. 1 2 سميث 2014 ، ص 59-60.
  61. 1 2 3 4 سميث 2014 ، ص. 60.
  62. 1 2 سميث 2014 ، ص 61-63.
  63. ↑ Bordreuil & Pardee 2009 ، ص 162.
  64. ↑ لويس 2011 ، ص 216.
  65. 1 2 سميث 2014 ، ص. 63.
  66. ↑ باردي 2014 .
  67. ↑ سميث 2014 ، ص 41-43.
  68. 1 2 سميث 2014 ، ص 38-40.
  69. ↑ باردي 2002 ، ص 273-285.
  70. 1 2 سميث 2014 ، ص 39-40.
  71. ↑ سميث 2014 ، ص 43-44.
  72. 1 2 سميث 2014 ، ص. 44.
  73. ↑ سميث 2014 ، ص 39.
  74. ↑ سميث 2014 ، ص 44، 52.
  75. ↑ سميث 2014 ، ص 67-68.
  76. 1 2 فليمنج 1992 ، ص. 213.
  77. 1 2 3 4 5 6 سميث 2014 ، ص 56.
  78. 1 2 سميث 2014 ، ص. 54.
  79. ↑ سميث 2014 ، ص 44-45.
  80. ↑ سميث 2014 ، ص 58-59.
  81. ↑ سميث 2014 ، ص 79.
  82. ↑ Leclant 1960 ، اللوحة 1.
  83. ↑ مادسن 1904 .
  84. ↑ v. Bergmann 1886 .
  85. 1 2 3 4 5 ليبينسكي 1995 ، ص 319-329.
  86. ↑ فاريل 1942 .
  87. ↑ غاردينر 1932 ، ص 77-81.
  88. ↑ سميث 2014 ، ص 66-68.
  89. ↑ بريستد وآلن 1932 .
  90. ↑ داوسون وبيت 1933 .
  91. ↑ ديفيز 1953 .
  92. ↑ ليكلانت 1960 .
  93. ↑ Wreszinski 1912 ، ص 151.
  94. ↑ شتاينر 1992 .
  95. ↑ فيتمان 1984 .
  96. ↑ ستاينر 2001 .
  97. ↑ سميث 2014 ، ص 54-55.
  98. ↑ غاردينر 1932 ، ص 37-60.
  99. ↑ سميث 2014 ، ص 66-67.
  100. ↑ ميليك وكروس 2003 .
  101. ↑ سميث 2014 ، ص 73-74.
  102. ↑ زيرنيكي 2013 .
  103. 1 2 ليبينسكي 1995 ، ص 59-65.
  104. ↑ سميث 2014 ، ص 60-61.
  105. ↑ ليبينسكي 1995 ، ص 283.
  106. ↑ كير 2013 .
  107. ^ ليبينسكي 1995 ، ص 154-168.
  108. 1 2 3 4 5 6 7 ليبينسكي 1995 ، ص. 105-108.
  109. ^ ليبينسكي 1995 ، ص 70-79.
  110. ^ ليبينسكي 1995 ، ص. 199-215.
  111. 1 2 سميث 2014 ، ص. 62.
  112. 1 2 3 4 ليبينسكي 1995 ، ص 281-282.
  113. ↑ كراهمالكوف 2000 ، ص 357.
  114. ↑ كراهمالكوف 2000 ، ص 321.
  115. ↑ كراهمالكوف 2000 ، ص 390.
  116. ^ ليبينسكي 1995 ، ص 226-243.
  117. ↑ دافيلا وزوكرمان 1993 .
  118. ^ ليبينسكي 1995 ، ص 271-274.
  119. ^ باربولا واتانابي 1988 ، ص 22-27.
  120. 1 2 سميث 2014 ، ص. 57.
  121. ^ "موناي: برونز، صور، فينيسي، هادريان" . جاليكا .
  122. ^ أماداسي جوزو وزامورا لوبيز 2020 .
  123. ^ سلوشز 1942 ، ص 95-96.
  124. ↑ فريزر 1970 ، ص 32.
  125. ↑ CIS I 135، ص 170
  126. 1 2 3 4 5 ليبينسكي 1995 ، ص 486-489.
  127. ^ أماداسي جوزو 2010 ، ص. 469.
  128. ^ ليبينسكي 1995 ، ص 451-463.
  129. ↑ إسحاق 2017 ، ص 122-149.
  130. ↑ سميث 2014 ، ص 70.
  131. ↑ سميث 2014 ، ص 78-80.
  132. ↑ سميث 2014 ، ص 81-82.
  133. ↑ سميث 2014 ، ص 80-81.
  134. 1 2 سميث 2014 ، ص. 90.
  135. ↑ ويغينز 2007 ، ص 43.
  136. ↑ لويس 2011 ، ص 210.
  137. ↑ لويس 2011 .
  138. ↑ سميث 2014 ، ص 48-49.
  139. ↑ سميث 2014 ، ص 49-51.
  140. ^ ديل أولمي ليتي 2013 ، ص. 198.
  141. ↑ ويغينز 2007 ، ص 117.
  142. ↑ ويغينز 2007 ، ص 57، fh. 124؛ ص 169.
  143. ↑ بيكمان 1999 ، ص 39.
  144. ↑ Teixidor 1979 ، ص 60.
  145. ↑ غريفيثس 1970 ، ص 325-327.
  146. ↑ لوسيان السميساطي . دي ديا سوريا .
  147. ↑ حامد 2021 .
  148. ↑ بيري، كورت (3 فبراير 2023). "دليل الشخصيات الملكية في لعبة بيرسونا 5: الإمبراطورة - هارو أوكومورا" . بريما جيمز . تم الاطلاع عليه في 1 يونيو 2025 .
  149. ↑ روتش، جاكوب (16 مارس 2021). "دليل العلاقات الرومانسية مع الشخصيات الملكية في لعبة بيرسونا 5" . ديجيتال تريندز . تم الاطلاع عليه في 1 يونيو 2025 .

فهرس

للمزيد من القراءة

  • دارسي، جورج (1905). تماثيل الألوهية (CGC 38001-39384) . المجلد.  ثانيا. القاهرة: طباعة المعهد الفرنسي للآثار الشرقية.
  • هاردن، دونالد (1980). الفينيقيون (  الطبعة الثانية). لندن: بنغوين . ISBN 0-14-021375-9.
  • شيرم، جيرد. تاست ، بريجيت (1996). عشتروت والزهرة. Eine foto-lyrische Annäherung . شيلرتن: تذوق. رقم ISBN 3-88842-603-0.