داجون

📅 آخر تحديث: ٢٣ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٣ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 4 صور
الموسوعة الحرة

كان داجون ( بالسومرية : 𒀭𒁕𒃶 ، بالحروف اللاتينية: d da-gan ؛ [ 2 ] بالفينيقية : 𐤃𐤂𐤍 ، بالحروف اللاتينية: Dāgān ) إلهًا عُبد في سوريا القديمة ، في منطقة وسط نهر الفرات ، حيث كانت معابده الرئيسية تقع في توتول وتيرقا ، على الرغم من وجود العديد من الشواهد على عبادته في مدن مثل ماري وإيمار أيضًا. في المستوطنات الواقعة في منطقة أعالي الفرات ، كان يُعتبر "أبو الآلهة" على غرار إنليل في بلاد ما بين النهرين أو كوماربي في بلاد الحورية ، بالإضافة إلى كونه سيد الأرض، وإله الرخاء، ومصدرًا للشرعية الملكية. ويشهد العدد الكبير من الأسماء الإلهية ، المذكرة والمؤنثة، على شعبيته الواسعة. كما كان يُعبد في مناطق أبعد شرقاً، في بلاد ما بين النهرين، حيث اعتبره العديد من الحكام إلهاً قادراً على منحهم السيادة على المناطق الغربية.  

إنّ وجود داجون في المناطق الساحلية أقلّ تواتراً، ويأتي معظمه من مدينة أوغاريت الشمالية ، حيث كان نطاق عبادة داجون محدوداً. ووفقاً للكتاب المقدس العبري ، كان داجون أيضاً الإله القومي للفلسطينيين ، حيث كانت لهم معابد في أشدود وغزة ، ولكن لا يوجد دليل خارج الكتاب المقدس يؤكد ذلك. [ 3 ] سُمّي الجرم السماوي خارج المجموعة الشمسية المسمى فومالهوت ب تيمناً بداجون.

أصل الكلمة

لوحة حجرية أوغاريتية تُفصّل تضحية لداغان، حوالي القرن الثالث عشر قبل الميلاد

تم اقتراح أصول متعددة لاسم داجان.

بحسب فيلو الجبيل ، فسّر الكاتب الفينيقي سانخونياثون اسم داجون بأنه كلمة تعني "حبوب" ( siton ). [ 4 ] ويرى المؤرخ مانفريد هوتر أن اسم الإله قد يكون مشتقًا من الجذر * dgn (أي أن يكون غائمًا)، وهو ما يفسره على أنه إشارة إلى أنه كان في الأصل إلهًا للطقس. [ 5 ] ومع ذلك، يرفض معظم الباحثين في هذا الإله فكرة أن داجون كان إلهًا للطقس (انظر قسم داجون وآلهة الطقس أدناه).

يرفض لويس فيليو في دراسته "الإله داجان في سوريا خلال العصر البرونزي" كلا النظريتين، ويخلص إلى أن اسم داجان يعود أصله إلى لغة ما قبل السامية التي كانت تُتحدث في المناطق الداخلية من سوريا. [ 6 ] ويؤيد ألفونسو أرشي هذه النظرية أيضًا. [ 7 ] ويُعتقد أن العديد من الآلهة السورية القديمة الأخرى نشأت في بيئة مشابهة ، بما في ذلك أشتابي وإشارا وكوبابا . [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]

أدى الربط بين داجان وكلمة عبرية تعني "سمكة" (كما في العبرية : דג ، النطق العبري التوراتي: [ /dɔːɣ/ ] ) في التفسيرات في العصور الوسطى إلى تفسير خاطئ لداجان على أنه إله مائي ذو ملامح تشبه السمكة. [ 4 ]

النسب الإلهي والتوفيقية

لا يوجد نص معروف يتناول نسب داغان أو نشأته. [ 12 ] كانت زوجته شلاش ؛ ورغم توثيقها جيدًا في توتول وغيرها، إلا أنها غائبة على ما يبدو عن المصادر المتعلقة بعبادة داغان في ترقا. [ 13 ] كان من بين أبنائهما حداد (المماثل لبعل الأوغاريتي ) [ 14 ] وربما هيبات ، [ 15 ] الذي ورد ذكره إلى جانب داغان وشلاش في طقوس حداد من حلب القديمة . [ 16 ] يرى دانيال شفيمر أنه من الممكن أن داغان، الذي يُنظر إليه دائمًا على أنه "أب الآلهة"، لم يصبح أب إله الطقس إلا تحت تأثير الحوريين . [ 14 ]

على الرغم من أن ويلفريد ج. لامبرت اقترح في عام 1980 أن إيشارا كانت تُعتبر أحيانًا زوجة داجان، [ 17 ] وأن هذه النظرية تُكرر كحقيقة في مراجع قديمة مثل كتاب جيريمي بلاك وأنتوني غرين " آلهة وشياطين ورموز بلاد ما بين النهرين القديمة" ، [ 18 ] إلا أنها لم تعد تُعتبر الرأي السائد. [ 19 ] [ 20 ] ويخلص لويس فيليو في دراسته عن داجان إلى أن العلاقة بين هذين الإلهين اقتصرت على وجود معابد مشتركة في بلاد ما بين النهرين، وأنها على الأرجح كانت تستند إلى أصلهما في المنطقة الغربية ومكانتهما المشتركة كآلهة أجنبية في نظر علماء اللاهوت في بلاد ما بين النهرين. كما يشير إلى أنه لا يوجد ما يدل على وجود صلة وثيقة بينهما خارج بابل ، وخاصة في أجزاء من سوريا حيث كانا يُعبدان على نطاق واسع. [ 19 ] ويشير أيضًا إلى أن لامبرت افترض خطأً أن إيشارا هي نفسها هابوريتوم ، إلهة نهر هابور ، التي تظهر أيضًا في النصوص الميزوبوتامية مرتبطةً بداغان. [ 21 ] ويشير كل من فيليو [ 21 ] وألفونسو أرشي إلى أن هابوريتوم وإيشارا يمكن أن تظهرا جنبًا إلى جنب في نفس الوثائق، وبالتالي لا يمكن أن يكونا اسمين لنفس الإلهة. [ 22 ] ويرى أرشي أنه من المرجح أن هابوريتوم كانت مماثلة لبليت نجار . [ 22 ] [ 20 ] ومثل فيليو، يرى أنه من غير المعقول أن يكون داغان قد اعتُبر زوجًا لإيشارا. [ 20 ] ويشير إلى أن شخصية الأخيرة كانت مشابهة لشخصية عشتار . [ 20 ]

داجان، إنليل، وكوماربي

في بلاد ما بين النهرين ، كان داجان يُعتبر مرادفًا لإنليل نظرًا لدورهما المشترك كـ"آباء للآلهة". وقد تم تقنين هذه المعادلة لاحقًا في قائمة الآلهة An = Anum ، والتي ساوت أيضًا بين زوجيهما. [ 23 ] ومع ذلك، فقد اختلف أي من جزئي هذه المعادلة كان يُنظر إليه على أنه الإله الرئيسي. ففي ماري ، كان داجان هو من تلقى ألقاب إنليل، وفي إيمار، كان الاختصار d KUR ، وهو نسخة مختصرة من لقب إنليل d Kur-gal (الجبل العظيم)، يُستخدم للدلالة على اسم داجان في أواخر العصر البرونزي. [ 24 ] من غير الواضح ما إذا كانت هذه المعادلة مسؤولة عن الكتابة اللوغوغرافية لاسم إله مدينة إيمار على النحو التالي: د نين.أورتا، إذ من غير المرجح أن يكون إله إيمار هو الابن الرئيسي لداجان، حداد (الذي كُتب اسمه لوغوغرافيًا على النحو التالي: د إشكور)، وفي المصادر الحورية من سوريا، فإن د نين.أورتا هو إله الحرب أشتابي وليس إله الطقس. [ 25 ]

في التقاليد الحورية ، كان يُنظر إلى داغان على أنه كوماربي ، [ 26 ] وذلك فقط بسبب المكانة الرفيعة المشتركة بينهما في مجمع الآلهة. [ 27 ] ومع ذلك، كان يُطلق على كوماربي لقب "داغان الحوريين"، [ 11 ] واعتُبرت شالاش زوجته نتيجةً لهذا التوفيق بين المعتقدات . [ 28 ] إلا أنها غائبة عن الأساطير الحورية المتعلقة بكوماربي.

داجان وآلهة الطقس

نظراً للتشابه بين اسمي شالاش، زوجة داغان، وشالا، زوجة أداد في بلاد ما بين النهرين، خلصت بعض الدراسات إلى أن الإلهتين كانتا إلهة واحدة، وأن داغان ربما كان إلهاً للطقس. [ 29 ] مع ذلك، لا يوجد دليل قاطع على أن داغان كان يؤدي هذه الوظيفة، أو أنه كان يُخلط بينه وبين أي من آلهة الطقس. [ 30 ] [ 31 ]

داجان ونيسابا

في بعض الوثائق من المدن السورية، مثل حلب وأوغاريت، يشير الرمز d NISABA إلى داغان. [ 32 ] وكما أشار ألفونسو أرشي، في اللغات السامية الغربية كالأوغاريتية، كان اسم داغان متجانسًا صوتيًا مع كلمة الحبوب ( dgn في النصوص الأوغاريتية الأبجدية )، ومن المرجح أن كتابة اسمه بالرمز d NISABA كانت نوعًا من التلاعب اللفظي الشائع بين الكتبة، استنادًا إلى حقيقة أن اسم نيسابا، إلهة الكتابة في بلاد ما بين النهرين، يمكن فهمه ببساطة على أنه "حبوب" أيضًا. [ 33 ]

شخصية

يصعب دراسة شخصية داجان مقارنةً بشخصيات الآلهة التي شغلت مكانة مماثلة في بلاد ما بين النهرين (مثل إنليل أو مردوخ ) نظرًا لقلة الروايات الأسطورية أو التراتيل المتعلقة به، وقلة الوثائق الأخرى نسبيًا؛ ومع ذلك، تمكن الباحثون من تحديد بعض وظائفه. [ 34 ] [ 35 ]

تشير مصادر من إيمار وحلب وماري إلى أن داجان كان نموذجًا أصليًا لـ"أب الآلهة" وشخصية خالقة. [ 36 ] وقد تجلى هذا الجانب من شخصيته على الأرجح في لقب "سيد النسل" المرتبط بمهرجان زوكرو في إيمار. [ 37 ] أما ارتباطه بالقرابين الجنائزية فكان على الأرجح امتدادًا لدوره كجد إلهي، ومن المرجح أن تكون النظريات الحديثة التي تعتبره إلهًا للعالم السفلي خاطئة. [ 38 ]

من بين أفضل وظائف داجان الموثقة ضمان وفرة محاصيل الحبوب. [ 31 ] ومع ذلك، لم يكن إلهًا زراعيًا، بل كان مصدرًا للرخاء بشكل عام. [ 32 ]

في الألفية الثالثة قبل الميلاد، كان يُعتقد أن توتول داغان هو الإله الذي يمنح الحكام الحكم. [ 39 ] وكان له دور مماثل في ماري. [ 40 ] [ 14 ] وهناك أيضًا بعض الأدلة على أنه كان يُمكن استدعاؤه كشاهد إلهي على الأيمان. [ 41 ]

بحسب نصوص من إيبلا، كانت سمات داجان عبارة عن عربة وهراوة. [ 42 ]

يعبد

كانت توتول ، حيث يُرجح أن رجال دينه كانوا منخرطين في الشكل التقليدي للحكم، [ 43 ] وتيرقا (بالقرب من ماري)، حيث يقع معبده إي-كيسيغا ("البيت، المكان الصامت"). [ 43 ] من الواضح أن عبادة داغان انتشرت على مساحة واسعة من هاتين المدينتين، على الرغم من أن مراكزها الرئيسية لم تكن قوة سياسية رئيسية بحد ذاتها، وهو وضع يمكن مقارنته ، وفقًا لألفونسو أرشي، بوضع حدبال (إله وادي العاصي العلوي في الألفية الثالثة قبل الميلاد [ 44 ] ) وحداد حلب . [ 45 ] بالإضافة إلى توتول وتيرقا، تشمل المستوطنات التي امتلك فيها داغان معبدًا أو مزارًا ماري وسباطوم (تقع بالقرب من ماري)، [ 46 ] أوراه (على الضفة اليسرى لنهر الفرات)، [ 47 ] هكولان، [ 48 ] شغاراتوم ، زاري أمانان، [ 49 ] دشرة، إيدا ماراس (في مثلث خابور)، وأدماتوم (قرية في مملكة إسلكا)، [ 50 ] وكذلك عمار وقرى مختلفة يصعب تحديد موقعها بالقرب منها. [ 43 ]

في إيبلا، كان يُشار إلى داغان عادةً بألقاب مثل "سيد توتول" ( داغان دو-دو-لو كي ) أو "سيد البلاد" ( داغان كلام تيم )، ولكن يمكن العثور على تهجئة صوتية له في الأسماء الشخصية. [ 51 ] كما وردت إشارات إليه باسم "بيل تيرقا" - "سيد تيرقا" - في مصادر إيبلا أيضًا. [ 40 ] [ 52 ] وكانت شلاش تُعتبر زوجته في تلك الفترة. [ 51 ] وقد أقسم ممثلو مدينة ناجار الولاء لملك إيبلا في معبد داغان في توتول، [ 53 ] الذي كان يُنظر إليه كطرف ثالث محايد. [ 54 ] وبينما اختفت بعض الآلهة الأخرى المعروفة من نصوص إيبلا، مثل هادابال وكورا ، من السجلات بعد سقوط المدينة، استمرت عبادة داغان وحافظت على مكانتها. [ 55 ]

في ماري، كان داغان وأدو (حداد) حاميين للملك، ولعبا دورًا في مراسم التتويج . [ 14 ] اعتبر العديد من ملوك ماري داغان مصدر سلطتهم. [ 40 ] خلال عهد زيمري ليم ، كان داغان من بين الآلهة التي حظيت بأكبر قدر من القرابين خلال المهرجانات، إلى جانب آلهة أخرى حظيت باحتفاء مماثل في قوائم القرابين الرسمية، بما في ذلك الإله الحامي للسلالة المحلية إيتور مير ، وأنونيتوم ، ونيرغال ، وشماش ، وإيا ، ونينحورساج ، وأدو ( حداد )، وبيلت إيكالي ( نينيغال ). [ 56 ] في رسالة، عددت زوجة زيمري ليم ، شيبتو، داغان وشماش وإيتور مير وبيلت إيكالي وأدو، واصفة إياهم بـ"حلفائي" والآلهة التي "ترافق سيدي". [ 57 ] كان معبد ترقا مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بزمري ليم. [ 58 ] يشهد مصدر من فترة حكمه أنه احتفالًا بتتويجه، أُرسل سلاح من معبد حداد في حلب إلى معبد داغان في ترقا ، على الأرجح لإضفاء الشرعية على حكمه. [ 59 ] من المحتمل أن يكون هذا السلاح الطقسي يُمثل الصولجان الذي استخدمه إله الطقس في معركته مع البحر (على غرار المعركة بين بعل ويام في دورة بعل الأوغاريتية ). [ 60 ] على الرغم من العلاقة الوثيقة بين رجال دين داغان من ترقا وزمري ليم، إلا أن سكان توتول كانوا ينظرون إليه نظرة سلبية، واعتُبر وجود مسؤوليه في حالة واحدة على الأقل بمثابة إزعاج لطقوس داغان. [ 58 ]

في إيمار ، كان داغان الإله الأقدم في قوائم القرابين، متقدمًا على إله الطقس (بعل/حداد) وإله المدينة، الذي كان اسمه يُكتب بالخط اللوغوغرافي NIN.URTA. [ 61 ] وكان من أهم الاحتفالات المخصصة له في هذا الموقع ما يُعرف باسم "إريب داغان "، أي "دخول داغان". [ 62 ] واتخذ شكل رحلة طقسية لتمثال، على غرار احتفالات آلهة مثل لاجامال أو بيليت نجار الموثقة في المنطقة نفسها. [ 62 ] كما كان يُحتفل به خلال مهرجان زوكرو . [ 63 ] وهناك مهرجان آخر مخصص له، معروف من وثائق إيمار، وهو كيسو ، [ 64 ] والذي يُرجح أنه كان يُقام في شاتابي، وهي مدينة ربما تقع جنوبًا. [ 65 ] ولا يزال المعنى الدقيق لمصطلح كيسو غير مؤكد، مما يجعل من الصعب تحديد طبيعة هذه الاحتفالات، وأدوار آلهة محددة فيها. [ 65 ] لقد طُرحت فكرة أن وجود آلهة العالم السفلي - شوالا وأوغور - يشير إلى أنه كان يمثل الموت الدوري وعودة إله إلى الحياة ، ربما زوجة داغان، لكن هذا يبقى مجرد تكهنات. [ 66 ]

Ḫhammu-rāpi، الذي  حكم المنطقة التي تضم مملكة Ḫana المستقلة السابقة حوالي عام 1400 قبل الميلاد ، استخدم لقب "حاكم إيلابا وداجان". [ 67 ]

نظراً لقلة المصادر، يبقى تاريخ عبادة داجان اللاحق غير واضح؛ ومع ذلك، من الواضح أنه لم يعد الإله الرئيسي لمنطقة أعالي الفرات في العصور اللاحقة. وكان هاداد هو الإله الرئيسي في مجمع الآلهة الآرامي المعروف من مصادر تعود إلى الألفية الأولى قبل الميلاد. [ 68 ]

الاستقبال في بلاد ما بين النهرين

اعتبر حكام بلاد ما بين النهرين داغان سيدًا للأراضي الغربية (مثل سوريا القديمة)، وشكروه على تمكينهم من الفتوحات في تلك المنطقة. [ 69 ] تُنسب النقوش إلى داغان منح سرجون الأكدي حكم "الأرض العليا"، ومدن إيبلا وماري ويارموتي على وجه الخصوص، فضلًا عن مناطق بعيدة مثل "غابة الأرز والجبال الفضية". [ 70 ] وللحصول على رضا داغان، صلى سرجون إليه في توتول . [ 71 ] يصف نقش من عهد نارام سين سكان الحدود الغربية لإمبراطوريته "حتى (مدينة) أوليشوم" بأنهم "أناس وهبهم إياه الإله داغان". [ 72 ]

في المصادر الميزوبوتامية، يُعتبر داغان أحيانًا مساويًا في الرتبة لآلهة المدن العظيمة في سومر وأكاد . [ 51 ] يستخدم أحد النصوص الصيغة التالية: " عشتار في إيانا ، إنليل في نيبور ، داغان في توتول، نينحورساج في كيش، إيا في إريدو ". [ 51 ]

في عهد أور الثالثة ، يُرجّح أن تكون زيجات حكام المدن السورية والميزوبوتامية قد ساهمت في انتشار عبادة داغان، بالإضافة إلى آلهة غربية أخرى مثل إيشارا وهابوريتوم، في جنوب بلاد ما بين النهرين. [ 51 ] في نيبور ، تقاسم داغان معبدًا مع إيشارا، وقد ذُكر ذلك لأول مرة خلال عهد أمار-سوين . يُرجّح أن كلا الإلهين قد أُدخلا من ماري، ولم يربط بينهما سوى أصلهما الشمالي الغربي. [ 73 ] إيشبي-إيرا ملك إيسين ، الذي يُفترض أنه من أصل أموري [ 74 ] والذي وصفه إيبي-سين ملك أور بأنه "رجل من ماري" و"بائع خردة متجول من أصل غير سومري " [ 20 ]، ذكر داغان مرارًا في الوثائق. [ 20 ] كان للعديد من خلفاء إيشبي-إيرا على العرش أسماء إلهية تُشير إلى داغان، من بينهم إيدين-داغان وإيشمي -داغان . [ 40 ] كما شاركوا في ترميم معابده في إيسين وأور. [ 40 ] ويبدو أن بعض جوانب التوفيق بين داغان وإنليل تُعزى إلى هذه السلالة. [ 23 ]

ذكر بعض ملوك الأموريين الأوائل في آشور الإله داجان في نقوشهم، فعلى سبيل المثال، وصف شمشي أدد الأول نفسه بأنه "عابد داجان" في وثيقة تصف توسعة معبد الإله في ترقا. [ 75 ] وفي موضع آخر، أشار إلى نفسه بأنه "محبوب داجان". [ 76 ] إلا أن نقشًا لابنه ياسمه أدد يشير إلى "ملليل [إنليل] (...) الذي يسكن في توتول". [ 75 ]

كان يوجد شوبتو (نوع من الأضرحة [77]) لداجان بالقرب من كا-أودي - بابار ، [ 78 ] إحدى بوابات مجمع معبد إساجيل في بابل . [ 79 ]

إيتي مردوخ بلاتو ، ملك من سلالة إيسين الثانية ( الفترة البابلية الوسطى )، أطلق على نفسه اسم الوصي على داغان. [ 80 ]

تشير لوحة الإمبراطور الآشوري آشور ناصربال الثاني، الذي عاش في القرن التاسع قبل الميلاد، إلى آشور ناصربال بصفته المفضل لدى آنو وداجان. [ 81 ] ومع ذلك، قد تكون هذه العبارة مجرد أثر أدبي. [ 12 ]

الأساطير

في قائمة آلهة بلاد ما بين النهرين، يُشار إلى أنوم باسم أن ، وقد وُضع داجان في دائرة إنليل؛ وهذا يُشابه إلهًا غربيًا آخر، هو إيشارا. [ 82 ] وتُساويه الوثيقة نفسها مع إنليل، وتُساوي زوجته شالاش مع نينليل . [ 13 ]

هناك بعض الأدلة التي تشير إلى أن داجان في بلاد ما بين النهرين كان مرتبطًا بالتقاليد غير المعروفة جيدًا حول الصراع بين الآلهة وإنمشارا ، فعلى سبيل المثال، توجد فقرة تنص على أنه "بسلطة داجان، كانت [الآلهة] تحرس إنمشارا منذ الأزل". ومع ذلك، قد يكون داجان مرادفًا لإنليل وليس إلهًا مستقلًا في هذا السياق وفقًا لويلفريد جي. لامبرت . [ 83 ]

تذكر الأسطورة المجزأة أوراش ومردوخ (هنا الإله الذكر من ديلبات ، وليس إلهة الأرض ) داجان، الذي من المرجح أن يتم مساواته بالكامل في هذا السياق مع إنليل. [ 84 ]

يحمل أحد ملوك بوروشاندا الأسطوريين، والذي كان خصماً لسرجون الأكادي في ملحمة ملك المعركة، اسم نور داجان. [ 85 ]

أوغاريت

الأدلة من مدينة أوغاريت الساحلية غير حاسمة. وما إذا كان المعبد الذي تم تحديده في البداية على أنه معبد داغان مخصصًا له بدلاً من إيل، فهو موضوع نقاش بين العلماء. [ 86 ]

في قوائم الآلهة والقرابين من أوغاريت، يأتي داغان أحيانًا بعد إيل، ولكنه يسبق بعل. [ 87 ] يُعرف مثالان على ذلك، ولكن في ستة أمثلة، يأتي داغان بعد إيل وبعل. [ 88 ] تذكر تعويذة ضد لدغة الأفعى داغان إلى جانب بعل، بينما يُقرن إيل بحورون . [ 89 ]

يظهر اسم داغان في ستة أسماء ثيوفورية معروفة من أوغاريت، وربما في اسم سابع بالتهجئة اللوغوغرافية د كور؛ وللمقارنة، يظهر اسم بعل في 201 اسم، بالإضافة إلى 36 اسمًا آخر بصيغة حدو. [ 90 ] وللمقارنة أيضًا، في الوثائق المعروفة من ماري، يظهر اسم حداد في 159 اسمًا، بينما يظهر اسم داغان في 138 اسمًا. [ 91 ] ومع ذلك، فإن 17% فقط من الأسماء المعروفة من أوغاريت هي أسماء ثيوفورية، مما يجعل من الصعب تحديد مدى تمثيلها عند تقدير شعبية بعض الآلهة. [ 92 ] بالإضافة إلى ذلك، فإن العديد من الآلهة البارزة في نصوص أوغاريت، بما في ذلك عنات، غير شائعة في الأسماء الشخصية، في حين أن الإله الميزوبوتامي إيا (بتهجئة صوتية للاسم، مما يجعل من المستحيل أن يكون بديلاً لوغوغرافيًا للإله المحلي كوثار وا خاسيس ) ظهر بشكل متكرر فيها. [ 93 ]

نسب داجان وإيل وبعل

لا يلعب داغان دورًا فاعلًا في أساطير أوغاريت (مثل دورة بعل )، على الرغم من أن بعل يُشار إليه غالبًا باسم "ابنه" أو "سلالته". [ 88 ] في قصيدة زواج نيكال وياريخ ، يُشار إليه باسم "داغان توتول"، مما قد يشير إلى أنه كان يُنظر إليه كإله أجنبي من قِبل كتّاب أوغاريت. [ 88 ]

جادل جوزيف فونتينروز في مقالٍ نُشر عام ١٩٥٧ بأنه، بغض النظر عن أصولهما العميقة، فقد تمّ الربط بين داغان وإيل في أوغاريت أحيانًا ، مما يُفسّر سبب إهمال داغان، الذي ربما كان له معبدٌ هامٌ في أوغاريت، في نصوص رأس شمرا الأسطورية، حيث يُذكر فقط كوالد بعل، بينما تُعتبر عنات ، ابنة إيل، أخت بعل، ولماذا لم يظهر أي معبدٍ لإيل في أوغاريت. [ ٩٤ ] تُظهر أبحاثٌ أحدث أن الأدلة على الربط بين داغان وإيل غير مباشرةٍ في أحسن الأحوال. [ ٩٥ ] في قوائم الآلهة، تمّت مساواة إيل مع كوماربي الحوري وإنليل الميزوبوتامي [ ٩٦ ] بدلاً من ربطه مباشرةً بداغان. يُشير ألفونسو أرشي في بعض النصوص إلى ظهور كليهما بشكلٍ منفصل، ولكنه يُشير أيضًا إلى أن داغان كان دخيلًا على لاهوت أوغاريت. [ ٩٧ ]

تُقدّم دراسات حديثة أخرى مقارباتٍ مختلفة لمسألة نسب بعل في النصوص الأسطورية. يقترح دانيال شويمر أن لقب "ابن داجون" الذي أُطلق على بعل في النصوص الأوغاريتية تأثر بالتقاليد السورية والحورية. [ 61 ] وتذكر نوغا أيالي دارشان أن تصوير العلاقة بين إيل وبعل في دورة بعل يُشابه تصوير العلاقة بين كوماربي وتشوب في دورة كوماربي، وأنه في التقاليد الفينيقية المُتأثرة بالثقافة اليونانية التي دوّنها فيلو الجبيل، فإن ديماروس (بعل) له أب بيولوجي (" أورانوس ") وزوج أم (داجون) - وكلاهما يختلف عن إيل (إيل؛ في هذه الأسطورة الفينيقية، شقيق داجون). كما تُشير إلى أنه نظرًا لظروف ولادته، كان لتشوب أبوان: أحدهما يُعارضه والآخر يدعم صعوده إلى السلطة. تشير إلى أنه بالتالي ليس من الضروري أن يكون هناك تناقض في اعتبار إلهين منفصلين أبوين لبعل، مع أنها تفترض أن داجان/داجون، في كل من معتقدات أوغاريت والفينيقية، كان مجرد عنصر دخيل من ثقافة سوريا الداخلية، ولم يلعب دورًا بارزًا. [ 98 ] يعتبر آرون توغندهافت بعل غريبًا عن العائلة، فهو ليس فردًا من عائلة إيل وأثيرات في بداية الرواية، وبالتالي ليس ابنهما بالولادة، بل مجرد أخ لأبنائهما بالمعنى المعروف من النصوص الدبلوماسية للعصر البرونزي . ويجادل بأن الآلهة في أساطير أوغاريت كانت تُشير إلى بعضها البعض بـ"الإخوة" كما كان يفعل الملوك المتحالفون. [ 99 ]

فينيقيا في العصر الحديدي

يذكر النقش الفينيقي على تابوت الملك إشمونعازر ملك صيدا (القرن الخامس قبل الميلاد): "علاوة على ذلك، فقد وهبنا رب الملوك دور ويوفا ، أراضي داجون العظيمة، الواقعة في سهل شارون ، جزاءً للأعمال الجليلة التي قمت بها." [ 100 ] ومع ذلك، لم يبنِ الملك المذكور أي معابد مخصصة لداجون في مدينته، ​​ولم يظهر هذا الإله إلا في دور ثانوي في المعاهدة بين أسرحدون والملك بعل الأول ملك صور . [ 101 ] ولذلك ، يُشك في كونه شخصية بارزة في الديانة الفينيقية . [ 101 ]

الأهمية اللاحقة

بحسب فيلو الجبيل ، يُقال إن سنخونياثون جعل داجون أخًا لكرونوس ، وكلاهما ابنا السماء ( أورانوس ) والأرض ( جايا )، لكنه ليس والد حداد البيولوجي. وُلد حداد (ديماروس) من "السماء" من جارية قبل أن يُخصي ابنه إيل السماء، ثم أُعطيت الجارية الحامل لداجون. وبناءً على ذلك، فإن داجون في هذه الرواية هو الأخ غير الشقيق لحداد وزوج أمه. [ 102 ] يذكر كتاب "إتيمولوجيكون ماغنوم " البيزنطي أن داجون هو "كرونوس الفينيقي". [ 103 ]

يذكر المؤرخ اليهودي يوسيفوس، الذي عاش في القرن الأول الميلادي، مكاناً يُدعى داجون يقع فوق أريحا . [ 104 ] ومع ذلك، فقد قيل إن بعض المواقع التي ربما سُميت على اسم داجون كانت في الواقع مُشتقة من الكلمة الكنعانية التي تعني الحبوب. [ 105 ]

الكتب المقدسة اليهودية والمسيحية

تصوير لتدمير داجون بريشة فيليب جيمس دي لوثربورغ ، 1793.

في الكتاب المقدس العبري ، يُشار إلى داجون ثلاث مرات باعتباره الإله الرئيسي للفلسطينيين ؛ ومع ذلك، لا توجد أي إشارة إليه كإله كنعاني . [ 106 ] ووفقًا للكتاب المقدس، كانت معابده تقع في بيت داجون في أرض سبط أشير ( يشوع 19: 27)، وفي غزة (انظر سفر القضاة 16: 23، الذي يروي كيف دمر شمشون المعبد بعد ذلك بوقت قصير كآخر عمل له). وذُكر معبد آخر، يقع في أشدود ، في سفر صموئيل الأول 5: 2-7، ومرة ​​أخرى في سفر المكابيين الأول 10: 83 و11: 4. وعُرض رأس الملك شاول في معبد داجون بعد وفاته ( أخبار الأيام الأول 10: 8-10 ). وكان هناك أيضًا مكان ثانٍ يُعرف باسم بيت داجون في يهوذا (يشوع 15: 41).

 يروي سفر صموئيل الأول ٥: ٢-٧ كيف استولى الفلسطينيون على تابوت العهد ونقلوه إلى معبد داجون في أشدود. وفي صباح اليوم التالي، وجد الأشدوديون تمثال داجون منبطحًا أمام التابوت. فقاموا برفعه، ولكن في صباح اليوم التالي وجدوه منبطحًا أمام التابوت مرة أخرى، ولكن هذه المرة برأس ويدين مقطوعتين، موضوعًا على المِبْتان، الذي يُترجم إلى "العتبة" أو "المنصة". ويستمر السرد بالعبارة المُحيرة " رَق داجون نِشَارْ أَلايْو "، والتي تعني حرفيًا "لم يبقَ له إلا داجون". ( ترجمت السبعينية والبشيطة والترجمات الآرامية "داجون" هنا إلى "جذع داجون" أو "جسد داجون"، ويُفترض أنها تُشير إلى الجزء السفلي من تمثاله. [ ١٠٧ ]

وقد ذُكر داجون أيضًا في الكتاب الأول من سفر المكابيين الإثيوبيين (12:12)، والذي تم تأليفه في وقت ما في القرن الرابع الميلادي. [ 108 ]

تفسير إله السمك

" أبكالو " إغاثة من خورساباد
نقش بارز لرجل سمكة من بلاد ما بين النهرين ( كولولو ) تم تحديده وفقًا لدراسات أوائل القرن العشرين باسم داجان في " تعليق عملي على الكتاب المقدس " (1910).

أقدم إشارة معروفة إلى أصل كلمة "سمكة" تظهر في معجم أسماء توراتية من القرن الرابع يُنسب إلى اللاهوتي والمترجم المسيحي جيروم ، حيث يفسر الاسم العبري داجون بأنه "سمكة الأحزان" (باللاتينية piscis tristitiae ، وبالعبرية dag yāgôn ). [ 109 ] [ 110 ] [ 111 ] وقد اتبع هذا التفسير مُفسر التوراة اليهودي راشي في القرن الحادي عشر ، الذي كتب "صُنع الصنم على شكل سمكة" في تفسيره لسفر صموئيل 5: 2. [ 112 ] في القرن الثالث عشر، فسّر ديفيد كيمحي الجملة الغريبة في سفر  صموئيل الأول 5: 2-7، التي تقول "لم يبقَ له إلا داجون"، بأنها تعني "لم يبقَ منه إلا شكل سمكة"، مضيفًا: "يُقال إن داجون، من سرّته إلى أسفل، كان له شكل سمكة (ومن هنا جاء اسمه داجون)، ومن سرّته إلى أعلى، شكل إنسان، إذ يُقال إن يديه قُطعتا". ويذكر نص الترجمة السبعينية لسفر صموئيل الأول  5: 2-7 أن يدي ورأس تمثال داجون قد كُسرتا. [ 113 ]

على الرغم من أن أصل كلمة "سمكة" متأخر وغير صحيح، [ 4 ] فقد تم قبوله في الدراسات الأكاديمية في القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين. [ 114 ] وقد أدى ذلك إلى ربط خاطئ بين داجان وأوداكون، وهو مخلوق نصف سمكة ذكره بيروسوس ، ومع زخارف "رجل السمكة" في الفن الميزوبوتامي، [ 114 ] وفي الواقع تصويرات لكولولو ، [ 115 ] وهو مخلوق وقائي مرتبط بالإله إيا . [ 116 ]

كان هارتموت شموكيل أول من شكك في أصل كلمة "داجون" من كلمة "سمكة" في دراسته عن داجون عام 1928، مع أنه أشار في البداية إلى أنه على الرغم من أن داجون لم يكن في الأصل "إله سمكة"، إلا أن ارتباطه بكلمة " dâg " التي تعني "سمكة" لدى الكنعانيين (الفينيقيين) في المناطق الساحلية كان من شأنه أن يؤثر على أيقونية الإله. [ 117 ] ومع ذلك، فقد حدد لاحقًا، وبشكل صحيح، أنها اختراع من العصور الوسطى. [ 118 ] لا يقبل الباحثون المعاصرون هذا التفسير فحسب، بل يشككون أيضًا في ما إذا كان داجون قد عُبد في المناطق الساحلية على نطاق واسع أصلًا. [ 12 ]

داجون ومارناس

في العصر الكلاسيكي، كُرِّس المعبد المركزي في غزة لإله يُدعى مارناس (من الآرامية marnā، أي "سيد"). [ 106 ] اعتبر إيتامار سينغر أن هذا الاسم قد يكون لقبًا للإله الفلسطيني المفترض داجون، [ 119 ] مع أنه أشار إلى أنه لم يُساوَ بإله شامي أو سوري، بل بزيوس الكريتي، زيوس كريتاجينيس . [ 106 ] ومع ذلك، يعتبر جيرارد موسيز مارناس وداجون إلهين منفصلين. [ 120 ] ووفقًا لتاكو تيربسترا، فإن أصول مارناس "غامضة"، [ 121 ] وبينما يُمكن افتراض أن اسمه آرامي، فإن أيقونته تتبع التقاليد الهلنستية . في بعض الأحيان يُصوَّر عاريًا، على غرار زيوس العاري الملتحي، إما جالسًا على عرش أو واقفًا ممسكًا بصاعقة. تُظهره صور أخرى في هيئة تُشبه أبولو ، ممسكًا بقوسٍ وواقفًا على قاعدة أمام إلهة. وبغض النظر عن تنوّع هذه الصور، فإنّ كثرتها على العملات المعدنية تُشير إلى أنّ سكان غزة كانوا يُجلّونه ويربطونه بمدينتهم. تُصوّره المصادر النصية على أنّه "إله السماء الذي كان يُجري أيضًا التنبؤات". [ 122 ] يُشار إلى مارناس بشكل غير مباشر في نقش من مدينة بورتوس الرومانية يعود إلى عهد غورديان الثالث (238-244 م)، والذي يُفيد بأنّ مدينة غزة كرّمت هذا الحاكم "بناءً على طلب إلهها السلف". [ 123 ]

ذُكر مارناس في مؤلفات العالم واللاهوتي جيروم، الذي عاش في القرن الرابع الميلادي، في عدة قصص من كتابه " حياة القديس هيلاريون "، الذي كُتب حوالي عام 390 ميلادي، حيث أدان أتباعه ووصفهم بالوثنية و"أعداء الله". ويصف الشماس مارك مشاعر الغضب الشديدة ضد عبادة مارناس وتدمير معبده في غزة، المعروف باسم مارنيون، في روايته عن حياة القديس بورفيريوس الغزي ( حياة بورفيريوس )، الذي عاش في أوائل القرن الخامس الميلادي. بعد تدمير معبد مارناس، رفع مارك التماسًا إلى الإمبراطور أركاديوس، عن طريق زوجته أودوكسيا، للموافقة على طلبه بتدمير جميع المعابد الوثنية في غزة. [ 124 ] ويشير تيربسترا إلى عدم وجود دليل مباشر على صحة هذه الرواية تاريخيًا، إذ لم يذكر بورفيريوس في كتابات مؤلفين معاصرين آخرين، كما أنه غائب تمامًا عن النقوش. ومع ذلك، يبدو بالفعل أنه في أوائل القرن الخامس الميلادي، استُبدل معبد مارناس بكنيسة مسيحية. [ 125 ] ومع ذلك، لم يكن غالبية سكان غزة مسيحيين في القرن الخامس الميلادي، ومن المرجح أنهم استمروا في عبادة الإله الحامي لمدينتهم. [ 126 ]

ظهر داجون أو تمت الإشارة إليه في العديد من أعمال الثقافة الشعبية. ومع ذلك، يعتمد معظمها على الرواية التوراتية والتكهنات المرتبطة بإله السمك بدلاً من الاعتماد على المصادر الأولية والبحوث الحديثة.

ومن الأمثلة البارزة قصائد جون ميلتون الملحمية شمشون أغونيستس والفردوس المفقود ، و" داجون " و" الظل فوق إنسماوث " لهيب لوفكرافت ، وداجون لفريد تشابيل ، وميدلمارش لجورج إليوت ، وملك الملوك لمالاشي مارتن ، [ 127 ] وبشائر الخير لتيري براتشيت ونيل غيمان .

كما أن نوع الحوت ذي المنقار المنقرض الذي عاش في عصور ما قبل التاريخ، Dagonodum mojnum ، سمي على اسم داجون. [ 128 ]

الاقتباسات

  1. ↑ هيربرمان، تشارلز، محرر. (1913). "غزة"  . الموسوعة الكاثوليكية . نيويورك: شركة روبرت أبليتون.; يوهانس هان: الصراع العالمي والديني ؛ الأرض المقدسة والكتاب المقدس
  2. ↑ مجموعة النصوص الإلكترونية للأدب السومري
  3. ↑ إيمانويل، جيفري ب. (2016). "«داجون إلهنا»: عبادة الفلسطينيين في العصر الحديدي الأول في النصوص وعلم الآثار . مجلة ديانات الشرق الأدنى القديم . 16 (1): 22-66 . doi : 10.1163/15692124-12341278 . ISSN 1569-2116 . 
  4. 1 2 3 Singer 1992 ، ص 433.
  5. ↑ هوتر 1996 ، ص 129.
  6. ^ فيليو 2003 ، ص 278-287.
  7. ^ آرشي 2015 ، ص 626-627.
  8. ↑ فيلهلم 1989 ، ص 55.
  9. ↑ أرشي 1997 ، ص 418.
  10. ↑ تاراتشا 2009 ، ص 119.
  11. 1 2 Archi 2013 ، ص. 15.
  12. 1 2 3 ستون 2013 .
  13. 1 2 Archi 2015 ، ص. 634.
  14. 1 2 3 4 شويمر 2007 ، ص. 156.
  15. ↑ فيليو 2003 ، ص 302.
  16. ↑ فيليو 2007 ، ص 90.
  17. ^ فرانتز زابو ولامبرت 1980 ، ص. 176.
  18. ↑ بلاك آند جرين 1992 ، ص 56.
  19. 1 2 Feliu 2003 ، ص 54-55.
  20. 1 2 3 4 5 6 آرشي 2004 ، ص. 324.
  21. 1 2 Feliu 2003 ، ص. 55.
  22. 1 2 Archi 2002 ، ص. 30.
  23. 1 2 أرشي 2004 ، ص 324-325.
  24. ^ ارشي 2004 ، ص 326-327.
  25. ^ ارشي 2004 ، ص 327-328.
  26. ↑ أرشي 2013 ، ص 12.
  27. ↑ أرشي 2004 ، ص 331.
  28. ↑ أرشي 2013 ، ص 14-15.
  29. ↑ Feliu 2007 ، ص 87-88.
  30. ↑ فيليو 2007 ، ص 91-92.
  31. 1 2 Schwemer 2007 ، ص. 129.
  32. 1 2 Archi 2004 ، ص. 332.
  33. ^ ارشي 2004 ، ص 331-332.
  34. ↑ فيليو 2003 ، ص 304.
  35. ↑ أرشي 2015 ، ص 625.
  36. ^ فيليو 2003 ، ص 304-305.
  37. ↑ فيليو 1999 ، ص 198.
  38. ^ فيليو 2003 ، ص 305-306.
  39. ↑ شويمر 2007 ، ص 146.
  40. 1 2 3 4 5 آرشي 2004 ، ص. 325.
  41. ^ فيليو 2003 ، ص 145 – 146.
  42. ↑ أرشي 2015 ، ص 628.
  43. 1 2 3 Feliu 2003 ، ص. 303.
  44. ↑ أرشي 2015 ، ص 35.
  45. ↑ أرشي 2010 ، ص 4.
  46. ↑ فيليو 2003 ، ص 134.
  47. ↑ فيليو 2003 ، ص 136.
  48. ↑ فيليو 2003 ، ص 139.
  49. ↑ فيليو 2003 ، ص 141.
  50. ↑ فيليو 2003 ، ص 142.
  51. 1 2 3 4 5 آرشي 2004 ، ص. 323.
  52. ↑ شويمر 2007 ، ص 157.
  53. ↑ أرشي 2015 ، ص 627.
  54. ^ بونجراتز-ليستن 2012 ، ص. 98.
  55. ↑ أرشي 2015 ، ص 589.
  56. ↑ ناكاتا 2011 ، ص 130.
  57. ↑ ناكاتا 2011 ، ص 131.
  58. 1 2 Feliu 2003 ، ص. 125.
  59. ↑ فيليو 1999 ، ص 199.
  60. ^ ايالي دارشان 2015 ، ص. 40.
  61. 1 2 Schwemer 2008 ، ص. 14.
  62. 1 2 Feliu 2003 ، ص. 122.
  63. ↑ يامادا 2011 ، ص 151.
  64. ↑ فيليو 2003 ، ص 221.
  65. 1 2 Feliu 2003 ، ص. 220.
  66. ^ فيليو 2003 ، ص 221 – 222.
  67. ↑ نوفيكي 2016 ، ص 74.
  68. ↑ فيليو 2003 ، ص 305.
  69. ^ ارشي 2004 ، ص 322-323.
  70. ↑ أرشي 2004 ، ص 322.
  71. ↑ سالابيرجر 2007 ، ص 424.
  72. ↑ نوفيكي 2016 ، ص 71.
  73. ↑ أرشي 2002 ، ص 29-30.
  74. ^ ستينكيلر 1982 ، ص. 293.
  75. 1 2 Archi 2004 ، ص. 326.
  76. ^ بونجراتز-ليستن 2011 ، ص. 122.
  77. ↑ جورج 1992 ، ص 435.
  78. ↑ جورج 1992 ، ص 393.
  79. ↑ جورج 1992 ، ص 11.
  80. ↑ لامبرت 2013 ، ص 271.
  81. ↑ بريتشارد 1969 ، ص 558.
  82. ↑ فيليو 2003 ، ص 54.
  83. ↑ لامبرت 2013 ، ص 286.
  84. ↑ لامبرت 2013 ، ص 311.
  85. ↑ لامبرت 2013 ، ص 232.
  86. ↑ فان سولدت 2016 ، ص 105.
  87. ↑ شويمر 2008 ، ص 10.
  88. 1 2 3 Archi 2004 ، ص. 328.
  89. ^ ديل أولمو ليتي 2013 ، ص. 198.
  90. ↑ فان سولدت 2016 ، ص 99.
  91. ↑ ناكاتا 1995 ، ص 252.
  92. ↑ فان سولدت 2016 ، ص 97.
  93. ↑ فان سولدت 2016 ، ص 106.
  94. ↑ فونتينروز 1957 ، ص 277-279.
  95. ↑ فيليو 2003 ، ص 301.
  96. ^ جوتربوك 1983 ، ص 325-326.
  97. ↑ أرشي 2004 ، ص 329.
  98. ^ ايالي دارشان 2013 ، ص 651-657.
  99. ^ توجندهافت 2012 ، ص 89 – 104.
  100. ↑ بريتشارد 1969 ، ص 662.
  101. 1 2 Singer 1992 ، ص 439.
  102. ^ ايالي دارشان 2013 ، ص 654-655.
  103. ↑ فونتينروز 1957 ، ص 277.
  104. ↑ الآثار 12.8.1؛ الحرب 1.2.3
  105. ↑ مونتالبانو 1951 ، ص 391.
  106. 1 2 3 Singer 1992 ، ص 432.
  107. ↑ سينجر 1992 ، ص 432-434.
  108. ↑ كورتين 2019 .
  109. ↑ فيليو 2003 ، ص 280.
  110. ↑ ماكاليستر، آر. إيه. ستيوارت (1911). الفلسطينيون: تاريخهم وحضارتهم: محاضرات شفايش . دار نشر ويبف وستوك. ص 100. ISBN  978-1-59244-625-4.{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )
  111. ^ لاغارد بي دي، جي بي، أد. (1845). "Liber de Nominibus Hebraicis" . Patrologiae cursus completus: Hieronymus Stridonensis (باللاتينية). المجلد. 23. ص. 1217.  
  112. ↑ " تفسير راشي لسفر صموئيل الأول 5:2 | مكتبة سيفاريا" . www.sefaria.org
  113. ↑ فونتينروز 1957 ، ص 278.
  114. 1 2 مونتالبانو 1951 ، ص 395.
  115. ↑ ويجرمان 1992 ، ص 182.
  116. ↑ ويجرمان 1992 ، ص 183.
  117. ↑ شموكيل 1928 .
  118. ↑ شموكيل 1938 ، ص 101.
  119. ↑ سينجر 1992 ، ص 432-433.
  120. ↑ موسيز 1990 ، ص 2443.
  121. ↑ تيربسترا 2019 ، ص 191.
  122. ↑ تيربسترا 2019 ، ص 182.
  123. ↑ تيربسترا 2019 ، ص 181.
  124. ^ تيربسترا 2019 ، ص 184-185.
  125. ^ تيربسترا 2019 ، ص 185–186.
  126. ^ تيربسترا 2019 ، ص 186-187.
  127. ↑ مارتن، ملاخي، ملك الملوك: رواية عن حياة داود ، سيمون وشوستر، نيويورك، 1980 ISBN 0-671-24707-7
  128. ↑ "Sønderjysk oldtidshval skal hedde 'Mojn'" . 11 أكتوبر 2016.

المراجع العامة والمستشهد بها