كوماربي

📅 آخر تحديث: ٢ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 4 صور
الموسوعة الحرة

كان كوماربي ، المعروف أيضًا باسم كوموروي [ 1 ] ، وكوماروي [ 2 ] ، وكومارما [ 3 ] ، إلهًا حورية . شغل مكانة رفيعة في مجمع الآلهة الحورية ، ووُصف بأنه "أبو الآلهة". صُوِّر على أنه ملك آلهة عجوز معزول ، مع أن هذا على الأرجح لا يعكس فقدانًا فعليًا لمنصب رأس مجمع الآلهة في الديانة الحورية ، بل مجرد سرد أسطوري. يُفترض غالبًا أنه كان إلهًا زراعيًا ، مع أن هذا الرأي ليس مقبولًا عالميًا والأدلة عليه محدودة. كما ارتبط بالرخاء. وكان يُعتقد أنه يسكن العالم السفلي.

اعتُبرت العديد من الآلهة الحورية أبناءً لكوماربي، بما في ذلك تيشوب ، الذي أنجبه بعد أن قطع أعضاء آنو التناسلية . وكان يُنظر إليهما على أنهما عدوان. في الأساطير التي تناولت الصراع بينهما، يُنسب لكوماربي إنجاب أعداء مختلفين كان يُراد لهم أن يحلوا محل إله الطقس، مثل العملاق الحجري أوليكومّي . وارتبط كوماربي أيضًا ارتباطًا وثيقًا بآلهة أخرى اعتُبرت "آباء الآلهة" في مجمعات آلهتها. ففي وقت مبكر من القرن الثامن عشر قبل الميلاد، ارتبط اسمه بداجان ، كبير آلهة سوريا الداخلية في العصر البرونزي. وارتبط كلاهما بالإلهة شلاش ، وبإله بلاد ما بين النهرين إنليل . ومنذ القرن السادس عشر قبل الميلاد فصاعدًا، وربما قبل ذلك أيضًا، نُظر إلى كوماربي وإنليل على أنهما متكافئان، على الرغم من أنهما لم يُدمجا بالضرورة مع بعضهما البعض، وقد يظهران كشخصيتين منفصلتين في الأساطير نفسها. تُقدّم نسخة ثلاثية اللغات من قائمة آلهة وايدنر من أوغاريت كلاً من كوماربي وإنليل باعتبارهما مكافئين للإله المحلي إيل . وقد تشير محاولة لإعادة بناء نسخة ثنائية اللغة من إيمار إلى إمكانية ارتباطه بإيشتاران .

تُشير الأدلة إلى عبادة كوماربي في مواقع تقع في جميع المناطق التي سكنها الحوريون، من الأناضول إلى جبال زاغروس ، على الرغم من وجود آراء تُشير إلى أن أهميته في مجال العبادة كانت محدودة نسبيًا. أقدم إشارة مُحتملة إليه وردت في نقش ملكي من أوركيش، يعود إما إلى العصر الأكادي أو عصر أور الثالث ، مع أن القراءة الصحيحة لاسم الإله المقصود لا تزال محل نقاش بين العلماء. كما ورد ذكره في نصوص من ماري تعود إلى أوائل الألفية الثانية قبل الميلاد. وتتوفر أدلة أخرى من أوغاريت، وألالاخ ، ومن مملكة أرافا الشرقية ، حيث كان يُعبد في أزوهينو. علاوة على ذلك، أُدرج في مجمع الآلهة الحثية، ويظهر كأحد أعضائه في نصوص من حاتوسا، يُفترض أنها تعكس تقاليد كيزواتنا . وقد تم العثور على صورة له بين آلهة معبد يازيليكايا . في الألفية الأولى قبل الميلاد، استمر عبادته في تايتي ، وبصفته أحد آلهتها، فقد ورد ذكره في طقوس تاكولتو الآشورية . كما ورد ذكره في نقوش لوفية من مواقع مثل كركميش وتل أحمر .

تُعرف العديد من الأساطير التي تتمحور حول كوماربي. ينتمي الكثير منها إلى ما يُعرف بدورة كوماربي، التي تصف الصراع على العرش بين الآلهة بينه وبين تيشوب. تشمل النصوص التي يُتفق عادةً على انتمائها لهذه الدورة: أغنية كوماربي (التي يُرجح أنها كانت تُعرف في الأصل باسم أغنية الظهور )، وأغنية لاما ، وأغنية الفضة ، وأغنية هيدامو ، وأغنية أوليكومي . يُصوَّر كوماربي في هذه الأساطير كإلهٍ ماكرٍ يُثير العديد من المنافسين لعزل تيشوب أو تدميره. عادةً ما تنجح خططه على المدى القصير، ولكن في النهاية يهزم الأبطال خصومه الذين يخلقهم. تشمل النصوص الأخرى التي يُعتقد أنها جزء من الدورة: أغنية البحر ، وأغنية الزيت ، وروايات أخرى مجزأة. يظهر كوماربي أيضًا في اقتباس من أتراهساسيس ، حيث يؤدي الدور الذي كان في الأصل من نصيب إنليل. كثيرًا ما تُقارن الأساطير التي تركز عليه بروايات أخرى معروفة من تراث ثقافات مجاورة، مثل ثيوغونيا دونو في بلاد ما بين النهرين أو دورة بعل الأوغاريتية . ويُفترض أيضًا أن هذه الروايات أثرت في ثيوغونيا ، لا سيما فيما يتعلق بتسلسل الحكام الإلهيين وشخصية كرونوس. ومن الأعمال الأخرى التي تُشير إلى تأثيرات مماثلة تاريخ فيلو الجبيل الفينيقي والعديد من الثيوغونيات الأورفية ، مثل تلك المعروفة من بردية ديرفيني .

اسم

في الكتابة المسمارية المقطعية القياسية ، كُتب اسم الإله كوماربي على النحو التالي: d Ku-mar-bi . [ 4 ] وورد شكل فرعي منه، كوموروي، في مصادر من نوزي . [ 1 ] في النصوص الأوغاريتية المكتوبة بالخط المسماري الأبجدي المحلي، كُتب على النحو التالي: kmrb ( 𐎋𐎎𐎗𐎁 ) [ 5 ] أو kmrw ( 𐎋𐎎𐎗𐎆 )، [ 6 ] ويُنطق على التوالي كوماربي وكوماروي. [ 2 ] ويظهر شكل متأخر، كومارما، في النقوش الهيروغليفية اللوفية ، حيث كُتب بالرمز (DEUS)BONUS، أي "الإله الصالح". [ 3 ] تم تحديد القراءة الصحيحة بناءً على تهجئة مقطعية تم تحديدها في نقش من تل أحمر ، (DEUS.BONUS) ku-mara/i+ra/i-ma-sa 5. [ 7 ]

اسم كوماربي ذو أصل حوري ، ويمكن ترجمته إلى "هو من كومار". [ 8 ] مع أنه لا يوجد دليل على وجود اسم مكاني كهذا في أي من المصادر الحورية، [ 5 ] إلا أن غيرنوت فيلهلم يشير إلى تشابهه مع أسماء حوريّة من الألفية الثالثة قبل الميلاد، ويقترح بناءً على ذلك أنه قد يشير إلى مستوطنة كانت موجودة في الفترة المبكرة من التاريخ الحوري، والتي لم تُوثّق بشكل كافٍ في المصادر النصية. [ 9 ] ويقترح أن اسمها بدوره يعود إلى الجذر الحوري kum ، [ 1 ] بمعنى "التكديس". [ 10 ] ومن الأمثلة الأخرى على أسماء الآلهة الحورية ذات البنية المماثلة: ناباربي ("هي من نوار") [ 11 ] وربما خريخيبي ("هو من [جبل] خريخي"). [ 12 ] على الرغم من أنه قيل إن أشتابي مثال آخر، إلا أن اسمه كان يُكتب في الأصل أشتبيل في إيبلا ، وبالتالي لا يمكن اعتباره اسم إله آخر مشابهًا من الناحية التركيبية لاسم كوماربي. [ 13 ]

الكتابات اللوغوغرافية

بحسب ألفونسو أرشي، يُمثَّل اسم كوماربي في عدد من النصوص الحورية بالرمز d NISABA . [ 14 ] كما استُخدم للإشارة إلى داغان . [ 15 ] يفترض أرشي أن كلا هذين الاصطلاحين الكتابيين لهما أصل واحد. [ 14 ] في اللغة الأوغاريتية واللهجات ذات الصلة، كان اسم داغان متجانسًا صوتيًا مع كلمة الحبوب، حيث كُتب كلاهما dgn ( 𐎄𐎂𐎐 ) في النصوص الأبجدية الأوغاريتية ، ومن المرجح أن الكتابة التصويرية لكل من اسمه واسم كوماربي كـ d NISABA كانت مثالًا على التلاعب بالألفاظ الشائع بين الكتبة، والذي اعتمد في هذه الحالة على العلاقة الوثيقة بين هذين الإلهين وعلى حقيقة أن اسم نيسابا يمكن أن يكون كناية عن الحبوب. [ 16 ] يقترح لويس فيليو، استنادًا إلى شهادات هذه الكتابة من الأناضول، أنها تعكس صلةً بإله الحبوب الحثي خالكي ، الذي يمكن تمثيله بالمثل بنفس الرمز. [ 10 ] وقد تم تحديد مثال أناضولي لاستخدام د نيسابا للدلالة على كوماربي في قائمة قرابين تتعلق بالآلهة التي عُبدت في مدينة دورميتا الحثية . [ 17 ] على الرغم من اختلاف طبيعة الإلهين، إلا أن هناك أيضًا دليلًا على استخدام اسم خالكي كرمز للإشارة إلى كوماربي. [ 15 ]

شخصية

تشير النصوص الحورية إلى كوماربي بصفته "أبو الآلهة". [ 18 ] وقد فسر فولكرت هاس ذلك على أنه دلالة على أنه كان يُعتبر إلهًا خالقًا . [ 19 ] كان له مكانة رفيعة في مجمع الآلهة الحورية ، [ 2 ] كما يتضح من لقبه "إيوري " الذي يعني "السيد". [ 20 ] في الأساطير، صُوِّر كملك آلهة عجوز معزول، حل محله ابنه تيشوب ، مع أن هذا يُفترض أنه سردٌ خيالي لتفسير بنية مجمع الآلهة الحورية، وليس انعكاسًا لفقدان أهميته على حساب إله آخر. [ 21 ] ومع ذلك، فقد قيل إن العلاقة بينهما ربما تكون قد تطورت في الأصل كوسيلة للتوفيق بين مجمعين محليين متميزين في الأصل. [ 22 ]

يُفترض غالبًا أن كوماربي كان مرتبطًا بالحبوب. [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] ومع ذلك، يشير لويس فيليو إلى أن الدليل المباشر على طابعه الزراعي المفترض يقتصر حاليًا على حقيقة أن الرمز السمري " نِسابا" كان يُستخدم أحيانًا لكتابة اسمه، وتحديد نبتة يحملها على نقش يازيليكايا على أنها سنبلة حبوب . [ 10 ] ويؤيد ألفونسو أرشي نقد فيليو لهذا الوصف، مشيرًا إلى أن رمز السنبلة غير مستخدم في أي مكان آخر، وقد يُمثل فقط تلاعبًا بالألفاظ يُشير إلى العرف الكتابي باستخدام اسم الإله الحثي المختلف خالكي كرمز يُشير إلى كوماربي. [ 15 ] ويشير فيليو إلى أن العديد من الحجج المؤيدة لتفسير كوماربي كإله زراعي تستند إلى استدلال دائري ، وتحديدًا على افتراض أنه إذا كان داجان، المرتبط به ارتباطًا وثيقًا، ذا طابع زراعي، فإن كوماربي كان كذلك أيضًا. [ 10 ] مع ذلك، كان يُنظر إلى داغان على أنه إله الرخاء بمفهومه الواسع، وليس إله الزراعة تحديدًا. [ 15 ] وقد استُدعي كوماربي نفسه مرتبطًا بالرخاء في نقوش لوفية هيروغليفية من الألفية الأولى قبل الميلاد. [ 26 ]

يمكن اعتبار العالم السفلي مسكنًا لكوماربي، [ 27 ] كما هو موضح على سبيل المثال من خلال تعويذة تنص على أن الماء من نبع يقع أسفل عرشه "يصل إلى رأس إلهة الشمس للأرض "، على الرغم من أنه لم يكن إلهًا للعالم السفلي بالمعنى الدقيق للكلمة. [ 15 ]

يذكر نص حثي واحد، KUB 59.66، "نجم كوماربي"، والذي اقترح فولكرت هاس تحديده على أنه كوكب زحل . [ 28 ]

العلاقات مع آلهة أخرى

الأسرة والمحكمة

يُفترض أن والد كوماربي هو ألالو . [ 29 ] وقد وُجدت عبارة مباشرة تؤكد هذه العلاقة في النص KUB 33.120 (I 19: d Kumarbiš d Alaluwaš NUMUN-ŠU ). [ 30 ] ويُترجم عادةً إلى "كوماربي، سليل ألالو". [ 31 ] ومن الأدلة الأخرى التي تدعم هذا الرأي، مقاطع من المعاهدات التي تُعدد الآلهة التي استُدعيت كشهود إلهيين، حيث يمكن سردها بالتسلسل. [ 30 ] ويظهر كلاهما، على سبيل المثال، في المعاهدة بين الملك الحثي مواتالي الثاني وألاكساندو ملك ويلوسا. [ 32 ] ويبدو أن الأسطورة التي تُثبت العلاقة بينهما، وهي أغنية كوماربي ، تتضمن "سلالتين" من الآلهة تتنافسان على الملك. [ 33 ] ومع ذلك ، فإن هذا الافتراض ليس مقبولاً على نطاق واسع. [ 34 ] ثمة تفسير بديل يتمثل في اعتبار ألالو والد أنو ، [ 35 ] الذي حكم بين ألالو وكوماربي كملك للآلهة، [ 36 ] وجد كوماربي. [ 35 ] مع ذلك، يُقر كريستيان زغول، الذي يدعم هذه النظرية، بصعوبة إثباتها. [ 37 ] ومع ذلك، فهو يشكك في فكرة وجود سلالتين منفصلتين، ويجادل بأنه لا توجد أمثلة أخرى معروفة لأسطورة نشأة الآلهة التي تتضمن عائلتين إلهيتين. [ 37 ] لكن، وفقًا لويلفريد ج. لامبرت، فإن الخلافة التي تشمل السيد والخادم بدلًا من أفراد عائلة واحدة ليست غريبة تمامًا، وبالإضافة إلى رواية إطاحة كوماربي بأنوي، قد يكون مثال آخر هو قسم من ثيوغونيا دونو يركز على شخصية مجهولة الاسم، يبدو أنها وُصفت بأنها خادم ( شيكرو ) بدلًا من ابن ( مارو ) الإله الذي أطاح به. [ 38 ]

يمكن اعتبار شلاش زوجةً لكوماربي. [ 39 ] كانت في الأصل مرتبطةً بداغان ، كما هو موثق في نصوص من إيبلا ، وكان الربط بينها وبين كوماربي تطورًا لاحقًا. [ 40 ] ومع ذلك، تُستخدم الأدلة التي تربط شلاش بكوماربي أيضًا كحجة لصالح استمرار ارتباطها بداغان. [ 41 ] في العمود الحوري من طبعة متعددة اللغات لقائمة آلهة وايدنر من أوغاريت ، تظهر إلهة تُدعى أشتي كوموربينيف، والتي تعني حرفيًا "زوجة كوماربي". [ 42 ] ومع ذلك، وفقًا لآرون توغندهافت، فهي واحدة من الآلهة المذكورة فيها والتي يمكن اعتبارها "اختراعات علمية بحتة" تهدف إلى محاكاة أزواج الآلهة الرئيسية وزوجاتهم في بلاد ما بين النهرين بأسماء ذات صلة اشتقاقية، [ 43 ] مثل آنو وأنتو . [ 44 ] في الأساطير، يظهر كوماربي بدون زوجة. [ 45 ]

كان يُنظر إلى تيشوب على أنه ابن كوماربي، الذي حُبل به بعد أن عضّ وابتلع أعضاء أنو التناسلية. [ 46 ] ويذكر غاري بيكمان أن إله الطقس يُمكن اعتباره بالتالي سليلًا لكلا سلالتي الآلهة المذكورتين في أغنية كوماربي . [ 47 ] ونظرًا لظروف حمل إله الطقس، تشير ترنيمة حورية (KUB 47.78) إلى كوماربي على أنها أمه: [ 18 ]

أنت القوي الذي أُسبّحه، يا عجل آنو! أنت القوي الذي أُسبّحه، أبوك آنو أنجبك، وأمك كوماربي أحيتك. من أجل مدينة حلب ، أدعوه، تيشوب، للعرش الطاهر. [ 48 ]

تشير نوغا أيالي دارشان إلى أن العلاقة بين كوماربي وتيشوب وُصفت بأنها " مختلة " في الأساطير الحورية . [ 46 ] أما أبناء كوماربي الآخرون الذين حُمل بهم بالطريقة نفسها فهما تاشميشو ونهر دجلة ، [ 48 ] المعروفان لدى الحوريين باسم أرانزاك [ 49 ] أو أرانزيك. [ 50 ] في حين اعتُبرت شاوشكا أختًا لكل من تيشوب وتاشميشو، إلا أنها لم تُذكر بين أبناء كوماربي في أغنية كوماربي ، مع أن ماري كلود تريموي ترى أن هذا قد يكون ببساطة نتيجة لحالة حفظها غير المكتملة. [ 51 ] ولذلك، تجادل بأنه يمكن مع ذلك افتراض أن هذا الإله كان أيضًا أحد أبناء كوماربي وأنو. [ 52 ] ومع ذلك، وفقًا لمعالجة غاري بيكمان الحديثة لأغنية كوماربي ، ينص النص صراحةً على أن الإله الذي يحمل الاسم نفسه قد تم تلقيحه بثلاثة آلهة فقط. [ 47 ]

في الأساطير التي تتناول صراعه مع تيشوب، يُعدّ كوماربي أيضًا والدًا للعديد من خصوم إله الطقس، مثل أوليكومّي ، وهيدامو، وسيلفر. [ 18 ] [ أ ] كانت والدة هيدامو هي شيرتابشوروخي ، ابنة البحر المؤلَّه . [ 54 ] وُلِدَ سيلفر من امرأة بشرية. [ 55 ] كان أوليكومّي نتاج "اتحاد جنسي بين كوماربي وجرف ضخم" وفقًا لهاري هوفنر، [ 54 ] بينما يفترض دانيال شويمر أن المقطع الذي يصف حمله يُشير إلى إلهة مرتبطة بالأحجار. [ 55 ] يظهر أول اثنين من أبناء كوماربي الثلاثة معًا في نص طقسي (KUB 27.38) ينص على أنه خطط لأن يصبح كلاهما ملك الآلهة . [ 56 ] يضع النص ما يُسمى بـ" المُحدِّد الإلهي " ( دينغير ) قبل اسم خدامو، وليس سيلفر. [ 53 ] كما وُصِفَ كلاهما بمصطلحي "شارا" ، المُستخدم للإشارة إلى الحكام الأسطوريين المؤلَّهين ، و "إيوري" ، اللذين يُشيران إلى الملوك غير الخارقين للطبيعة. [ 57 ]

كغيره من آلهة الحورية الرئيسية، كان يُعتقد أن كوماربي يخدمه وزير إلهي يُدعى موكيشانو . [ 58 ] وقد اشتُق اسمه من اسم المكان موكيش . [ 59 ] ويصف نصٌّ واحد من أوغاريت شاروما بأنه الإله الذي يؤدي هذا الدور، [ 60 ] إلا أن ذكره يرتبط بشكل أوثق بـ خيبات وتيشوب. [ 61 ] وفي الأساطير التي تنتمي إلى كوماربي، يُساعده أيضًا البحر المؤلَّه، [ 62 ] الذي يعمل كمستشار له. [ 63 ] وفي أغنية حاشاري ، يُشار إلى مجموعة من الآلهة المتجولة تُعرف باسم "عيون كوماربي السبع"، والتي ربما تكون مماثلة لـ خوتيلورا . [ 64 ] شملت دائرة الآلهة المرتبطة به أيضًا ما يُسمى بـ" الآلهة السابقة "، [ 65 ] والتي يُشار إليها باسم ammadena enna في اللغة الحورية و karuilieš šiuneš في اللغة الحثية . [ 66 ] وقد صُوِّروا في الأساطير على أنهم معاونوه. [ 67 ] ومع ذلك، يُمكن أن تكون المجموعة نفسها من الآلهة مرتبطة أيضًا بألاني . [ 68 ]

كوماربي وغيره من "آباء الآلهة"

كان كوماربي مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بداجان ، [ 69 ] كبير آلهة سوريا الداخلية في العصر البرونزي . [ 70 ] ويعود هذا الارتباط على الأقل إلى القرن الثامن عشر قبل الميلاد . [ 71 ] وقد طُرحت فرضية مفادها أن شخصية كوماربي تأثرت جزئيًا بداجان، أو حتى أنه تطور في الأصل كنظير حوري لهذا الإله. [ 72 ] في علم الآشوريات، أشار إيمانويل لاروش لأول مرة إلى تحديد هذين الإلهين . [ 73 ] لا توجد معادلات مباشرة بين داجان وكوماربي في قوائم الآلهة، ولكن تتوفر أدلة أخرى تدعم تحديد هويتهما، بما في ذلك مكانتهما المتشابهة في آلهة كل منهما باعتبارهما "آباء الآلهة"، وخاصة إله الطقس، [ ب ] وارتباطهما المشترك بشلاش وإنليل . [ 75 ] علاوة على ذلك، ذُكرت توتول ، مركز عبادة داغان، كمدينة مرتبطة بكوماربي في أغنية هيدامو . [ 69 ] ويُفترض أحيانًا أن كوماربي يمكن الإشارة إليها صراحةً باسم "داغان الحوريين " . [ 76 ] ومع ذلك، يستند هذا الافتراض إلى قراءة مقترحة لنقش واحد من ترقا يعود إلى نهاية العصر البابلي القديم ، حيث يذكر شونوخرو-أمو، حاكم مملكة خانا ، التضحية التي قدمها لداغان شاهاري . [ 77 ] اقترح إغناس ج. جيلب تفسير اللقب على أنه "شا حور-ري "، أي "من الحوريين"، وقد حظي هذا الاقتراح بتأييد مؤلفين آخرين مثل فولكرت هاس ، وإيتشيرو ناكاتا، وكاريل فان دير تورن [ 78 ]، وألفونسو أرشي. [ 76 ] مع ذلك، يرى لويس فيليو أنه يجب قراءته على أنه "شا خار-ري" استنادًا إلى إشارة إلى لقب مشابه لداجان، وهو "إن خار-ري" ، في نص من إيمار ، ويستبعد أن يكون المقصود الإشارة إلى الحوريين أو الكوماربي. [ 78 ]

في وقت مبكر من القرن السادس عشر قبل الميلاد، بدأ يُنظر إلى كوماربي على أنه مرادف للإله الميزوبوتامي إنليل، نظرًا لاعتبارهما "آباء الآلهة" في معتقداتهما الدينية. [ 32 ] وقد يكون هذا التقليد أقدم من ذلك، إذ ربما يعود إلى نهاية الألفية الثالثة قبل الميلاد . [ 79 ] ويقترح لويس فيليو أن سطرًا متضررًا من قائمة الآلهة اللاحقة An = Anum ، والذي يصف إلهًا لم يُحفظ اسمه باسم "إنليل سوبارتو "، قد يشير إلى كوماربي. [ ٨٠ ] مع ذلك، يُعامل إنليل وكوماربي في معظم الأحيان كشخصيتين منفصلتين في الأساطير الحورية، ففي أغنية كوماربي ، على سبيل المثال، يُعد إنليل ونينليل من بين الآلهة التي دعاها الراوي للاستماع إلى قصة كوماربي، بينما في أغنية أوليكومي ، يظهر إنليل لفترة وجيزة للتعليق على خطة كوماربي لخلق الوحش الذي يحمل الاسم نفسه لتدمير تيشوب. [ ٨١ ] ويشير ألفونسو أرشي أيضًا إلى أن فكرة التكافؤ بينهما كانت على ما يبدو غير معروفة للحيثيين ، على الرغم من أن المصادر الحيثية تشير إلى معرفتهم بكليهما كإلهين منفصلين. [ ٣٢ ] ويخلص إلى أن الربط بينهما يجب أن يُفهم على أنه مثال لما يعتبره "ترجمة" للآلهة ذات المناصب المتشابهة بهدف تسهيل فهم مختلف المذاهب، وليس التوفيق بين المعتقدات . [ ٨٢ ]

تُقدّم النسخة ثلاثية اللغات من قائمة آلهة وايدنر من أوغاريت، بالإضافة إلى مساواة كوماربي بإينليل، كوماربي على أنه مماثل لإيل ، [ 83 ] وهو إلهٌ كان يؤدي في الميثولوجيا المحلية دورًا مشابهًا لدور داغان في سوريا الداخلية. [ 70 ] ومع ذلك، توجد نصوص طقسية معروفة يظهر فيها كلاهما كشخصيتين منفصلتين. [ 5 ] وقد اقترح فرانكس سيمونز أيضًا أن طبعة ثنائية اللغة من قائمة الآلهة نفسها المعروفة من إيمار قد تُساوي كوماربي بالإله الميزوبوتامي رفيع المقام ولكنه قليل الشهرة، إيشتاران ، ربما أيضًا بسبب دوره المفترض كـ"أب للآلهة". [ 84 ] يُترجم الاسم الإلهي الذي أعاده إلى إشتاران كتابيًا إلى KA.DI.DI بدلًا من KA.DI المتوقعة، وهو ما يجادل بأنه خطأ كتابي (تكرار غير ضروري لعلامة)، بينما يعتمد استعادة اسم كوماربي على وجود العلامات KU.MA في القسم الحوري من نفس المدخل، وهو ما قد يعكس تهجئة اسمه المستخدمة في نوزي . [ 85 ] ويشير إلى أن هذه المعادلة لا تتعارض بالضرورة مع حقيقة أن النسخة من أوغاريت تُساوي بين كوماربي وإنليل، حيث أن صغر حجم مجمع الآلهة الحورية استلزم استخدام نفس الآلهة كترجمات لآلهة بلاد ما بين النهرين المتعددة في قوائم الآلهة، كما هو واضح في حالة شيميغي ، الذي يُساوي بين كل من أوتو ولوغال باندا في مثل هذا السياق. [ 84 ] ومع ذلك، فقد أثيرت تساؤلات حول ما إذا كان من الممكن اعتبار الطبعات متعددة اللغات لقائمة آلهة وايدنر مصدراً دقيقاً للمعلومات حول الديانة الحورية. [ 86 ]

يعبد

نسخة من نقش تيش-أتال على وتد أساس من أوركيش . متحف اللوفر .

كان كوماربي أحد الآلهة التي تُعتبر "حورية جامعة". [ 8 ] ولذلك، كان يُعبد في جميع المناطق التي سكنها الحوريون ، من جنوب شرق الأناضول غربًا إلى جبال زاغروس شرقًا. [ 87 ] ومع ذلك، يُقال إن أهميته في مجال العبادة كانت ضئيلة نسبيًا [ 88 ] وأن الإشارات إليه في النصوص الدينية نادرة نسبيًا. [ 89 ] وقد جادل فولكرت هاس بأنه نشأ في منطقة الخابور . [ 90 ] وقد تم تحديد إشارات إليه في نصوص من أوغاريت وماري ونوزي وحاتوسا . [ 27 ] وفي مصادر من آخر هذه المواقع، يُربط عادةً بأوركيش (تل موزان)، وهي مدينة تقع في بلاد ما بين النهرين العليا، والمعروفة بالفعل من مصادر من العصر الأكادي . [ 91 ] وقد قيل أن الإشارة إليه قد تكون موجودة بالفعل في نقش مبنى تيشاتال ، وهو حاكم محلي لهذه المدينة خلال عهد الإمبراطورية الأكادية أو الأسرة الثالثة في أور : [ 92 ]

بنى تيش-أتال، إله أوركيش، معبد الإله كوماربي. فليحفظ الإله لوباداجا هذا المعبد. أما من يهدمه، فليهلكه الإله لوباداجا. وليُحرم من يدمره من دعاء إله الطقس. ولتكن سيدة ناجار ، وإله الشمس ، وإله العاصفة [...] من يدمره. [ 93 ]

يُشار إلى الإله الذي افترض عدد من المؤلفين أنه كوماربي في هذا السياق بالرمز d KIŠ.GAL ، والذي يُستخدم عادةً للإشارة إلى نيرغال . [ 94 ] يتفق ألفونسو أرشي على أن الرمز قد يُشير إلى إله حوري ، مع أنه يقترح بدلاً من ذلك أشتابي ، ويشير، استنادًا إلى أدلة حوريّة أخرى، إلى أنه لا يمكن استبعاد احتمال أن يكون المقصود هو نيرغال. [ 95 ] وقد أبدى غيرنوت فيلهلم شكوكًا أيضًا ، حيث ذكر أنه على الرغم من أن اقتراح تمثيل كوماربي برمز في النقش ليس مستبعدًا تمامًا، إلا أنه من المستحيل إثباته. [ 94 ] وتشير بيات بونغراتز-ليستن بشكل مبدئي إلى كل من نيرغال وكوماربي كهويات محتملة لإله أوركيش. [ 96 ]

يُعتقد أن معبدًا عُثر عليه خلال تنقيبات أوركيش، والذي ظلّ قيد الاستخدام من الألفية الثالثة قبل الميلاد وحتى نهاية إمبراطورية ميتاني، قد يكون مُكرّسًا للإله كوماربي. [ 97 ] كما يُحتمل أن يكون "الأبو" ، وهو نوع من حفر القرابين، من الموقع نفسه مرتبطًا به أيضًا. [ 98 ] ووُصف ختم فريد من أوركيش، يُصوّر إلهًا يخطو فوق سلسلة جبال، بأنه تصوير محتمل لكوماربي. [ 99 ] ولوحظ أنه لا يوجد له مثيل قريب بين الأعمال الفنية المماثلة المعروفة من جنوب بلاد ما بين النهرين . [ 100 ]

توجد شهادات مبكرة عن كوماربي في مصادر من ماري. [ 1 ] ويجادل غيرنوت فيلهلم بأن أقدم إشارة مؤكدة إليه وردت في لوح من هذه المدينة منقوش بنص حوري ، يعود تاريخه إلى حوالي 1700 قبل الميلاد. [ 88 ] وفي تعويذة، ذُكر إلى جانب بيدينكي، وهو لقب لشلاش : [ 39 ]

السنّ تئن! السنّ تصدر صوتاً! إنها (الأسنان) تصرخ إلى الأم بيدينكي، إلى الأب كوماربي! [ 101 ]

وقد أشير إلى أن الغرض منه كان علاج ألم الأسنان . [ 102 ] ومع ذلك، فليس من المؤكد سبب استخدام كوماربي وشالاش فيما يتعلق بالأسنان. [ 103 ]

مدينة أخرى في سوريا الحديثة تتوفر فيها أدلة على عبادة كوماربي هي أوغاريت. [ 27 ] تُشير قوائم القرابين الحورية من هذه المدينة إلى أنه يُعبد بعد " إله أب " (أي "سلف عام للآلهة") وإيل ( الذي لم يُذكر في التقاليد الحورية). [ 104 ] يتوافق هذا الترتيب مع تعداد إيليب وإيل وداغان في نصوص مماثلة مكتوبة باللغتين الأوغاريتية أو الأكادية . [ 69 ] في KTU 3 1.110، وهو وصف لنوع من القرابين ( أتخولومّا )، يظهر كوماربي بعد كوشوك . [ 105 ] تذكر تعويذة حوريّة، KTU 3 1.44 (RS 1.007)، أنه كان يُعبد "من توتول إلى أويراشي". [ 106 ] يُفترض أن المستوطنة الأخيرة كانت تقع في غرب سوريا. [ 107 ] تشمل المراكز الدينية الأخرى لكوماربي المذكورة في نصوص أوغاريت كوما (أو كومي) وأوريغا. [ 108 ] وقد فُسِّر اسم أوريغا أيضًا على أنه أوركيش. [ 79 ] كما تم تحديد إشارات إلى كوماربي في نصوص من ألالاخ ، ومن الأمثلة على ذلك اللوح A1T 15 الذي يذكر كاهنًا في خدمته يُدعى كابيا، على الرغم من عدم وجود أي دليل حاليًا على أن أيًا من المباني المكتشفة أثناء الحفريات كان مخصصًا له. [ 109 ] ويقترح بيوتر تاراتشا أيضًا، بشكل مبدئي، أن إله مدينة إيمار ، الذي يشير إليه باسم إيل إيماري ("إله إيمار") وفقًا لاقتراح جوان غودنيك ويستنهولز السابق ، ربما كان يُفهم على أنه مظهر من مظاهر كوماربي أو داغان. [ 110 ]

كان كوماربي يُعبد أيضًا في أزوخينو، الواقعة شرقًا، [ 88 ] وهي مدينة تقع في مملكة أرافا ، بالقرب من كركوك الحديثة . [ 111 ] ويبدو أن الآلهة المحلية كانت تُدار بشكل مشترك بينه وبين شاوشكا . [ 112 ] وفي بعض قوائم القرابين من نوزي المرتبطة بهذا الموقع، يسبقه الإله كوروي ، الذي ربما كان إله مدينة أزوخينو. [ 113 ]

اسم كوماربي ليس شائعًا في معجم الأسماء الحورية . [ 88 ] وهو غائب تمامًا عن أقدم الأسماء الشخصية الحورية المعروفة من عصر أور الثالث والعصر البابلي القديم، مع ملاحظة أنها لم تكن عادةً أسماءً مرتبطةً بالآلهة ، على عكس تلك الموجودة في مواقع لاحقة مثل نوزي، وأن آلهة رئيسية أخرى، مثل شيميجي وكوشوخ وشاوشكا، غير موثقة فيها أيضًا. [ 114 ] يُعرف اسم أريب-كوموروي، أي "أعطى كوماربي (طفلًا)"، من موقعين، ماري وشوبات-إنليل . [ 50 ] كما يُعرف مثالٌ آخر من حاتوسا، ولكن نظرًا لحالة حفظ النص، لا يمكن استعادة الاسم الكامل. [ 27 ]

استقبال الحثيين

معاهدة مواتالي الثاني - ألكساندو ، التي تذكر كوماربي بين الشهود الإلهيين. متحف طروادة .

كان كوماربي من بين الآلهة الحورية التي عُبدت أيضًا في الإمبراطورية الحثية . [ 115 ] معظم النصوص الطقسية من حاتوسا التي تذكره ذات خلفية حورية، ومن المرجح أنها نشأت في كيزواتنا . [ 116 ] في قوائم القرابين، كان ينتمي إلى دائرة آلهة ( كالوتي ) تيشوب . [ 117 ] في النقوش البارزة من معبد يازيليكايا ، حيث يبدو أن الآلهة المصورة تتبع ترتيب هذه القوائم، [ 118 ] من المرجح أنه مصور على نقش بارز يحمل الرقم 40 في الترقيم التقليدي في الأدبيات الحديثة. [ 119 ] عادةً في النصوص الطقسية ، في تعداد الآلهة، يأتي بعد تيشوب وتاشميشو ، ويسبق إيا وكوشوخ وشيميغي . [ 39 ] مع ذلك، في قائمة مماثلة تتناول عبادة تيشوب في شابينوا ، يظهر بعد آنو . [ 117 ] خلال عهد تودخاليا الرابع ، تلقى القرابين إلى جانب آلهة أخرى تابعة لطائفة تيشوب في معبد كاتاخا في أنكوا خلال مهرجان أن.تاخ.شوم . [ 120 ] في طقوس إيتكالزي الحورية الحثية ، تظهر كوماربي إلى جانب شالاش . [ 119 ] تسبقه في تعليمات مهرجان هيشوا . [ 39 ] يذكر النص الطقسي KUB 45.28+ كوماربي إلى جانب " الآلهة القديمة " (إلتارا، نابيرا، مينكي، توخوشي، أمونكي، وأوانامو)، تيشوب، آلهة الجبال، وإيا. [ 121 ]

في قوائم الشهود الإلهيين في النصوص الدبلوماسية الحثية ، لم يُذكر اسم كوماربي إلا مرتين، في المعاهدتين بين مورشيلي الثاني ومانابا تارهونتا ، وبين مواتالي الثاني وألاكساندو ملك ويلوسا . [ 27 ] وفي نصوص أخرى مماثلة، يشغل إله يُدعى أبانتو مكانًا مشابهًا في القائمة. [ 30 ] ومع ذلك، يقترح ألفونسو أرشي أن الزوجين إنليل ونينليل في المعاهدات مع الحكام السوريين قد يُقابلان كوماربي وشالاش. [ 32 ] وفي الوقت نفسه، يُشير إلى أن الرمز d EN.LÍL لم يُستخدم على ما يبدو للإشارة إليه في قوائم القرابين. [ 14 ]

شهادات متأخرة

في تايت ، وهي مدينة ميتانية احتلتها آشور في عهد أداد نيراري الأول ، [ 122 ] من الواضح أن كوماربي احتفظت بدرجة من الأهمية في العصر الآشوري الجديد إلى جانب إلهين آخرين من الآلهة الحورية في الأصل ، ناباربي وسمنوها . [ 88 ] تم توثيق الثلاثة جميعًا في نص تاكولتو . [ 123 ]

يُعتقد أن الإله اللوفي كومارما، المعروف من مصادر تعود إلى القرن العاشر قبل الميلاد، [ 124 ] هو شكل متأخر من كوماربي. [ 125 ] [ 7 ] وتتوفر أدلة على هذا الاسم حصريًا من نقوش هيروغليفية لوفية من جنوب جبال طوروس ، والتي تذكره في سياق الحديث عن الرخاء. [ 26 ] في ثلاثة نصوص من تل أحمر (ماسواري) تُنسب إلى الملك المحلي حمياتا، يظهر إلى جانب "الملك إيا"، وهو، وفقًا لإيليا ياكوبوفيتش، ترجمة حرفية للاسم الحوري إيا شاري . [ 125 ] كما يُذكر أيضًا إلى جانب تيباريا، إله الخمر، في نقش من كركميش ينص على أن إله الطقس ترخونز أسس "أرض الإله الطيب وتيباريا". [ 7 ] وتخاطبهما لوحة من أرسوز بـ"الأم" [ ج ] و"الأب" على التوالي. [ 3 ] وُصِف هذا الوصف بأنه "انعكاس غير متوقع للأدوار بين الجنسين"، [ 127 ] لكن مارك ويدن يشير إلى أنه قد يعكس التقاليد الحورية حول ولادة تشوب ، والتي يمكن في سياقها الإشارة إلى كوماربي على أنها والدته. [ 126 ] ويذكر أنه من غير المعروف ما إذا كان هذا يعكس استمرارًا لمعتقد محلي مرتبط بعبادة تشوب في حلب ، وربما مرتبطًا، وإن لم يكن بالضرورة، بالأيديولوجية الملكية الميتانية، أو تقليدًا محفوظًا في حاتوسا ثم انتقل لاحقًا إلى شمال سوريا. [ 128 ] وقد أعرب أمير جيلان عن تأييده للتفسير الأول. [ 124 ]

وبناءً على اقتراح إديث بورادا ، يُفترض أحيانًا أن الوعاء الذهبي لحسنلو قد يصور كوماربي، بالإضافة إلى آلهة أخرى تظهر في الأساطير التي تركز عليه، وهو ما يشير، وفقًا لألفونسو أرشي، إلى أنه كإله "عموم الحورية"، ربما استمر عبادته في المناطق الشرقية حتى بداية الألفية الأولى قبل الميلاد. [ 95 ]

الأساطير

لعب كوماربي دورًا محوريًا في الأساطير الحورية . [ 23 ] وتُعرف الأساطير التي تركز عليه بشكل رئيسي من أرشيف بوغازكوي ، ومعظمها محفوظ في ترجمات حثية . [ 27 ] ومع ذلك، وكما أشار غاري بيكمان ، فإن مواضيعها، مثل الصراع على الملكية في السماء، تعكس اللاهوت الحوري، وليس الحثي. [ 129 ] ووفقًا لألفونسو أرشي، فقد نُقلت هذه الأساطير في بداية القرن الرابع عشر قبل الميلاد، خلال فترة تزايد نفوذ الثقافة الحورية على الحثيين. [ 130 ]

دراجة كوماربي

تُعدّ "دورة كوماربي" مجموعةً علميةً تضمّ عددًا من الأساطير التي تتمحور حول الإله الذي يحمل الاسم نفسه. [ 131 ] وقد وُصفت بأنها "بلا شكّ أشهر عمل أدبي اكتُشف في المحفوظات الحثية". [ 132 ] وقد أُشير إلى النصوص الفردية بالرمز SÌR ، أي "أغنية"، وهو رمز استُخدم أيضًا للمؤلفات الحثية التي تتناول مآثر جلجامش . [ 133 ] الكلمة الحورية المقابلة لهذا الرمز غير معروفة، بينما يُرجّح أنها كانت تُقرأ في اللغة الحثية بـ išḫamai- . [ 134 ] وتشير بدايات النصوص المحفوظة إلى أنها ربما كانت تُغنى. [ 135 ] ومع ذلك، ليس من المؤكد ما إذا كانت قد نشأت بالضرورة كمؤلفات شفهية، على الرغم من أن الاعتماد الكبير على الكلام المباشر قد يدعم احتمال أن النسخ المكتشفة كانت مُعدّة للأداء. [ 136 ]

تتمحور الفكرة الأساسية للأساطير المصنفة تحت مسمى "دورة كوماربي" حول محاولات كوماربي لعزل تيشوب عن عرشه . [ 137 ] غالبًا ما تصفه النصوص الفردية بأنه ماكر ( خاتانت )، وتصفه وهو يدبر مكائد جديدة تهدف إلى هزيمة إله الطقس. [ 138 ] وكما أشار دانيال شويمر، فقد أضفى المؤلفون القدماء عنصر التشويق على الروايات من خلال جعل كل خطة تبدو ناجحة على المدى القصير. [ 139 ] وعادةً ما تتضمن هذه الخطط عدوًا جديدًا يُحضّره كوماربي لمحاربة تيشوب. [ 131 ] ومع ذلك، يُهزم الخصوم في النهاية، وإن لم يُبادوا بالضرورة. [ 140 ] لاحظ هاري هوفنر أن الأساطير تُظهر الشخصيتين الرئيسيتين وحلفاءهما بطرق متناقضة: كوماربي يُساعده شخصيات مرتبطة بالعالم السفلي، مثل ألالو ، البحر المؤله ، أوليكومي أو آلهة إيرشيرا ، بينما تيشوب تُساعدها آلهة سماوية مثل شاوشكا ، وشيميجي ، وكوشوخ ، وأشتابي أو هيبات وخادمتها تاكيتو . [ 54 ]

تُعتبر الأساطير الخمس التي تُشكّل جزءًا من هذه الدورة، وفقًا للعرف السائد، هي: أغنية كوماربي ( CTH 344)، وأغنية لاما (CTH 343)، وأغنية الفضة (CTH 364)، وأغنية هيدامو ( CTH 348)، وأغنية أوليكومي (CTH 345). [ 141 ] ويعكس ترتيبها المُستخدم في الأقسام التالية الترتيب الأكثر شيوعًا. [ 142 ] [ 121 ] ومع ذلك، فإن العدد الإجمالي للنصوص التي ربما شكّلت هذه الدورة في الأصل غير معروف. [ 143 ] وتقترح آنا ماريا بولفاني أنه من الممكن وجود دورات متعددة من الأساطير التي تتضمن كوماربي، مُفترضةً أن الروايات المعروفة لم تُشكّل بالضرورة وحدة متماسكة. [ 144 ] يذكر ألفونسو أرشي أن محاولات ترتيبها ترتيبًا زمنيًا لا تعكس سوى " احتياجات تأويلية " معاصرة، مع أنه يوافق على ضرورة الإبقاء على مصطلح "دورة كوماربي" في الدراسات لأسباب عملية، للإشارة إلى الأساطير التي تتناول الصراع بين كوماربي وتيشوب. [ 130 ] لا يعتبر إريك فان دونجن اقتراح بولفاني خاطئًا بالضرورة، مع أنه يذكر أنه نظرًا لحالة حفظ الأساطير الفردية، والمواضيع المشتركة بينها، فإن فصلها إلى دورات متعددة أمر مستحيل حاليًا، وأن الاستمرار في الإشارة إليها كدورة واحدة في الدراسات يبقى هو الأفضل. [ 145 ] ومع ذلك، يقترح أنه قد يكون من الأصح الإشارة إليها باسم "دورة الملكية في السماء" بدلًا من "دورة كوماربي". [ 146 ] كارلو كورتي، مع أنه يُقرّ بوجود سلسلة من الأساطير التي تتضمن كوماربي، إلا أنه شكّك في التسمية المُطلقة عليها، واقترح أن تسميتها بسلسلة تيشوب ستعكس محتواها بدقة أكبر. [ 147 ] ويؤيد بيوتر تاراتشا هذا الاعتراض أيضًا . [ 148 ]

أغنية كوماربي ( أغنية الظهور )

يُجمع على أن أغنية كوماربي هي بداية دورة كوماربي. [ 149 ] النسخة الأكثر شهرة من النص هي اللوح KUB 33.120، وهي محفوظة بشكل سيئ، إذ لم يتبق منها سوى ما يقارب 125-150 سطرًا من أصل 350 سطرًا. [ 132 ] حدد إيمانويل لاروش اللوح KUB 33.119 كقسم إضافي في عام 1950. [ 150 ] تم تحديد أقسام إضافية على KUB 48.97 + 1194/u. [ 151 ] تشمل الأجزاء المعروفة الأخرى KUB 36.31 وKUB 36.1 وKBo 52.10. [ 152 ] يُفترض أن نصًا قصيرًا مكتوبًا باللغة الحورية ، KUB 47.56، هو نسخة محتملة من الأسطورة نفسها نظرًا لذكره لأسماء ألالو ، وأنو، وكوماربي، إلا أن محتواه يبقى غير مؤكد بسبب الفهم غير الكامل للغة الحورية. [ 153 ] يعود تاريخ اللوح الرئيسي إلى العقود الأولى من القرن الرابع عشر، ولكن قد يكون تاريخ كتابته أقدم من ذلك. [ 154 ] وصفه أمير جيلان بأنه "واحد من أروع وأرقى الأعمال الأدبية التي نجت من العالم الحيثي". [ 151 ]

اقترح هانز غوستاف غوتربوك عنوان "أغنية كوماربي" في الأصل . [ 155 ] ومع ذلك، نُشرت أول ترجمة للنص بعنوان "الملكية بين الآلهة" . [ 151 ] وقد أُشير إليه أيضًا بأسماء مختلفة مثل "الملكية في السماء" أو "ثيوغونيا" . [ 156 ] وتستخدم المنشورات الأحدث عنوان " أغنية الظهور" . [ 132 ] [ 157 ] تم تحديد هذا النص بناءً على وصلات جديدة للنصوص، بما في ذلك خاتمة ، تم تحديدها لأول مرة في عام 2007. [ 151 ] وكما أشار كارلو كورتي، فإن النص مُصنَّف فيه على أنه أغنية غا✕È.أ، والتي يمكن تفسيرها، استنادًا إلى المعلومات الواردة في الطبعة متعددة اللغات لقائمة المفردات إريمخوش، على أنها كتابة للعبارة الحثية بارا-كان باوار ، مما يجعل من الممكن ترجمة العنوان حرفيًا على أنه "أغنية الرحيل"، ومجازيًا على أنه "أغنية الظهور" أو "أغنية التكوين". [ 158 ] كما تُحدد القطعة شخصًا يُدعى أشكابالا باعتباره الناسخ المسؤول عن نسخ النص. [ 159 ]

تبدأ الأسطورة باستحضار الآلهة البدائية ، التي تُدعى للاستماع إلى أغنية الراوي عن أعمال كوماربي، مع سردٍ لحكم ثلاثة "ملوك في السماء"، دون ذكر أصل أيٍّ منهم. [ 160 ] أول ملوك الآلهة هو ألالو، الذي أُطيح به بعد تسع سنوات على يد ساقيه آنو ، الذي أجبره على الفرار إلى "الأرض المظلمة"، [ 36 ] العالم السفلي. [ 54 ] أُطيح بآنو بدوره على يد ساقيه كوماربي، الموصوف بأنه "سليل ألالو"، الذي حاربه بعد أن خدمه لمدة تسع سنوات. [ 36 ] تحتفظ بعض قوائم كالوتي التابعة لعبادة تيشوب بترتيب للآلهة يعكس التسلسل الموصوف في هذا المقطع. [ 108 ] من المرجح أن يكون طول فترات الحكم رمزياً، ووفقاً لجيري بيكمان، في ضوء المواضيع الرئيسية لهذا العمل، قد يكون إشارة إلى أشهر الحمل التسعة لدى الإنسان. [ 161 ] سمح كوماربي لأنو بالفرار بعد هزيمته، ولكن بعد أن عضّ أعضاءه التناسلية وابتلعها. [ 36 ] ثم سخر منه أنو:

لا تفرحي ببطنكِ، فقد وضعتُ في بطنكِ عبئًا. أولًا، حملتُكِ بإله العاصفة الجبار [ د ] . ثانيًا، حملتُكِ بنهر دجلة [ هـ ] ، الذي لا يُحمل. ثالثًا، حملتُكِ بتاشميشو الجبار . لقد وضعتُ ثلاثة آلهة مرعبة كعبء في بطنكِ، وسينتهي بكِ الأمر بضرب رأسكِ بصخور جبل تاششا! [ 164 ]

يبصق كوماربي بعضًا من مني آنو، فيسقط على جبل كانزورا الذي يحمل تاشميشو بدلًا منه، مع بقاء الطفلين الآخرين في أحشائه، فيسافر إلى نيبور بحثًا عن حل. [ 47 ] يُفترض أن الإشارة إلى هذه المدينة تعكس التقاليد اللاهوتية المعروفة في البيئة السورية الحورية، والتي بموجبها كان يُنظر إلى كوماربي وإلهها الرئيسي، إنليل ، على أنهما متماثلان. [ 165 ] ويبدو أنه يناقش أفضل مسار للعمل مع آنو وإيا وتيشوب، في هذا المقطع المشار إليه باللقب كازال. [ 47 ] بعد حجة إله الطقس بأن الطريقة الآمنة الوحيدة له لمغادرة جسد كوماربي هي شطر جمجمة الأخير، تقوم إلهات القدر بهذه العملية، ثم يُصلحن الرأس "كردية"، بينما يبدو أن نهر دجلة يسلك طريقًا آخر غير محدد. [ 166 ] لم يكن كوماربي مولعًا بأطفاله حديثي الولادة، وطالب بتسليمه تيشوب (المشار إليه هنا باسم نام.هي، أي "الوفرة") ليأكله أو يسحقه. [ 167 ] ومع ذلك، أُعطي له حجر كبديل، فكسر أسنانه وهو يحاول عضه. [ 168 ]

يُفترض أن النتيجة النهائية للأسطورة، وإن لم تُحفظ، كانت على الأرجح في صالح تشوب. [ 169 ] ومع ذلك، لم يُمنح بعدُ حكم الآلهة، وفي مقطعٍ باقي يُعرب على ما يبدو عن استيائه، ويلعن الآلهة القديمة. [ 170 ]

أغنية لاما

تُركز أغنية لاما، المعروفة أيضًا باسم أغنية كال، على إله يُشار إليه بالرمز لاما . [ 171 ] ويُستبعد أن يكون المقصود لاما ( لاماسو ) بلاد ما بين النهرين، ويقترح ألفونسو أرشي أن الاسم هو كتابة لوغوغرافية لكرخوي . [ 172 ] في بداية الرواية، يتمكن لاما من هزيمة تيشوب وشاوشكا . [ 171 ] ويختاره كوماربي وإيا ليكون ملك الآلهة. [ 173 ] يتجاهل لاما نصيحة كوبابا ، التي تتوسل إليه للقاء الآلهة الأخرى. [ 171 ] ونتيجة لذلك، يستاء منه إيا وكوماربي في النهاية. [ 174 ] يرسل الأول رسولاً إلى العالم السفلي لمناقشة كيفية عزل لاما مع نارا-نابشارا، وهما إلهان بدائيان، وفي النهاية يبدو أنه يُهزم ويُخضع لاحقاً من قبل تيشوب. [ 171 ]

تشير آنا ماريا بولفاني إلى أن أغنية لاما توحي بأن كوماربي لم يُصوَّر بالضرورة دائمًا على أنه يسعى إلى الملك لنفسه أو لأبنائه، إذ إنه يدعم لاما أيضًا. [ 173 ] ومع ذلك، يجادل هاري هوفنر بأنه ليس من المستحيل أن يُعتبر أيضًا ابنًا لكوماربي. [ 54 ]

أغنية الفضة

لا يحظى تصنيف أغنية الفضة كجزء من الدورة بقبول عالمي. [ 100 ] لا يشير النص صراحةً إلى الملكية بين الآلهة أو إلى هزيمة الشخصية التي تحمل الاسم نفسه، الفضة، [ و ] والافتراضات التي تشير إلى أنها تشبه بنيويًا أساطير أخرى تنتمي إلى دورة كوماربي ، وإن كانت معقولة، إلا أنها تبقى مجرد تخمينات. [ 176 ]

في البداية، يمتدح الراوي سيلفر، مشيرًا إلى "الحكماء" كمصدر للمعلومات عنه. [ 175 ] يفسره دانيال شويمر على أنه تجسيد للمعدن الذي يمثله. [ 55 ] يوصف بأنه ابن امرأة بشرية وإله يُوصف بأنه "أبو أوركيش "، ويُفترض أنه كوماربي. [ 176 ] يُكتب اسم سيلفر بدون ما يُسمى بالتحديد الإلهي ، ووفقًا لألفونسو أرشي، تعكس الأسطورة على الأرجح الاعتقاد بأن الزوجين المكونين من إله وبشرية سينجبان ذرية بشرية. [ 177 ]

يسخر بعض الصبية من سيلفر لأنه نشأ بلا أب. [ 178 ] مع ذلك، فهو ليس يتيمًا في الحقيقة، إذ أن والده قد تخلى عنه فحسب. [ 176 ] تكشف له والدته في النهاية، وهي خائفة، أن والده هو كوماربي، وأن شقيقيه هما تيشوب وشاوشكا ، وأنه يجب عليه التوجه إلى أوركيش، لكن عندما يصل إلى هذه المدينة، يكتشف أنه قد غادر منزله، فيتجول في الجبال. [ 178 ] بقية الأسطورة غير محفوظة جيدًا، ولكن وفقًا لترميم هاري هوفنر، يواجه سيلفر الآلهة السماوية، فيُنزل الشمس والقمر من السماء مؤقتًا. [ 179 ] على الرغم من نجاحه الأولي، يُفترض أنه هُزم لاحقًا. [ 175 ]

أغنية هيدامو

في ملحمة خيدامو ، يُنجب كوماربي خصمًا جديدًا لهزيمة تيشوب ، وهو وحش بحري مفترس. [ 180 ] وقد حُمل به بعد أن التقى كوماربي بالبحر المؤله ( كياشي ) وقرر إنجاب طفل من ابنته شيرتابشوروخي . [ 181 ] ووُصف نسلهما بأنه تاربانالي ("بديل"، "منافس") لتيشوب. [ 182 ]

يبدو أن الظهور الأولي لـ Ḫedammu يؤدي إلى مواجهة مدمرة بين حلفاء تيشوب وكوماربي مما يعرض البشرية للخطر، الأمر الذي يدفع إيا إلى توبيخ كلا الفصيلين في الجمعية الإلهية: [ 181 ]

(...) Ea began to say: “Why are you destroying mankind? They will not give sacrifices to the gods. They will not burn cedar and incense to you. If you destroy mankind, they will no longer worship the gods. No one will offer bread or libations to you any longer. Even Teššub, Kummiya’s heroic king, will himself work the plow. (...) Ea, King of Wisdom, said to Kumarbi: “Why are you, o Kumarbi, seeking to harm mankind? Does not the mortal take a grain heap and do they not promptly offer it to you, Kumarbi? Does he make offering to you alone, Kumarbi, Father of the Gods, joyfully in the midst of the temple? (...)[183]

Anna Maria Polvani notes that he apparently presents Kumarbi and Teshub as equals.[184] It has also been noted that this scene seemingly marks the beginning of Ea’s estrangement from Kumarbi, which eventually leads to him supporting Teshub against him in the Song of Ullikummi.[181] Kumarbi is displeased about being rebuked in front of other gods, and, possibly calling himself the son of Alalu, mentions the deity Ammezzadu in an unknown context while complaining about Ea’s words.[185] He subsequently orders his servant Mukišānu to take a secret subterranean route to summon the sea god for a meeting during which they will discuss their plans.[181] The remaining surviving fragments outline Šauška’s preparation for a second confrontation with Ḫedammu,[186] which presumably culminates in his defeat, described in the now lost ending.[181]

Song of Ullikummi

A possible representation of scenes from the Song of Ullikummi on the golden bowl of Hasanlu

تركز أغنية أوليكومي على سعي كوماربي لتدمير تيشوب بمساعدة أوليكومي، وهو عملاق حجري يعني اسمه "دمروا كومي !"، وكومي هي مدينة تيشوب. [ 187 ] وقد أشير إلى أن هذا الهدف الصريح يضفي بُعدًا شخصيًا على الصراع. [ 176 ] توجد نسختان، حثية وحورية، على الرغم من أنهما ليستا ترجمتين حرفيتين لبعضهما البعض، مما قد يشير إلى أن الأسطورة نُقلت شفهيًا. [ 188 ] على الأرجح، كان مُجمّعوها على دراية بأغنية هيدامو . [ 79 ] في كلتا الأسطورتين، يُخاطب المتحدّون بـ"البدلاء" ( تاربانالي ). [ 189 ] علاوة على ذلك، تُصوّر كلتاهما كوماربي وإله البحر كحليفين، وفي كلتيهما يحاول شاوشكا ( دي إيشتار) إغواء الوحوش المذكورة لإخضاعها. [ 184 ]

في بداية النص، يضع كوماربي خطة جديدة [ 190 ] ويسافر من أوركيش إلى نبع بارد ، حيث يرى حجراً ضخماً يراه مناسباً لتلقيحه وخلق خصم جديد لتشوب. [ 191 ] بعد فترة انقطاع، يرسل البحر رسوله إمبالوري ليسأل كوماربي عن سبب غضبه منه، ويدعوه إلى وليمة، يحضرها لاحقاً برفقة رسوله موكيشانو. [ 192 ] يصف المقطع التالي الباقي، والذي يسبقه انقطاع آخر، ولادة ابن كوماربي الجديد. [ 193 ] تُقدم له إلهات القدر الطفل، فيعلن أن اسمه سيكون أوليكومي. [ 187 ] قد يكون هذا المشهد مصوراً على الوعاء الذهبي لحسنلو . [ 95 ] [ 194 ] يذكر كوماربي أن أوليكومي سيتمكن من تدمير تيشوب في المستقبل، لكنه يحتاج في الوقت الحالي إلى الاختباء لينمو بعيدًا عن أنظار إله الطقس وحلفائه، ويأمر إمبالوري باستدعاء آلهة إيرشيرا. [ 195 ] يوكل كوماربي إلى إيرشيرا مهمة نقله إلى العالم السفلي ووضعه على كتفي أوبيلوري ، وهو كائن يشبه أطلس . [ 196 ] يأخذونه أولًا إلى إنليل ، الذي يتعرف عليه فورًا باعتباره نتاجًا لـ"مؤامرة كوماربي الشريرة" ويفترض أنه سيحل محل تيشوب. [ 197 ] بعد ذلك، يُوضع أوليكومي على كتف أوبيلوري، كما أمر كوماربي. [ 198 ] حاول تيشوب وحلفاؤه لاحقًا قتال أوليكومي البالغ، لكنهم فشلوا في هزيمته، وتمكن في النهاية من سدّ الطريق إلى معبد زوجة تيشوب ، خيبات ، وحبسها في الداخل. [ 199 ] حصل تيشوب في النهاية على مساعدة إيا بناءً على اقتراح تاشميشو. [ 200 ] استشار إيا بعد ذلك إنليل وأوبيلوري و" الآلهة البدائية " المقيمة في العالم السفلي، واستعاد أداة بدائية استُخدمت لفصل الأرض عن السماء منذ زمن بعيد، والتي يخطط لاستخدامها لفصل أوليكومي عن أوبيلوري. [ 201 ] بعد ذلك، خاض تيشوب معركة أخرى ضد العملاق. [ 202 ]من المفترض أن المقطوعة انتهت بانتصار إله الطقس. [ 196 ]

يُفترض عمومًا أن الأسطورة المجزأة المحفوظة على اللوح KBo 22.87 تنتمي إلى دورة كوماربي. [ 203 ] وهي تصف عهد إله يُدعى إلتارا، أحد " الآلهة القديمة " المعروفة من أساطير يُفترض أنها ذات صلة. [ 204 ] ولا تزال علاقته بكوماربي غير واضحة. [ 156 ] وقد اقتُرح أن النص قد يتناول الانتصار النهائي لتشوب على خصومه، [ 176 ] على الرغم من أنه فُسِّر أيضًا على أنه مثال على سرد يركز على "ملكية ثانوية" حيث لا يظهر إلتارا في تسلسلات "ملوك السماء" في مصادر أخرى، والتي تذكر ألالو ، وأنو ، وكوماربي. [ 30 ]

قد تمثل أغنية البحر ( CTH 785؛ محفوظة على اللوحين KBo 8.86 وKUB 44.7 [ 205 ] ) جزءًا إضافيًا من دورة كوماربي. [ 206 ] من المرجح أنها تصف معركة بين تيشوب والبحر المؤلَّه، إلا أنه نظرًا لعدم اكتمال فهم اللغة الحورية، لا يُعرف الكثير عن تفاصيل حبكتها. [ 207 ] ذُكر كوماربي في مقطع تالف قرب نهاية اللوح KUB 44.7، مع أنه لا يمكن التأكد إلا من أن له دورًا ناطقًا. [ 208 ] وقد قيل أيضًا إن أغنية البحر ربما أثرت على تصويره كحليف له في أغنية هيدامو وأغنية أوليكومّي . [ 209 ] يقترح إيان رذرفورد أن أغنية البحر قد تسبق أغنية خدامو في التسلسل المتعارف عليه لأساطير كوماربي، وربما تشكل النصف الأول من الرواية نفسها، وأن البحر قدم لكوماربي ابنته في أعقاب هزيمته على يد تيشوب، مع أنه يشير إلى اقتراح بديل بوضعها قبل أغنية لاما ، وفي هذه الحالة ستوثق بداية صعود تيشوب إلى السلطة. [ 210 ] ويجادل دانيال شويمر في دراسة أحدث بأن المواجهة بين تيشوب والبحر ربما كانت الجزء الأخير من دورة كوماربي، والتي ترسخت بعدها ملكيته. [ 139 ]

يُحتمل وجود جزء إضافي من "أغنية البحر" محفوظ على اللوح KBo 26.105، ويروي كيف حثّ كوماربي الآلهة الأخرى على تقديم الجزية للإله الذي يحمل الاسم نفسه بعد فشل تيشوب في هزيمته، مما أدى إلى فيضان وصل على ما يبدو إلى الشمس والقمر. [ 211 ] ينقطع النص بعد ذلك. ونظرًا لقلة الآلهة الراغبة في التطوع، تم اختيار شاوشكا لتقديم الجزية. [ 212 ] يبدو أن كوماربي موصوف بشكل إيجابي في هذه الحالة [ 213 ] ويتصرف كمستشار للآلهة، على غرار ما يفعله إيا في أساطير أخرى. [ 214 ] يُعتبر هذا التصوير غير مألوف، على الرغم من أن نوغا أيالي-دارشان ترى أن محاولات التوفيق بينه وبين الدور العدائي الذي يلعبه في أساطير أخرى، وإن كانت موجودة في الدراسات، إلا أنها غير ضرورية. [ 215 ] وتجادل بأن الأسطورة كانت اقتباساً من عمل سوري غير معروف، وأن كوماربي وُضع في دور إيجابي كان في الأصل من نصيب داغان ، على الرغم من اختلاف شخصيتيهما. [ 216 ]

يُصنِّف ألفونسو أرشي أسطورة إيا والوحش (KUB 36.32 وKUB 36.55 [ 217 ] ) ضمن أساطير دورة كوماربي. [ 218 ] تشمل أوجه التشابه الإشارة إلى آلهة تُوضع داخل شخص ما، يُفترض أنه كوماربي، وتفاصيل روايات ولادة أرانزاك وتيشوب، وذكر الحمل عن طريق اللعاب. [ 219 ] مع ذلك، يختلف شكل النص، إذ تُقدَّم الأحداث على أنها نبوءة من الوحش ( سوبالانزا ) إلى الإله إيا. [ 189 ] قد يصف هذا الصراع بين كوماربي وتيشوب وحلفائهما. [ 220 ] يقترح إيان رذرفورد أن أحداث قصة "إيا والوحش" قد تُوضع في الدورة إما قبل "أغنية الظهور" مباشرةً ، حيث يتعرف إيا على أحداث كوماربي وتيشوب مسبقًا، أو بعدها، حيث يروي الوحش جزءًا مما حدث بالفعل. [ 221 ] ويشير أيضًا إلى أنه على الرغم من اختلاف تصوير شخصية إيا، إذ يُصوَّر على أنه جاهل رغم دوره المعتاد كرمز للحكمة، فمن المحتمل أن يكون المؤلف قد قصد أن يُوازي مشهد سؤال الوحش له "ألا تعلم؟" الأسئلة التي يطرحها إيا نفسه على إنليل والعملاق أوبيلوري في " أغنية أوليكومي" . [ 222 ] ويقترح أن هذا قد يدعم تصنيف النص كجزء من دورة كوماربي، إذ إن معرفة إيا بنتيجة الصراع بين كوماربي وتيشوب قد تُفسر سبب تغير موقفه تجاه الأخير نحو الأفضل ظاهريًا من خلال الأساطير الفردية. [ 223 ]

صُنفت أغنية الزيت ( أغنية حاشاري [ 224 ] ) كجزء من دورة كوماربي من قِبل إيليا ياكوبوفيتش [ 225 ] ، وإريك فان دونجن [ 146 ] ، وعدد من المؤلفين الآخرين، على الرغم من أن ميندرت ديكسترا اعتبر هذا الطرح غير معقول. [ 226 ] في هذه المقطوعة، المعروفة من خلال عدد من الشذرات المكتوبة باللغة الحورية، [ 224 ] يبدو أن كوماربي ينصح شاوشكا بطلب مساعدة إيا عندما تواجه مشاكل تتعلق بتطور الكائن الذي يحمل الاسم نفسه، والذي يبدو أنه تجسيد لزيت الزيتون أو شجرة زيتون. [ 226 ] ومع ذلك، لم يُحفظ معظم كلامه. [ 64 ]

وقد طُرح أيضًا أن المقطع KUB 22.118 ينتمي إلى دورة كوماربي. [ 79 ] [ 141 ] وهو يُشير إلى علاقة جنسية بين كوماربي والجبل المُجسّد واشيتا. [ 227 ] أما تفسير كلمتين تتكرران بكثرة في المقطع، وهما tuḫḫima- و tuḫḫae- ، فهو محل خلاف، ولم يعد الافتراض المبكر ليوهانس فريدريش ، الذي افترض إمكانية ترجمتهما إلى "الشعور بآلام المخاض ، أو بدء الانقباضات"، مقبولًا، إذ إن هذا المصطلح يظهر أيضًا في نصوص أخرى في سياق يجعل الربط بالحمل غير وارد. [ 228 ] واقترح إيمانويل لاروش بدلًا من ذلك تفسيرهما على أنهما مصطلحان يُشيران إلى اللهث والاختناق، وهو ما اعتمدته العديد من قواميس اللغة الحثية، مثل قاموس هيثيتيشيس هاندوورتربوخ وقاموس شيكاغو للحثية . [ 229 ] مع ذلك، لم تحظَ هذه الترجمة بتأييدٍ عام أيضًا. [ 230 ] يقترح ألوين كلوكهورست تفسير كلا المصطلحين على أنهما مرتبطان بالجذر tuḫḫ- ، الذي يظهر في الكلمات المتعلقة بالدخان. [ 231 ] بناءً على ذلك، يقترح أن واشيتا كانت بركانًا مُجسّدًا ، "جبلًا مُدخّنًا"، وأن بقية الرواية، المفقودة الآن، تصف ولادتها لخصمٍ جديدٍ لتشوب من خلال ثوران بركاني. [ 232 ]

أساطير أخرى

تم تحديد إشارة إلى كوماربي في جزء من النسخة الحورية لأسطورة كيششي ، على الرغم من أنه من غير المعروف الدور الذي لعبه في هذه الرواية. [ 49 ]

تُصوّر نسخة حثية من ملحمة أتراهاسيس (KUB 8.63 + KBo 53.5 [ 233 ] )، يُفترض أنها مُقتبسة من اللغة الحورية، [ 130 ] كوماربي في الدور المُسند إلى إنليل في الأصل الأكادي . [ 234 ] يُخبر رجل يُدعى هامشا ابنه ، بطل الملحمة ، بالأفعال التي يُخطط هذا الإله للقيام بها، لكن وصفها غير محفوظ. [ 235 ] ذُكر كوماربي أيضًا في نص تاريخي يُركز على بطل الطوفان، في نص يُفترض أنه طقس شفاء من خلفية "حورية- لووية "، والذي صُنّف في الماضي أحيانًا على أنه جزء من أسطورة جلجامش . [ 236 ] عُرفت هذه الملحمة من لوحين، KUB 8.62 وBo 5700. [ 237 ]

الدراسات المقارنة

اقترح بيوتر تاراتشا أن انتصار تيشوب على كوماربي وحلفائه في الأساطير المصنفة تقليديًا ضمن دورة كوماربي قد يشكل مثالًا على نمط صراع الفوضى . [ 148 ] قارن فولكرت هاس دور كوماربي كخصم يسعى للإطاحة بحكم إله آخر بالأدوار التي لعبها إنمشارا في بلاد ما بين النهرين وموت في أوغاريت في الأساطير التي تتناولهما، واقترح أن جميع هذه الروايات قد تمثل رمزياً أوقات الجوع أو غيرها من الصعوبات. [ 89 ]

يقترح كريستوفر ميتكالف أن رواية دور كوماربي المؤقت كساقي قد تكون مستمدة من التراث الميزوبوتامي. [ 238 ] ويقارنها بالأساطير التي تتحدث عن صعود سرجون الأكدي إلى السلطة، مثل أسطورة سرجون السومرية أو الجزء ذي الصلة من سجلات وايدنر ، حيث يُطيح هو الآخر بالملك الخيالي أور-زابابا ملك كيش بعد أن عمل ساقيًا له لفترة من الزمن. [ 239 ]

أشار ويلفريد ج . لامبرت إلى أوجه التشابه بين صعود كوماربي إلى الملك وأسطورة ثيوغونيا دونو الميزوبوتامية. [ 240 ] وقد لفت الانتباه إلى أنه في إحدى مراحل هذه الأسطورة، يستولي على الملك "خادم السماء" ( سيهر د هامورني ) الذي لم يُذكر اسمه، وذلك في مقطع مكتوب باللغة الأكادية، ولكنه يستخدم كلمة حورية دخيلة للإشارة إلى السماء. [ 241 ] كما ذكر لامبرت أن نصًا توضيحيًا يشير إلى "اليوم الذي قيد فيه آنو الملك، اليوم الذي قيد فيه الملك مردوخ آنو" يمكن تفسيره على أنه نظير بابلي لتسلسل ملوك الآلهة في الأساطير التي تركز على كوماربي، مع أنه أشار أيضًا إلى أنه على الأرجح يعكس تقليدًا كان معروفًا جيدًا بين معاصري المؤلف ولكنه لم يُحفظ بشكل مباشر. [ 242 ]

أُجريت مقارنات بين دورة كوماربي ودورة بعل الأوغاريتية ، [ 243 ] التي تتناول أيضًا صراعًا على الملكية بين الآلهة. [ 244 ] وقد طُرحت فكرة وجود أوجه تشابه بين تصوير العلاقات بين كوماربي وكياشي وتيشوب ، وتلك بين إيل ويام وبعل ، لكن دانيال شويمر يُشير إلى أنها ليست متطابقة، إذ يُحرض كوماربي بنشاط على الصراع بينما إيل شخصية سلبية. [ 114 ] كما تُشير نوغا أيالي دارشان إلى أن وصف بعل بأنه "ابن داغان " ربما يكون ناتجًا عن تبني التقاليد الحورية التي تُصوّر كلاً من كوماربي وأنو كأبوين لتيشوب، حيث يلعب إيل دور كوماربي كعدو لبعل، وداغان كحليف له. [ ٢٤٥ ] مع ذلك، يشير مارك س. سميث إلى أن إيل ليس معارضًا مباشرًا لبعل، بل إنه يحزن على موته في النهاية ( KTU ١.٥ ٦). [ ٢٤٤ ] ومع ذلك، فهو يقبل أن مشهد تسمية إيل ليام، الذي يمثل منافس بعل، يمكن مقارنته بمشهد تسمية كوماربي لأوليكومي في أغنية أوليكومي . [ ٢٤٣ ] ويشير أيضًا إلى أن كلا الروايتين تدوران على جبل صفون . [ ٢٤٦ ]

لوحظت أوجه تشابه بين أغنية البحر وبردية عشتار المصرية القديمة . [ 212 ] [ 247 ] تشمل هذه التشابهات وصفًا للبحر وهو يغطي الأرض، وإلهًا مرتبطًا بالحبوب (كوماربي ورينينوتيت على التوالي ) يتوسل إلى الآلهة الأخرى لتقديم الجزية، وإلهة مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بإله الطقس ( شاوشكا وعشتار على التوالي ) يتم اختيارها لجلبها. [ 248 ] كما يُظهر مقطع واحد يصف عشتار وهي تخلع ملابسها تشابهًا مع مشاهد من أساطير هيدامو وأوليكومي التي تتضمن شاوشكا. [ 249 ] يُعتبر الدور الموكل إلى رينينوتيت غير مألوف، إذ كانت إلهة ثانوية في الديانة المصرية القديمة ، على عكس كوماربي في الديانة الحورية. [ 215 ] بما أن النقل المباشر من مصدر حوري يُعتبر غير معقول، تقترح نوغا أيالي دارشان أن كلتا الأسطورتين انتقلتا إلى الثقافتين المعنيتين من بلاد الشام . [ 250 ] وبالمثل، يفترض دانيال شفيمر أن كلتيهما كانتا اقتباسًا من نفس الرواية الافتراضية التي نشأت في شمال سوريا . [ 212 ]

لوحة من القرن السادس عشر بريشة جورجيو فاساري وكريستوفورو غيراردي تُظهر عملية إخصاء أورانوس، وهي أسطورة يونانية ربما تأثرت بدورة كوماربي.

منذ أربعينيات القرن العشرين، [ 251 ] طُرحت حججٌ مفادها أن دورة كوماربي تحتوي على أساطير يمكن اعتبارها بوادر لتلك الموجودة في ثيوغونيا هسيود . [ 252 ] [ 132 ] وقد أُجريت مقارنات بين أدوار كوماربي وكرونوس على وجه الخصوص، [ 253 ] [ 254 ] وبشكل أوسع بين تعاقب "ملوك السماء" وفترات حكم أورانوس وكرونوس وزيوس . [ 252 ] ويُسلّم اليوم على نطاق واسع بوجود علاقة بين النصين. [ 255 ] ويُفترض أن خصي إله السماء، وربما ابتلاع صخرة بدلاً من إله، عنصران من أسطورة كوماربي التي تبناها الإغريق. [ 256 ] أبدى غاري بيكمان شكوكًا حول ما إذا كان الإغريق قد تلقوا بالضرورة جميع العناصر المشتركة بين الأسطورتين مباشرةً من أساطير كوماربي، واقترح أنها ربما كانت تنتمي إلى بيئة ثقافية متوسطية. [ 132 ] في الوقت نفسه، أشار إلى ولادة تيشوب من جمجمة كوماربي المشقوقة باعتبارها "نموذجًا" لأسطورة ولادة أثينا من رأس زيوس. [ 166 ] يعتبر إيان رذرفورد هذا الاقتراح معقولًا أيضًا. [ 257 ] كما تم التنويه إلى الاختلافات بين دورة كوماربي ونظرية نشأة الآلهة: فإذا تم قبول التفسير الشائع بأن ألالو وكوماربي لا يرتبطان بأنو، فإن الملكية لا تنتقل من الأب إلى الابن في الأسطورة الأقدم. [ 258 ] علاوة على ذلك، لم يستخدم كوماربي سلاحًا لخصي أنو، بل أسنانه. [ 259 ] تقبل كارولينا لوبيز رويز أنه على الرغم من الاختلافات، فإن ثيوغونيا تمثل استقبالًا يونانيًا لدورة كوماربي، لكنها تشير إلى أنه يمكن العثور على تشابه أوثق في ثيوغونيا أورفية من بردية ديرفيني ، حيث يقوم زيوس بخصي أورانوس، ويبتلع أعضاءه التناسلية، وبالتالي يصبح حاملاً بالكون، وهو ما يعكس، وفقًا لها، بشكل أفضل الخلافة من آنو إلى كوماربي. [ 260 ] وتشير إلى أن كوماربي وكرونوس كانا نظريًا شخصيتين أكثر تشابهًا مع بعضهما البعض، وتفترض أنه تمت إعادة تفسير الفكرة لتناسب زيوس بدلاً من ذلك لأن مؤلف هذا النص أراد التأكيد على قدراته الإبداعية.[261 ] تتضمن الأساطير الأورفية المماثلة الأخرى رواية عن خصي زيوس لكرونوس، ومقطعًا فيرابسوديات أورفيكحيث يبتلع الأخيرفانيس، وهي شخصية توصف في هذا السياق بأنها سلفه. [ 262 ]

استكمالاً للنقاش حول التأثير المحتمل لدورة كوماربي وثيوجونيا ، أُشير إلى أوجه تشابه إضافية بين هذين العملين وروايات عهود إيليون وأورانوس وإيل في كتابات فيلو الجبيل . [ 252 ] وقد اقترح هانز غوستاف غوتربوك أن فيلو ربما اعتمد تحديدًا على مصدر يُمثل مرحلة وسيطة بين دورة كوماربي وثيوجونيا . [ 263 ] ومع ذلك، تُؤكد أبحاث أحدث على ضرورة موازنة احتمالية تأثير المصادر المبكرة على كتاباته مع سياقها التاريخي. [ 264 ] وقد انتقد ألبرت آي. بومغارتن موقف غوتربوك، وجادل بأنه لا يُمكن وصف أي من الأساطير المذكورة بأنها "وسيطة" بين غيرها. [ 265 ] وأشار أيضًا إلى أنه على الرغم من المقارنات المتكررة في الدراسات، فإن تاريخ فيلو الفينيقي يفتقر إلى عدد من العناصر الموجودة في دورة كوماربي: فديمروس لا يتحدى حكم كرونوس بالطريقة التي تحدى بها تيشوب كوماربي، ولا توجد معارك ضد الوحوش. [ 266 ] وخلص إلى أن دورة كوماربي، وثيوغونيا ، والتاريخ الفينيقي لا تمثل سوى روايات مختلفة لموضوع أسطوري مشترك. [ 267 ] وفي الآونة الأخيرة، طُرحت فكرة أن الحلقة الواردة في التاريخ الفينيقي ، والتي يُكلف فيها أورانوس داجون (داجان) بتربية دامروس، وهو ابنه من إحدى محظياته، قد تُشكل اقتباسًا غير عنيف لرواية أصل تيشوب كابن لكل من آنو وكوماربي في دورة كوماربي، على الرغم من أن داجون لا يحل محل أورانوس كحاكم. [ 268 ]

اقترح إيان رذرفورد أن شرحًا مجهولًا يذكر أن كرونوس كان والد تيفون ، في هذا السياق الذي وُضع في كيليكيا ، قد يكون صدى لتقليد يتعلق بكوماربي، على الرغم من أنه يشير إلى أن التشابه بين الوحش اليوناني وأوليكومي أو خيدامو غامض، وأن الروايات اليونانية والأناضولية لا تتوازى مع بعضها البعض. [ 269 ]

الحواشي

  1. ↑ الحورية: أوشكون [ 53 ]
  2. ↑ ومع ذلك، لم تُعتبر العلاقة بين داجان وإله الطقس المقابل، بعل / حداد ، عدائية على عكس العلاقة بين كوماربي وابنه تيشوب. [ 74 ]
  3. ↑ المصطلح المستخدم هو تحديدًا شكل تصغير غير معروف للكلمة اللوفية للأم، anati-ni ، والتي يقترح مارك ويدن ترجمتها إلى "مومياء". [ 126 ]
  4. ↑ يُمثَّل بالرمز السمري د إشكور ( د إم). [ 162 ] قُرئَتْ باسم تارخونا في الترجمة الحثية، لكن الإله المقصود كان في الأصل تيشوب . [ 36 ] وُصِفَ هذا الاستبدال بأنه "سطحي"، ويحتفظ السرد بتفاصيل تدعم تعريف البطل بالإله الأخير، مثل الإشارة إلى الثورين شيري وخوري . [ 162 ]
  5. ↑ يشير ألفونسو أرشي إلى أن الإشارة إلى هذا النهر قد تدل على أن الأسطورة تدور أحداثها جنوب أو جنوب غرب بحيرة فان . [ 163 ]
  6. ↑ يُترجم الاسم عادةً إلى الإنجليزية. [ 175 ] [ 18 ]
  7. ↑ الأكادية: "خمسون"، كما أشار غاري بيكمان، لقبٌ للإله إنليل . [ 235 ] يُكتب الاسم بدون علامة التحديد الإلهية. [ 233 ] هذه العلامة غير موجودة في النص الأصلي لبلاد ما بين النهرين. [ 234 ]

مراجع

  1. 1 2 3 4 فيلهلم 1994 ، ص 318.
  2. 1 2 3 باردي 2002 ، ص 281.
  3. 1 2 3 دينكول وآخرون. 2015 ، ص. 66.
  4. ↑ غوتربوك 1983 ، ص 324.
  5. 1 2 3 جوتربوك 1983 ، ص. 325.
  6. ↑ فاليك 2021 ، ص 53.
  7. 1 2 3 Weeden 2018 ، ص. 351.
  8. 1 2 Archi 2013 ، ص. 7.
  9. ↑ فيلهلم 1994 ، ص 318-319.
  10. 1 2 3 4 Feliu 2003 ، ص. 282.
  11. ↑ هاس 2015 ، ص 332.
  12. ↑ رحماني 2008 ، ص 230.
  13. ^ آرتشي 2015 ، ص 603-604.
  14. 1 2 3 Archi 2004 ، ص. 331.
  15. 1 2 3 4 5 آرشي 2004 ، ص. 332.
  16. ^ ارشي 2004 ، ص 331-332.
  17. ↑ تاراتشا 2009 ، ص 99.
  18. 1 2 3 4 Archi 2004 ، ص. 319.
  19. ↑ هاس 2015 ، ص 168.
  20. ↑ هاس 2015 ، ص 168-169.
  21. ↑ شويمر 2001 ، ص 449.
  22. ↑ Zgoll 2021 ، ص 218.
  23. 1 2 فيلهلم 1989 ، ص. 9.
  24. ^ شويمر 2008 ، ص 5-6.
  25. ^ ايالي دارشان 2013 ، ص. 654.
  26. 1 2 Weeden 2018 ، ص. 349.
  27. 1 2 3 4 5 6 جوتربوك 1983 ، ص. 327.
  28. ↑ هاس 2015 ، ص 143.
  29. ↑ ميتكالف 2021 ، ص 155.
  30. 1 2 3 4 بولفاني 2008 ، ص. 619.
  31. ↑ Zgoll 2021 ، ص. 209.
  32. 1 2 3 4 Archi 2004 ، ص. 322.
  33. ↑ سميث 1994 ، ص 93.
  34. ↑ Zgoll 2021 ، ص 222.
  35. 1 2 Zgoll 2021 ، ص. 213.
  36. 1 2 3 4 5 Beckman 2011 ، ص. 27.
  37. 1 2 Zgoll 2021 ، ص. 223.
  38. ↑ لامبرت 2013 ، ص 389.
  39. 1 2 3 4 Archi 2004 ، ص. 320.
  40. ↑ فيليو 2003 ، ص 24.
  41. ↑ فيليو 2003 ، ص 290.
  42. ^ توجندهافت 2016 ، ص 177-178.
  43. ↑ Tugendhaft 2016 ، ص 178.
  44. ↑ Tugendhaft 2016 ، ص 180.
  45. ↑ أرشي 2011 ، ص 11.
  46. 1 2 ايالي دارشان 2013 ، ص. 653.
  47. 1 2 3 4 Beckman 2011 ، ص. 28.
  48. 1 2 جيلان 2021 ، ص. 26.
  49. 1 2 فيلهلم 1989 ، ص. 62.
  50. 1 2 ريختر 2010 ، ص. 511.
  51. ^ تريمويل 2011أ ، ص. 101.
  52. ^ تريمويل 2011أ ، ص. 102.
  53. 1 2 غوتربوك 1983 ، ص 329.
  54. 1 2 3 4 5 هوفنر 1998 ، ص 41.
  55. 1 2 3 شويمر 2001 ، ص 450.
  56. ^ ارشي 2004 ، ص 319-320.
  57. ↑ أرشي 2013 ، ص. 6.
  58. ↑ فيلهلم 1989 ، ص 53.
  59. ↑ أرشي 2013 ، ص 12.
  60. ↑ تريمويل 2011 ، ص 82.
  61. ↑ تريمويل 2011 ، ص 81.
  62. ↑ هاس 2015 ، ص 467.
  63. ^ ايالي دارشان 2015 ، ص. 25.
  64. 1 2 Dijkstra 2014 ، ص. 77.
  65. ↑ هاس 2015 ، ص 405.
  66. ↑ جيلان 2021 ، ص 28.
  67. ↑ هاس 2015 ، ص 89-90.
  68. ↑ هاس 2015 ، ص 113.
  69. 1 2 3 Feliu 2003 ، ص. 299.
  70. 1 2 Feliu 2003 ، ص. 302.
  71. ^ ارشي 2009 ، ص 216 – 217.
  72. ↑ فيليو 2003 ، ص 300.
  73. ↑ فيليو 2003 ، ص. 3.
  74. ↑ سميث 1994 ، ص 92.
  75. ^ فيليو 2003 ، ص 299-300.
  76. 1 2 Archi 2013 ، ص. 15.
  77. ^ فيليو 2003 ، ص 105 – 106.
  78. 1 2 Feliu 2003 ، ص. 106.
  79. 1 2 3 4 Archi 2009 ، ص. 215.
  80. ↑ فيليو 2006 ، ص 245.
  81. ↑ أرشي 2004 ، ص 321.
  82. ↑ أرشي 2015 ، ص 628.
  83. ↑ أرشي 2004 ، ص 329.
  84. 1 2 سيمونز 2017 ، ص. 86.
  85. ↑ سيمونز 2017 ، ص 85.
  86. ↑ Tugendhaft 2016 ، ص 181.
  87. ↑ تاراتشا 2009 ، ص 119.
  88. 1 2 3 4 5 فيلهلم 1989 ، ص 52.
  89. 1 2 هاس 2015 ، ص. 170.
  90. ↑ هاس 2015 ، ص 82.
  91. ↑ فيلهلم 2014 ، ص 417.
  92. ^ بونجراتز-ليستن 2015 ، ص. 65.
  93. ^ بونجراتز-ليستن 2015 ، ص. 66.
  94. 1 2 فيلهلم 2014 ، ص. 418.
  95. 1 2 3 Archi 2013 ، ص. 8.
  96. ^ بونجراتز-ليستن 2015 ، ص 65-66.
  97. ^ بونجراتز-ليستن 2015 ، ص. 70.
  98. ^ بونجراتز-ليستن 2015 ، ص 70-71.
  99. ^ بونغراتز-ليستن 2015 ، ص 67-68.
  100. 1 2 بونجراتز-ليستن 2015 ، ص. 68.
  101. ↑ كامبل وفيشر 2018 ، ص 33.
  102. ↑ كامبل وفيشر 2018 ، ص 31.
  103. ↑ كامبل وفيشر 2018 ، ص 36.
  104. ↑ أرشي 2013 ، ص 18.
  105. ↑ فاليك 2021 ، ص 51.
  106. ↑ لاونجر 2015 ، ص 59.
  107. ^ لوينجر 2015 ، ص 59-60.
  108. 1 2 تاراتشا 2009 ، ص. 127.
  109. ↑ ينر 2015 ، ص 207.
  110. ↑ تاراتشا 2009 ، ص 123.
  111. ↑ هاس 2015 ، ص 544.
  112. ^ بونجراتز-ليستن 2015 ، ص 68-69.
  113. ↑ سالابيرجر 2018 ، ص 112.
  114. 1 2 Schwemer 2001 ، ص. 234.
  115. ↑ بيكمان 2005 ، ص 311.
  116. ↑ غوتربوك 1983 ، ص 326.
  117. 1 2 تاراتشا 2009 ، ص. 118.
  118. ↑ تاراتشا 2009 ، ص 94.
  119. 1 2 تاراتشا 2009 ، ص. 95.
  120. ↑ تاراتشا 2009 ، ص 102.
  121. 1 2 بولفاني 2008 ، ص. 620.
  122. ↑ فيلهلم 1989 ، ص 39.
  123. ↑ هاس 2015 ، ص 543.
  124. 1 2 جيلان 2021 ، ص. 36.
  125. 1 2 ياكوبوفيتش 2010 ، ص. 392.
  126. 1 2 Weeden 2018 ، ص. 352.
  127. ^ دينكول وآخرون. 2015 ، ص. 68.
  128. ↑ Weeden 2018 ، ص 353.
  129. ↑ بيكمان 2005 ، ص 313.
  130. 1 2 3 Archi 2009 ، ص. 210.
  131. 1 2 هوفنر 1998 ، ص 40-41.
  132. 1 2 3 4 5 Beckman 2011 ، ص. 25.
  133. ↑ بيكمان 2019 ، ص 8.
  134. ↑ شويمر 2001 ، ص 447.
  135. ↑ أرشي 2009 ، ص 222.
  136. ↑ أرشي 2009 ، ص 226.
  137. ↑ شويمر 2008 ، ص 5.
  138. ↑ شويمر 2001 ، ص 454.
  139. 1 2 Schwemer 2008 ، ص. 6.
  140. ^ ديكسترا 2012 ، ص 79-80.
  141. 1 2 كلوكهورست 2016 ، ص. 165.
  142. ↑ روثرفورد 2001 ، ص 604.
  143. ↑ أرشي 2007 ، ص 191.
  144. ^ بولفاني 2008 ، ص 623-624.
  145. ^ دونجن 2012 ، ص 28-29.
  146. 1 2 دونجن 2012 ، ص. 29.
  147. ↑ كورتي 2007 ، ص 120.
  148. 1 2 تاراتشا 2009 ، ص. 92.
  149. ↑ كورتي 2007 ، ص 109.
  150. ↑ كورتي 2007 ، ص 110.
  151. 1 2 3 4 جيلان 2021 ، ص. 23.
  152. ↑ دونجن 2012 ، ص 24.
  153. ↑ دونجن 2012 ، ص 25.
  154. ^ ارشي 2009 ، ص 212 – 213.
  155. ^ كورتي 2007 ، ص 110-111.
  156. 1 2 Dijkstra 2012 ، ص. 71.
  157. ↑ Zgoll 2021 ، ص. 208.
  158. ^ كورتي 2007 ، ص 118 – 119.
  159. ↑ كورتي 2007 ، ص 114.
  160. ↑ بيكمان 2011 ، ص 26.
  161. ↑ بيكمان 2011 ، ص 31-32.
  162. 1 2 Zgoll 2021 ، ص. 214.
  163. ↑ أرشي 2009 ، ص 212.
  164. ↑ بيكمان 2011 ، ص 27-28.
  165. ↑ أرشي 2013 ، ص. 1.
  166. 1 2 Beckman 2011 ، ص. 29.
  167. ↑ بيكمان 2011 ، ص 29-30.
  168. ↑ بيكمان 2011 ، ص 30.
  169. ↑ Zgoll 2021 ، ص 214-215.
  170. ↑ بيكمان 2011 ، ص 31.
  171. 1 2 3 4 Archi 2009 ، ص. 216.
  172. ^ ارشي 2009 ، ص 217 – 218.
  173. 1 2 بولفاني 2008 ، ص. 621.
  174. ↑ هوفنر 1998 ، ص 47.
  175. 1 2 3 هوفنر 1998 ، ص 48.
  176. 1 2 3 4 5 بولفاني 2008 ، ص. 622.
  177. ↑ أرشي 2009 ، ص 214.
  178. 1 2 هوفنر 1998 ، ص 49.
  179. ↑ هوفنر 1998 ، ص 49-50.
  180. ↑ هوفنر 1998 ، ص 50-51.
  181. 1 2 3 4 5 هوفنر 1998 ، ص 51.
  182. ↑ Dijkstra 2012 ، ص 59.
  183. ↑ هوفنر 1998 ، ص 52.
  184. 1 2 بولفاني 2008 ، ص. 623.
  185. ↑ هوفنر 1998 ، ص 52-53.
  186. ↑ هوفنر 1998 ، ص 53-55.
  187. 1 2 هوفنر 1998 ، ص 55-56.
  188. ^ ارشي 2009 ، ص 209 – 210.
  189. 1 2 روثرفورد 2011 ، ص. 218.
  190. ↑ هوفنر 1998 ، ص 56-57.
  191. ↑ هوفنر 1998 ، ص 55.
  192. ↑ هوفنر 1998 ، ص 57.
  193. ↑ هوفنر 1998 ، ص 57-58.
  194. ↑ هاس 2015 ، ص 174.
  195. ↑ هوفنر 1998 ، ص 58.
  196. 1 2 هوفنر 1998 ، ص 56.
  197. ↑ هوفنر 1998 ، ص 58-59.
  198. ↑ هوفنر 1998 ، ص 59.
  199. ↑ هوفنر 1998 ، ص 59-62.
  200. ↑ هوفنر 1998 ، ص 63.
  201. ↑ هوفنر 1998 ، ص 63-64.
  202. ↑ هوفنر 1998 ، ص 64-65.
  203. ↑ بولفاني 2008 ، ص 617.
  204. ↑ بولفاني 2008 ، ص 618.
  205. ↑ أرشي 2009 ، ص 219.
  206. ↑ أرشي 2009 ، ص 220.
  207. ↑ روثرفورد 2001 ، ص 601.
  208. ↑ روثرفورد 2001 ، ص 600-601.
  209. ↑ أرشي 2009 ، ص 221.
  210. ↑ روثرفورد 2001 ، ص 605.
  211. ^ ارشي 2009 ، ص 219 – 220.
  212. 1 2 3 شويمر 2001 ، ص 453.
  213. ^ ايالي دارشان 2015 ، ص. 29.
  214. ^ ارشي 2009 ، ص 220 – 221.
  215. 1 2 ايالي دارشان 2015 ، ص. 41.
  216. ^ ايالي دارشان 2015 ، ص 41-42.
  217. ↑ روثرفورد 2011 ، ص 217.
  218. ↑ أرشي 2009 ، ص 213.
  219. ^ آرشي 2020 ، ص 242 – 243.
  220. ↑ روثرفورد 2011 ، ص 218-219.
  221. ↑ روثرفورد 2011 ، ص 219.
  222. ↑ روثرفورد 2011 ، ص 220.
  223. ↑ روثرفورد 2011 ، ص 220-221.
  224. 1 2 Dijkstra 2014 ، ص. 65.
  225. ↑ ياكوبوفيتش 2005 ، ص 134.
  226. 1 2 Dijkstra 2014 ، ص. 67.
  227. ↑ كلوكهورست 2016 ، ص 167.
  228. ↑ كلوكهورست 2016 ، ص 168.
  229. ↑ كلوكهورست 2016 ، ص 169.
  230. ↑ كلوكهورست 2016 ، ص 170.
  231. ↑ كلوكهورست 2016 ، ص 172-173.
  232. ↑ كلوكهورست 2016 ، ص 175-176.
  233. 1 2 بيكمان 2019 ، ص. 65.
  234. 1 2 Archi 2007 ، ص. 186.
  235. 1 2 Beckman 2019 ، ص. 66.
  236. ↑ بيكمان 2019 ، ص 56.
  237. ↑ بيكمان 2019 ، ص 54.
  238. ↑ ميتكالف 2021 ، ص 156.
  239. ↑ ميتكالف 2021 ، ص 156-157.
  240. ↑ لامبرت 2013 ، ص 317.
  241. ↑ ميتكالف 2021 ، ص 162.
  242. ↑ لامبرت 2013 ، ص 448.
  243. 1 2 سميث 1994 ، ص. 125.
  244. 1 2 سميث 1994 ، ص 93-94.
  245. ^ ايالي دارشان 2013 ، ص. 657.
  246. ↑ سميث 1994 ، ص 150.
  247. ^ ايالي دارشان 2015 ، ص. 31.
  248. ^ ايالي دارشان 2015 ، ص. 35.
  249. ^ ايالي دارشان 2015 ، ص 35-36.
  250. ^ ايالي دارشان 2015 ، ص 37-38.
  251. ↑ غوتربوك 1948 ، ص 123.
  252. 1 2 3 جوتربوك 1983 ، ص. 328.
  253. ↑ هاس 2015 ، ص 171.
  254. ↑ ميتكالف 2021 ، ص 168.
  255. ↑ Zgoll 2021 ، ص 219.
  256. ^ لوبيز رويز 2006 ، ص 82-83.
  257. ↑ روثرفورد 2011 ، ص 221.
  258. ↑ Zgoll 2021 ، ص 213–213.
  259. ↑ فاولر 2016 ، ص 24.
  260. ^ لوبيز رويز 2006 ، ص 76-77.
  261. ^ لوبيز رويز 2006 ، ص 77-78.
  262. ↑ لوبيز-رويز 2006 ، ص 78.
  263. ↑ Baumgarten 2015 ، ص. 3.
  264. ↑ Baumgarten 2015 ، ص. 6.
  265. ↑ Baumgarten 2015 ، ص 241.
  266. ↑ Baumgarten 2015 ، ص 239.
  267. ↑ Baumgarten 2015 ، ص 240.
  268. ↑ روثرفورد 2018 ، ص 11.
  269. ↑ روثرفورد 2018 ، ص 14.

فهرس