نباربي
كانت نابربي أو نوارني [ 1 ] إلهة حورية يُحتمل ارتباطها بالمراعي. وكانت من الآلهة الرئيسية في الديانة الحورية ، وكانت تُعبد بشكل أساسي بالقرب من نهر خابور ، وخاصة في تايتي . وقد طُرحت فرضية ارتباطها بالإلهة بيليت ناجار ، المرتبطة بمدينة ناجار في بلاد ما بين النهرين العليا . وإلى جانب تبجيلها في الديانة الحورية ، فقد أُدمجت أيضًا في معتقدات الحيثيين وفي مجمع آلهة إيمار المحلي . كما استمر عبادتها في تايتي خلال العصر الآشوري الحديث ، كما يشهد على ذلك نص من عهد آشوربانيبال ، حيث تُعد من الآلهة التي استُدعيت لمباركة الملك.
الاسم والشخصية
تشمل التهجئات الموثقة لاسم الإلهة ناباربي في الكتابة المسمارية : d na-bar-bi (المنتشرة على نطاق واسع في النصوص الحثية )، وd na-a-bar-bi ، وd na -a-bar-wi ، وd naa-wa-ar-wee ، وd na-bar- WA [ 2 ] ، و d na-wa-ar-ni . [ 1 ] يفسرها ألفونسو أرشي بأنها "هي من نوار"، حيث اشتُق اسم المكان من كلمة " ناو " الحورية ، والتي تعني " مرعى ". [ 3 ] يترجمها فولكرت هاس مباشرةً إلى "هي من المرعى"، [ 2 ] ويشير إلى أنها ربما كانت مرتبطة بمراعي الماشية. [ 4 ] كما لعبت دورًا في التطهير الطقسي ، كما يتضح من طقوس إيتكالزي . [ 5 ]
ناباربي وبليت ناجار
يجادل بيوتر تاراتشا بأن ناباربي هي نفسها " سيدة ناجار " المذكورة في المصادر الميزوبوتامية من عصر أور الثالث، حيث يرى أن ناجار ونوار تهجئتان مختلفتان لنفس الاسم الجغرافي. [ 6 ] ويعتبرها إحدى الآلهة التي استلهمها الحوريون من آلهة سورية سابقة . [ 7 ] لا يعتبر ألفونسو أرشي ناجار ونوار تهجئتين مختلفتين لنفس الاسم الجغرافي، ولكنه يذكر أنه من الممكن أن تكون ناباربي قد تم تعريفها بكل من "سيدة ناجار" و" خابوريتوم " ، وهي إلهة مرتبطة بنهر خابور ، والتي ورد ذكرها أيضًا في المصادر الميزوبوتامية من عصر أور الثالث. [ 3 ] ويشير أيضًا إلى أن الإلهة الحامية لناجار تظهر إلى جانب الآلهة الحورية في نقوش الملك الحوري تيش-أتال ملك أوركيش . [ 8 ]
في الدراسات المبكرة، كان هناك رأي مفاده أن Nabar قد يكون تهجئة غير شائعة لاسم المكان Nippur ، مما أدى إلى اقتراح أن Nabarbi كانت مرتبطة بـ Ninnibru ، [ 2 ] "سيدة Nippur"، وهو اسم كان يستخدم للإشارة إلى زوجة Ninurta في فترة Ur III و Isin-Larsa . [ 9 ]
أسماء آلهة متشابهة بنيوياً
لوحظ أن اسم ناباربي يشبه في بنيته اسم كوماربي ، أي "صاحب كومار". [ 10 ] [ 3 ] وقد استُخدمت بنية هذين الاسمين كحجة لصالح إعادة اسم خرخب من أسطورة زواج نيكال وياريخ الأوغاريتية ، المكتوبة بالأبجدية المحلية ، على أنه خرخبي ، أي "صاحب جبل خرخبي". [ 11 ] [ أ ] وعلى الأساس نفسه، قيل إن الإله أشتابي كان من أصل حوري. [ 14 ] ومع ذلك، أظهرت الأبحاث اللاحقة أن التهجئة الأصلية لاسمه كانت أشتابل، وأنه كان يُعبد بالفعل في إيبلا قبل وصول الحوريين إلى سوريا . [ 15 ] [ ب ]
العلاقات مع آلهة أخرى
كان يُنظر إلى تاشميشو على أنه زوج ناباربي، [ 6 ] كما كان الحال مع شواليات ، [ 17 ] نظيره الحثي . [ 18 ] ويجادل فولكرت هاس بأن اقتران ناباربي وشوالييات كان قائماً على ارتباطهما المشترك بالنباتات. [ 19 ] ومع ذلك، لم يكن لتاشميشو أي صلة بالنباتات. [ 20 ]
في قوائم القرابين (الكالوتي) المخصصة لدائرة الآلهة المرتبطة بـ خيبات، تظهر نباربي بعد خادمتي شوشكا ، نيناتا وكوليتا ، وقبل شوالا [ 7 ] والثنائي أورشوي-إشكالي . [ 2 ] وقد وُثِّقت صلةٌ بينها وبين شوالا، التي كانت الإلهة الحامية لماردامان . [ 21 ] وقد طُرحت فرضيةٌ مفادها أن هذه الصلة استندت إلى التشابه العرضي بين اسمي شوالا وشواليات. [ 17 ] ومع ذلك، فمن المحتمل أيضًا أن تشير إلى أن كلتا الإلهتين نشأتا بالقرب من نهر خابور. [ 2 ] وكانت عبادة أزواج من الإلهات (على سبيل المثال إشخارا وألاني، هوتينا وهوتيلورا ، نيناتا وكوليتا) كثنائيات سمةً شائعةً في الديانة الحورية. [ 22 ] في بعض الحالات، يمكن تجميع ناباربي وشوالا مع أيو-إيكالتي، [ 23 ] الشكل الحوري للإلهة الميزوبوتامية آيا ، عروس شمش . [ 18 ]
كما وُثِّقت علاقة بين ناباربي وشاوشكا. [ 24 ] في بعض طقوس إيتكالزي ("التطهير")، يظهران إلى جانب أزواج هوتينا وهوتيلورا ، وإيا ودامكينا ، وخيبات وموشوني. [ 24 ] يشير أحد هذه النصوص إلى "ماء شاوشكا وناباربي"، الذي يُعتقد أن له خصائص مُطهِّرة. [ 2 ]
يعبد
يعتبر ألفونسو أرشي ناباربي إحدى "الآلهة الرئيسية" في مجمع آلهة الحوريين . [ 3 ] وبناءً على موقعها في نصوص مثل المعاهدات الدولية، يُفترض أنها كانت تُعبد بشكل رئيسي بالقرب من نهر خابور . [ 2 ] وكان مركز عبادتها مدينة تايتي ، الواقعة في هذه المنطقة. [ 6 ] وتظهر كإحدى الشهود الإلهيين في المعاهدة بين شاتيوازا ملك ميتاني وشوبيليوليوما الأول ملك الإمبراطورية الحثية ، بالقرب من شخصيات مثل سامانمينوخي ، وتماثيل تيشوب المرتبطة بمدن مثل واشوكاني وإريدو ، وبارتاخي ملك شودا ، وشوروخي، وشالا ، وبيلات إيكالي ، ودامكينا ، وإيشخارا، وغيرها. [ 25 ] يُفترض أن اختيار الآلهة في هذا النص كان ذا دوافع سياسية، حيث كانت مراكز عبادتهم تقع تقريبًا في قلب دولة ميتاني. [ 26 ]
استقبال الحثيين

ابتداءً من العصر الحثي الأوسط ، عبد الحثيون ناباربي في حاتوسا ، حيث ورد ذكرها بين آلهة حورية أخرى في قوائم القرابين المخصصة لحاشية خيبات وشاوشكا . [ 2 ] وهي إحدى الآلهة الحورية المصورة في معبد يازيليكايا ، حيث يمثلها النقش البارز رقم 51 بعد ألاتو ( ألاني ) وإسحارة وقبل شلاش . [ 27 ] وقد تم تأكيد هذا التعريف مباشرةً من خلال نقش هيروغليفي لوي مصاحب . [ 28 ] يقع الموقع بالقرب من حاتوسا، ويعكس مجمع الآلهة المصور على جدرانه التقاليد الحورية من كيزواتنا التي تبنتها العائلة المالكة الحثية. [ 29 ]
استقبال إماريوت
ورد ذكر ناباربي أيضًا في وثائق من إيمار . [ 2 ] [ 1 ] يُفترض أنها وُجدت في البيئة الحورية، لكن ظروف دمجها، إلى جانب آلهة أجنبية أخرى مثل سيبتي الرافدية ، في مجمع الآلهة المحلي غير مفهومة جيدًا. [ 30 ] [ ج ] تظهر في قائمة الآلهة التي تلقت القرابين خلال مهرجان زوكرو المحلي ، كالإله رقم 140، بعد إله الطقس ( إشكور ) في باشيما وقبل باليخ، وهما إلهان يحملان اسم نهر باليخ . [ 32 ] يصنفها جون ثراسي تيمز ضمن ما يعتبره "المستوى الثالث" من الآلهة التي تُحتفى بها في هذا السياق، [ 33 ] وهو تصنيف يستخدمه لأعضاء مجمع الآلهة المحلي الذين تلقوا أقل عدد من القرابين الحيوانية (خروفان لكل إله، مقابل 5 خراف للمستوى الثاني و10 خراف و5 عجول للمستوى الأول) وغيرها من القرابين خلال الاحتفال. [ 34 ] ومع ذلك، فمن غير المرجح أن تعكس هذه الرتب بالضرورة مكانة الآلهة الفردية في ديانة إماريوت خارج سياق الزوكرو . [ 35 ] على عكس شخصيات مثل داجان ، ونينكور ، وإيشخارا ، أو ساجار، لم تظهر نباربي إلا مرة واحدة في النصوص المحفوظة المتعلقة بهذا المهرجان. [ 36 ] كما أنها غائبة عن الأسماء الإلهية ، ولا يوجد ما يشير إلى وجود معبد مخصص لها في المدينة. [ 37 ]
استقبال آشوري
استمر عبادة ناباربي في تايتي خلال العصر الآشوري الحديث . [ 38 ] وفي طقوس تاكولتو ، تظهر إلى جانب إلهين آخرين من أصل حوري، وهما كوماربي وسامنوها . [ 2 ] ركزت هذه النصوص على استحضار الآلهة من المدن المركزية في آشور ، مثل آشور ونينوى ، ومن ضواحيها لتبارك الملك، وتعود أقدم الأمثلة إلى عهد شمشي أدد الأول ؛ أما النسخة التي ورد ذكر ناباربي فيها فقد تم تأريخها إلى عهد آشوربانيبال . [ 39 ]
ملحوظات
مراجع
- 1 2 3 Beckman 2002 ، ص 46.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 هاس 1998 ، ص. 1.
- 1 2 3 4 Archi 2013 ، ص. 7.
- ↑ هاس 1994 ، ص 332.
- ↑ هاس 1998 ، ص 1-2.
- 1 2 3 تاراتشا 2009 ، ص. 121.
- 1 2 تاراتشا 2009 ، ص. 119.
- ↑ أرشي 2013 ، ص 8.
- ↑ بيغز 1998 ، ص 476-477.
- ↑ هاس 1994 ، ص 309.
- ↑ رحماني 2008 ، ص 230.
- ↑ ويغينز 1998 ، ص 769.
- ↑ ويغينز 1998 ، ص 767.
- ↑ أرشي 1997 ، ص 417.
- ^ ارشي 1997 ، ص 416-417.
- ^ ارشي 1997 ، ص 417-418.
- 1 2 Schwemer 2001 ، ص. 410.
- 1 2 Archi 2013 ، ص. 10.
- ↑ هاس 1998 ، ص 2.
- ^ تريمويل 2013أ ، ص. 476.
- ^ تريمويل 2013 ، ص. 374.
- ↑ تاراتشا 2009 ، ص 128.
- ↑ هاس 1994 ، ص 555.
- 1 2 فيلهلم 1997 ، ص 498.
- ↑ هاس 1994 ، ص 543.
- ↑ أرشي 2013 ، ص 8-9.
- 1 2 تاراتشا 2009 ، ص. 95.
- ↑ هاس 1994 ، ص 635.
- ↑ تاراتشا 2009 ، ص 93.
- ↑ Thames 2020 ، ص 173-174.
- ↑ أرشي 2013 ، ص 21.
- ↑ Thames 2020 ، ص 101.
- ↑ Thames 2020 ، ص 169.
- ↑ Thames 2020 ، ص 167.
- ↑ Thames 2020 ، ص 174.
- ↑ Thames 2020 ، ص 172.
- ↑ بيكمان 2002 ، ص 51.
- ↑ فيلهلم 1989 ، ص 52.
- ^ بونجراتز-ليستن 2011 ، ص. 121.
فهرس
- أرشي، ألفونسو (1997). "دراسات في مجمع آلهة إيبلا الثاني" . أورينتاليا . 66 (4). جي بي برس - دار النشر الغريغورية للكتاب المقدس: 414-425 . الرقم الدولي الموحد للدوريات 0030-5367 . جي ستور 43078145. تاريخ الاسترجاع 2022-03-09 .
- أرشي، ألفونسو (2013). "مجمع آلهة غرب الحورية وخلفيته" . في: كولينز، بي جيه؛ ميشالوفسكي، بي (محرران). ما وراء حاتي: تكريم لغاري بيكمان . أتلانتا: دار لوكوود للنشر. ISBN 978-1-937040-11-6. OCLC 882106763 .
- بيكمان، غاري (2002). "بانثيون إيمار" . سيلفا أناتوليكا: دراسات أناضولية مُقدمة إلى ماتشي بوبكو بمناسبة عيد ميلاده الخامس والستين . وارسو: أغاد. ISBN 83-87111-12-0. OCLC 51004996 .
- بيغز، روبرت د. (1998)، "نين-نيبرو" ، المعجم الحقيقي لعلم الآشوريات ، تم الاطلاع عليه بتاريخ 9 مارس 2022
- هاس، فولكرت (1994). Geschichte der hethitischen الدين . دليل الدراسات الشرقية. القسم 1: الشرق الأدنى والأوسط (باللغة الألمانية). بريل. رقم ISBN 978-90-04-29394-6تم الاطلاع عليه بتاريخ 2022-03-06 .
- هاس ، فولكيرت (1998)، “ناباربي” ، Reallexikon der Assyriologie (في المانيا) ، استرجاعها 2022/03/06
- بونغراتز-ليستن، بيتي (2011). "الخطاب الملكي الآشوري بين التقليد المحلي والإمبريالي في الحبور" . Revue d'Assyriologie et d'archéologie oriental . 105 . المطابع Universitaires de France: 109– 128. دوى : 10.3917/assy.105.0109 . ردمك 0373-6032 . جستور 42580243 . تم الاسترجاع بتاريخ 2023-07-04 .
- رحموني، عائشة (2008). الألقاب الإلهية في النصوص الأبجدية الأوغاريتية . ليدن - بوسطن: بريل. ISBN 978-90-474-2300-3. OCLC 304341764 .
- شويمر، دانيال (2001). Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen: Materialien und Studien nach den schriftlichen Quellen (باللغة الألمانية). فيسبادن: هاراسوفيتز. رقم ISBN 978-3-447-04456-1. OCLC 48145544 .
- تاراتشا، بيوتر (2009). أديان الألفية الثانية الأناضول . هاراسويتز. رقم ISBN 978-3447058858.
- تيمز، جون تريسي (2020). سياسات التغيير الطقسي: مهرجان زوكرو في التاريخ السياسي لعصر إيمار البرونزي المتأخر . ليدن: بريل. ISBN 978-90-04-42911-6. OCLC 1157679792 .
- Trémouille، Marie-Claude (2013)، “Šuwala” ، Reallexikon der Assyriologie (بالفرنسية) ، استرجاعها 2022/03/08
- Trémouille، Marie-Claude (2013a)، “Tašmišu” ، Reallexikon der Assyriologie (بالفرنسية) ، استرجاعها 2022/03/08
- ويغينز، ستيف أ. (1998). "ماذا في الاسم؟ يريح في أوغاريت" . أوغاريت فورشنغن (30): 761–780 . ISSN 0342-2356 . تم الاسترجاع بتاريخ 2022-03-05 .
- ويلهلم، جيرنوت (1989). الحورانيون . وارمينستر، إنجلترا: أريس وفيليبس. رقم ISBN 978-0-85668-442-5. OCLC 21036268 .
- فيلهلم، جيرنوت (1997)، “Mušun(n)i, Mušni” ، Reallexikon der Assyriologie (في المانيا) ، استرجاعها 2022/03/08
- آلهة الحوريين
- آلهة الحثيين
- آلهة بلاد ما بين النهرين
- آلهة الزراعة
