تيشوب

إضافةً إلى التهجئة المقطعية الصوتية، كان من الممكن تمثيل اسم تيشوب بالخط المسماري بواسطة الرمز السومري ^د إشكور . ^{[ 16 ]} ويمكن قراءة الرمز نفسه أيضًا على أنه /إم/، بمعنى "ريح" أو "عاصفة". ^{[ 17 ]} لذلك، يُكتب الرمز السومري أحيانًا ^د إم في الأدبيات الآشورية، على الرغم من أن الكتابة ^د إشكور تُعتبر الأفضل. ^{[ 18 ]} كان استخدام الرموز التصويرية ذات الأصل السومري والأكادي لتمثيل أسماء الآلهة المختلفة شائعًا في جميع أنحاء الشرق الأدنى القديم . ^{[ 19 ] وُثِّق د} إشكور لأول مرة كتمثيل لاسم إله طقس مختلف عن إشكور في حالة أداد في نصوص ما قبل سرجونية من ماري، على الرغم من أن هذا التقليد الكتابي كان غير معروف في الغرب، في إيبلا ، في نفس الفترة. ^{[ 20 ] [ أ ]} في بعض الحالات، يكون من غير المؤكد أي إله يُمثَّل بـ " ^د إشكور"، فعلى سبيل المثال، قد يُشير اسمٌ مُشتقٌّ من "ألالاخ"، وهو " -ري- ^{د إشكور"، إما إلى "تشوب" أو "أداد". [ 8 ]} كما أن هوية إله الطقس الذي عُبد في نوزي والمدن المجاورة الأخرى غامضة في بعض الحالات بسبب استخدام الرموز التصويرية ووجود متحدثين باللغتين الحورية والأكادية في المنطقة. ^{[ 22 ]} وقد لوحظ أن متحدثي اللغات السامية والحوريين ربما قرأوا الرمز التصويري بشكل مختلف في بعض الحالات. ^{[ 23 ]} في حين أنه يُنصح عمومًا في الأسماء المُشتقة بترجمتها وفقًا للتقارب اللغوي للمكون الآخر، فقد لوحظ وجود أسماء هجينة ثنائية اللغة غير عادية، ومنها على سبيل المثال "إيكون-تشوب". ^{[ 24 ]}

هناك كتابة لوغوغرامية أخرى موثقة لاسم تشوب وهي ^d 10، ^{[ 25 ]} على الرغم من أن استخدامها بدأ لاحقًا من ^d IŠKUR. ^{[ 26 ]} يُكتب هذا الرمز اللوغوغرامي أحيانًا ^d U في الأدبيات الحديثة نظرًا لأن العلامة المسمارية تحمل كلا القيمتين حسب السياق. ^{[ 27 ]} ومع ذلك، تجادل ماري كلود تريموي بأن هذا النسخ خاطئ في هذه الحالة. ^{[ 28 ]} أول توثيق لاستخدام هذا الرقم لكتابة أسماء آلهة الطقس يعود إلى أداد في القرن الخامس عشر قبل الميلاد. ^{[ 29 ]} ربما يكون هذا العرف قد نشأ في شمال بلاد ما بين النهرين أو في سوريا ، لكن دانيال شويمر يجادل بأنه لا يمكن استبعاد كونه تقليدًا بابليًا في الأصل، وأنه على الأقل لا بد أنه تطور كإضافة إلى النظام الموثق جيدًا لاستخدام أرقام أخرى لتمثيل أسماء الآلهة في بلاد ما بين النهرين (30 لسين ، 20 لشماش ). ^{[ 30 ]}

استُخدم رمزان للإشارة إلى تيشوب في النقوش الهيروغليفية اللوفية، وهما ^DEUS L.318 و ^DEUS FORTIS؛ وهما يختلفان عن رمز إله الطقس الافتراضي في نظام الكتابة هذا، ^{وهو DEUS} TONITRUS. ^{[ 31 ]}

من المتفق عليه أن اسم تيشوب مشتق من اسم الإله الأورارتي تيشيبا . [ ^{16 ] [ 15 ] لم} يُذكر هذا الإله إلا في مصادر تعود إلى الألفية الأولى قبل الميلاد. ^{[ 10 ]} كانت اللغتان الأورارتية والحورية تنتميان إلى نفس عائلة اللغات الحورية الأورارتية ، لكنهما انفصلتا بالفعل في الألفية الثالثة قبل الميلاد، ولا يمكن اعتبار وجود تيشيبا في مجمع الآلهة الأورارتي نتيجة لانحدار اللغة من اللغة الحورية. ^{[ 32 ]} على عكس مكانة تيشوب في الديانة الحورية ، لم يكن تيشوب رأس مجمع الآلهة، بل كان ثاني أهم إله بعد خالدي ، مع أن دانيال شفيمر يرى أن هذا تطور ثانوي. ^{[ 10 ]}

وقد طُرحت أيضًا فرضية وجود صلة بين اسمي تشوب وتيشباك ، ^{[ 33 ] [ 32 ]} وهو إله بلاد ما بين النهرين الذي كان يُعتبر إله مدينة إشنونا . ^{[ 34 ]} صاغ ثوركيلد جاكوبسن هذه الفرضية في الأصل عام 1932، لكنه تخلى عنها في ستينيات القرن العشرين، وبدأ بدلًا من ذلك في الدعوة إلى تفسير اسم تيشباك على أنه مشتق من الكلمة الأكادية šapāku ، والتي تُترجم إلى "المُغدق". ^{[ 33 ]} ومع ذلك، لا يُعتبر هذا التفسير اللغوي معقولًا اليوم. ^{[ 34 ]} وفي الآونة الأخيرة، أبدى ألفونسو أرشي دعمه لوجهة النظر القائلة بأن تيشباك ربما كان مرتبطًا بتشوب، حيث يُشير إلى أن إله بلاد ما بين النهرين تطور من خلال استيعاب الإله الحوري في منطقة ديالى . ^{[ 32 ]} يصنف مانفريد كريبرنيك اسم تيشباك على أنه اسم عيلامي . ^{[ 35 ]} ويصفه مارتن ستول أيضًا على هذا النحو بشكل مبدئي. ^{[ 34 ]} ويذكر دانيال شفيمر أنه لا يوجد حاليًا أي دليل يؤكد أن تشوب وتيشباك إلهان مرتبطان. ^{[ 16 ]}

كان يُعتبر تيشوب ابنًا لأنو وكوماربي . ^{[ 66} ] كان أنو إلهًا أُحضر من بلاد ما بين النهرين ، ولم يلعب دورًا رئيسيًا في ^{الديانة} الحورية باستثناء كونه والد تيشوب . ^{[ 67 ]} تُعرف ظروف ولادة إله الطقس من أغنية الظهور ، التي تروي كيف عضّ كوماربي أعضاء أنو التناسلية خلال معركة على الملك في السماء، وكيف اضطروا إلى شق جمجمته لإخراج ابنه. ^{[ 68 ]} كما تُشير ترنيمة حوريّة (KUB 47.78) إلى الأحداث المعروفة من هذه الأسطورة، حيث تُشير إلى أنو على أنه والد تيشوب وكوماربي على أنها والدته.

أنت القوي الذي أُسبّحه، يا عجل آنو! أنت القوي الذي أُسبّحه، أبوك آنو أنجبك، وأمك كوماربي أحيتك. من أجل مدينة حلب ، أدعوه، تيشوب، للعرش الطاهر. ^{[ 69 ]}

يحفظ نص واحد، KUB 33,89+، رواية مختلفة حول نسب تيشوب، ويشير إلى إله القمر كوشو كوالده، إلا أن هذه الشهادة تبقى معزولة، وآثارها الأوسع غير مؤكدة. ^{[ 66 ]} المقطع عبارة عن كتابة تصويرية بالكامل ( ^d U DUMU ^d 30)، وقد فُسِّر سابقًا على أنه إشارة محتملة إلى تقليد حاتي ، حيث يكون إله الطقس هو تارو وإله القمر كاشكو ، ولكن وفقًا ليورغ كلينغر، فإن هذا التفسير غير معقول. ^{[ 70 ]}

يذكر كتاب "أغنية الظهور" أيضًا أن تاشميشو وأرانزاخ (نهر دجلة) ولدا مع تشوب. ^{[ 71 ]} ووفقًا لبيوتر تاراتشا، كان يُعتبر الأول توأمه. ^{[ 40 ]} كما كان بمثابة وزيره الإلهي ( سوكال ). ^{[ 72 ]} ويمكن أن يُنسب هذا الدور الأخير إلى تينو ، وهو إله ربما نشأ في التقاليد المحلية لحلب . ^{[ 66 ]} ومن بين أشقاء تشوب أيضًا أخته شوشكا . ^{[ 73 ]} وفي "أغنية ^لاما " ، تخاطبه على أنه أخيها الأصغر. ^{[ 74 ]} ومع ذلك، يرى دانيال شفيمر أنها ربما كانت تُعتبر في الأصل زوجته. ^{[ 75 ]} وفي الأساطير، غالبًا ما تُصوَّر وهي تساعد تشوب في المعركة. ^{[ 76 ]} تجادل بيات بونغراتس-ليستن بأن تيشوب وشاوشكا، اللتين تعتبرهما مرادفتين للإلهتين أداد وعشتار في بلاد ما بين النهرين ، كانتا مرتبطتين بالفعل في نقش تيش-أتال الحوري المبكر ، مع الإلهة بلات-ناغار التي تظهر فيه، وفقًا لها، كتجسيد محلي لشاوشكا. ^{[ 77 ]} ومع ذلك، فقد خضعت نظرية أن الإلهة الحامية لناغار كانت شكلاً من أشكال شاوشكا أو عشتار لتقييم نقدي من قبل جوان غودنيك ويستنهولز ، التي لاحظت أن هاتين الإلهتين لا تشتركان في أي شيء معهما سوى كونهما متخيلتين أيضًا كشخصيات أنثوية. ^{[ 78 ] [ و ]}

كانت حِبات تُعتبر زوجة تشوب. ^{[ 79 ]} استقبلها الحوريون من مجمع آلهة حلب المحلي. ^{[ 47 ]} من المحتمل أنها وتشوب كانا مُرتبطين ببعضهما في ماري البابلية القديمة ، كما تشير إحدى الرسائل المُرسلة إلى الملك زمري ليم . ^{[ 80 ]} يذكر مُرسل الرسالة أنها ستُصلي أمام إله الطقس الذي خصصه سومروغرام ^إشكور وحِبات للملك (ARM 10.92، السطران 22-23). ^{​​[ 81 ]} كانت حِبات تُعتبر زوجة إله الطقس المحلي، المعروف أصلاً باسم هادا ، في الألفية الثالثة قبل الميلاد. ^{[ 82 ]} كانت تُعبد بشكل رئيسي في شمال سوريا، وخاصة في حلب وألالاخ ، على الرغم من أن المنطقة المرتبطة بها شملت أيضًا جنوب الأناضول ووسط الفرات . ^{[ ٨٠ ]} يُعتقد أن معرفة صلتها بتشوب اقتصرت على المجتمعات الحورية الغربية. ^{[ ٨٣ ]} مع ذلك، كانت العائلة المالكة الميتانية على دراية بها أيضًا، كما يتضح من وجود اسمها في أسماء بعض أفرادها، مما قد يشير إلى أنها كانت تُعرف أيضًا كزوجة لتشوب في الشرق. ^{[ ٤٥ ]} على الرغم من صلتها بتشوب، لم يُشار إلى هيبات باللقب المؤنث المكافئ للقب تيشوب، شاري ، بل كان لقبها المقابل هو ألاي ، أي "سيدة". ^{[ ٤٩ ]} الآلهة التي اعتُبرت أبناءهما هي شاروما ، وألانزو ، وكونزيشالي. ^{[ ٨٤ ]} يمكن الإشارة إلى أول هؤلاء الثلاثة باسم "عجل تيشوب"، مع أن غيرنوت فيلهلم يرى أن الصلة العائلية بينهم تطورت في وقت متأخر نسبيًا. ^{[ ٨٥ ]}

بنتيكالي (بيليت-إكاليم)، إلهة بلاد ما بين النهرين التي أُدمجت لاحقًا في مجمع الآلهة الحورية، يُمكن اعتبارها "محظية" لتشُوب ( نا-شار-تي-يا شا ^د إم). ^{[ 86 ]} تشير قوائم القرابين في بعض الحالات إلى قرص شمسي ( شابشي خيشامي ) مُهدى لها. ^{[ 87 ] في السياق الحوري ،} يُمكن ربطها ببيثانو. ^{[ 82 ]} فولكرت هاس، الذي ترجم هذا الاسم الإلهي إلى بيتخانو، ترجم هذا الاسم من الأكادية إلى " ^ابنة هانايا "، واقترح أنها لقب مُؤلَّه لبيليت-إكاليم. ^{[ 89 ] يظهر} كلاهما في قائمة قرابين حثية لتشُوب حلب. ^{[ 90 ]} ذُكر بيثانو أيضًا في النص KUB 45.28+39.97(+)، الذي ينص على أن "بيثانو يجلس على عرش تيشوب". ^{[ 91 ]} ووفقًا لهاس، ينبغي اعتبار ذلك وصفًا لترتيب تماثيل الآلهة. ^{[ 88 ]}

على الرغم من أنه قد تم الزعم بأن إيشارا ربما كانت شريكة ( بارهيدرا ) تيشوب ^{[ 92 ]} في إيبلا البابلية القديمة ، وكذلك في إيمار وألالاخ، إلا أنه لم يتم العثور على أي دليل يدعم هذا الاقتراح. ^{[ 93 ]}

كانت عربة تشوب تجرها ثوران، هما شيري وحوري . ^{[ 66 ]} كان يُعتقد أن شيري يتوسط بين البشر وسيده، بينما لم يُثبت أي دور محدد لحوري. ^{[ 94 ]} في أنشودة أوليكومي ، استُبدل باسم تيلا ، لكن هذا الاسم يُعدّ أكثر شيوعًا كاسم إله مستقل تمامًا شائع في نوزي . ^{[ 66 ]} وفقًا لدانيال شفيمر، لم يكن الأخير مرتبطًا عادةً بتشوب، ولا يوجد دليل على أنه كان يُتصور على هيئة ثور في المناطق التي وُثّقت فيها عبادته بشكل أفضل. ^{[ 95 ]} إلهان آخران ينتميان إلى دائرة تشوب، في قوائم القرابين التي غالبًا ما تُوضع بعد ثيرانه، هما نامني وحزي . ^{[ 96 ]} ربما عُبد هذان الإلهان الجبليان إلى جانبه في حلب، على الرغم من عدم وجود دليل مباشر يدعم هذا الرأي. ^{[ 82 ]} إن العلاقة بين آلهة الجبال وآلهة الطقس لها تاريخ طويل في جميع أنحاء سوريا والأناضول، وربما تم توثيقها لأول مرة في نص من إبلا يستحضر هادا إلى جانب أمريك . ^{[ 97 ]}

تحتفظ قوائم القرابين الحورية، التي تُسمى "كالوتي" ، بتسلسلات طويلة من الآلهة المرتبطة بتيشوب. ^{[ 98 ]} وقد رُتبت النسخة القياسية وفقًا لأهميتها، وشملت تيشوب نفسه، بالإضافة إلى آلهة مثل تاشميشو (في شابينوا متبوعًا بأنو)، وكوماربي، وإيا ، وكوشوخ ، وشيميغي ، وشاوشكا، وأشتابي ، ونوباتيك ، وبيرينغير ، وشيشوي ، وإرشابا ، وتينو، والأرض والسماء ، و"الجبال والأنهار"، وشاروما، وشيري، وخوري، ونامني، وخازي، و" أوغور تيشوب"، و"بطل تيشوب"، و"أسلاف تيشوب" ^{[ ح ]} ، والعديد من الصفات والأدوات الطقسية المتعلقة به. ^{[ 100 ]} كانت الآلهة تنتمي عمومًا إلى آلهة حيبات. ^{[ 101 ]} يُفترض أن هذا الفصل بين الجنسين ابتكار حوري، ولا يوجد ما يشير إلى أنه مستمد من تقاليد أمورية سورية أو ما قبل الأمورية. ^{[ 47 ]}

كان يُنظر إلى تشوب على أنه مُماثل لإله الطقس في بلاد ما بين النهرين، أدد . ^{[ 102 ] [ 15 ] [ i ]} وقد حدث قدر من التوفيق بين المعتقدين في شمال سوريا وأعالي بلاد ما بين النهرين في الألفية الثانية قبل الميلاد نتيجة لانتشار سلالات حورية جديدة، وفي نهاية المطاف صعود إمبراطورية ميتاني ، إلا أن تطور هذا التوفيق بدقة لا يزال غير ممكن للدراسة بسبب نقص المصادر التي يمكن أن تُشكل أساسًا لدراسات الحالة. ^{[ 104 ]} وبينما لم يغب الحكام الحوريون عن مصادر العصر البابلي القديم ، فقد اكتسبوا أهمية أكبر بدءًا من القرن السادس عشر الميلادي، ليحلوا محل السلالات الأمورية التي كانت سائدة سابقًا . ^{[ 105 ]} ونتيجة لهذه العملية، أصبح يُنظر إلى تشوب على أنه إله الطقس في حلب. ^{[ 79 ]} ومع ذلك، ومع استمرار التحدث باللغات السامية في جميع أنحاء المنطقة، استمر استخدام كلا اسمي إلهي الطقس في منطقة الفرات الأوسط . ^{[ 24 ]}

على الرغم من عدم وجود دليل على تكافؤ تيشوب وأداد في قائمة آلهة بلاد ما بين النهرين (آن = أنوم) ، إلا أنه يُشار إليه مباشرةً كأحد نظرائه الأجانب، وتحديدًا المرتبط بسوبارتو ، ^{[ j ]} في نص مشابه آخر، K 2100 (CT 25، 16-17). ^{[ 107 ]} في مقطع واحد من أغنية خدامو، يُخاطب تيشوب بلقب "مفتش قنوات البشرية"، وهو لقب يُرجح أنه نشأ في البيئة البابلية . ^{[ 38 ]} كما أن مكانة أنو كأب لتيشوب تعكس التقاليد الميزوبوتامية. ^{[ 108 ]} ربما وصلت هذه الفكرة إلى الحوريين في وقت مبكر من العصر الأكادي . ^{[ 109 ]} يشير دانيال شويمر إلى أنه من المحتمل أن يكون التقليد الذي يُفيد بأن أداد كان ابن داجان قد تأثر بدوره بالديانة الحورية ، وكان يهدف إلى عكس العلاقة بين نظيريهما الحوريين، تيشوب وكوماربي ، ويجادل بأنه "من المشكوك فيه" ما إذا كان قد تم تصوره بشكل مماثل قبل وصول الحوريين. ^{[ 110 ]} ووفقًا للويس فيليو، في حين أن علاقة الأب والابن بين داجان وإله الطقس موثقة بشكل مباشر فقط في أوغاريت ، فإنه يمكن افتراض أنها كانت ضمنية بالفعل في النصوص البابلية القديمة. ^{[ 111 ]} كما لا تزال بقايا فترة التأثير الثقافي الحوري واضحة في عدد من التقاليد الآشورية الحديثة المتعلقة بأداد. ^{[ 112 ]} وتشير نصوص تاكولتو إلى أن ثوريه شيري وحوري قد تم دمجهما في دائرة الآلهة المرتبطة بأداد في كل من آشور وكوربيل . ^{[ 113 ]} يُفترض أن ذكره إلى جانب عشتار في العقود يعكس العلاقة بين تشوب وشاوشكا . [ ^{93 ] وتجادل} بيات بونغراتز-ليستن بأن مثالًا على انعكاس الأساطير الحورية في العلاقة بين هذه الآلهة الرافدية موجود بالفعل في صيغة لعنة أداد نيراري الأول . ^{[ 114 ]} في الوقت نفسه، يُعتبر من غير المعقول افتراض أن التبجيل الواسع النطاق لأداد، الذي شُهد عليه في آشور خلال العصر الآشوري الأوسط، كان موجودًا بالفعل.وكان ذلك لاحقاً نتيجة للتأثير الحوري، وعلى الأرجح ينبغي تفسيره بدلاً من ذلك على أنه حالة من الاستمرارية الثقافية، كما يتضح من التوزيع الواسع للأدلة على عبادة أداد الآشوري، والتي تم توثيقها حتى في المصادر الحثية . ^{[ 113 ]}

في أوغاريت، كان يُعرَّف تيشوب بأنه إله الطقس المحلي، بعل . ^{[ 12 ]} ويُفترض أن هذا الأخير قد تطور من خلال استبدال الاسم الرئيسي لإله الطقس بلقبه على ساحل البحر الأبيض المتوسط ​​في القرن الخامس عشر قبل الميلاد. ^{[ 115 ]} وفي الدراسات الحديثة، أُجريت مقارنات بين الأساطير التي تركز على صراعاتهما على السيادة بين الآلهة. ^{[ 116 ]} وبينما لا يُحارب بعل مباشرةً إيل ، كبير الآلهة في مجمع آلهة أوغاريت ، فقد قُورنت العلاقة بينهما بالعداء بين نظيريهما الحورين، كوماربي وتيشوب. ^{[ 117 ]} بالإضافة إلى ذلك، وكما حارب بعل يام ، إله البحر، كان الكياشي أيضًا من بين خصوم تيشوب الأسطوريين، وارتبطت كلتا المعركتين بالجبل نفسه، حزي . ^{[ 118 ]} مع ذلك، تحتوي الأساطير المتعلقة ببعل على عناصر لا مثيل لها في تلك التي تركز على تشوب، مثل المواجهة مع موت ، تجسيد الموت، وموته المؤقت الناتج عنها. ^{[ 117 ]} على عكس تشوب، لم يكن لبعل زوجة، وفي أوغاريت، يبدو أن هيبات كانت تُعتبر نظيرة لبيدراي ، التي كانت تُعتبر ابنته، لا زوجته. ^{[ 119 ]}

لأسباب غير مؤكدة، تُساوي طبعة ثلاثية اللغات لقائمة آلهة وايدنر من أوغاريت بين تيشوب وبعل، ليس فقط مع بعضهما البعض، بل أيضًا مع الإلهة الميزوبوتامية إمزوانا . ^{[ 120 ]} ونظرًا لاختلاف صفاتها، اقترح آرون توغندهافت أن هذا الربط قد يكون مثالًا على التلاعب اللفظي ، إذ أن أول رمز من اسم إمزوانا مطابق للرمز السومري IM المستخدم لتمثيل أسماء آلهة الطقس. ^{[ 121 ]} ويخلص إلى أنه من غير المرجح أن تُستخدم القائمة كنقطة مرجعية للاهوت الحوري أو الأوغاريتي. ^{[ 122 ]}

قيل إن اسمي الإلهين تيشوب وبعل استُخدما بشكل متبادل للإشارة إلى إله الطقس المحلي في إيمار . ^{[ 123 ]} مع ذلك، يُرجّح أن اسمه الرئيسي في هذه المدينة كان أداد، وأن بعل كان مجرد لقب. ^{[ 124 ]} من المحتمل أن العلاقة بينه وبين عشتار في الميثولوجيا المحلية كانت تُصوَّر على غرار العلاقة بين تيشوب وشاوشكا في الأساطير الحورية، إذ لا يوجد دليل على علاقة قرينة مزعومة بينهما. ^{[ 123 ]}

في كوماني في كيزواتنا ، تم تعريف تيشوب على أنه الإله المحلي مانوزي . ^{[ 40 ]} واعتُبر الأخير زوجًا للإلهة الحورية ليلوري . ^{[ 126 ]}

ابتداءً من العصر الحثي الأوسط، وبسبب تزايد النفوذ الحوري على ثقافتهم، ربط الحثيون الإله تشوب بإله الطقس لديهم، تارخونا . ^{[ 127 ]} كما تأثرت شخصية إله الطقس اللوفي ، تارخونز ، بالإله تشوب. ^{[ 128 ] [ ك ]} ومن العوامل التي سهّلت تبادل الصفات بين آلهة الطقس الأناضولية هذه، ونظيرتها الحورية، وآلهة الطقس الأخرى، مثل تارو الحثي وأداد الميزوبوتامي، استخدام نفس الرمز السمري لتمثيل أسمائهم. ^{[ 130 ]}

في بعض الحالات، تبنى الحيثيون نصوصًا حورية تركز على تشوب، بما في ذلك الترانيم والصلوات والأساطير، لكنهم استبدلوا اسمه باسم إلههم المماثل. ^{[ 112 ]} في المقابل، تحتفظ مصادر مثل النصوص الطقسية المتعلقة بعبادة شاوشكا في شاموها بحالات لما يمكن وصفه، وفقًا لبيوتر تاراتشا، بالتفسير الحوري ، أي الإشارة إلى آلهة الطقس الأناضولية المختلفة باسم تشوب. ^{[ 128 ]} مع ذلك، وكما أشار غاري بيكمان ، كان الدمج الكامل للآلهة نادرًا في الديانة الحيثية ، ويُعتبر عمومًا "متأخرًا واستثنائيًا"، حيث احتفظت آلهة الطقس بهوياتها المنفصلة. ^{[ 131 ]}

أُدمجت ثيران تيشوب إلى جانب إلهه في مجمع الآلهة الحثية، ولكن من المحتمل أن صورة إله الطقس الذي يسافر في عربة تجرها الثيران لم تكن موجودة في الثقافة الحثية حصريًا بسبب التأثير الحوري، إذ كان الثور بالفعل الحيوان الرمزي لإله الطقس في وقت سابق، في العصر الحثي القديم. ^{[ 132 ] [ 1 ]} في حين أنه في النصوص الحثية التي تلت إدخال الآلهة الحورية، قد يظهر تيشوب إلى جانب شواليات ، ^{[ 135 ]} الذي كان يُقابل تاشميشو ، لا يوجد دليل على وجود صلة بين هذا الإله الأناضولي وتارخونا في فترات سابقة. ^{[ 136 ]} وقد تأثر هذا التناقض بتقاليد مستوردة من كيزواتنا. ^{[ 137 ]} في محاولة للتوفيق بين الآلهة الحثية التقليدية والآلهة السلالية التي تضم آلهة الحورية، بذل علماء اللاهوت في البلاط الحثي محاولات لمساواة خيبات وإلهة الشمس أرينا ، كما هو موثق على سبيل المثال في صلاة بودوخيبا ، ولكن وفقًا لبيوتر تاراتشا، من غير المعقول أن تكون هذه الأفكار قد لاقت قبولًا بين عامة الناس. ^{[ 138 ]}

في الألفية الأولى قبل الميلاد، تشير نصوص من طبال ضمنيًا إلى التماهي بين تشوب وترخونز ، حيث اعتُبر الأخير زوجًا لحبات. ^{[ 139 ]} مع ذلك، يرى مانفريد هوتر أنه لا يمكن الحديث عن شكل "لووي" لعبادة هذه الإلهة في فترات سابقة. ^{[ 140 ]} فقد عُبدت تشوب إلى جانب ترخونز في كركميش أيضًا بتأثير لووي، لكنها لم تُدمج في ديانة الآراميين ، واختفت تدريجيًا من المصادر السورية خلال القرنين الثامن والسابع قبل الميلاد. ^{[ 141 ]} من المحتمل أيضًا أن تكون أصداء أسطورة ميلاد تيشوب محفوظة في نقش هيروغليفي لوي من أرسوز ، والذي يذكر الإله الذكر كومارما كأم لتارخونز، على غرار ما ورد في ترنيمة حورية حيث تُشير إلى كوماربي كأم لتيشوب نظرًا لظروف ولادته. ^{[ 142 ]}

كانت كومي ( بالأكادية : كومو أو كوموم، وبالحثية : كوميا، ^{[ 10 ]} وبالأورارتية : كومينو ^{[ 146 ]} ) المركز الرئيسي لعبادة تشوب. ^{[ 10 ]} وهي أيضًا أول مدينة موثقة مرتبطة به. ^{[ 15 ]} ويجب تمييزها عن كوماني في كيزواتنا . ^{[ 147 ]} موقعها الدقيق غير معروف. ^{[ 40 ] [ 148 ]} يُفترض أنها كانت تقع شرق نهر دجلة ، ^{[ 54 ]} في وادي الخابور الشرقي . ^{[ 10 ]} وقد اقتُرح أنها تقع في جوار مدينة زاخو الحديثة ، ولكن وفقًا لكارين رادنر، تشير المصادر النصية إلى بيئة جبلية أكثر، مما دفعها إلى اقتراح تحديدها مع بيتوشسيباب بدلًا من ذلك. ^{[ 148 ] [ م ]}

ذُكرت المدينة في نصوص تعود إلى العصر البابلي القديم . ^{[ 54 ]} وباعتبارها مركزًا لعبادة إله الطقس، فقد حظيت بشهرة واسعة النطاق، تُضاهي شهرة حلب. ^{[ 10 ]} وقد اعترفت قائمة الآلهة التي استُدعيت في قسم من ماري بهاتين المدينتين باعتبارهما المركزين الرئيسيين لعبادة آلهة الطقس. ^{[ 149 ]} وهي جزء من معاهدة بين زمري ليم وملك كردا . ^{[ 150 ]} ويشير نص من المدينة نفسها، مكتوب باللغة الحورية، مباشرةً إلى تيشوب كومي. ^{[ 23 ]} كما أهدى زمري ليم مزهرية لإله طقس كومي؛ وقد نُقش عليها الاسم كتابةً. ^{[ 151 ]} في الحالات التي تُستخدم فيها الكتابة التصويرية لتهجئة الاسم، ليس من المؤكد ما إذا كان متحدثو اللغات السامية (الأكادية والأمورية) يشيرون بالضرورة إلى إله كومي باسم أداد أو باسمه الحوري. ^{[ 23 ]}

في بعض الحالات، يظهر اسم "كومي" كعنصرٍ مُشيرٍ إلى الإله في أسماءٍ شخصيةٍ من مواقعَ حوريةٍ مختلفة ( نوزي ، تيكوناني )، وكذلك من محفوظاتٍ ماريوتيةٍ وآشوريةٍ وسطى ، مثل "كومين-أدال" ("كومي قوي") أو "كومين-إيوري" ("كومي سيد")، وفقًا لدانيال شفيمر، ربما كان بمثابة بديلٍ لاسم إلهها. ^{[ 38 ]} تُفسّر ماري كلود تريموي هذه الظاهرة بشكلٍ مماثل، مُفترضةً أن اسم "كومين-أتال" يُترجم إلى "(إله الطقس في) كومي قوي". ^{[ 152 ]} مع ذلك، وفقًا لتوماس ريختر، تعكس هذه الأسماء تصوّر المدينة نفسها كـ" نومين" (رمزٍ إلهي) . ^{[ 153 ]}

آخر الإشارات إلى كومي وردت في مصادر من العصر الآشوري الحديث . ^{[ 10 ]} كان إله الطقس في كومي، الذي كُتب اسمه بالرموز التصويرية، معروفًا لدى الحكام الآشوريين. ^{[ 151 ]} ذُكر باسم ^د إشكور شا كو-مي في ما يُعرف باسم كتاب الآلهة ، ^{[ 154 ]} وهو نص يسرد الآلهة التي عُبدت في آشور ، بينما زار أدد نيراري الثاني المدينة نفسها عام 895 قبل الميلاد ليقدم له قربانًا. ^{[ 151 ]} ووفقًا لدانيال شفيمر، فبينما أشار الملك إلى إله المدينة باسم أدد، ينبغي اعتبار هذا مجرد حالة مما يعتبره " تفسيرًا آشوريًا " (قياسًا على ظاهرة دينية لاحقة تُعرف باسم التفسير اليوناني ). ^{[ 44 ]} في ذلك الوقت، كانت كومي كيانًا سياسيًا مستقلًا تحت سيطرة حكام محليين. ^{[ 155 ]} ربما كان مكانة المدينة كمركز ديني راسخ سببًا في احتفاظها باستقلالها. ^{[ 151 ]} ورد ذكر آشوري آخر لمدينة كومي في الاسم الشخصي بيل كومي إيلاي. ^{[ 154 ]} مصير المدينة النهائي غير مؤكد، إذ لم تعد مذكورة في المصادر التي تعود إلى عهد سنحاريب وخلفائه. ^{[ 155 ]}

كانت مدينة أرافا (أرافخوم ^{[ 156 ]} ) أو العيلانية ("مدينة الآلهة")، كركوك الحديثة ، ^{[ 157 ]} معروفةً كمركز عبادة لإله الطقس في العصر البابلي القديم. ^{[ 10 ]} وكان يُعتبر المعبد المحلي أهم مزار في المنطقة الواقعة شرق نهر دجلة، بالقرب من الزاب الصغير . ^{[ 157 ]} ومن المحتمل أن يكون الإله المحلي هو تشوب خلال عهد شمشي أدد الأول. ^{[ 156 ]} يشير أحد نقوشه إلى القرابين التي تُقدم خلال مهرجان ( خمتوم ) يُقام في أرافا تكريمًا لإله الطقس وإله الشمس، وبينما تُفسر الرموز المستخدمة عادةً على أنها أدد وشمش ، فليس من المستبعد أن يكون المقصود هما تشوب وشيميج . ^{[ 158 ]} في نهاية المطاف، من المحتمل أن يكون كل من شمشي أداد الأول وخليفته ياسمه أدو قد أشارا إلى إله أرافا باسم أداد. ^{[ 157 ]} في الوقت نفسه، ووفقًا لدانيال شفيمر، كان يُطلق عليه اسم تشوب من قبل معاصريهم في شوشرا ، حيث كان السكان المحليون، الذين يبدو أنهم أهدوا له في وقت ما إناءين برونزيين، من الحوريين في الغالب. ^{[ 159 ]}

لا تتوفر معلومات عن ديانة مملكة أرافا، بما في ذلك بنية الآلهة المحلية، إلا من خلال النصوص الإدارية، مثل قوائم حصص الطعام المخصصة لعبادة آلهة محددة. ^{[ 160 ]} في قوائم حصص الزيت، يظهر اسم تشوب دائمًا إلى جانب اسم شوشكا ملك نينوى . ^{[ 161 ]} ومن المعروف أيضًا أن مهرجانًا يُقام تكريمًا لإله يُشار إليه بالرمز ^d IŠKUR كان يُقام في الشهر الرابع من التقويم المحلي، ^{[ 161 ]} الموافق لشهر يونيو أو يوليو. ^{[ 162 ]} ورغم عدم وجود نقوش تُنسب إلى الملوك المحليين تتناول أي مشاريع بناء أو قرابين نذرية متعلقة بعبادة تشوب، يُفترض أنهم مع ذلك انخرطوا في مثل هذه الأنشطة، وقد يكون غياب الأدلة النصية عرضيًا. ^{[ 163 ]}

ورد ذكر تشوب أيضًا في نصوص من موقعين آخرين بالقرب من أرافا، وهما نوزي (يورغان تبه) وكروهاني ( تل الفخر ). ^{[ 157 ]} من المحتمل أن يكون معبد مزدوج تم التنقيب عنه في الأولى من هاتين المدينتين قد كُرِّس له ولشاوشكا معًا. ^{[ 36 ]} ربما كان في الأصل معبدًا لعشتار ، واكتسب طابعه الحوري لاحقًا نتيجة استيطان الحوريين في القرن التاسع عشر قبل الميلاد. ^{[ 164 ]} من المحتمل أن تكون هذه العملية قد تزامنت مع تغيير اسم المدينة أو إعادة تأسيسها، والتي كانت تُعرف في الأصل باسم جاسور. ^{[ 36 ]} ذُكر أعضاء من رجال دين تشوب في نصوص نوزي، بمن فيهم كهنة شانغو وكاهنات إنتو . ^{[ 161 ]} من المعروف أيضًا أنه كان يُعبد في مستوطنات أخرى في نفس المنطقة، مثل خيلماني وأولامي، وكذلك في تيلا، التي يُحتمل أن تكون هي نفسها تيلا التي تحمل اسمًا مشابهًا والتي، استنادًا إلى سجلات بابلية قديمة، كانت تقع في الجزء الشمالي الشرقي من بلاد ما بين النهرين العليا. ^{[ 161 ]} وفي مدينة أخرى في مملكة أرافا، وهي شورينيوي، كان يوجد معبد مزدوج مُخصص بشكل مشترك للإله تشوب وإله القمر كوشوخ . ^{[ 165 ]}

تتجلى أهمية عبادة تشوب في مملكة أرافة في العدد الكبير من الأسماء التي تحمل اسمه، بما في ذلك تلك التي تعود لأفراد من أعلى طبقات المجتمع. ^{[ 166 ]} وتنتشر أسماء تشوب حتى بين أفراد العائلة المالكة، حيث يحملها جميع الملوك المعروفين تقريبًا ونصف الأمراء. ^{[ 39 ]} من بين الأسماء التي تم تحديدها: أريب-تيشوب ("أعطى تيشوب")، إيجل-تيشوب ("أنقذ يا تيشوب")، فجار-تيشوب ("تيشوب جيد")، فاند-تيشوب ("تيشوب يُصلح")، جزمي-تيشوب ("تيشوب لامع")، كيبي-تيشوب ("أرسل تيشوب")، تاديب-تيشوب ("أحب تيشوب")، تيشوب-أدال ("تيشوب قوي")، تيشوب-إيوري ("تيشوب سيد")، تيشوب-مادي ("تيشوب [يمتلك] الحكمة")، تون-تيشوب ("استطاع تيشوب")، توبي-تيشوب ("تيشوب هنا")، أون-تيشوب ("جاء تيشوب" أو "جاء [الطفل] يا تيشوب")، اسم التدليل تيشويا، وأسماء أخرى غير شائعة. أسماء هجينة من الحور والأكادية مثل تيشوب-نيراري ("تيشوب معيني") أو واراد-تيشوب ("خادم تيشوب"). ^{[ 167 ]} وقد لوحظ أن أسماءً مماثلةً تُشير إلى تيشوب موجودة أيضًا في نصوص من مواقع آشورية وبابلية معاصرة ، مثل نيبور . ^{[ 7 ]} في نصوص من هذه المدينة من العصر الكاشي ، تم توثيق خمسة عشر مثالًا مختلفًا، مما يجعل تيشوب أكثر الآلهة غير الرافدية وغير الكاشية شيوعًا في الأسماء التي تُشير إلى الآلهة في هذه المجموعة، والسادس عشر من حيث الشيوع إجمالًا. ^{[ 168 ]}

كان معبد إله الطقس في حلب يُعتبر مزارًا رئيسيًا في نصوص إيبلا ، التي تعود إلى ما قبل العصر السرجوني . ^{[ 169 ]} وفي معاهدة من ماري، يظهر إلها الطقس في حلب وكومة بشكل منفصل باعتبارهما أهم إلهين للطقس يُستعان بهما. ^{[ 170 ]} ويُفترض أن عملية التأثر بالحوريين بالموقع لم تحدث إلا في القرنين الخامس عشر والرابع عشر قبل الميلاد. ^{[ 171 ]} ونظرًا لتزايد النفوذ الحوري في شمال سوريا، أصبح الإله الذي كان يُعبد هناك، والذي كان يُعرف في الأصل باسم أداد ، يُعرف باسم تشوب. ^{[ 79 ]} ووفقًا لألفونسو أرشي، فقد تم استبدال الإله تشوب بالإله الأقدم. ^{[ 49 ]} فعلى سبيل المثال، أُقيم مهرجان كان مخصصًا في الأصل لأداد في شهر حيارو، ثم أُقيم لاحقًا تكريمًا لتشوب. ^{[ 172 ]}

بحسب غيرنوت فيلهلم، أصبح تجسيد تشوب المرتبط بحلب "أهم شكل محلي" لهذا الإله، كما يتضح من الشهادات الممتدة من حاتوسا وأوغاريت غربًا إلى نوزي شرقًا. ^{[ 39 ]} تشمل أدلة نوزي إشارات إلى ^د إشكور حلب=جي وإلى إله يُدعى حلبي أو خارباخي ، "الإله الحلبي" (حلب هو الاسم الأكادي لحلب)، ويُفترض أنه نفس الشخصية. ^{[ 173 ]} في النصوص الأوغاريتية المكتوبة بالأبجدية المحلية، يظهر تشوب الحلبي بصيغة تْب حلبج. ^{[ 174 ]} يُفترض أن تقاليد حلب، بما فيها تلك المتعلقة بتشوب، وصلت أيضًا إلى كيزواتنا. ^{[ 175 ]}

تم تجديد معبد إله الطقس في حلب حوالي عام 1100 قبل الميلاد على يد الأمير اللوفي تايتا، الذي أضاف نقشًا بارزًا يصوره بجوار نقش أقدم للإله، يعود تاريخه إلى القرنين الرابع عشر أو الثالث عشر قبل الميلاد. ^{[ 176 ]} وظل المعبد قيد الاستخدام في أزمنة لاحقة، لكن الإله الرئيسي للمدينة لم يعد تشوب؛ بل أصبح يُعرف باسم ترخونز في النقوش الهيروغليفية اللوفية ، وهداد في النصوص الآرامية ، وأداد في النصوص الأكادية من بابل وآشور. ^{[ 177 ]}

كان يُعبد تشوب في كوماني شمال كيزواتنا ، ^{[ 147 ]} وهي مملكة تقع في السهول المحيطة بأضنة الحديثة . ^{[ 178 ]} وقد عكست العديد من النصوص الطقسية التي تركز عليه، والتي يُفترض أنها أتت من هذه المنطقة، لاهوت حلب. ^{[ 179 ]} غالبًا ما تربطه مصادر كيزواتنا بـ ^" الخمري ^" ( ^ḫamri )، وهو نوع من المباني كان مرتبطًا في الأصل بأداء اليمين والإجراءات القضائية في بلاد ما بين النهرين العليا وشمال بابل، كما هو موثق في أوائل الألفية الثانية قبل الميلاد. [25] وقد ارتبط الخمري بعبادة أداد في شادوبوم البابلية ^{القديمة ، [} 180 ] لكن المصادر الآشورية ^{القديمة لا تربطه} بعبادة أي إله للطقس. ^{[ 181 ]} في التقاليد الحورية لكيزواتنا، يمكن ربط هذه المباني أيضًا بإشارا . ^{[ 182 ]} لا يوجد ما يشير إلى أن مباني خمري كانت جزءًا من المعابد، وعلى الأرجح أن عبادة الآلهة الفردية المرتبطة بها تعكس صلتها بالأيمان أو العدالة أو الطالع. ^{[ 183 ]}

كان هناك مهرجان يهدف إلى ضمان رفاهية الزوجين الملكيين المخصصين لآلهة كوماني، بما في ذلك "تيشوب مانوزي"، وقد تم الاحتفال به لاحقًا في الإمبراطورية الحثية ، ولكن وفقًا لنسخ من زمن بودوخيبا، فقد تم نقل التعليمات من كيزواتنا. ^{[ 184 ]}

على الرغم من محدودية الأدلة المادية على عبادة تشوب في دولة ميتاني ، إلا أنه من المتفق عليه أنها كانت منتشرة على نطاق واسع. ^{[ 185 ]} يشير توشراتا في رسائله إلى أمنحتب الثالث وأمنحتب الرابع (وهي جزء من مجموعة رسائل تل العمارنة ) إلى تشوب بصفته سيده، وفي صيغة مباركة يستحضر الآلهة الرئيسية في مجمع الآلهة، هو وشوشكا ، إلى جانب آمون (الذي يُكتب في اللغة الحورية "أمانو")، والذي كان يحتل مكانة مماثلة في الديانة المصرية القديمة . ^{[ 93 ]} كانت مراكز عبادة تشوب الرئيسية في أراضي ميتاني هي كاخت ، وواشوكاني ، وأوخوشوماني، وإيريد . ^{[ 112 ]} جميع تجلياته المرتبطة بهم مذكورة ضمن الشهود في معاهدة الملك شاتيوازا ^{[ 186 ] [ ن ]} كان لتعداد هذه المظاهر، بالإضافة إلى مختلف الآلهة المحلية، بُعد سياسي، وكان يهدف إلى المساعدة في تحديد المنطقة التي تُعتبر المنطقة الأساسية للمملكة. ^{[ 47 ]}

كانت كحات ( تل بري الحديثة )، الواقعة بالقرب من شيخنا ، ^{[ 188 ]} الموقع الرئيسي المرتبط بتشوب، وتقع في قلب دولة ميتاني. ^{[ 46 ]} وقد عُرفت كحات كمركز عبادة لإله الطقس خلال العصر البابلي القديم ، منذ عهد شمشي أدد الأول ، ولكن لا يوجد دليل على أنه تم تحديده على أنه تشوب قبل تأسيس الوجود الميتاني في القرن الخامس عشر قبل الميلاد، حيث تشير وثائق من عهد زمري ليم إلى أن حكام المدينة كانوا أموريين ، وليسوا حوريين. ^{[ 188 ]} في معاهدة شاتيوازا، تم تعيين تشوب على أنه "سيد كورينو كحات"، والذي يُفترض أنه إما نوع من دور العبادة أو رمز. ^{[ 46 ]} زعم فولكرت هاس أن إشارة إلى "تشوب كوريني " تظهر في نقش من كاخت أيضًا، ^{[ 189 ]} لكن وفقًا لدانيال شفيمر، هذا خطأ، إذ لا يوجد نص بهذا الاسم في الواقع. ^{[ 190 ]} من المعروف أن معبدًا كان موجودًا في هذه المدينة؛ وقد ورد ذكره آخر مرة في نقش لشلمنصر الأول يخلد ذكرى ترميمه، والذي يشير إلى الإله الذي كان يُعبد فيه باسم أداد. ^{[ 186 ]} من بين المراكز الدينية المتبقية المذكورة في المعاهدة نفسها، كانت واشوككاني العاصمة الإمبراطورية، ^{[ 185 ]} وقد تكون هي نفسها سيكاني، التي ورد ذكرها كمركز ديني للإله أداد في المصادر الآشورية الحديثة ، ^{[ 141 ]} أما أوخوشوماني فليست معروفة بأي شكل آخر، وإيريد، التي كان يُطلق على معبد تيشوب المحلي فيها اسم "سيد الكمارو " (ويُفترض أنه نوع من الشعارات أو المعابد، مثل كورينو )، قد تكون هي تل بندر خان. ^{[ 185 ]} تذكر المصادر الآشورية الوسطى مدينتين أخريين ربما كانتا مركزين دينيين تابعين لتيشوب تابعين لميتاني، وهما شورا وإيسانا. ^{[ 112 ]} لم يرد ذكر الأولى إلا في مصدر واحد، وقد تكون هي نفسها سافور الحديثة . ^{[ 185 ]} يذكر النص من هذا الموقع إلهًا للطقس وإلهًا للمدينة يحمل اسمًا حورية، وهو Šūriḫa، "ينتمي إلى شورا". ^{[ 191 ]}

تُعرف أسماء عديدة تُشير إلى تشوب من نصوص مدينة تيغونانوم ، الواقعة شمال طور عبدين وجنوب أو جنوب غرب نهر دجلة، والتي لا يزال موقعها الدقيق مجهولاً بسبب الألواح التي عُثر عليها في حفريات غير مشروعة. ^{[ 192 ]} خلال عهد حاتوشيلي الأول ، حمل ملك هذه المدينة اسمًا ثيوفوريًا هو تونيب-تشوب. ^{[ 81 ]} بالإضافة إلى ذلك، تتضمن ما يُسمى بمنشور تيكوناني ، الذي يسرد أسماء رجال ينتمون إلى قوات الملك، والذين غالبيتهم من الحوريين، تسعة أسماء ثيوفورية تُشير إلى تشوب. ^{[ 192 ]}

كان يُعبد تشوب أيضًا في خابوراتوم، وهي مدينة تقع شمال شرق جبال سنجار كان يحكمها بالفعل ملك حوري، نانيب شاوري، في عهد زمري ليم ، على الرغم من أنه من المفترض أنه نظرًا لأن الاسم كان مكتوبًا بشكل لوغوغرافي في رسائله الموجهة إلى الحاكم الأخير، فمن المفترض أن متلقيها كان سيقرأ السوميروجرام المستخدم على أنه أداد. ^{[ 192 ]}

وردت في نصوص من تل الرمة (القطار ^{[ 193 ] ) أسماءٌ تُشير إلى الإله تشوب، لكنها نادرة، والمثالان الوحيدان اللذان تم تحديدهما حتى الآن هما أريب تشوب ("أعطى تشوب") وتشوب إيوري ("تشوب هو الرب"). [ 194 ]}

في عام ١٩٤٤، اقترح إغناس ج. جيلب أن الإله الذي يُحتمل أن يكون مُسمى " داجان الحوريين" ( ša ḪAR -ri ، والذي يُفسر غالبًا بـ ša ḫurri ) في نقش بابلي قديم متأخر للملك شونوخرو-أمو ملك خانا من ترقا، يُمكن فهمه على أنه تيشوب، لكن هذا الرأي لم يعد مقبولًا اليوم، ويعتبره معظم المؤلفين كوماربي بدلًا من ذلك. ^{[ ١٩٥ ]} يرفض لويس فيليو رفضًا قاطعًا احتمال أن يكون المقصود إلهًا حورية، ويفسره بدلًا من ذلك على أنه إشارة إلى تجسيد لداجان يُشابه ^d KUR en ḫa-ar-ri ، الموثق في نصوص من إيمار . ^{[ ١٩٦ ]}

كان إهلي-تشوب ملكًا على ألزي (ألشي)، وهي دولة كانت جزءًا من تحالف مناهض لآشور خلال عهد توكولتي-نينورتا الأول . ^{[ 197 ]} كما حكم ملوكٌ آخرون يحملون أسماءً تُشير إلى تشوب دويلاتٍ صغيرةً في منطقة أعالي نهر دجلة خلال عهد تغلث-فلاسر الأول . ^{[ 198 ]} وحمل ملوك شوبريا أيضًا أسماءً تُشير إليه، كما هو موثقٌ في نصوصٍ من عهد أسرحدون . ^{[ 9 ]} ويبدو أن طاباتوم قد حُكمت في وقتٍ ما من قِبل أكيت-تشوب، كما يُشير نقشٌ من نسله أداد-بيل-جابي. ^{[ 199 ]}

تشير نصوص من أوغاريت تعود إلى القرن الثالث عشر قبل الميلاد إلى عبادة آلهة حورية ، من بينها تيشوب، في هذه المدينة. ^{[ 200 ]} وقد جادل ألفونسو أرشي بأن مجمع الآلهة الحورية في أوغاريت ككل تأثر بتقاليد حلب . ^{[ 175 ]} ومع ذلك، يؤكد بيوتر تاراتشا أنه كان يمثل تقليدًا متميزًا. ^{[ 79 ]} تُظهر قوائم القرابين من أوغاريت اندماجًا بين التقاليد الحورية والمحلية، وتجمع بين شخصيات من كلا المجمعين، حيث تظهر آلهة أوغاريتية مثل إيل أو عنات في سياق حوري. ^{[ 201 ]} يضع أحد هذه النصوص تيشوب بين إيل وكوشوخ . ^{[ 202 ]} وفي نص آخر، وُصفت القرابين له مرتين، وفي كلتا الحالتين تُقدم بين القرابين المخصصة لإيل وكوماربي . ^{[ 203 ]} في نص طقسي مكتوب بمزيج من اللغتين الحورية والأوغاريتية، يذكر كلاً من شاوشكا وأشتارت ، ^{[ 204 ]} وُضع بين إيل وشاوشكا في قائمة الآلهة التي تتلقى القرابين. [ ^{205 ] عمومًا} ، يمكن مقارنة مكانة تيشوب في قوائم القرابين الحورية من أوغاريت بمكانة بعل ، إذ تعكس هذه القوائم تقاليد محلية بحتة. ^{[ 201 ]}

تُشير العديد من الأسماء الإلهية التي تُشير إلى تشوب إلى وجودها في النصوص الأوغاريتية. ^{[ 206 ]} وحتى عام 2016، تم تحديد 70 شخصًا يحملون هذه الأسماء. ^{[ 207 ]} وهذا يجعله أحد الآلهة الخمسة الأكثر شيوعًا في الأسماء الإلهية الموثقة في مصادر هذا الموقع، ورغم أنه ليس شائعًا مثل إيل وبعل، إلا أنه يظهر بتكرار يُضاهي تكرار ظهور رشف وشاباش . ^{[ 208 ]} ومن الأمثلة على ذلك: عناني-تشوب ("فرح تشوب")، آري-تشوب ("أعطى تشوب")، كيل-تشوب ("ترك تشوب سالمًا")، تلمي-تشوب ("عظيم هو تشوب")، أوري-تشوب ("تشوب هنا")، والاسم الهجين ثنائي اللغة إيلي-تشوب ("إلهي هو تشوب"). ^{[ 209 ]} جادل ويلفريد هـ. فان سولدت بأنه في هذا السياق "من المحتمل جدًا أن اسم تيشوب لا يُقصد به الإله الرئيسي في مجمع آلهة الحوريين، بل الإله الرئيسي لمدينة أوغاريت"، ^{[ 210 ]} حيث يكون الإله الحوري مجرد بديل عن بعل. ^{[ 208 ]} ومع ذلك، خلصت ماري إي. باك، في تحليلها لأنماط التسمية الأوغاريتية والأمورية، إلى أن إله الطقس المحلي وتيشوب تعايشا في أوغاريت. ^{[ 211 ]} وتشير إلى أن أهميته تميز هذه المدينة عن المواقع الأمورية الأخرى. ^{[ 212 ]}

كان الحيثيون يعبدون تشوب أيضًا . ^{[ 187 ]} ومع ذلك، فبينما يذكر حاتوشيلي الأول أنه نهب تمثال إله الطقس من حاشوفا وأحضره معه إلى حاتوسا ، لا يوجد دليل على أن تشوب (أو آلهة حورية أخرى) كان يُعبد هناك في العصر الحيثي القديم. ^{[ 213 ]} من المحتمل أن يكون شوبيلوليوما الأول هو من أدخله إلى الأراضي الحيثية . ^{[ 171 ]} ويربط بيوتر تاراتشا إدخاله ببداية عهد سلالة جديدة نشأت في كيزواتنا . ^{[ 213 ]}

في المصادر الحثية، اعتُرف بتشوب كرأسٍ لعائلة الآلهة الحاكمة، لا على المستوى الوطني، ^{[ 214 ]} وكما هو الحال في إمبراطورية ميتاني والعديد من الممالك الأخرى، كان يُعتبر إلهًا ملكيًا. ^{[ 145 ]} لم يؤدِّ إدخال تشوب وغيره من الآلهة الحورية إلى توقف عبادة الآلهة الحثية. ^{[ 215 ]} مع ذلك، في حاتوسا، أُعيد تخصيص معبد إله الطقس الحثي، المعروف محليًا باسم تابارواشو، لتشوب حلب . ^{[ 216 ]} اتسمت عبادة هذا الشكل من تشوب في هذه المدينة بطابع حوري جوهري. ^{[ 217 ]} بلغت عبادة هذا الشكل من تشوب وزوجته خيبات أهميةً بالغة في الديانة الحثية . ^{[ 112 ]} أُقيمت ثلاثة عشر مهرجانًا مشتركًا تكريمًا لهما، وقد فُسِّر ذلك على أنه دورة سنوية من الاحتفالات الشهرية، مع إضافة المهرجان الثالث عشر في السنوات الكبيسة . ^{[ 218 ]} في حين أن التجسيد المرتبط بتيشوب كان مرتبطًا بحلب، إلا أنه لا يوجد دليل واضح على أن الاحتفالات الفردية نشأت في تقاليد هذه المدينة. ^{[ 219 ]} في حاتوسا، كان يُعبد تيشوب الحلبي باسم "تيشوب الحلبي في حاتوسا"، على الرغم من وجود إشارات إلى "تيشوب الحلبي في كوماني "، والتي تعكس، وفقًا لبيوتر تاراتشا، صلة بين هذه المدينة وأصل الأسرة الحاكمة. ^{[ 145 ]} في معاهدة شوناشورا ، يظهر تيشوب الحلبي وخيبات مباشرة بعد الثالوث الرئيسي للآلهة الحثية (إله الطقس، وإلهة الشمس ، وإله حامٍ ، يُرمز إليه كتابيًا ^بـ لاما ). ^{[ ٢٢٠ ]} مع ذلك، في نصوص أخرى مماثلة، يمكن إدراج تماثيل تيشوب ضمن آلهة الطقس الأخرى مباشرةً بعد إلهة الشمس أرينا. ^{[ ١ ]} وفقًا لدعاء مواتالي الثاني ( CTH ٣٨١)، كان هناك معبد مخصص لتيشوب حلب وخيبات في خرما، شرق كانيش . ^{[ ٢٢١ ]} مع ذلك، في هذه المدينة، وكذلك في عودة، كان يُعبد كل من تيشوب وآلهة الطقس المحلية. ^{[ ١٠١ ] [ o ]}

بصفته إلهًا سلاليًا، اعتُرف بتشوب رئيسًا لمجمع الآلهة المحلي في شابينوا ، حيث أقام توداليا الثالث في السنوات الأولى من حكمه. ^{[ 222 ]} وبالمثل، عندما انتقل مورشيلي الثاني إلى كاتابا في الفترة الأخيرة من حكمه، أدخل تشوب إلى هذه المدينة، وطغى تقديسه على تقديس الآلهة المحلية مثل ما يُسمى " ملكة كاتابا ". ^{[ 58 ]} خلال عهد مواتالي الثاني في أرينا، عُبدت صورتان لتشوب، مُؤشَّرتان بألقاب حورية، إخليبي ("الخلاص") وشوخوريبي ("الحياة")، إلى جانب مجمع الآلهة المحلي: إلهة الشمس في أرينا، مزولا ، وجبل خولا المؤلَّه، زينتوخي، وإله طقس مختلف يُمثِّل فئة ثانوية مما يُسمى "آلهة عواصف الغابة". ^{[ 223 ]} في أنكوا ، خلال عهد الملك توداليا الرابع، كان يُعبد تيشوب خلال مهرجان AN.TAḪ.ŠUM . ^{[ 224 ]}

تم التعرف على تيشوب كومي وتيشوب عرفافا من قبل الحيثيين أيضًا. ^{[ 157 ]} ومن بين الأقانيم الأخرى لهذا الإله الذي كان يُعبد في الإمبراطورية الحيثية تيشوب من كيزواتنا، وتيشوب من مانوزي ، وتيشوب من شابينوا، وتيشوب من دورميتا . ^{[ 175 ]} علاوة على ذلك، فإن آلهة الطقس المعينة بمصطلحات موطلي ("جبار") و piḫaššašši ("البرق")، آلهة الوصاية الشخصية، على التوالي، مورشيلي الثاني وموطلي الثاني، ينبغي اعتبارها أشكالًا من تيشوب وفقًا لبيوتر تاراتشا. ^{[ 225 ]} ومع ذلك، مانفريد هوتر يجادل بأن piḫaššašši أشار بدلاً من ذلك إلى إله الطقس Luwian Tarḫunz . ^{[ 226 ]} يصنفه غاري بيكمان بالمثل على أنه لوياني، ^{[ 227 ]} بينما تعامله سوزان هيربوردت على أنه مختلف عن تيشوب. ^{[ 59 ]} يفترض تاراتشا وجود تجسيد حثي آخر لتيشوب، وهو إله الطقس "للمعسكر" (كاراش)، ^{[ 215 ]} والذي يفسره على أنه جانبه كإله حامي للملك في الحرب نظرًا لارتباطه الواضح بزيتخاريا ، الموثق جيدًا في هذا الدور. ^{[ 58 ]}

يُعدّ تيشوب من بين الآلهة الحورية التي تمّ تحديدها على النقوش البارزة في معبد يازيليكايا ، حيث يصوره النقش المركزي (42) واقفًا على مؤخرة رقبة إلهين جبليين، إلى جانب أفراد عائلته: خيبات (43)، وشاروما (44)، وألانزو (45)، وكونزيشالي (46). ^{[ 84 ]} ويتبع موكب الآلهة الذي يتبعه ترتيب كالوتيه الخاص به بشكل عام ، على الرغم من عدم العثور حتى الآن على نص طقسي حوري-حثي محدد يتطابق تمامًا مع النقوش. ^{[ 228 ]} تم تحديد الآلهة التي تلت تيشوب على أنها تاشميشو ، ^{[ ص ]} كوماربي ، إيا ، شاوشكا مع نيناتا وكوليتا ، كوشوخ ، شيميغي ، أشتابي ، نوباتيك ، بيرينغير ، شيشوي ، رمز السماء الذي يحمله رجلان على شكل ثور يقفان على رمز الأرض، أوغور ، بيشايشابخي ، ثلاثة عشر إلهًا غير محددين واثني عشر إلهًا للعالم السفلي . ^{[ 98 ]}

نتيجةً للتأثير الحثي، يُعدّ تيشوب من بين الآلهة المذكورة في نص طقسي من إيمار ، والذي على الرغم من كتابته بلهجة محلية من الأكادية، وُصف في خاتمته بأنه "لوح طقوس آلهة أرض حاتي"، ويعكس معتقدات حثية لا محلية. ^{[ 230 ]} كما وردت أسماء مثل إيوري-تيشوب، وكندي-تيشوب (معناه غير مؤكد)، ومودري-تيشوب (معناه غير مؤكد)، وتالمي-تيشوب، وإيكون-تيشوب ("كان تيشوب وفيًا"؛ العنصر الأول ليس حوريًا) في نصوص من المدينة نفسها أيضًا، ^{[ 231 ]} ولكن معظم حامليها كانوا من أعضاء الإدارة الحثية المتمركزة في كركميش ، وليسوا من السكان المحليين. ^{[ 232 ]}

بسبب التأثير الحوري على مختلف المجتمعات اللوفية ، أصبح يُنظر إلى تشوب في جنوب الأناضول على أنه رأس العديد من الآلهة المحلية. ^{[ 128 ] [ q ]} من المعروف أنه كان يُطلق عليه ألقاب لوفية، ولكن ليس من المؤكد ما إذا كان من الممكن بالضرورة تحديد الشخصيات المشار إليها بألقاب piḫaimi ("رامي البرق") و waraẖitaššaš ("المساعد") و ariyaddalli ("الجبلي") و dupattanašši ("المعاقب") على أنها تجسيدات له بدلاً من نظيره اللوفي الأصلي Tarḫunz . ^{[ 134 ]}

في الألفية الأولى قبل الميلاد في مملكة تابال ، التي وُصفت آلهة لوفيا المحلية فيها بأنها "حورية"، بدا أن تيشوب يُعرَّف بتارخونز، وكان الأخير يُعبد إلى جانب آلهة حورية في الأصل، بما في ذلك هيبات ، وشاروما ، وألانزو ("ألاسوا")، وكوبابا ، وإيا. [ 139 ^{] يُفترض أن} التطورات الدينية في تابال كانت ذات طابع محلي بحت، ويقترح مانفريد هوتر صراحةً الإشارة إلى المعتقدات المحلية على أنها "ديانة تابالية"، على عكس الديانة اللوفية أو الحورية. ^{[ 234 ]}

على الرغم من أن اسم تشوب لم يعد الاسم الافتراضي لآلهة الطقس في شمال سوريا في الألفية الأولى قبل الميلاد، إلا أنه لا يزال مذكورًا في الأسماء المرتبطة بالآلهة في كركميش خلال هذه الفترة. ^{[ 235 ]} بالإضافة إلى ذلك، يشير نقشان من تل بارسيب إلى أنه استمر عبادته، على الأقل في هذا الموقع، كإله طقس ثانوي متميز عن ترخونز. ^{[ 177 ]} وقد كُلِّف أحد هذين النصين من قِبَل هامياتا، ملك ماسواري .

أحبني تارهونت إله السماء، والملك إيا، وكوماربي إله الحبوب، وتسوب إله القمر الحراني [...] وكوبابا [وآلهة أخرى]، أنا الابن البكر، منذ صغري. ^{[ 236 ]}

تُعدّ أشهر الأساطير التي تُركّز على تيشوب جزءًا من ما يُعرف بدورة كوماربي . ^{[ 45 ]} تصف هذه الدورة صعوده إلى الملك والتحديات التي واجهها لاحقًا بسبب مكائد كوماربي . ^{[ 237 ]} يُشير كارلو كورتي إلى أنه على الرغم من تسميتها الحديثة الشائعة، فقد يكون من الأنسب الإشارة إليها بدورة تيشوب. ^{[ 238 ]} ويؤيد بيوتر تاراتشا هذا الاقتراح لإعادة التسمية. ^{[ 145 ]} كما يُجادل إريك فان دونجن بضرورة إعادة النظر في التسمية القديمة، ويُقرّ بأن تيشوب، وليس كوماربي، هو الشخصية الرئيسية، مع أنه يُفضّل استخدام عنوان أوسع يُشير إلى الملكية في السماء بدلًا من إله واحد. ^{[ 239 ]}

لا يُعرف عدد الأساطير التي شكلت الدورة الأصلية. ^{[ 240 ]} من المحتمل أيضًا وجود أكثر من دورة أساطير تركز على الصراع بين تيشوب وكوماربي. ^{[ 241 ]} يتألف التسلسل المُعاد بناؤه تقليديًا، والمذكور في الأدبيات الحديثة، من خمس أساطير: أغنية الظهور ، وأغنية لاما ، وأغنية الفضة ، وأغنية هيدامو ، وأغنية أوليكومي . ^{[ 242 ] [ 243 ]} وفقًا لألفونسو أرشي، رُتبت الأساطير الثلاث الأخيرة بناءً على الطبيعة المتزايدة التهديد لأعدائها، مع أنه يؤكد أيضًا أنه لا يمكن افتراض أنها تُشكل وحدة متماسكة. ^{[ 244 ]} من غير المؤكد ما إذا كانت أغنية البحر جزءًا من الدورة، وما هو موقعها في حال قبول هذا التصنيف. ^{[ 245 ]} تم تحديد العديد من النصوص المجزأة الأخرى التي يُحتمل أن تكون مرتبطة بهذه الروايات، بما في ذلك "إيا والوحش" وجزء يركز على الإلهة إلتارا . ^{[ 239 ]} تُصوّر جميع الأساطير الفردية مؤامرات كوماربي ضد تيشوب على أنها ناجحة في البداية لخلق التشويق، لكن في النهاية يتغلب الإله الأصغر على الصعوبات ويخرج منتصرًا. ^{[ 66 ]} يتلقى كلا المشاركين الرئيسيين في الصراع مساعدة من حلفاء مختلفين، حيث يحظى تيشوب بدعم رئيسي من شخصيات مرتبطة بالسماء، على سبيل المثال شاوشكا ، وشيميجي ، وكوشوخ ، وخيبات ، وتاكيتو ، وتاشميشو ، وأشتابي ، بينما يحظى كوماربي بدعم من شخصيات تسكن العالم السفلي ^{[ 246 ]} أو البحر. ^{[ 45 ]}

بينما قد تستبدل الترجمات الحثية للأساطير المتعلقة بتشوب اسمه باسم ترخونا ، ^{[ 127 ]} فإنه وفقًا لغاري بيكمان، ليس من المؤكد ما إذا كانت أي من هذه الأساطير معروفة لدى عامة الحثيين، أو حتى لدى رجال البلاط الملكي. ^{[ 247 ]} لا تعكس حبكاتها التقاليد الحثية، بل معتقدات الحوريين الذين سكنوا شمال سوريا وبلاد ما بين النهرين، كما يتضح من موقعها الجغرافي، مع إشارات مباشرة إلى مواقع مثل دجلة وموكيش وجبل حزي . ^{[ 248 ]} إن مفهوم "الملكية في السماء"، الذي يُشار إليه عادةً في هذه الأساطير، كان غائبًا إلى حد كبير عن اللاهوت الحثي الأصلي، ولا يمكن اعتباره إلا "اقتباسًا أدبيًا". [ ^{249 ] على} الأرجح، تم استيراد الأساطير الحورية من شمال سوريا وتكييفها في حث لتكون بمثابة شكل من أشكال تدريب الكُتّاب، وربما كوسيلة ترفيه في البلاط. ^{[ 250 ]} ربما تم إعداد بعض التعديلات في شابينوا خلال عهد توداليا الثاني أو توداليا الثالث . ^{[ 251 ]}

يُعدّ تيشوب أحد الشخصيات الرئيسية في أنشودة التحرر ، ^{[ 345 ]} والمعروفة أيضًا باسم ملحمة التحرير . ^{[ 346 ]} وكما هو الحال في مواضع أخرى من الأساطير الحورية، يُصوَّر تيشوب ملكًا للآلهة وسيدًا لكومي . ^{[ 96 ]} عُرفت أنشودة التحرر من خلال أجزاء متعددة من طبعات ثنائية اللغة تجمع بين النص الحوري الأصلي وترجمة حثية، أعدها نساخ من حاتوسا حوالي عام 1400 قبل الميلاد. ^{[ 347 ]} ومع ذلك، يُفترض أنها أُلِّفت في الأصل في وقت سابق، ربما في القرن السادس عشر قبل الميلاد. ^{[ 348 ]} وقد أُعدت الترجمة على الأرجح لتسهيل تعلم اللغة الحورية. ^{[ 349 ]} لا يزال تسلسل الأحداث في الأسطورة غير مؤكد، وتفسير حبكتها محل نقاش بين العلماء. ^{[ 350 ]} إحدى النقاط الثابتة القليلة هي المقدمة . ^{[ 351 ]} يقدم هذا النص الآلهة التي تلعب الأدوار الرئيسية في الحبكة:

سأغني عن تيشوب، سيد كومي العظيم، وسأرفع من شأن الشابة ألاني ، صاعقة العالم السفلي. وسأروي معهما قصة الشابة إيشخارا ، البارعة في الكلام، إلهة مشهورة بحكمتها. ^{[ 346 ]}

يُقدّم القسم نفسه أيضاً رجلاً يُدعى بيزيغارا، يُقال إنه من نينوى ، لكن دوره في القصة لا يزال غير مفهوم جيداً ^{[ 345 ]} ولم يُذكر في أي مصادر أخرى. ^{[ 348 ]}

يتمحور موضوع أغنية التحرير حول تحرير سكان مدينة إيغينغاليش، الذين كانوا يُستعبدون في إيبلا . ^{[ 350 ]} ووفقًا لغيرنوت فيلهلم، فقد تم تحديدهم كأسرى حرب مستعبدين، وليسوا عبيدًا بسبب الديون، مع أن الدراسات القديمة فسّرت النص أحيانًا على أساس صحة الاحتمال الأخير. ^{[ 352 ]} وقد أبدت إيفا فون داسو ملاحظات مماثلة، مشيرةً إلى أن جميع سكان المدينة محرومون من حريتهم، مما يعكس الخضوع في الحرب. ^{[ 353 ]} كما ورد ذكر مدينة إيغينغاليش في السجلات التاريخية، ومن المرجح أنها كانت تابعة لإيبلا أو خاضعة لها في وقت ما. ^{[ 348 ]}

في إحدى المقاطع، يطلب تيشوب من ملك إيبلا ، ميغي، إطلاق سراح سكان إيغينغاليش المستعبدين. ^{[ 345 ]} ويخص بالذكر شخصًا يُدعى بورا، الذي خدم تحت حكم العديد من الحكام بالفعل: ^{[ 354 ]}

أطلقوا سراح أبناء إيجينغاليش سالمين، وأطلقوا سراح الأسير بورا، الذي خدم تسعة ملوك. فقد خدم ثلاثة ملوك لإيجينغاليش ، وستة ملوك لإيبلا ، والآن يقف أمامكم من أجل الملك العاشر، ميغي. ^{[ 355 ]}

يعرض أن يبارك المدينة إذا تحققت أمنيته، وأن يدمرها في حالة الرفض: ^{[ 345 ]}

إذا أصدرتم مرسوم الإفراج، فمصير إيبلا هو: إذا أصدرتم مرسوم الإفراج، فسأرفع أسلحتكم إلى قوة إلهية . ستنتصر أسلحتكم على الخصم، وستزدهر ساحاتكم ازدهارًا عظيمًا. أما إذا لم تصدروا مرسوم الإفراج، فمصير إيبلا هو: في اليوم السابع سآتي إليكم. ^{[ 356 ]}

ومثل الشخصيات البشرية الأخرى في هذه الأسطورة، فإن بورا وميغي ليسا شخصيتين تاريخيتين، واسم الأخير مشتق من لقب استخدمه حكام إيبلايت التاريخيون. ^{[ 357 ]}

بعد ذلك، يعرض ميغي رسالة تيشوب على مجلس شيوخ المدينة، حيث يعترض زازالا، المتحدث باسم المجلس ، على تلبية الطلب. ^{[ 345 ]} ويسأل الملك ساخرًا إن كان تيشوب نفسه قد فقد حريته، ويذكر أنه لو كان هو من يواجه مشكلة، لكان هو ومجلس الشيوخ على استعداد لمساعدته، سواء كان ذلك بسبب دين أو مرض أو أي عوامل أخرى، ولكن لا يوجد سبب لفعل الشيء نفسه لأهل إغنيغاليش. ^{[ 351 ]} ثم يلتقي ميغي بتيشوب مرة أخرى. ^{[ 354 ]} ويشرح له الموقف وهو يبكي، ويتطهر قبل أن ينقطع النص. ^{[ 351 ]} ونظرًا لحالة حفظ الشظايا، يبقى من غير المعروف ما إذا كان تيشوب قد دمر إيبلا بعد ذلك. ^{[ 350 ]} ووفقًا لإيفا فون داسو، على الرغم من عدم وجود مراجع مباشرة، فمن المعقول افتراض أنه نفذ تهديده. ^{[ 358 ]} من المحتمل أن يكون النص قد استُخدم كتفسيرٍ للأسباب . ^{[ 349 ] [ 352 ]} ومع ذلك، ونظرًا للاختلافات الزمنية، فمن غير المرجح أن يعكس تاريخ المدينة قبل العصر السرجوني ، وقد ترتبط الأحداث الموصوفة بدلاً من ذلك بتدمير مدينة إيبلا في العصر البرونزي الوسيط ، والذي حدث حوالي عام 1600 قبل الميلاد. ^{[ 348 ]}

تجادل ماري ر. باخفاروفا بأن بعض المستعبدين على الأقل كانوا خدامًا لتشوب، وأن خطاب زازالا ليس إلا وصفًا لمعاناة الإله في غياب الطقوس الدينية اللائقة المخصصة له. ^{[ 359 ]} كما تفترض أن بورا، على عكس أبناء وطنه، كان مسؤولًا عن طقوس دفن الحكام المتوفين. ^{[ 360 ]} وقد انتقدت فون داسو تفسير باخفاروفا، مؤكدةً أنها أساءت فهم خطاب زازالا، إذ اعتبرته وصفًا لحالة تشوب نتيجة إهمال واجباته الدينية، وأنها أخطأت في اعتبار تبجيل الموتى أمرًا خاصًا بإيبلا ويقتصر على طاقم متخصص. ^{[ 361 ]} وتجادل فون داسو بأن تشوب تدخل لصالح شعب إيغينغاليش لمجرد الاعتقاد بأن الآلهة تُقيم العدل، وأن الرواية تُصوّر استعبادهم بوضوح على أنه ظلم. ^{[ 362 ]}

يبدو أن مقطعًا محفوظًا بشكل سيئ يتخذ شكل حوار بين تيشوب وإيشارا. ^{[ 363 ]} ووفقًا لألفونسو أرشي، فإن هدفها هو حماية مدينة إيبلا، مما يعكس ارتباطها الطويل بها. ^{[ 364 ]} وباستثناء الاستدعاء الأولي، يُعد هذا المقطع الوحيد الباقي الذي تظهر فيه. ^{[ 346 ]}

يتناول قسم آخر من النص زيارة تيشوب لألاني في العالم السفلي. ^{[ 352 ]} يشارك تيشوب، برفقة تاشميش ( شواليات في النسخة الحثية) والآلهة البدائية ، التي تُصوَّر في مواضع أخرى على أنها خصومه، في مأدبة أقامتها ألاني، حيث قامت هي بنفسها بخدمة ضيوفها. ^{[ 365 ]} لا يزال معنى هذه الحادثة وطبيعة ارتباطها بأجزاء النص التي تركز على إيبلا والعبودية غير مؤكدين، وقد طُرحت تفسيرات متعددة. ^{[ 352 ]} تفترض إيفا فون داسو أن ذلك يأتي عقب إعلان تدمير إيبلا، وتشير إلى أن تيشوب ربما كان يلتقي بألاني لأن مملكتها ستضطر إلى استيعاب العديد من السكان الجدد في حال وقوع مثل هذا الحدث. ^{[ 345 ]} يقترح غيرنوت فيلهلم أن ذلك يحدث بعد تدمير إيبلا، وأن تيشوب ينزل إلى العالم السفلي ليُفرغ غضبه، وهو ما يعكس فكرة شائعة في أدب المنطقة. ^{[ 366 ]} افترض فولكرت هاس أن تيشوب مسجون في العالم السفلي. ^{[ 367 ]} ووفقًا لتفسيره، فإن إله الطقس، نتيجةً لتناوله الطعام خلال الوليمة، حُبس في عالم الموتى. ^{[ 368 ]} ومع ذلك، وكما أشار فيلهلم، لا يوجد أي ذكرٍ فعلي لسجن تيشوب أو إطلاق سراحه في النص. ^{[ 369 ]} وفي تقييمها النقدي المماثل لاقتراح هاس، وصفت فون داسو تفسيره للنص بأنه "غير متماسك"، وأشارت إلى أنه لتبريره، حاول إقحام عناصر افتراضية غير موجودة في السرد الأصلي، مثل فكرة الطعام من العالم السفلي، الذي يؤدي تناوله إلى السجن هناك. ^{[ 370 ]} ويقترح فيلهلم بدلًا من ذلك أن الوليمة تعكس الطقوس التي تهدف إلى تمكين الحكام المتوفين من دخول العالم السفلي، حيث تستقبلهم الآلهة التي تسكنه بطريقة مشابهة لما كان يُعتقد أن الأجداد يفعلونه في حالة البشر. ^{[ 371 ]} يقترح هاري أ. هوفنر أن ذلك يعكس مصالحة مؤقتة بين آلهة السماء وآلهة العالم السفلي. ^{[ 372 ]}

بما أن خاتمة النسخة الباقية من القسم الذي يصف زيارة تشوب للعالم السفلي، KBo 32.13، تشير إلى أنها جزء من أنشودة التحرر ، لكنها تنص على أنها "غير مكتملة"، فمن المفترض أنه قد تبعها لوح آخر على الأقل. ^{[ 352 ]} ومع ذلك، فإن بقية القصة غير معروفة. ^{[ 372 ]}

ورد ذكر تيشوب في قصة آبو . ^{[ 373 ]} ووفقًا لغاري بيكمان ، ينبغي تصنيف هذا العمل الأدبي ضمن نوع أدبي مختلف عن الأساطير. ^{[ 374 ]} ويذكر أن مصطلح "قصة" في سياق الأدب الحوري الحثي يُستخدم للإشارة إلى الروايات التي تركز على شخصيات بشرية، لا إلهية، والتي تفتقر إلى الدلالات الكونية ، على عكس الأساطير. ^{[ 250 ]} ويسرد المقطع الذي يذكر تيشوب أسماء ومساكن آلهة مختلفة، منها كومي ؛ كما ذُكر إله الشمس ( سيبار )، وإله القمر (كوزينا)، وشاوشكا ( نينوى )، ونانايا (كيشينا) ، ومردوخ ( بابل ). ^{[ 152 ]} وتُعدّ تعدادات مماثلة للآلهة ومراكز عبادتها موثقة جيدًا في أنواع مختلفة من النصوص من بلاد ما بين النهرين والأناضول القديمة. ^{[ 375 ]}

يذكر جزء من نسخة حورية من ملحمة جلجامش اسم تيشوب أيضًا. ^{[ 38 ]} ويشير بيكمان إلى أنه على الرغم من أن الترجمة والتفسير الكاملين لهذا النص غير ممكنين حاليًا، إلا أن تيشوب يبدو حاضرًا بقوة فيه، وهو ما يتناقض مع كل من النص الأكادي الأصلي والنسخة الحثية، حيث لا تلعب آلهة الطقس دورًا مهمًا. ^{[ 376 ]}