أنو

📅 آخر تحديث: ٤ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٤ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 8 صور
الموسوعة الحرة

كان آنو ( بالأكادية : 𒀭 𒀀 𒉡 ANU ، من 𒀭 an بمعنى "السماء" أو "الجنة") أو أنوم ، وأصله آن ( بالسومرية : 𒀭 An )، [ 10 ] التجسيد الإلهي للسماء ، وملك الآلهة ، وسلف العديد من الآلهة في ديانة بلاد ما بين النهرين القديمة . كان يُنظر إليه كمصدر للملكية الإلهية والبشرية على حد سواء، ويفتتح تعداد الآلهة في العديد من النصوص الرافدية. في الوقت نفسه، كان دوره سلبيًا إلى حد كبير، ولم يكن يُعبد على نطاق واسع. يُقترح أحيانًا أن معبد إيانا الواقع في أوروك كان في الأصل ملكًا له، وليس لإينانا . وبينما هو موثق جيدًا كأحد سكانه الإلهيين، لا يوجد دليل على أن الإله الرئيسي للمعبد قد تغير؛ فقد كانت إينانا مرتبطة به بالفعل في أقدم المصادر. بعد انحسارها، نشأ نظام لاهوتي جديد في المدينة نفسها تحت الحكم السلوقي ، مما أدى إلى إعادة تعريف آنو كإله فاعل. ونتيجة لذلك، كان يُعبد بنشاط من قبل سكان المدينة في القرون الأخيرة من تاريخ بلاد ما بين النهرين القديمة.

تعددت الروايات حول هوية زوجة آنو، إلا أن ثلاثًا منها - كي ، وأوراش ، وأنتو - كانت تُعتبر في فترات زمنية مختلفة متطابقة، وكلها تُمثل الأرض، كما كان يُمثل السماء. وفي رواية رابعة، أقل توثيقًا، كانت زوجته هي الإلهة نامو . وإلى جانب ذكر زوجاته وأبنائه، غالبًا ما كانت قوائم الآلهة تُعدد أسلافه المختلفين، مثل أنشار أو ألالا . وقد شكلت إحدى هذه الشجرات العائلية أساسًا لكتاب إنوما إليش .

يظهر آنو لفترة وجيزة في ملحمة جلجامش الأكادية ، حيث تقنعه ابنته عشتار (المقابلة الأكادية لإينانا) بإعطائها ثور السماء لترسله لمهاجمة جلجامش . وينتهي الأمر بموت ثور السماء وإلقاء ساقه على رأس عشتار. وفي أسطورة أخرى، يستدعي آنو البطل البشري أدابا لمواجهته لكسره جناح الريح الجنوبية . ويأمر آنو بإعطاء أدابا طعام وماء الخلود، لكن أدابا يرفض، بعد أن حذره إنكي مسبقًا من أن آنو سيقدم له طعام وماء الموت. وفي الأساطير الحورية عن كوماربي، المعروفة أساسًا من ترجماتها الحثية ، يُصوَّر آنو حاكمًا سابقًا للآلهة، أطاح به كوماربي ، الذي عض أعضاءه التناسلية وأنجب إله الطقس تيشوب . من المحتمل أن تكون هذه الرواية قد ألهمت لاحقًا خصي أورانوس في كتاب ثيوغونيا لهيسيود . كما طُرحت فرضية مفادها أنه في العصر الهلنستي، ربما تم تعريف آنو على أنه زيوس ، على الرغم من أن هذا الأمر لا يزال غير مؤكد.

شخصية

كان آنو تجسيدًا إلهيًا للسماء، [ 11 ] كما يشير اسمه الذي يعني ببساطة "السماء" في اللغة السومرية . [ 12 ] في اللغة الأكادية ، كان يُكتب Anu، إما كتابيًا ( d AN) أو مقطعيًا ( d a-nu(m) ). [ 10 ] في النصوص السومرية، على عكس أسماء الآلهة الأخرى، لم يُسبق اسمه أبدًا بعلامة دينجير ، التي تُعرف في الأدب الحديث باسم "المحدد الإلهي"، لأن ذلك كان سيؤدي إلى تكرار غير ضروري، حيث كانت نفس العلامة تُقرأ أيضًا كـ an . [ 13 ] بالإضافة إلى الإشارة إلى السماء والجنة وإلى آنو، يمكن أيضًا قراءة نفس العلامة كـ دينجير أو إيلو ، وهما المصطلح العام "إله" في اللغتين السومرية والأكادية على التوالي. [ 10 ] بما أن الرقم 60 كان مرتبطًا به، [ 14 ] فإن الرقم المقابل يمكن أن يمثل اسمه، [ 10 ] وفي النصوص الباطنية بالتبعية أيضًا القراءات الأخرى لعلامة دينجير. [ 15 ]

كان يُنظر إلى آنو على أنه الإله الأسمى، [ 10 ] [ 16 ] وتضعه قوائم الآلهة الرئيسية، مثل An = Anum ، على قمة مجمع الآلهة. [ 9 ] ويمكن وصفه بأنه ملك الآلهة، [ 17 ] وكان يُعتقد أنه مصدر كل سلطة شرعية، الذي منح الحق في الحكم للآلهة والملوك على حد سواء. [ 16 ] [ 10 ] وقيل إن أعلى إله في مجمع الآلهة يمتلك anûtu أو anuti ( دا -نو-تي )، والتي تعني "السلطة السماوية" [ 10 ] أو حرفيًا Anuship. [ 18 ] في ملحمة Enûma Eliš البابلية ، تُشيد الآلهة بمردوخ، صارخةً "كلمتك هي آنو!" [ 10 ]

على الرغم من أهمية الإله آنو، إلا أن طبيعته كانت غامضة وغير محددة المعالم في كثير من الأحيان. [ 16 ] عدد الأساطير التي تركز عليه قليل [ 19 ] ونادرًا ما كان يُعبد بشكل فعلي. [ 20 ] ولذلك وصفه عالم الآشوريات بول آلان بوليو بأنه "إله رمزي" و"إله غير فعال" . [ 21 ] ووصف ويلفريد جي. لامبرت منصبه كرأس لمجمع الآلهة بأنه "دائمًا اسمي إلى حد ما"، ولاحظ أن " إنليل كان يتمتع في الواقع بقوة أكبر" وفقًا لسكان بلاد ما بين النهرين. [ 22 ] وبالمثل، يذكر بوليو أن الإله الرئيسي الفعال من الناحية الوظيفية كان إنليل، ثم مردوخ في بابل، وآشور في آشور ، وليس آنو. [ 23 ] تشير الأدلة من لجش إلى أنه في العصر الأسري المبكر، على الأقل خلال عهد إياناتوم وإنتمينا ، كان إنليل، وليس آنو، هو رأس مجمع آلهة هذه المدينة، على الرغم من أن قوائم القرابين اللاحقة تقدم أدلة على عكس ذلك، مما قد يشير إلى حدوث تغيير خلال عهد السلالة السرجونية أو جوديا . [ 24 ] يشير شيان هوا وانغ إلى أنه في العصر الأسري المبكر ، يبدو أن الحكام الذين ذكروا آنو في النقوش وأشاروا إليه بلقب "ملك الأراضي" (lugal kur-kur ) كانوا مرتبطين إما بأور أو أوروك ، بينما في مواضع أخرى ، يشير اللقب نفسه إلى إنليل. [ 25 ] يشير نص معروف من نسخ من شوروباك وإيبلا إلى آنو فقط بصفته "ملك أوروك" الإلهي. [ 26 ] في نقوش لاحقة من فترة الإمبراطورية البابلية القديمة ، ذُكر إنليل إما إلى جانب آنو أو بمفرده كرأس مجمع الآلهة. [ 27 ] كما وُثِّق وجود ثالوث يتألف منهما وإيا . [ 28 ] في أوروك فقط، في القرون الأخيرة من الألفية الأولى قبل الميلاد، حدث تغيير، وأعاد اللاهوتيون ابتكار آنو كإله فاعل. [ 23 ]

الدور النجمي

في علم الفلك في بلاد ما بين النهرين ، قُسّمت السماء إلى ثلاث مناطق، حيث كانت النجوم الأقرب إلى القطب تابعةً لإله إنليل، والنجوم القريبة من خط الاستواء تابعةً لإله إيا . [ 28 ] أما النجوم الواقعة بين هاتين المنطقتين فكانت تابعةً لإله آنو. [ 28 ] وكانت تُعرف المناطق الثلاث باسم "طرق" الآلهة المعنية. [ 29 ] ويفترض عالم الفلك جون ج . روجرز أن حدود كل طريق كانت عند خطي عرض 17° شمالًا و17° جنوبًا. [ 30 ] ويُعدّ كتاب مولابين الفلكي خير دليل على هذا التقسيم. [ 28 ] تاريخ تأليفه غير معروف، مع أنه من المعروف أنه أحدث من العصر البابلي القديم، وأقدم إشارة إلى التقسيم الثلاثي للسماء تأتي من وثيقة تعود إلى القرن الثالث عشر قبل الميلاد، وهي نسخة من ما يُسمى " صلاة آلهة الليل" ، والتي لم تذكر أقدم نسخها هذا المفهوم بعد. [ 28 ]

في مدينة أوروك السلوقية ، توسّع دور آنو الفلكي، وفي نصٍّ كُتب في السنة 71 من العصر السلوقي (216/215 قبل الميلاد)، وُصف بأنه مسؤول عن السماء بأكملها. [ 31 ] علاوة على ذلك، أُطلق على نجمين قطبيين اسم "آنو العظيم وأنتو السماء"، وقُدّمت لهما القرابين كما لو كانا إلهين. [ 31 ] ويظهران عادةً إلى جانب الأجرام السماوية السبعة الرئيسية الأخرى التي عرفها فلكيو بلاد ما بين النهرين في أواخر الألفية الأولى قبل الميلاد: الشمس والقمر والكواكب نيبيرو ( المشتري )، ودلبات ( الزهرة )، وشيختو ( عطارد )، وكايامانو ( زحل )، وسالباتانو ( المريخ ). [ 32 ]

الأيقونات

نادرًا ما يظهر أنو في الفن الميزوبوتامي، ولا توجد له أيقونات بشرية معروفة يمكن تمييزها. [ 16 ] تشير المصادر النصية إلى أنه كان يحمل رموزًا نموذجية للملكية الإلهية، مثل الصولجان وجسم على شكل حلقة. [ 33 ]

يشرح نص من العصر الكاشي أن رمز آنو كان تاجًا ذا قرون على قاعدة. [ 34 ] وقد وُثِّق وجوده على بعض أحجار الكودورو (أحجار الحدود)، [ 34 ] حيث يظهر عادةً في النصف العلوي من الزخرفة، أسفل رموز عشتار وشمش وسين ، الذين صُوِّروا في أعلى هذه الآثار لتمثيلهم الأجرام السماوية. [ 35 ] كما صُوِّر آنو على هيئة تاج ذي قرون في النقوش الآشورية الحديثة. [ 36 ] ووفقًا لأندرو ر. جورج ، فإن الإشارات إلى "عرش" إله معروف من نصوص جغرافية مختلفة من بابل وآشور تشير على الأرجح إلى تمثيل على شكل شعار موضوع على قاعدة. [ 37 ] وقد أشير إلى أن تصويرات آنو الرمزية كانت مطابقة لتصويرات إنليل. [ 38 ] قد يُمثل رمزٌ مماثلٌ آشور في العصر الآشوري الحديث . [ 36 ] يُمكن تصوير الآلهة الثلاثة بهذا الشكل في النقوش نفسها. [ 36 ]

العلاقات مع آلهة أخرى

الأزواج

تمثال تأسيسي للملك لوغال-كيسالسي. يذكر النقش نامو وأنو كزوجة وزوج. [ 39 ]

كي ، وتعني "الأرض"، موثقة جيدًا كزوجة لأنو. [ 13 ] كان اسمها يُكتب عادةً دون تحديد إلهي، ولم تُعتبر عادةً إلهة مجسدة. [ 40 ] [ 13 ] زوجة أخرى لأنو هي أوراش . [ 41 ] وفقًا لفرانس ويغرمان، فهي زوجته الأكثر شيوعًا. [ 1 ] موثقة جيدًا بدءًا من العصر السرجوني ، واستمر ظهورها كزوجة لأنو حتى العصر البابلي القديم . [ 42 ] إله آخر، ذكر، يُدعى أوراش ، كان الإله الحامي لديلبات . [ 43 ] يقترح ويغرمان أنه بينما مثّلت كي، كما هو متفق عليه عمومًا، الأرض كعنصر كوني، [ 40 ] كانت أوراش تمثيلًا إلهيًا للأرض الصالحة للزراعة . [ 44 ] يقترح ترجمة اسمها إلى " تيلث "، [ 1 ] على الرغم من أن أصل الكلمة ومعناها لا يزالان موضع نقاش. [ 42 ] يبدو أن قائمة آلهة آشورية حديثة واحدة معروفة من ثلاث نسخ تجمع بين كي وأوراش في إله واحد، وهو د كي-أوراش . [ 45 ] [ 46 ] كانت إحدى القراءات الخاطئة المبكرة لهذا المدخل هي د كي-إب ، والتي افترض عالم الآشوريات دانيال ديفيد لوكنبيل أنها إشارة إلى الإله المصري جب ، وهو تعريف يُعتبر الآن مستحيلاً. [ 47 ] [ 46 ]

ورد ذكر الإلهة أنتو كزوجة للإله أنو. [ 48 ] اسمها، من الناحية الاشتقاقية، صيغة مؤنثة أكادية لاسم أنو. [ 46 ] تربطها قائمة الآلهة An = Anum بالإله كي، [ 49 ] بينما يربطها نص معجمي من العصر البابلي القديم بالإله أوراش. [ 46 ] ثمة أدلة تشير إلى أنها، مثل أوراش، يمكن اعتبارها إلهة مرتبطة بالأرض. [ 40 ] وقد ورد ذكرها في الألفية الثالثة قبل الميلاد، وربما في وقت مبكر من عصر الأسر المبكرة في قائمة آلهة من أبي صلابيخ ، [ 46 ] على الرغم من عدم وجود أي إشارات إليها معروفة من أوروك قبل الألفية الأولى قبل الميلاد، وحتى في العصر البابلي الحديث، لم تظهر إلا في حرف واحد. [ 50 ] ومع ذلك، فقد ورد ذكرها كزوجة لأنو في وثائق من العصر السلوقي من هذه المدينة، [ 31 ] وفي ذلك الوقت أصبحت إلهتها الرئيسية إلى جانب زوجها. [ 51 ]

يشير نقش على تمثال نذري للملك لوغال-كيسالسي (أو لوغال-جيباريسي)، الذي حكم أوروك وأور في القرن الرابع والعشرين قبل الميلاد، إلى نامو بصفتها زوجة آنو. [ 39 ] تقترح جوليا كرول أن هذا كان زواجًا تقليديًا في أوروك خلال العصر الأسري المبكر، [ 52 ] ولكن وفقًا لفرانس ويغرمان، لا توجد إشارات مباشرة أخرى معروفة إلى نامو بصفتها زوجة آنو. [ 1 ] الاستثناء المحتمل هو تعويذة بابلية قديمة قد تشير إليها على أنها "طاهرة آن"، لكن هذا الدليل غير مؤكد. [ 1 ]

في الأدب القديم، كان لقب أشراتوم يُترجم غالبًا إلى "عروس آن"، لكن يُعتبر هذا خطأً الآن. [ 53 ] المصطلح السومري المستخدم فيه، إي-جي 4 -أ ، المكافئ للكلمة الأكادية كالاتوم ، كان يعني " كنة " و"عروس"، لكن المعنى الأخير كان يعتمد على العرف الاجتماعي المتمثل في اختيار الآباء لعرائس أبنائهم. [ 53 ] أما كلقب للإلهات، فهو يدل على مكانتهن ككنة لإله معين. [ 54 ] على سبيل المثال، كانت آيا تُدعى غالبًا كالاتوم نظرًا لمكانتها ككنة سين وزوجة ابنه شمش . [ 55 ]

وُصفت إلهة تُدعى نينورسالا بأنها دام-باندا آنو ، والتي يُحتمل أن تُترجم إلى "محظية"، في قائمة الآلهة An = Anum . [ 56 ] ووفقًا لأنطوان كافينو ومانفريد كريبرنيك، فقد ورد ذكرها أيضًا في قائمة آلهة بابلية قديمة من ماري . [ 56 ]

أطفال

اعتُبرت العديد من الآلهة من نسل آنو، [ 57 ] ويمكن تسميته "أبو الآلهة العظيمة". [ 58 ] وقد قيل إن دور آنو الأساسي في مجمع الآلهة السومرية كان كشخصية سلفية، [ 16 ] وأن مصطلح أنونا (وأيضًا أنوناكي، أنونا-آنا)، الذي كان يشير إلى مختلف آلهة بلاد ما بين النهرين مجتمعة، [ 59 ] يعني "نسل آنو" [ 60 ] ويشير إلى آلهة معينة باعتبارها بارزة بشكل خاص. [ 61 ]

كان يُنظر إلى إيشكور (أداد)، إله الطقس، باستمرار على أنه ابن آنو. [ 62 ] في حين أن بعض النصوص الأدبية قد تشير إلى إنليل على أنه والده، إلا أن هذا الرأي كان أقل شيوعًا ولم يعد موثقًا في أي مصادر لاحقة للعصر البابلي القديم . [ 62 ] المصدر الوحيد الذي يذكر اسم والدته صراحةً يضع أوراش في هذا الدور. [ 63 ] إله آخر كان يُنظر إليه غالبًا على أنه ابن آنو هو إنكي . [ 64 ] كانت نامو والدة إنكي في التقاليد المحلية لإريدو وفي أسطورة إنكي ونينما ، لكن ترنيمة من عهد إشمه داجان تؤكد وجود تقليد آخر يذكر أن والدته كانت أوراش. [ 1 ] في النصوص المخصصة لإيشكور، يمكن الإشارة إليه وإلى إنكي على أنهما توأمان، ولكن لا يوجد لقب مماثل في المؤلفات التي تركز على الإله الأخير، وفقًا لدانيال شومر، لأنه نظرًا لمرتبته الأعلى في مجمع الآلهة، فإنه لن يستفيد من أن يُطلق عليه لقب شقيق إله ذي مرتبة أدنى نسبيًا. [ 65 ]

يمكن اعتبار إنليل ابنًا لأنو، [ 66 ] كما هو موثق في نقش لوغالزاجيسي . [ 67 ] يقترح شيان هوا وانغ أن هذا التطور كان يهدف إلى التوفيق بين تقليد شمالي، حيث كان إنليل ملك الآلهة، وتقليد جنوبي، حيث لعب أنو الدور نفسه، [ 26 ] مع أن لجش في الجنوب كان ينتمي على ما يبدو إلى تقليد إنليل المقترح. [ 68 ] مصدر آخر يقدم إنليل على أنه ابن أنو هو أسطورة إنكي ونظام العالم ، التي تحدد أيضًا أنه كان الأخ الأكبر لإنكي. [ 4 ] ومع ذلك، فإن نسب إنليل كان متغيرًا. [ 3 ] [ 4 ] يُعتبر التقليد الذي كان فيه أسلافه ما يسمى بآلهة إنكي-نينكي هو التقليد السائد الآن لدى علماء الآشوريات، على الرغم من صعوبة تفسير المواد المتعلقة به. [ 69 ] لا ينبغي الخلط بين إنكي، سلف إنليل، والإله إنكي، كما يتضح من اختلاف تهجئة اسميهما في الكتابة المسمارية . [ 70 ] وفي رواية أخرى، كان والد إنليل هو لوغالدوكوغا ، لكن النصوص التي تضعه في هذا الدور تعود إلى فترة متأخرة نسبيًا. [ 71 ] وقد ورد ذكره لأول مرة في قائمة الآلهة An = Anum ، [ 8 ] والتي يُرجح أنها كُتبت في العصر الكاشي . [ 72 ]

كان يُنظر إلى أمورو (مارتو) عالميًا على أنه ابن أنو. [ 73 ] جادل ديتز أوتو إدزارد بأن عدم اعتباره ابنًا لإنليل قد يكون نابعًا من دوره الثانوي في ديانة بلاد ما بين النهرين. [ 73 ] من المحتمل أيضًا أن تكون المقارنات بينه وبين إيشكور قد ساهمت في تطوير هذا النسب. [ 73 ] وقد قيل أيضًا أن كتابة اسم أمورو بشكل مختلف، AN. d MARTU (AN.AN.MAR.TU [ 74 ] )، تمثل إلهًا مشتركًا يتكون من أمورو وأنو. [ 75 ] ومع ذلك، وفقًا لبول آلان بوليو، من المرجح أن يُقرأ ببساطة على أنه العبارة الأكادية d Il Amurrim ، "إله أمورو "، كما هو موضح في ترجمة حورية معروفة من نص ثنائي اللغة من إيمار ، d e-ni a-mu-ri-we ، والتي لها نفس المعنى. [ 74 ]

تُشير نصوص من عهد ريم سين الأول وسامسو إيلونا إلى أن إلهة الحب نانايا هي ابنة آنو. [ 76 ] ويظهر هذا المفهوم أيضًا في نقش إسارشادون . [ 77 ] ويتكهن بول آلان بوليو بأن نانايا نشأت في سياق نظام لاهوتي محلي كان يُنظر فيه إلى آنو وإنانا كزوجين، وأنها اعتُبرت في البداية ابنتهما. [ 78 ] ومع ذلك، وكما أشارت أولغا دريفنوفسكا ريمارز، فإن الإشارات المباشرة إلى نانايا كابنة إنانا ليست شائعة، ومن المحتمل أن هذا اللقب لم يُؤخذ حرفيًا، بل كدلالة على التقارب بينهما. [ 76 ] علاوة على ذلك، يمكن اعتبار نانايا أيضًا ابنة أوراش، وقد كانت تُسمى أحيانًا ابنته البكر. [ 79 ]

في المصادر المتأخرة، يمكن اعتبار نيسابا ابنةً لأنو. [ 2 ] ومع ذلك، وكما أشار ويلفريد ج. لامبرت، فإن نصًا واحدًا على الأقل "يبدو أنه يشير إلى رغبة في عدم اعتبار أنو والد نيسابا"، [ 80 ] ويجعلها بدلاً من ذلك ابنة إرخان ، الذي يُعرف في هذا السياق باسم إيا ويُفهم على أنه نهر كوني، "أبو آلهة الكون". [ 81 ]

بينما يُمكن اعتبار إنانا (عشتار) ابنةً لأنو وأنتو، فإن الرأي القائل بأنها ابنة نانا [ 82 ] ونينغال هو الأكثر شيوعًا في الروايات الموثقة حول نسبها. [ 83 ] ورغم أن النسخة البابلية القياسية من ملحمة جلجامش ، ونصًا فلكيًا، وترنيمة ملكة نيبور تشير إليها مباشرةً كابنة لأنو، إلا أنه وفقًا لبول آلان بوليو، ليس من المستبعد أن هذه الروايات لا تعكس نسبًا مباشرًا، بل مجرد نسب غير مباشر، مع وجود نسب ضمني يُشير إلى أن أنو كان والد إنليل، وجد نانا، وجد إنانا الأكبر. [ 82 ] علاوة على ذلك، تُخاطبها الترنيمة المذكورة أيضًا على أنها ابنة إله القمر. [ 84 ]

وُصف إشتاران ، في بعض الأحيان على الأقل، بأنه ابن آنو وأوراش، ونتيجةً لذلك، ربطته قائمة آلهة نيبور البابلية القديمة بأوروك . [ 85 ] كما يُمكن الإشارة إليه باسم آنو رابو (AN.GAL)، أي "آنو العظيم"، [ 2 ] لكن ووتر هينكلمان يقترح أن هذا اللقب يُشير بدلاً من ذلك إلى وجود صلة بينه وبين الإله العيلامي نابيريشا ، الذي كُتب اسمه بنفس تركيبة الكتابة المسمارية. [ 86 ] من المحتمل أنه في أواخر الألفية الأولى قبل الميلاد، بُذلت محاولات للتوفيق بين إشتاران وآنو خلال فترة تعاون بين علماء اللاهوت من أوروك ونيبور ودير ، لكن الأدلة المباشرة غير متوفرة حاليًا. [ 87 ]

ومن بين الآلهة الأخرى التي تم إثباتها كأبناء لأنو إلهات الطب نينيسينا ونينكاراك (والتي تم تحديدها أيضًا بشكل مباشر على أنها بنات زوجته أوراش)، [ 88 ] باو (التي يمكن تسميتها ابنته البكر)، [ 89 ] إلهة النسيج أوتو (في مصدر واحد)، [ 90 ] إله الرسائل بابسوكال ، [ 91 ] جشتينانا (في ترنيمة شولجي ، والتي تذكر أيضًا أوراش كأم لها)، [ 42 ] إله النار جيبيل (ومن خلال ارتباطه أيضًا نوسكا )، [ 92 ] شيخو، التمثيل الإلهي لكوكب عطارد (في أوروك السلوقية)، [ 93 ] وربما أوراش الذكر . [ 94 ] لا يمكن الجزم بشكل قاطع ما إذا كان آنو والد شارا في تقليد مركز عبادته، أوما ، إذ أن الإشارة الأكثر مباشرة، وهي عبارة "أيا دينغير أو-تو-زو" في ترنيمة، لها ترجمتان محتملتان: "والدك آن الذي أنجبك"، أو "والدك الإلهي الذي أنجبك". [ 95 ] إضافةً إلى ذلك، قد تكون بعض الإشارات إلى آنو كوالد لإله معين مجازية أو غير مباشرة، كما في حالة نانا (الذي يُعتبر عادةً ابن إنليل ونينليل ) [ 96 ] أو نونغال . [ 97 ]

يمكن اعتبار آنو أيضًا أبًا للعديد من الشياطين. [ 98 ] واعتُبرت لاماشتو ابنته. [ 99 ] كما تُعرف مجموعة من سبعة أو ثمانية أو تسعة شياطين من الأساكو يُطلق عليهم "أبناء آنو". [ 100 ] في نص يُشار إليه باسم " مختصر نيبور " من قِبل الباحثين المعاصرين، يُعرَّف لاتاراك بأنه أساكو وابن لآنو. [ 101 ] تصف ملحمة إيرا السيبتي بأنهم مخلوقاته، والتي مُنحت لاحقًا للإله الذي يحمل الاسم نفسه كأسلحة. [ 102 ]

الأجداد

لا تتناول أقدم النصوص أصل آنو، ويُفترض تفوقه ببساطة. [ 10 ] في التقاليد اللاحقة، كان والده عادةً أنشار ، [ 103 ] وزوجته كيشار . [ 104 ] ويرجح تقليد آخر أن يكونا ألالا وبيليلي والديه . [ 105 ] وتُعرف مجموعة أكبر من أسلافه، موزعين على أجيال متعددة، من مصادر أسطورية وعلمية. [ 48 ] وقد صاغ ويلفريد ج. لامبرت مصطلح "ثيوجونيا آنو" للإشارة إلى ترتيبات هذه الآلهة مجتمعة. [ 70 ] وتُعرف خمس نسخ على الأقل من التعاويذ، مع أن ثلاثًا منها تُظهر الزوج الأول دوري وداري، والأخير ألالا وبيليلي. [ 70 ] وتُعرف نسخة مختلفة قليلاً من قائمة الآلهة An = Anum ، مع وجود اختلافات بين النسخ الفردية أيضًا. [ 106 ] يقترح لامبرت أنه في البداية وُجدت تقاليد مختلفة على الأقل، لكنها دُمجت لاحقًا في قائمة مُصممة على غرار تلك المرتبطة بإنليل. [ 107 ] في بعض الحالات على الأقل، كان الهدف من القوائم الطويلة للأسلاف الإلهيين هو المساعدة في تجنب دلالات زنا المحارم الإلهي، الذي كان من الصعب التوفيق بينه وبين المحرمات القوية لزنا المحارم التي شهدتها فترات مختلفة من تاريخ بلاد ما بين النهرين. [ 108 ]

من المرجح أن دوري وداري مثّلا الزمن باعتباره قوة أساسية في الخلق، واسماهما مشتقان من عبارة أكادية تعني "دائمًا وإلى الأبد". [ 47 ] أما اقتران ألالا وبيليلي، فغالبًا ما استند كليًا إلى كون اسميهما متكررين ، وقد وردا في مواضع أخرى في أدوار غير مترابطة بشكل مستقل عن بعضهما البعض. [ 109 ] وتشمل أزواج الآلهة الأخرى الموثقة التي تُعتبر أسلافًا لأنو: إيغور وغارا، اللذان لا تزال شخصيتهما مجهولة، [ 47 ] ولاهمو ولاهامو ، المشتقان من اسم نوع من المخلوقات الأسطورية المائية، [ 47 ] وإلهين كُتبت أسماؤهما بشكل لوغوغرافي كـ d ALAM، ربما يمثلان زوجًا آخر من الأزواج المعروفة أو مرتبطين بالعالم السفلي، [ 110 ] وإينورولا ونينورولا، "سيد" و"سيدة" "المدينة البدائية"، واللذان يعكس وجودهما في شجرة عائلة أنو على الأرجح "أهمية المدينة في الفكر الميزوبوتامي القديم". [ 111 ] إن نسب الآلهة الواردة في كتاب "إينوما إليش" مشتقة من قوائم أسلاف آنو من مصادر سابقة. [ 70 ] الأزواج المذكورة في هذا الكتاب هي: أبسو وتيامات ، ولاهمو ولاهامو، وأنشار وكيشار. [ 70 ] لم يُذكر الزوج الأول في أي من المصادر السابقة. [ 2 ]

تشير قائمة الآلهة An = Anum إلى نامو بصفتها "الأم التي أنجبت السماء والأرض"، d ama-tu-an-ki ، ولكن كما لاحظ فرانس ويجرمان، فمن المرجح أن مصطلحي an و ki كانا يُفهمان بشكل جماعي في هذه الحالة. [ 112 ] ويُعرف مرجع مشابه من صيغة طرد أرواح شريرة يُفترض أنها تسبق العصر البابلي الوسيط . [ 113 ] ولا يوجد ما يشير إلى أن فعل الخلق هذا تضمن إلهًا ثانيًا يعمل كزوجة لنامو. [ 112 ] تظهر نامو في نسخة مختلفة من نسب آنو في An = Anum ، على الرغم من أنها، كما لاحظ لامبرت، "دُفعت (...) إلى نوع من الزائدة الدودية". [ 114 ] ونظرًا لقلة الأدلة على وجود نامو، يُفترض اليوم أنها "لم تكن معترفًا بها عمومًا خارج إريدو". [ 114 ]

قد تشير صلاة واحدة إلى بابسوكال إلى تقليدٍ مفاده أن آنو كان ابن إنمشارا . [ 91 ] وفي نص آخر، يتلقى آنو وإنليل مكانتهما من هذا الإله، ليس بالضرورة بطريقة سلمية. [ 91 ]

بسبب ارتباطه بالعديد من آلهة الأجداد، كان يُنسب إلى آنو أحيانًا العالم السفلي . [ 115 ] يذكر أحد النصوص التفسيرية الآشورية أن آنو كان يقدم قرابين جنائزية له. [ 116 ] مع ذلك، ووفقًا لجوليا كرول، من المستحيل تحديد مدى انتشار الاعتراف بهذا الجانب من شخصيته، وينبغي عمومًا تجنب التعميمات التي تربط آنو بشكل قاطع بآلهة العالم السفلي في لاهوت أوروك السلوقية. [ 31 ]

في التقاليد الحورية

بينما يُفترض غالبًا أن الإله الحوري ألالو كان والد أنو، على غرار نظيره في بلاد ما بين النهرين ألالا، [ 105 ] وأن كوماربي كان يُنظر إليه بدوره على أنه ابن أنو، [ 117 ] فقد طُرحت أيضًا فكرة ظهور سلالتين منفصلتين من الآلهة في مقدمة أسطورة كوماربي ، وبالتالي لا ينبغي اعتبار ألالو وأنو أبًا وابنًا في المصادر الحورية. [ 118 ] يُشار إلى كوماربي مباشرةً على أنه "نسل" ألالو في أغنية كوماربي . [ 119 ] كما يُخاطب نفسه بـ"ابن ألالو" في أسطورة أخرى تنتمي إلى الدورة نفسها، وهي أغنية هيدامو . [ 120 ] يدعم ترتيب الآلهة في المعاهدات الدولية أيضًا فكرة أن ألالو وكوماربي ينتميان إلى السلالة نفسها، بينما لا ينتمي أنو إليها. [ 121 ] يشير عالم اللغة الحثية غاري بيكمان إلى أن الخطين لم يتحدا ظاهريًا إلا مع ولادة الجيل الجديد من الآلهة ( تيشوب ، تاشميشو، وغيرهما)، نتيجةً لخصي كوماربي لأنو، [ 122 ] مما أدى إلى وضع "عبء"، وهو بذرة أنو، داخله. [ 119 ] تُشَبَّه هذه العملية شعريًا بإنتاج البرونز من القصدير والنحاس. [ 119 ]

المرافقون

كانت نينشوبور ، "الوزيرة النموذجية للآلهة" [ 123 ] مرتبطةً في المقام الأول بإينانا، ولكن يمكن وصفها أيضًا بأنها سوكال (الوزيرة الإلهية، الإلهة المرافقة) لأنو. [ 124 ] ويشهد على هذا الارتباط بينها وبين أنو منذ عهد الأسرة الثالثة في أور فصاعدًا. [ 124 ] وقد استُمدّ دورها كإلهة شفيعة شعبية في الديانة السومرية من كونها خادمةً للآلهة الرئيسية، مما أدى إلى الاعتقاد بقدرتها على التوسط لدى أسيادها، سواءً مع إنانا أو مع أنو، نيابةً عن المتضرعين من البشر. [ 125 ] ومن الآلهة الأخرى التي يمكن وضعها في الدور نفسه إيلابرات . [ 10 ] في نصوص من الألفية الثانية قبل الميلاد، تعايش نينشوبور وإيلابرات [ 123 ] ، وفي بعض الحالات على الأقل، كان اسم نينشوبور، الذي يُعامل على أنه مذكر، تهجئة تصويرية لاسم إيلابرات، كما هو الحال في ماري في الأسماء الشخصية. [ 126 ] وقد طُرحت فرضية أن التباين في جنس نينشوبور مرتبط بالتوفيق بينه وبين الإلهة. [ 127 ] ويمكن اعتبار الإلهة أماساغنودي أيضًا سوكال أنو، كما هو موثق في نص معجمي بابلي قديم واحد. [ 128 ] كما تم توثيق كاكا في هذا الدور في بعض الحالات، [ 129 ] على الرغم من أنه في إنوما إليش هو سوكال أنشار بدلاً من ذلك. [ 130 ]

في فترات لاحقة، طغى بابسوكال، المرتبط أصلاً بالإله زابابا ، على آلهة سوكال الأخرى للإله آنو ، والذي يُرجح أن صعوده كان متجذراً ببساطة في وجود كلمة سوكال في اسمه. [ 131 ] في سياق ما يُسمى بـ"اللاهوت القديم" الذي يعتمد بشكل كبير على قوائم الآلهة، والذي تطور في أوروك في ظل الحكم الأخميني والسلوقي ، [ 132 ] تم ربطه بالكامل بنينشوبور ، وبذلك أصبح سوكال للإله آنو وأحد الآلهة الثمانية عشر الرئيسية للمدينة. [ 133 ] لم يكن يُعبد في هذه المدينة سابقاً. [ 134 ]

المكافئات الأجنبية

بحسب تعليقٍ لشوربو ، كان جابرو هو نظير آنو العيلامي . [ 7 ] مع ذلك، ووفقًا لقائمة الآلهة An = Anum ، كان إلهٌ يُدعى يابنو ( ديا -أب-نا ) هو "إنليل عيلام". [ 135 ] وخلص ويلفريد ج. لامبرت إلى أن جابرو ويابنو يُعتبران تهجئتين مختلفتين للاسم نفسه. [ 7 ] وبينما يُوصف جابرو بأنه إلهٌ عيلامي في المصادر الميزوبوتامية، لا توجد نصوص عيلامية معروفة تذكره. [ 7 ]

في قائمة الآلهة أنشار = أنوم ، أحد أسماء أنو هو هامورنو، المشتق من الكلمة الحورية التي تشير إلى السماء. [ 8 ] ومع ذلك، فبينما كان الحوريون يعبدون الأرض والسماء ، إلا أنهم لم يعتبروهما آلهة مجسدة. [ 136 ] علاوة على ذلك، يظهر أنو باسمه الخاص في الأساطير الحورية. [ 137 ]

بينما يجادل روبرت مونتي بأن الكنعانيين نسبوا صفات آنو إلى إيل ، [ 138 ] لم يكن هناك في الواقع ما يُعادل آنو في مجامع آلهة الدول السورية القديمة المختلفة . [ 139 ] كان يُنظر إلى كل من داجان ، رئيس مجمع آلهة المناطق الداخلية، وإيل، رئيس مجمع آلهة المناطق الساحلية، على أنهما يُشابهان إنليل، وليس آنو. [ 139 ] يصف مونتي أيضًا إلهًا يُشير إليه باسم "شاميم" بأنه المُكافئ الأقرب لآنو في مجمع الآلهة الكنعاني، وتجسيدًا للسماء، [ 138 ] لكن هذا الاسم كان لقبًا لإله الطقس بعل الذي تطور إلى إله منفصل، بعل شمين ، [ 140 ] وتشير النصوص الآرامية إلى أنه كان يُنظر إليه على أنه مُكافئ لهداد، وليس لآنو، في الشرق. [ 141 ]

يُطرح أحيانًا أن آنو في العصر الهلنستي كان يُعرَّف بالإله اليوناني زيوس ، لكن معظم علماء الآشوريات يعتبرون هذا الاحتمال غير مؤكد، باستثناء إليانور روبسون . [ 5 ] تشير جوليا كرول إلى أن المؤلفين الذين طرحوا هذا الاحتمال لم يوضحوا ما إذا كانوا يقصدون أن "السلوقيين هم من وضعوا هذه المعادلة بأنفسهم (...)، أو أن كهنة أوروكا أقنعوا ملوكهم الجدد بالتشابه بين الإلهين (...)، أو حتى أنهم اعتقدوا حقًا أن آنو وزيوس هما الإله نفسه". [ 5 ] لا يوجد دليل مباشر على أي من هذه الاحتمالات. [ 142 ] ووفقًا لوالتر بوركيرت ، الباحث في الديانة اليونانية القديمة، توجد أوجه تشابه أدبية مباشرة بين آنو وزيوس. [ 143 ] بحسب رأيه، فإن المشهد الوارد في اللوح السادس من ملحمة جلجامش، حيث تأتي عشتار أمام آنو بعد أن رفضها جلجامش وتشكو لأمها أنتو، لكن أنو يوبخها توبيخًا خفيفًا، يُوازي مباشرةً مشهدًا من الكتاب الخامس من الإلياذة . [ 144 ] في هذا المشهد، تُصاب أفروديت ، التي يعتبرها بوركيرت التطور اليوناني اللاحق لعشتار، على يد البطل اليوناني ديوميدس أثناء محاولتها إنقاذ ابنها إينياس . [ 145 ] تهرب إلى جبل أوليمبوس ، حيث تبكي لأمها ديون ، وتسخر منها أختها أثينا ، ويوبخها والدها زيوس توبيخًا خفيفًا . [ 145 ] لا يقتصر الأمر على أهمية التوازي السردي فحسب، [ 145 ] بل إن حقيقة أن اسم ديون هو تأنيث لاسم زيوس نفسه، تمامًا كما أن أنتو هي صيغة مؤنثة من آنو ، لها أهمية بالغة . [ 145 ] لا تظهر ديون في بقية الإلياذة ، حيث تكون قرينة زيوس هي الإلهة هيرا . [ 145 ] لذلك يستنتج بوركيرت أن ديون هي ترجمة حرفية واضحة لاسم أنتو. [ 145 ]

تم اقتراح معادلة بين آنو وأهورا مازدا بناءً على افتراض أن رعايا الإمبراطورية الأخمينية غير الفرس ربما كانوا ينظرون إلى الأخير ببساطة على أنه إله السماء. [ 5 ]

يعبد

جزء من واجهة معبد بابلي للإلهة عشتار في أوروك، بُني حوالي عام ١٤١٥  قبل الميلاد، خلال العصر الكاشي ( حوالي ١٦٠٠-١١٥٥ قبل الميلاد). [ ١٤٦ ] وقد قيل سابقًا إنه كُرِّس أولًا للإلهة آنو، ثم للإلهة إنانا لاحقًا، [ ١٤٧ ] لكن هذا الرأي لم يعد مقبولًا. [ ١٤٨ ]

ارتبط أنو بشكل رئيسي بمدينة أوروك ، حيث كان أحد الآلهة الرئيسية إلى جانب إنانا (عشتار) ونانايا، ولكن قبل نهاية العصر البابلي الحديث، كان نطاق عبادته أضيق من نطاق عبادة الآلهة الأخرى. [ 149 ] يُفترض غالبًا أن ما يُسمى بـ"المعبد الأبيض"، الذي يعود تاريخه إلى فترة أوروك الرابعة (3500-3100 قبل الميلاد)، كان مركز عبادته الأصلي، بل ويُشار إليه أحيانًا باسم " زقورة أنو " في الأدبيات الحديثة. [ 150 ] ومع ذلك، لا يوجد دليل على أن أنو كان يُعبد بالفعل في هذا البناء. [ 52 ] ولا يزال وجوده في أقدم النصوص موضع نقاش، إذ من غير المؤكد ما إذا كانت علامة الكتابة المسمارية "دينجير" الموجودة فيها لا تدل بالضرورة على إله محدد. [ 52 ] ويخلص بول آلان بوليو إلى أنه من غير الممكن إثبات ظهوره في هذه المصادر. [ 151 ]

لا يوجد ما يشير إلى أن إيانا ، "بيت السماء" (بالسومرية: e2 - anna؛ بالكتابة المسمارية: 𒂍𒀭 E2.AN [ a ] ) ، المعبد الرئيسي لأوروك في العصور التاريخية، كان في الأصل مسكنًا لأنو وحده، كما اقتُرح أحيانًا في الماضي. [ 148 ] فقد ارتبط بالفعل بإينانا في الألفية الرابعة قبل الميلاد، ومن المرجح أن دورها كإلهة حامية لأوروك يعود على الأقل إلى هذه الفترة أيضًا. [ 148 ] تقترح جوليا كرول أنه حتى لو كان أنو يُعبد بالفعل في فترة أوروك، فمن المحتمل أنه كان يتقاسم معبد إيانا مع إينانا. [ 52 ] لا تذكر أقدم النصوص إيانا بعد، وليس من المؤكد ما إذا كان المزار الذي يُرجح أنه يُسمى "إيان" والمذكور فيها معبدًا لأنو، وما إذا كان يتوافق مع أي بناء لاحق. [ 151 ] خلال العصر الأسري المبكر ، والعصر السرجوني ، وعصر أور الثالث ، كانت إنانا الإلهة الرئيسية للمدينة، وكان معبد إيانا يُعتبر معبدها الأول والأهم. [ 151 ] يدعم نقش باسيتكي لنارام سين على وجه الخصوص الرأي القائل بأن إنانا كانت إلهة أوروك، وأنها كانت تُعتبر أكثر أهمية من آنو. [ 153 ] لا توجد إشارات معروفة إلى آنو في نقوش حكام أور الثالث التي تذكر معبد إيانا، على الرغم من ظهوره في قوائم القرابين. [ 153 ] ومع ذلك، تشير النقوش الملكية من العصر البابلي القديم إلى أنه كان يُعتقد أن آنو يسكن في معبد إيانا. [ 52 ] في النسخة البابلية القديمة من ملحمة جلجامش ، وُصف معبد إيانا بأنه مسكن آنو فقط، لكن النسخة البابلية "القياسية" اللاحقة تربطه بكل من عشتار وآنو. [ 52 ] لقد طُرحت فكرة أنه على غرار قصة ثور السماء ، قد تشير الرواية السابقة ببساطة إلى وجود مشاعر معادية لعشتار بين جامعي هذا العمل. [ 154 ] في الوقت نفسه، لا يلعب آنو أي دور رئيسي، وإنانا هي المالكة الوحيدة لإيانا في الأساطير المتعلقة بإينمركار ولوغال باندا ، وهما ملكان أسطوريان آخران لأوروك يُشار إليهما بكثرة في الأدب الميزوبوتامي. [ 155 ]هناك تقليد أسطوري معروف من خلال العديد من المؤلفات الأدبية، مفاده أن معبد إيانا كان في الأصل ملكًا لأنو، ولكن تم الاستيلاء عليه لاحقًا من قبل إنانا، [ 156 ] ولكن ربما كان مجرد أسطورة تأسيسية تشرح كيفية إنشاء المعابد الأولى. [ 148 ]

ابتداءً من عهد أور الثالث، أصبح يُنظر إلى آنو كعضو في ثالوث من الآلهة الرئيسية التي تُستحضر في النقوش الملكية، والتي شملت أيضًا إنليل وإنكي . [ 157 ] ذُكر في وثائق من عهد أور-نامو مقر يُعرف باسم باراكيسكيلا ("المنصة، المكان النقي") وحديقة مُخصصة له . [ 158 ] موقعهما غير مؤكد، لكن أندرو ر. جورج يقترح مبدئيًا مدينة أور . [ 158 ] في عهد إيسين-لارسا اللاحق ، لم يُشر ملوك إيسين إلى آنو في صيغهم السنوية. [ 159 ] أحيا ريم-سين الأول ملك لارسا هذا التقليد واستحضر الثالوث التقليدي في صيغه، ربما لإظهار نيته السيطرة على كامل جنوب بابل. [ 160 ] وقد أشير أيضًا إلى أن أحد أسلافه، غونغونوم ، استحضر أنو وإنليل ونانا كثالوث مماثل في نقوشه لإظهار سيطرته على مراكز عبادتهم الرئيسية. [ 161 ] بعد غزو مملكة ريم سين الأول، بدأ حمورابي ملك بابل في استحضار أنو وإنليل، وإن لم يستحضار إيا، في صيغه الخاصة. [ 162 ] لا تتوفر أدلة مماثلة من عهد سامسو إيلونا ، الذي لم يستحضار أنو وإنليل إلا في نقش واحد يُرجح أنه يتعلق باستعادة المدن الجنوبية. [ 163 ] نادرًا ما ذكر ملوك السلالة نفسها هذين الإلهين، على الأرجح كجزء من صيغ احتفالية تهدف إلى ربط عهودهم بتقاليد أطول. [ 164 ]

في آشور ، ظهر الإله آنو لأول مرة في نقشٍ لشامشي أدد الأول ، الذي وصفه بأنه أحد الآلهة الذين منحوه الحكم. [ 10 ] وقد كُرِّس معبد أدد الذي بناه في آشور لاحقًا لكلٍّ من إله الطقس والإله آنو. [ 165 ] [ 166 ] وكان مصحوبًا بزقورة تُدعى إميلامانا ("بيت إشراق السماء"). [ 167 ] ويشير دانيال شفيمر إلى أن اقتران هذين الإلهين كان قائمًا على الاعتقاد السائد بأنهما أب وابنه. [ 166 ]

لا توجد إشارات مباشرة معروفة لعبادة آنو من الجزء من العصر البابلي القديم الذي نُقلت فيه طقوس أوروك مؤقتًا إلى كيش شمال بابل. [ 168 ] ويُستثنى من ذلك إله أو آلهة يُشار إليها بالرمز AN. d INANNA. [ 168 ] ومع ذلك، فقد اقتُرح أيضًا أنها لا تُمثل آنو وإنانا كزوج، كما هو شائع، [ 169 ] بل مظهرًا محددًا لإنانا، [ 168 ] أوركيتوم . [ 170 ] ولا يوجد حاليًا اتفاق بين الباحثين بشأن هذه المسألة، ويبقى الإله أو الآلهة التي يُشير إليها الرمز غير مؤكد. [ 171 ]

في وثائق من عهد سلالة سيلاند الأولى ، حلّت ثنائية إنليل وإيا (إنكي) محل الثالوث الذي يضم آنو. [ 172 ] قائمة الآلهة الوحيدة المعروفة من محفوظات سيلاند لا تذكر آنو إطلاقًا، وتبدأ ببساطة بإنليل. [ 173 ] ومع ذلك، فقد ورد ذكره في بعض قوائم القرابين. [ 174 ] علاوة على ذلك، من المحتمل أن يكون اسم الملك أكوردوانا اسمًا إلهيًا ، ويجب ترجمته إلى "طوفان آنو الهائج"، على الرغم من أن هذا الأمر يبقى غير مؤكد، وقد تكون كلمة "السماء" هي الترجمة الصحيحة للرمز AN في هذه الحالة. [ 175 ]

لا تذكر قائمة المعابد البابلية ، التي يُرجح أنها كُتبت في الألفية الأولى قبل الميلاد، أي معابد للإله آنو، مع أن المدن الجنوبية، باستثناء لارسا وأور وإريدو ، ممثلة تمثيلاً ضعيفاً فيها عموماً. [ 176 ] ويشير نص طقسي واحد إلى احتمال وجود معبد للإله آنو يُدعى إيكيناما في كيش . [ 177 ] وتذكر الترتيلة BRM IV 8 عشرة أسماء لمعابد مرتبطة به، [ 178 ] بما في ذلك معبد إيانكي [ 179 ] ومعبد إيغالانكيا، الذي يُحتمل أن يكون موقعه في أوروك. [ 180 ]

في العصر البابلي الحديث ، لم يكن للإله آنو سوى معبد صغير في أوروك. [ 181 ] وقد وُصف بأنه إله ثانوي نسبيًا في الممارسات الدينية لتلك الفترة. [ 181 ] [ 182 ] ورغم اكتشاف ونشر العديد من المحفوظات البابلية الحديثة من أوروك، إلا أن الأبحاث حتى الآن لم تكشف إلا عن عدد قليل من الأشخاص الذين يحملون أسماءً تُشير إلى الإله آنو قبل عهد نابونيد، حيث ذُكر خمسة منهم فقط في الوثائق المعروفة وفقًا لأعلى التقديرات. [ 183 ] ​​وأبرز مثال تاريخي هو آنو-آخو-إدين، الذي كان حاكم أوروك في عهد نابوبولاسر . [ 184 ] وقد بدأ عدد هذه الأسماء في الازدياد خلال عهد نابونيد . [ 185 ] تُظهر وثائق من عهد داريوس الأول نموًا إضافيًا، على الرغم من بقاء أسماء تُشير في الغالب إلى آلهة بابل الشمالية، بالإضافة إلى نانايا وعشتار وشماش (من لارسا) كثيرة. [ 186 ] وقد طُرحت فرضية أن التحول لصالح آنو تسارع خلال عهد خشايارشا الأول . [ 186 ] بعد ثورة مدن بابل الشمالية ضد الحكم الفارسي عام 484 قبل الميلاد، أعاد هذا الملك على ما يبدو تنظيم الهيكل التقليدي لرجال الدين في بلاد ما بين النهرين، وبينما لم تثر أوروك، إلا أنها لم تكن بمنأى عن التغييرات. [ 187 ] وقد طُرحت فرضية أن الكهنة الأكبر سنًا، الذين كانوا غالبًا ما يرتبطون بالمدن الشمالية وكانوا منخرطين بشكل أساسي في عبادة عشتار، قد استُبدلوا بعدد من العائلات المحلية القوية المكرسة لآنو. [ 187 ] تشير جوليا كرول إلى أن أعضاءهم ربما خططوا لتوسيع نطاق عبادة آنو في العصر البابلي الحديث بالفعل، لكنهم لم يتمكنوا من القيام بذلك بسبب مصالح الملوك، الذين فضلوا مردوخ كرئيس للآلهة. [ 188 ]

الإصلاحات اللاهوتية في أوروك الأخمينية والسلوقية

أدى انتقام زركسيس من رجال دين أوروك إلى انهيار إيانا كمركز للحياة الدينية والاقتصادية في أوروك، ومهّد الطريق لإنشاء نظام جديد يتمحور حول عبادة آنو وزوجته أنتو ، بدلاً من عشتار ونانايا. [ 188 ] لا تزال تفاصيل تطورها المبكر غير مفهومة تمامًا، نظرًا لندرة النصوص الميزوبوتامية من السنوات الأخيرة لحكم الأخمينيين المتعلقة بإدارة المعابد والشؤون الدينية الأخرى. [ 188 ] لم تشهد المدينة ككل تراجعًا، بل خدمت أغراضًا إدارية وعسكرية متنوعة، كما يتضح من وثائق تعود إلى عهد داريوس الثاني. [ 188 ] حتى أنها وُصفت بأنها أكبر مدن بلاد ما بين النهرين وأكثرها ازدهارًا في القرون الأخيرة من الألفية الأولى قبل الميلاد. [ 189 ] يُفترض أن صعود آنو إلى قمة مجمع الآلهة الرسمي قد اكتمل بحلول عام 420 قبل الميلاد. [ 190 ] في الأسماء المرتبطة بالآلهة، كان اسمه سائداً بالفعل في الوثائق الاقتصادية منذ عهدي أرتحشستا الأول وداريوس الثاني . [ 190 ] وفي مصادر من العصر السلوقي اللاحق ، يبدو أن عبادة آنو كانت مزدهرة. [ 188 ] تم بناء معبد جديد، مخصص له ولأنتو معاً، وهو بيت ريش (المعبد الرئيسي) [ 191 ] ، في وقت ما، وأصبح المركز الجديد للحياة الدينية في المدينة. [ 190 ] أقدم دليل مؤرخ على هذا البناء يأتي من نص تم تجميعه على ما يبدو في الأصل خلال "عهد سلوقس وأنطيوخوس"، ويفترض أنهما إما سلوقس الأول نيكاتور وأنطيوخوس الأول سوتر (292/1 - 281/0 قبل الميلاد) أو أنطيوخوس الأول وابنه سلوقس (280/79 - 267/6 قبل الميلاد). [ 192 ] ضم مجمع بيت ريش أيضًا زقورة جديدة، هي الشارّة (السومرية: "بيت الكون")، [ 193 ] وهي أكبر بناء من نوعه معروف في بلاد ما بين النهرين، وثاني أكبر بناء على الإطلاق بعد مجمع عيلام في تشوغا زنبيل . [ 194 ] من المرجح أن اسمها مستوحى من بناء مماثل في نيبور مخصص للإله إنليل. [ 195 ]

طُرحت تفسيرات متعددة لتقديس آنو، إلا أنها تبقى مجرد تكهنات لافتقارها إلى أدلة مباشرة. [ 9 ] وقد قيل إن تقديسه استُلهم من مكانة أهورا مزدا في ديانة الأخمينيين، [ 196 ] لكن بول آلان بوليو يشير إلى أنه بما أن أولى بوادر تقديسه كانت ظاهرة في عهد نابونيد ، فمن غير المعقول أن يكون قد اقتُبس من الديانة الفارسية . [ 9 ] وفي الوقت نفسه، يرى أن من الممكن أن تكون الإدارة الأخمينية قد شجعت عبادة آنو، معتبرةً إياها وسيلة للحد من نفوذ بابل ونخبها على سكان مدن بلاد ما بين النهرين الأخرى. [ 197 ] وقد طُرحت صلة مماثلة في حالة آنو وزيوس [ 31 ] ، لكنها تبقى غير مؤكدة أيضاً. [ 142 ] يقترح بوليو بدلاً من ذلك أن صعود آنو كان مستوحى جزئياً من شبكة من الروابط التوفيقية بينه وبين أنشار ، الذي كان يُعبد أيضاً في أوروك، والإله الرئيسي الآشوري آشور ، الذي كان يُمكن في آشور أن يُعرّف به. [ 23 ] ومع ذلك، تُشير جوليا كرول إلى أنه ليس هناك يقين بأن أنشار كان يُفهم بالفعل على أنه آشور في أوروك، ناهيك عن أنه كان يُعتبر شكلاً من أشكال آنو من قِبل رجال الدين المحليين. [ 181 ] يُقر بوليو نفسه بأن معظم الأدلة التي قد تدعم نظريته قد تُشير ببساطة إلى أن كلاً من رفعة آشور وآنو اعتمدت على نماذج سابقة مماثلة، مثل اللاهوت الذي يتمحور حول إنليل. [ 198 ] بما أن أوروك أُجبرت خلال العصر البابلي الحديث على قبول لاهوت بابل، فمن الممكن أيضاً أن يكون رفعة آنو قد نُظر إليها على أنها مظهر من مظاهر الهوية المحلية. [ 9 ] في الوقت نفسه، ليس من المستبعد أن يكون قد تم تصميم عبادة آنو المركزية الجديدة على غرار اللاهوت البابلي، بل وربما تم تصميم عدد من مهرجانات وطقوس آنو على غرار تلك الخاصة بمردوخ. [ 199 ] كما عُرفت حالات لإعادة كتابة مؤلفات مخصصة لمردوخ أو إنليل لتناسب عبادة آنو الجديدة. [ 200 ] كان من بين الموارد الشائعة التي استخدمها اللاهوتيون وعلماء الآثار الذين عملوا على رفع مكانة آنو قوائم الآلهة، مثل "آن = أنوم"، والتي قدمت الأدلة اللازمة لتبرير هذا التغيير وأمثلة أخرى لإعادة هيكلة مجمع آلهة المدينة. [ 21][ 201 ] من المرجح أن الاهتمام المتزايد بعلم الفلك والتنجيم بين رجال الدين قد لعب دورًا أيضًا.

أوروك في أواخر العصر السلوقي والبارثي

على الرغم من افتراض استمرار النشاط الديني في أوروك خلال أواخر العصر السلوقي وأوائل العصر البارثي ، إلا أن جزءًا كبيرًا من مجمع بيت ريش قد دُمّر في نهاية المطاف جراء حريق. [ 202 ] أُعيد بناؤه كحصن، وبينما بُني معبد صغير بجواره في العصر البارثي، فمن المرجح أن آلهة بلاد ما بين النهرين لم تعد تُعبد هناك. [ 202 ] وفقًا لنقش يوناني يعود تاريخه إلى عام 111 ميلادي، كان الإله الذي عُبد في أوروك في أوائل الألفية الأولى قبل الميلاد هو غاريوس ، الذي بُني معبده خلال عهد فولوجاسيس الأول البارثي على طراز أجنبي يُشبه المباني الرومانية . [ 203 ] النص المسماري الأخير من الموقع هو لوح فلكي يعود تاريخه إلى عام 79 أو 80 ميلادي، وربما يكون آخر نص مسماري كُتب في العصور القديمة. [ 204 ] يُفترض أن آخر بقايا الدين والثقافة المحليين في أوروك قد اختفت بحلول وقت الغزو الساساني لبلاد ما بين النهرين، على الرغم من أن عبادة الآلهة الفردية ربما تكون قد استمرت بعد زوال الكتابة المسمارية. [ 204 ]

الأساطير

السومرية

أساطير الخلق السومرية

يُعدّ مقدمة ملحمة جلجامش، إنكيدو، والعالم السفلي، المصدر الرئيسي للمعلومات حول أساطير الخلق السومرية ، [ 205 ] [ 206 ] حيث تصف بإيجاز عملية الخلق: في البداية، لم يكن هناك سوى نامو ، البحر البدائي. [ 207 ] ثم أنجب نامو آن (الاسم السومري لأنو)، السماء، وكي ، الأرض. [ 207 ] تزاوج آن وكي، فأنجبت كي إنليل ، إله الرياح. [ 207 ] فصل إنليل آن عن كي، واتخذ الأرض مملكته، بينما اتخذ آن السماء مملكته. [ 208 ]

في اللغة السومرية، استُخدم مصطلح " آن " كمرادف لعبارة "السماء"، مما يجعل من الصعب أحيانًا تحديد ما إذا كان المقصود به الإله "آن" أم السماء. [ 209 ] [ 210 ] في علم الكونيات السومري، كان يُتصور أن السماء عبارة عن سلسلة من ثلاث قباب تغطي الأرض المسطحة؛ [ 211 ] [ 10 ] وكان يُعتقد أن كل قبة من هذه القباب مصنوعة من حجر كريم مختلف. [ 211 ] وكان يُعتقد أن "آن" هي أعلى هذه القباب وأبعدها، وأنها مصنوعة من حجر أحمر. [ 10 ]

أساطير إنانا

اللوح الطيني السومري الأصلي لإينانا وإيبخ ، والذي يُحفظ حاليًا في المعهد الشرقي بجامعة شيكاغو

إنانا وإيبك ، [ 212 ] والمعروفة أيضًا باسم إلهة القوى الإلهية المهيبة ، هي قصيدة من 184 بيتًا كتبها الشاعر الأكادي إنخيدوانا باللغة السومرية . [ 213 ] تصف القصيدة مواجهة إنانا، حفيدة آن، لجبل إيبك، وهو جبل في سلسلة جبال زاغروس . [ 213 ] يظهر آن لفترة وجيزة في مشهد من القصيدة حيث تتوسل إليه إنانا أن يسمح لها بتدمير جبل إيبك. [ 213 ] يحذر آن إنانا من مهاجمة الجبل، [ 213 ] لكنها تتجاهل تحذيره وتشرع في مهاجمة جبل إيبك وتدميره على أي حال. [ 213 ]

قصيدة "إنانا تتولى قيادة السماء" هي سردٌ بالغ الأهمية، وإن كان متقطعًا، لغزو إنانا لمعبد إيانا في أوروك. [ 147 ] تبدأ القصيدة بمحادثة بين إنانا وشقيقها أوتو، حيث تشكو إنانا من أن معبد إيانا ليس ضمن نطاق سيطرتهما، وتُصِرّ على الاستيلاء عليه. [ 147 ] يصبح النص أكثر تقطعًا في هذه المرحلة من السرد، [ 147 ] ولكنه يبدو أنه يصف رحلتها الشاقة عبر أرض مستنقعية للوصول إلى المعبد، بينما يُرشدها صياد إلى أفضل طريق تسلكه. [ 147 ] في النهاية، تصل إنانا إلى آن، الذي يُصدم من غرورها، ولكنه مع ذلك يُقرّ بنجاحها وأن المعبد أصبح الآن من اختصاصها. [ 147 ] ينتهي النص بترنيمة تُشيد بعظمة إنانا. [ 147 ] قد تمثل هذه الأسطورة تراجعًا في سلطة كهنة آن في أوروك وانتقال السلطة إلى كهنة إنانا. [ 147 ]

الأكادية

نقش من الطين المحروق من بلاد ما بين النهرين القديمة يصور جلجامش وهو يقتل ثور السماء ، الذي أهداه أنو لابنته عشتار في اللوح الرابع من ملحمة جلجامش بعد أن رفض جلجامش محاولاتها العاطفية. [ 214 ]

ملحمة جلجامش

في مشهد من ملحمة جلجامش الأكادية ، التي كُتبت في أواخر الألفية الثانية قبل الميلاد، تحاول عشتار ، ابنة آنو (المكافئة لإينانا في الأساطير السامية الشرقية) ، إغواء البطل جلجامش . [ 215 ] عندما يرفض جلجامش محاولاتها، [ 215 ] تغضب عشتار وتذهب إلى السماء وتخبر آنو أن جلجامش قد أهانها. [ 215 ] يسألها آنو عن سبب شكواها إليه بدلًا من مواجهة جلجامش بنفسها. [ 215 ] تطالب عشتار آنو بإعطائها ثور السماء، [ 215 ] وتقسم أنها إن لم يُعطها إياه، ستُحطم أبواب العالم السفلي وتُحيي الموتى ليأكلوا الأحياء . [ 215 ] يُعطي آنو عشتار ثور السماء، فترسله عشتار لمهاجمة جلجامش وصديقه إنكيدو . [ 216 ] تمت مقارنة مشهد من ملحمة أوغاريتية عنات، حيث تواجه الإلهة المحاربة عنات الإله إيل لتطالبه بالإذن بقتل البطل الذي تحمل الملحمة اسمه بعد أن وبخها عندما طلبت منه قوسه، بهذا الجزء من ملحمة جلجامش . [ 217 ]

أسطورة أدابا

في أسطورة أدابا، التي ورد ذكرها لأول مرة خلال العصر الكاشي، لاحظ آنو أن الريح الجنوبية لم تهب على اليابسة لمدة سبعة أيام. [ 218 ] فسأل خادمه إيلابرات عن السبب. [ 218 ] فأجابه إيلابرات أن ذلك يعود إلى أن أدابا ، كاهن إيا (المكافئ السامي الشرقي لإنكي) في إريدو ، قد كسر جناح الريح الجنوبية. [ 218 ] فطلب آنو استدعاء أدابا أمامه، [ 218 ] ولكن قبل أن ينطلق أدابا، حذره إيا من تناول أي طعام أو شرب أي ماء يقدمه له الآلهة، لأن الطعام والماء مسمومان. [ 219 ] وصل أدابا أمام آنو وأخبره أن سبب كسره لجناح الريح الجنوبية هو أنه كان يصطاد السمك لإيا، وأن الريح الجنوبية تسببت في عاصفة أغرقت قاربه. [ 220 ] دافع حارسا آنو ، دوموزيد ونينجشزيدا ، عن أدابا. [ 220 ] هدأ هذا غضب آنو، فأمر بأن يُمنح أدابا طعام وماء الخلود مكافأةً له، بدلًا من طعام وماء الموت. [ 220 ] إلا أن أدابا اتبع نصيحة إيا ورفض الطعام. [ 220 ] أحب الكُتّاب قصة أدابا، إذ اعتبروه مؤسس مهنتهم [ 221 ] ، وقد عُثر على عدد هائل من نسخ وروايات هذه الأسطورة في جميع أنحاء بلاد ما بين النهرين، تغطي كامل تاريخها. [ 222 ] وقد شُبّهت قصة ظهور أدابا أمام آنو بقصة آدم وحواء اليهودية اللاحقة ، المذكورة في سفر التكوين . [ ٢٢٣ ] كما أجبر آنو أدابا على العودة إلى الأرض بعد رفضه تناول طعام الخلود، طرد يهوه آدم من جنة عدن في القصة التوراتية ليمنعه من أكل ثمرة شجرة الحياة . [ ٢٢٤ ] وبالمثل، كان يُنظر إلى أدابا على أنه النموذج الأولي لجميع الكهنة؛ [ ٢٢٤ ] بينما يُقدَّم آدم في سفر التكوين على أنه النموذج الأولي للبشرية جمعاء. [ ٢٢٤ ]

إيرا وإيشوم

في القصيدة الملحمية "إيرا وإيشوم" ، التي كُتبت باللغة الأكادية في القرن الثامن قبل الميلاد، يُعطي آنو لإيرا ، إله الدمار، السيبتو، وهي أسلحة مُجسّدة. [ 10 ] ويُوصي آنو إيرا باستخدامها لإبادة البشر عندما يتكاثرون بكثرة ويُصدرون ضجيجًا مُفرطًا (اللوح الأول، 38 وما بعدها). [ 10 ]

الحورية

تُعدّ إحدى الأساطير المنتمية إلى ما يُعرف بـ"دورة كوماربي" من بين الآلهة التي تُذكر فيها آنو. [ 122 ] ورغم أنها معروفة بشكل رئيسي من ترجمة حثية ، إلا أن الأسطورة تنتمي إلى بيئة ثقافية حورية ، وتدور أحداثها في الغالب في مواقع في سوريا وبلاد ما بين النهرين، وليس في الأناضول . [ 225 ] تنص الأسطورة على أنه في الماضي البعيد، كان "ملك السماء" هو ألالو ، وكان آنو ساقيه، لكنها لا تُفسّر أصل أيٍّ من الإلهين. [ 226 ] بعد تسع سنوات، ثار آنو على سيده، وخلعه عن العرش، وأجبره على الفرار إلى العالم السفلي. [ 227 ] ومع ذلك، بعد تسع سنوات أخرى، هاجمه ساقيه كوماربي، "سليل ألالو"، للاستيلاء على الملك لنفسه. [ 227 ] حاول آنو الفرار إلى السماء، لكن كوماربي عضّ أعضاءه التناسلية وابتلعها. [ 6 ] نتيجةً لابتلاع كوماربي أعضاء أنو التناسلية، حملت منه بابن أنو، تيشوب ( تارخونا في الترجمة الحثية)، وإلهين آخرين، هما تاشميشو ونهر دجلة . [ 228 ] سخرت منه أنو بسبب ذلك. [ 228 ] وُلد تيشوب لاحقًا من جمجمة كوماربي المشقوقة بطريقة شبهها بيكمان بولادة أثينا في الأساطير اليونانية، [ 229 ] وبينما بقية الرواية غير محفوظة جيدًا، من المعروف أنه أفلت من محاولات كوماربي لتدميره. [ 230 ]

اقترح ويلفريد جي. لامبرت وجود أسطورة بلاد ما بين النهرين غير معروفة حتى الآن حول مواجهة بين ألالا وأنو، وأنها ألهمت التقاليد الحورية المتعلقة بصراعهما. [ 231 ]

الأهمية اللاحقة

تشويه أورانوس بواسطة زحل ( حوالي 1560) لجورجيو فاساري وكريستوفانو غيراردي . يستخدم العنوان الأسماء اللاتينية لأورانوس وكرونوس ، على التوالي.

إن الإشارة إلى نسب الآلهة المشابهة لإينوما إليش ، وبالتالي لأنو، معروفة من كتابات أوديموس الرودسي ، وهو تلميذ أرسطو ، الذي لم يُحفظ عمله إلا على شكل اقتباسات قدمها داماسكيوس ، وهو كاتب أفلاطوني حديث عاش في القرن السادس الميلادي:

يبدو أن البابليين قد أغفلوا مبدأهم الأول، وسمحوا بمبدأين: تاوثي وأباسون. وجعلوا أباسون زوجًا لتاوثي، التي أطلقوا عليها اسم "أم الآلهة". ومن هذين المبدأين وُلد طفل واحد، مويميس، وهو، كما أفهم، العالم العقلاني، المنحدر من المبدأين. ومنهما نشأ جيل آخر، داخي وداكوس [الصحيح: لاخي ولاكوس]، ثم نشأ جيل ثالث من نفس الزوجين، كيساري وأسوروس، ومنهما وُلد الثلاثة: أنوس وإيلينوس [الصحيح: إيليلوس] وآوس. ومن آوس وداوكي وُلد ابن، بيلوس، الذي يقولون إنه صانع العالم. [ 104 ]

لا يُعرف المصدر الذي اعتمد عليه يوديموس، مع أنه يمكن استبعاد بيروسوس بشكل قاطع، إذ من غير المعقول أن يكون الأول قد عاش طويلًا بما يكفي لقراءة مؤلفات الثاني. [ 104 ] علاوة على ذلك، فإن إدراج إنليل (إيليلوس) كمساوٍ لإيا (آوس) وأنو (أنوس) يشير إلى أنه على الرغم من تشابهه مع إنوما إليش ، إلا أن المصدر المستخدم لم يكن مطابقًا له. [ 232 ] ومن الاختلافات الأخرى في رواية يوديموس أن أصل مومو (مويميس) واضح، بينما لا يوضحه العمل البابلي المذكور بشكل مباشر. [ 232 ]

يُقال إن سلسلة الانقلابات الإلهية الموصوفة في أسطورة كوماربي أصبحت فيما بعد أساسًا لقصة الخلق اليونانية المذكورة في قصيدة ثيوجونيا الطويلة ، التي كتبها الشاعر البويوتي هسيود في القرن السابع قبل الميلاد. [ 6 ] ومع ذلك، يشير غاري بيكمان إلى أنه ليس من المستحيل أن تكون الأسطورتان قد تطورتا ببساطة من دوافع متشابهة موجودة في البيئة الثقافية المشتركة القديمة لمنطقة البحر الأبيض المتوسط ​​(" كوين ")، وأن هسيود لم يعتمد بالضرورة بشكل مباشر على تقليد كوماربي. [ 225 ] في قصيدة هسيود، يُطيح كرونوس، ابن الإله السماوي البدائي أورانوس ، ويُخصى، بنفس الطريقة التي يُطيح بها كوماربي بأنو ويُخصى في القصة الحورية. [ 233 ] [ 6 ] ثم يُطيح زيوس، بدوره، بكرونوس . [ 6 ] في إحدى الأساطير الأورفية ، يعض ​​كرونوس أعضاء أورانوس التناسلية بنفس الطريقة التي يفعلها كوماربي مع آنو. [ 6 ] ومع ذلك، يشير روبرت موندي إلى أن أورانوس لم يحظَ قط بأهمية أسطورية لدى الإغريق تضاهي أهمية آنو لدى سكان بلاد ما بين النهرين. [ 234 ] بل يصف موندي أورانوس بأنه "انعكاس باهت لآنو"، [ 138 ] مشيرًا إلى أنه "بصرف النظر عن أسطورة الإخصاء، فإنه لا يملك أهمية تُذكر كشخصية كونية على الإطلاق، ولا يرتبط بالملكية بأي شكل من الأشكال". [ 138 ]

في أواخر العصور القديمة، حاول كتّاب مثل فيلو الجبيل فرض إطار الخلافة السلالية في قصص الحثيين والهسيوديين على الأساطير الكنعانية، [ 235 ] لكن هذه المحاولات بدت قسرية وتتناقض مع ما كان يعتقده معظم الكنعانيين في الواقع. [ 235 ] إذ يبدو أن معظم الكنعانيين كانوا يعتبرون إيل وبعل يحكمان في آن واحد. [ 236 ]

نسب الآلهة السومرية

أن
نينخورساإنكي المولود لنامانينكيكورغا المولودة لنامانيسابا المولودة لأوراشحيا
نينسارنينليلإنليل
نينكوراربما تكون نينغال ابنة إنليلنانانيرغال ربما يكون ابن إنكيربما وُلدت نينورتا من نينخورسابابا المولود لأوراش
أوتوربما تكون إنانا أيضًا ابنة إنكي، أو إنليل، أو آنربما يكون دوموزيد ابن إنكيأوتوتزوج نينكيغال من نيرغال
Meškiaĝĝašerلوغال باندانينسومون
إنمركارجيلجاميش
أورنيونجال

ملحوظات

  1. ↑ تعني كلمة é-an-na "الملاذ" ("البيت" + "السماء" ["An"] + المضاف إليه) [ 152 ]

مراجع

  1. 1 2 3 4 5 6 Wiggermann 1998 ، ص 138.
  2. 1 2 3 4 لامبرت 2013 ، ص 238.
  3. 1 2 وانغ 2011 ، ص. 152.
  4. 1 2 3 لامبرت 2013 ، ص 405.
  5. 1 2 3 4 5 Krul 2018 ، ص. 41.
  6. 1 2 3 4 5 6 بوركيرت 2005 ، ص. 295.
  7. 1 2 3 4 لامبرت 1980 ، ص 229.
  8. 1 2 3 لامبرت 2007 ، ص 169.
  9. 1 2 3 4 5 Beaulieu 2018 ، ص. 203.
  10. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 ستيفنز 2013 .
  11. ↑ بيوليو 2003 ، ص 115.
  12. ↑ وانغ 2011 ، ص 15.
  13. 1 2 3 لامبرت 2013 ، ص. 407–408.
  14. ↑ لامبرت 2013 ، ص 188.
  15. ↑ جورج 1992 ، ص 254.
  16. 1 2 3 4 5 Black & Green 1992 ، ص. 30.
  17. ↑ لامبرت 2013 ، ص 259.
  18. ↑ جورج 1992 ، ص 160-161.
  19. ↑ لامبرت 2013 ، ص 209.
  20. ↑ شنايدر 2011 ، ص 58.
  21. 1 2 بيوليو 1992 ، ص. 68.
  22. ↑ لامبرت 2013 ، ص 184.
  23. 1 2 3 بيوليو 1997 ، ص 68.
  24. ↑ وانغ 2011 ، ص 187.
  25. ^ وانغ 2011 ، ص 134 – 135.
  26. 1 2 وانغ 2011 ، ص. 136.
  27. ↑ لامبرت 2013 ، ص 261.
  28. 1 2 3 4 5 لامبرت 2013 ، ص 181.
  29. ↑ روجرز 1998 ، ص 12.
  30. ↑ روجرز 1998 ، ص 16.
  31. 1 2 3 4 5 Krul 2018 ، ص. 61.
  32. ↑ كرول 2018 ، ص 66.
  33. ↑ جورج 1992 ، ص 428.
  34. 1 2 جورج 1992 ، ص. 9.
  35. ↑ Seidl 1989 ، ص 74-75.
  36. 1 2 3 Seidl 1989 ، ص. 117.
  37. ↑ جورج 1992 ، الصفحات 9-10.
  38. ↑ Seidl 1989 ، ص 35.
  39. 1 2 دي لابيروس 2003 ، ص. 65.
  40. 1 2 3 هينكلمان 2008 ، ص 324.
  41. ↑ لامبرت 2013 ، ص 408.
  42. 1 2 3 كريبرنيك 2014 ، ص. 402.
  43. ↑ لامبرت 2013 ، ص 311.
  44. ↑ ويجرمان 1992 ، ص 282.
  45. ↑ لامبرت 2013 ، ص 423-424.
  46. 1 2 3 4 5 كريبرنيك 2014 ، ص. 403.
  47. 1 2 3 4 لامبرت 2013 ، ص 424.
  48. 1 2 Krul 2018 ، ص. 60.
  49. ↑ لامبرت 2013 ، ص 421.
  50. ↑ بيوليو 2003 ، ص 310.
  51. ↑ بيوليو 2003 ، ص 311.
  52. 1 2 3 4 5 6 كرول 2018 ، ص. 10.
  53. 1 2 ويغينز 2007 ، ص. 157.
  54. ↑ ويغينز 2007 ، ص 157-158.
  55. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 259.
  56. 1 2 Cavigneaux & Krebernik 1998 ، ص. 511.
  57. ↑ بيوليو 2018 ، ص 204.
  58. ↑ لامبرت 2013 ، ص 267.
  59. ↑ كاتز 2003 ، ص 402.
  60. ↑ بلاك آند جرين 1992 ، ص 34.
  61. ↑ كاتز 2003 ، ص 403.
  62. 1 2 Schwemer 2007 ، ص. 132.
  63. ↑ شويمر 2001 ، ص 168.
  64. ↑ لامبرت 2013 ، ص 317.
  65. ↑ شويمر 2008 ، ص 133.
  66. ↑ لامبرت 2013 ، ص 190.
  67. ↑ وانغ 2011 ، ص 7.
  68. ^ وانغ 2011 ، ص 236-237.
  69. ↑ ميتكالف 2019 ، ص 30.
  70. 1 2 3 4 5 لامبرت 2013 ، ص 417.
  71. ↑ لامبرت 2007 ، ص 168.
  72. ↑ جورج 1993 ، ص 6.
  73. 1 2 3 كلاين 1997 ، ص. 103.
  74. 1 2 بيوليو 2005 ، ص. 31.
  75. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 70.
  76. 1 2 درينوسكا-ريمارز 2008 ، ص. 30.
  77. ↑ بيوليو 2003 ، ص 188.
  78. ↑ بيوليو 2003 ، ص 317.
  79. ^ درينوسكا-ريمارز 2008 ، ص. 31.
  80. ↑ لامبرت 1999 ، ص 155.
  81. ↑ لامبرت 1999 ، ص 153-154.
  82. 1 2 بيوليو 2003 ، ص. 111.
  83. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 230.
  84. ↑ Boivin 2018 ، ص 208.
  85. ↑ بيترسون 2009 ، ص 103.
  86. ↑ هينكلمان 2017 ، ص 324.
  87. ↑ كرول 2018 ، ص 90.
  88. ^ ويستنهولز 2010 ، ص 382-383.
  89. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 63.
  90. ↑ جورج 1992 ، ص 283.
  91. 1 2 3 لامبرت 2013 ، ص 284.
  92. ↑ كرول 2018 ، ص 151.
  93. ↑ كرول 2018 ، ص 81.
  94. ↑ لامبرت 2013 ، ص 312.
  95. ↑ هوبر فولييت 2011 ، ص 32.
  96. ↑ Krebernik 1997 ، ص 364.
  97. ^ سيوبيرج 1973 ، ص 22-23.
  98. ↑ لامبرت 2013 ، ص 246.
  99. ↑ لامبرت 2013 ، ص 148.
  100. ↑ لامبرت 2013 ، ص 210-211.
  101. ↑ جورج 1992 ، ص 157.
  102. ↑ جورج 1992 ، ص 366.
  103. ↑ كرول 2018 ، ص 14.
  104. 1 2 3 لامبرت 2013 ، ص 422.
  105. 1 2 لامبرت 2013 ، ص. 448.
  106. ↑ لامبرت 2013 ، ص 418-419.
  107. ↑ لامبرت 2013 ، ص 420.
  108. ↑ لامبرت 2013 ، ص 389.
  109. ↑ لامبرت 2013 ، ص 425.
  110. ↑ لامبرت 2013 ، ص 425-426.
  111. ↑ لامبرت 2013 ، ص 426.
  112. 1 2 Wiggermann 1998 ، ص 137.
  113. ↑ لامبرت 2013 ، ص 432-433.
  114. 1 2 لامبرت 2013 ، ص. 427.
  115. ↑ Krul 2018 ، ص 60-61.
  116. ↑ لامبرت 2013 ، ص 245.
  117. ↑ فيلهلم 2014 ، ص 346.
  118. ↑ ميتكالف 2021 ، ص 155.
  119. 1 2 3 باتشفاروفا 2013 ، ص. 155.
  120. ↑ باخفاروفا 2013 ، ص 159.
  121. ↑ بولفاني 2008 ، ص 619.
  122. 1 2 بيكمان 2011 ، ص. 26.
  123. 1 2 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 94.
  124. 1 2 Wiggermann 1998a ، ص 496.
  125. ↑ Wiggermann 1998a ، ص 496-497.
  126. ↑ Wiggermann 1998a ، ص 491.
  127. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 93.
  128. ↑ بيوليو 1992 ، ص 65.
  129. ^ ستينكيلر 1982 ، ص. 290.
  130. ↑ لامبرت 2013 ، ص 77.
  131. ↑ بيوليو 1992 ، ص 64.
  132. ↑ بيوليو 1992 ، ص 57-59.
  133. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 132.
  134. ↑ كرول 2018 ، ص 75.
  135. ↑ فيليو 2006 ، ص 245.
  136. ↑ فيلهلم 1989 ، ص 57.
  137. ↑ فيلهلم 1989 ، ص 59.
  138. 1 2 3 4 موندي 1990 ، ص 170.
  139. 1 2 Feliu 2003 ، ص. 302.
  140. ^ شويمر 2008 ، ص 15-16.
  141. ↑ شويمر 2008 ، ص 16.
  142. 1 2 Krul 2018 ، ص 41-42.
  143. ^ بوركيرت 2005 ، ص 295 ، 299-300.
  144. ^ بوركيرت 2005 ، ص 299-300.
  145. 1 2 3 4 5 6 بوركيرت 2005 ، ص. 300.
  146. ^ بيفيتو 1981 ، ص 16-17.
  147. 1 2 3 4 5 6 7 8 هاريس 1991 ، ص 261-278.
  148. 1 2 3 4 Krul 2018 ، ص. 12.
  149. ↑ بيوليو 2018 ، ص 196.
  150. ↑ كرول 2018 ، ص 9-10.
  151. 1 2 3 بيوليو 2003 ، ص 105.
  152. ↑ هالوران 2006 .
  153. 1 2 بيوليو 2003 ، ص. 106.
  154. ↑ بيوليو 2003 ، ص 108.
  155. ↑ بيوليو 2003 ، ص 107.
  156. ↑ كرول 2018 ، ص 10-11.
  157. ↑ Boivin 2018 ، ص 190.
  158. 1 2 جورج 1993 ، ص 72.
  159. ↑ بيوليو 2003 ، ص 110.
  160. ↑ Boivin 2018 ، ص 190-191.
  161. ↑ Boivin 2018 ، ص 191.
  162. ↑ Boivin 2018 ، ص 193.
  163. ↑ Boivin 2018 ، ص 194.
  164. ↑ Boivin 2018 ، ص 194-195.
  165. ↑ جورج 1993 ، ص 143.
  166. 1 2 Schwemer 2007 ، ص. 141.
  167. ↑ جورج 1993 ، ص 123.
  168. 1 2 3 Krul 2018 ، ص. 13.
  169. ↑ بيوليو 2003 ، ص 109.
  170. ↑ Krebernik 2014a ، ص 419.
  171. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 91.
  172. ↑ Boivin 2018 ، ص 67.
  173. ↑ Boivin 2018 ، ص 198-199.
  174. ↑ Boivin 2018 ، ص 213.
  175. ↑ Boivin 2018 ، ص 41.
  176. ↑ جورج 1993 ، ص 39.
  177. ↑ جورج 1993 ، ص 110.
  178. ↑ جورج 1993 ، ص 8.
  179. ↑ جورج 1993 ، ص 67.
  180. ↑ جورج 1993 ، ص 87.
  181. 1 2 3 Krul 2018 ، ص. 15.
  182. ↑ بيوليو 2003 ، ص 330.
  183. ↑ بيوليو 2018 ، ص 197-198.
  184. ↑ بيوليو 2018 ، ص 197.
  185. ↑ بيوليو 2018 ، ص 198.
  186. 1 2 بيوليو 2018 ، ص. 199.
  187. 1 2 Krul 2018 ، ص. 18.
  188. 1 2 3 4 5 Krul 2018 ، ص. 19.
  189. ↑ كرول 2018 ، ص. 1.
  190. 1 2 3 بيوليو 2018 ، ص. 191.
  191. ↑ جورج 1993 ، ص 137.
  192. ↑ كرول 2018 ، ص 32.
  193. ↑ جورج 1993 ، ص 145.
  194. ↑ كرول 2018 ، ص 29.
  195. ↑ بيوليو 1997 ، ص 69-70.
  196. ^ كرول 2018 ، ص 261-262.
  197. ↑ بيوليو 2018 ، ص 205.
  198. ↑ بيوليو 1997 ، ص 69.
  199. ↑ بيوليو 2018 ، ص 204-205.
  200. ↑ بيوليو 1997 ، ص 68-69.
  201. ↑ كرول 2018 ، ص. 20.
  202. 1 2 Krul 2018 ، ص. 77.
  203. ↑ كرول 2018 ، ص 77-78.
  204. 1 2 Krul 2018 ، ص. 78.
  205. ↑ جلجامش، إنكيدو، والعالم السفلي . ETCSL . أكسفورد، المملكة المتحدة: المعهد الشرقي، جامعة أكسفورد. 1.8.1.4.
  206. ↑ Kramer 1961 ، ص 30-33.
  207. 1 2 3 Kramer 1961 ، ص 37-40.
  208. ↑ Kramer 1961 ، ص 37-41.
  209. ↑ ليفين 2000 ، ص 4.
  210. ^ ليمنج وبيج 1996 ، ص. 109.
  211. 1 2 نعمت نجاة 1998 ، ص. 180.
  212. ↑ إنخيدوانا . إنانا وإيبي (أو: إلهة القوى الإلهية المخيفة) . ETCSL . أكسفورد، المملكة المتحدة: المعهد الشرقي، جامعة أكسفورد. 1.3.2.
  213. 1 2 3 4 5 كارهاشي 2004 ، ص. 111.
  214. ↑ دالي 1989 ، ص 80-82.
  215. 1 2 3 4 5 6 دالي 1989 ، ص 80.
  216. ↑ دالي 1989 ، ص 81-82.
  217. ↑ وايت 1999 ، ص 244.
  218. 1 2 3 4 McCall 1990 ، ص. 65.
  219. ↑ McCall 1990 ، ص 65-66.
  220. 1 2 3 4 McCall 1990 ، ص. 66.
  221. ↑ ساندرز 2017 ، ص 38-39.
  222. ↑ ساندرز 2017 ، ص 38-65.
  223. ^ ليفيراني 2004 ، ص 21 – 23.
  224. 1 2 3 ليفراني 2004 ، ص. 22.
  225. 1 2 بيكمان 2011 ، ص. 25.
  226. ↑ بيكمان 2011 ، ص 26-27.
  227. 1 2 Beckman 2011 ، ص. 27.
  228. 1 2 بيكمان 2011 ، ص. 28.
  229. ↑ بيكمان 2011 ، ص 29.
  230. ↑ بيكمان 2011 ، ص 30.
  231. ↑ لامبرت 2013 ، ص 423.
  232. 1 2 لامبرت 2013 ، ص. 422–423.
  233. ^ موندي 1990 ، ص 168 – 170.
  234. ^ موندي 1990 ، ص 169 – 170.
  235. 1 2 موندي 1990 ، ص 170-171.
  236. ↑ موندي 1990 ، ص 171.

فهرس

للمزيد من القراءة

  • Vv.Aa. (1951)، منشورات جامعة كاليفورنيا في فقه اللغة السامية ، المجلد 11-12 ، مطبعة جامعة كاليفورنيا، OCLC 977787419  
  • هوري، روث (2016)، "إنكي/إيا (إله)" ، آلهة وإلهات بلاد ما بين النهرين القديمة ، مجموعة النصوص المسمارية المفتوحة الغنية بالتعليقات، أكاديمية التعليم العالي في المملكة المتحدة، مؤرشفة من الأصل في 18 أكتوبر 2020 ، تم استرجاعها في 6 أبريل 2018
  • كريمر، صموئيل نوح (1963)، السومريون: تاريخهم وثقافتهم وشخصيتهم ، شيكاغو، إلينوي: مطبعة جامعة شيكاغو، ISBN 0-226-45238-7{{citation}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )
  • ليك، غويندولين (1998) [1991]، قاموس أساطير الشرق الأدنى القديم ، مدينة نيويورك، نيويورك: روتليدج، رقم ISBN 0-415-19811-9
  • بوب، مارفن هـ. (1955)، "إل في النصوص الأوغاريتية" ، ملاحق العهد القديم ، 2 ، ليدن، هولندا: إي جيه بريل، الرقم الدولي الموحد للدوريات 0083-5889 
  • ستون، آدم (2016)، "إنليل/إليل (إله)" ، آلهة وإلهات بلاد ما بين النهرين القديمة ، مجموعة النصوص المسمارية المفتوحة الغنية بالتعليقات، أكاديمية التعليم العالي في المملكة المتحدة، مؤرشفة من الأصل في 6 أبريل 2018
  • اقتباسات متعلقة بـ "أنو" على موقع ويكي الاقتباسات
  • شعار ويكشنريتعريف كلمة anu في قاموس ويكشنري