شماش

📅 آخر تحديث: ٢٤ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٤ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 16 صور
الموسوعة الحرة

شمش ( بالأكادية : šamaš [ a ] )، المعروف أيضًا باسم أوتو (يُكتب 𒀭𒌓 ؛ بالسومرية : d utu ، وتعني حرفيًا " الشمس " [ 2 ] )، كان إله الشمس في بلاد ما بين النهرين القديمة . كان يُعتقد أنه يرى كل ما يحدث في العالم يوميًا، ولذلك كان مسؤولًا عن العدالة وحماية المسافرين. وبصفته قاضيًا إلهيًا، كان يُرتبط بالعالم السفلي . بالإضافة إلى ذلك، كان يُعتبر إلهًا للتنبؤ ، عادةً إلى جانب إله الطقس أداد . وبينما كان يُنظر إليه عالميًا كواحد من الآلهة الرئيسية، فقد كان يُبجّل بشكل خاص في سيبار ولارسا . كان يُعتبر إله القمر نانا (سين) وزوجته نينغال والديه، بينما كانت أخته التوأم إنانا (عشتار). وفي بعض الأحيان ، كانت تُعتبر إلهات أخريات، مثل مانزات وبينيكير ، أخواته أيضًا. كانت آيا (شريدا)، إلهة الفجر، زوجته، وتصف نصوص عديدة لقاءاتهما اليومية على جبل يُعتقد أن الشمس تغرب عنده. ومن بين أبنائهما كيتوم ، رمز الحقيقة، وآلهة الأحلام مثل مامو ، بالإضافة إلى الإله إيشوم . ويمكن استخدام اسم أوتو لكتابة أسماء العديد من آلهة الشمس الأجنبية كتابةً لوغوغرافية. والصلة بينه وبين إله الشمس الحوري شيميغي موثقة جيدًا، ويمكن ربط الأخير بآيا أيضًا.

على الرغم من عدم وجود أساطير معروفة تُركز على أوتو، إلا أنه يظهر غالبًا كحليف لشخصيات أخرى في كل من النصوص السومرية والأكادية. ووفقًا لروايات موت دوموزي ، فقد ساعد في حمايته عندما حاولت شياطين غالا جره إلى العالم السفلي. وفي نسخ مختلفة من ملحمة جلجامش وفي أساطير جلجامش السابقة ، يُساعد هذا البطل في هزيمة الوحش همبابا . وفي أسطورة إنانا وآنا ، يُساعد أخته في الحصول على معبد إيانا . وفي قصة " كيف وصل القمح إلى سومر" ، يُستعان به لتقديم النصح لنينازو ونينمادا .

اسم

أكثر اسمين شيوعًا لإله الشمس في نصوص بلاد ما بين النهرين هما أوتو السومري وشاماش الأكادي . [ 3 ] وثمة اسم آخر شائع نسبيًا هو أمنة، وأصله غير مؤكد. [ 4 ] كان أكثر أشكال كتابة اسم إله الشمس شيوعًا هو الرمز اللفظي d UTU، والذي يمكن قراءته كـ Utu أو Shamash، أو كما هو موثق في قائمة الآلهة An = Anum ، كـ أمنة. [ 4 ] كما تُعرف أيضًا تهجئات مقطعية لهذه الأسماء الثلاثة. [ 4 ] واستخدمت تهجئة لفظية أخرى الرقم 20، الذي ارتبط به. [ 4 ]

أصل الكلمة

اسم شمش مشتق من الكلمتين الأكاديتين šamšu ("الشمس") [ 5 ] و šamšatu (" قرص الشمس ")، بالإضافة إلى الكلمات التي تشير إلى الشمس في لغات سامية أخرى ، [ 2 ] مثل العربية شمس والعبرية شيمش . [ 6 ] وقد قورنت الصلة اللغوية بين اسم الإله والجرم السماوي المقابل له بتلك الموجودة بين أداد ( والسورية حداد) وكلمة أدو ، "عاصفة". [ 5 ] الصيغة الأمورية للاسم هي سامسو، كما هو موثق على سبيل المثال في الاسم الإلهي سامسو-إيلونا ("سامسو إلهنا"). [ 7 ] من المرجح أن الصيغة الآرامية القديمة للاسم كانت Śameš، على الرغم من وجود العديد من التهجئات المقطعية المختلفة. [ 7 ] بالإضافة إلى ذلك، فإن اسم الشمس في علم الكونيات المندائي ، شاميش ( بالمندائية الكلاسيكية : ࡔࡀࡌࡉࡔ )، مشتق من الكلمة الأكادية شمش. [ 8 ]

الجنس النحوي

كان يُنظر إلى أوتو على أنه إله مذكر. [ 3 ] ووفقًا لمانفريد كريبرنيك، يُرجح أن هذا أدى أيضًا إلى اعتبار نظيره الأكادي كذلك، على الرغم من أن الكلمة التي تشير إلى الشمس نفسها وأسماء الآلهة الشمسية في معظم اللغات السامية مؤنثة نحويًا . [ 3 ] وتعتبر جوليا م. آشر-غريف هذا أقدم مثال موثق على تأثر جنس إله بلاد ما بين النهرين بالتوفيقية الدينية . [ 9 ] ومع ذلك، لا يتفق جميع الباحثين مع افتراض أن اسم شمش قد فُهم يومًا ما على أنه يشير إلى إلهة أنثى في المناطق الناطقة بالأكادية. [ 10 ] ويجادل كريستوفر وودز بأن الدليل الوحيد المتاح هو أسماء ثيوفورية غامضة مبكرة، والتي لا تشير بالضرورة، وفقًا له، إلى وجود شمش أنثى، وقد تحذف حروف الجر اللازمة لتحديد جنس الإله المذكور فيها. [ 10 ] يشير مانفريد كريبرنيك إلى أن شاباش مثال معروف لإلهة أنثى فيما يسميه "المجال الثقافي المسماري" . [ 3 ] في الوقت نفسه، اعتبر كل من الأموريين والآراميين إله الشمس ذكراً، مثل السومريين والأكاديين. [ 7 ]

الأسماء الثانوية والألقاب

بحسب مانفريد كريبرنيك، فإن اسم أمنة، الذي ورد كمرادف لأوتو في قائمة الآلهة An = Anum والذي استخدم للإشارة إلى إله الشمس في نقش لنابونيدوس ، قد يكون مرتبطًا إما باسم المكان Sippar-Amnanum أو بجذر موثق في لغات شمال غرب السامية ، ' -mn ، والذي يمكن ترجمته إلى "أن يكون موثوقًا" أو "أن يكون ثابتًا". [ 4 ]

تُشير قوائم الآلهة إلى وجود عشرات الأسماء والألقاب الأخرى، وربما آلهة ثانوية، التي أصبحت تُعتبر مرادفةً لأوتو. [ 11 ] ومن الأمثلة على ذلك: كاركارا (الذي يُحتمل أن يكون مرتبطًا بنينكار، أحد أسماء زوجته آيا )، ونيميندو (الذي يُحتمل أن يكون مرتبطًا باسم الإلهة نيمينتابا )، وسيه (الذي يُشعّ نورًا)، وسلام (الذي يُحتمل أن يكون اسمًا يُشير إلى رمز الشمس المجنحة )، وأو إي (الذي يُشعّ نورًا). [ 12 ]

شخصية

كان إله الشمس أحد الآلهة الرئيسية في مجمع آلهة بلاد ما بين النهرين . [ 13 ] في قائمة آلهة الأسر المبكرة من فارا ، يحتل المرتبة السادسة بين الآلهة المذكورة، بعد آنو ، وإنليل ، وإنانا ، وإنكي ، ونانا . [ 14 ] في قوائم الآلهة اللاحقة، على سبيل المثال في آن = أنوم ، يظهر هو ودائرته بين نانا (سين) وإيشكور (أداد). [ 14 ] أما قائمة آلهة نيبور البابلية القديمة فتضعه بين إيشكور ونينورتا . [ 14 ] على الرغم من المكانة الرفيعة التي كان يتمتع بها أوتو، إلا أنه من المتفق عليه أن دور الشمس والآلهة التي تمثلها في ديانة بلاد ما بين النهرين لم يكن مماثلاً لما هو معروف في الديانة المصرية القديمة . [ 3 ] استنادًا إلى شهادات الأسماء الإلهية مثل شمش-بيل-إيلي ( الأكادية : "شماش هو سيد الآلهة")، وشمش-إنليل-إيلي ("شماش هو إنليل الآلهة")، وشمش-أشاريد-إيلي ("شماش هو سيد الآلهة")، اقترح ويلفريد ج. لامبرت وجود تقليد يعتبره الإله الأعلى في مجمع الآلهة، ولكنه لم يحظَ بدعم رسمي، واقتصر انتشاره على رجال الدين في سيبار ، وبدرجة أقل في لارسا . [ 15 ]

تُعرف أوتو بألقاب شائعة، منها "الشاب" ( بالسومرية: šul ، وبالأكادية: eṭlu ) و"البطل" (بالسومرية: ursaĝ ، وبالأكادية: qarrādu ). [ 16 ] وباعتباره رمزًا للشمس، كان يُعتقد أنه يسافر يوميًا عبر السماء من الشرق إلى الغرب، وفي الليل في الاتجاه المعاكس عبر AN.ŠAG 4 ، وهي "سماء سفلية" تقع مباشرة فوق العالم السفلي . [ 17 ] مع أن فكرة الرحلة الليلية لم تتطور إلا لاحقًا، وفي مصادر من الألفية الثالثة قبل الميلاد، عادةً ما يستريح أوتو ليلًا. [ 18 ] كما وردت إشارة إلى هذا التقليد الأخير في النسخة البابلية القياسية من ملحمة جلجامش ، حيث يلتقي شمش بزوجته آيا بعد غروب الشمس. [ 19 ] كانت مركبة أوتو عربة شمسية ، [ 20 ] تجرها أربعة حيوانات تحمل الأسماء السومرية: أوهيغالانا ("نور السماء الوفير")، وأوهوشغالانا ("نور السماء العظيم المرعب")، وأوسورمورغالانا ("نور السماء العظيم الرهيب")، وأونيرغالانا ("نور السماء النبيل"). [ 21 ] لا يوجد تطابق تام في تحديد أنواعها، مع أن العربة الشمسية في معظم الحالات ترتبط على ما يبدو بالخيول : "الخيول المختارة" ( نيسكوم ) في نقش جوديا ، والخيول في صلوات وتعاويذ مختلفة، والبغال في ملحمة جلجامش . [ 22 ] يرى مانفريد كريبرنيك أن عربته كانت تجرها الأسود في المصادر القديمة، [ 16 ] لكن ماركو بونيكي شكك في هذا الرأي. [ 23 ] يذكر ناثان واسرمان في ترجمته لجزء من ترنيمة لأوتو الحيواناتَ بكلمة "وحوش" فقط. [ 24 ] وُصِفَ شروق الشمس وغروبها بأنهما عبور إله الشمس لبوابات كونية تقع على جبلين توأمين في طرفي العالم. [ 25 ] كان يُعتقد أن رحلته اليومية تُتيح له رؤية كل ما يحدث على الأرض. [ 26 ] وكان مسؤولاً أيضاً عن حماية المسافرين. [ 27 ] تشير الصيغ الشائعة في كل من الأدعية والمؤلفات الأدبية إلى أنه كان يُستدعى على الأرجح كثيراً خارج المعابد.من المفترض أن يكون ذلك كجسم أثيري.[ 28 ] من المرجح أن الصباح الباكر كان يُعتبر الوقت الأنسب لطلب المساعدة منه. [ 29 ]

كان أوتو أيضًا الإله الرئيسي للعدالة، [ 30 ] ويُفترض أنه نظرًا لتجواله في السماء يوميًا، كان يُعتقد أنه يرى كل ما يحدث في العالم. [ 26 ] وكان يُمكن أن يُساعده في هذا الدور والده نانا ، وأخته إنانا ، والعديد من آلهة القضاة الثانوية. [ 31 ] على الأقل في الألفية الثالثة قبل الميلاد، كان يُنظر إلى إيشتاران على أنه قاضٍ إلهي مُساوٍ لأوتو في الرتبة، [ 32 ] ويذكر جزء من أسطورة من إيبلا محكمة إلهية شارك فيها كلاهما إلى جانب إيدلوروغو ( دي إيد)، [ 33 ] وهو إله نهر معروف أيضًا بارتباطه بالعدالة والحكم، والذي كان يُمثل المحنة المائية . [ 32 ] وتُشير ترنيمة لأوتو إلى أن إيدلوروغو لا يستطيع إصدار الأحكام دون حضوره. [ 34 ] وباعتباره امتدادًا لدوره كقاضٍ إلهي، يُمكن ربط أوتو بالعالم السفلي، [ 35 ] [ 36 ] على الرغم من أن هذا الربط غير موثق قبل العصر البابلي القديم . [ 37 ] وفي طقوس طرد الأرواح الشريرة، كان يُستعان به للمساعدة في جلب الأرواح المضطربة إلى عالم الأموات. [ 38 ] وبهذه الصفة، يُمكن ربطه بالملك الأسطوري المؤلَّه جلجامش ، الذي يُصوَّر عادةً في دور مماثل. [ 39 ]

كان يُنظر إلى شمش وأداد معًا على أنهما إلهان للتنبؤ ، وخاصةً التنجيم . [ 40 ] إن الصلة بين إله الشمس وإله الطقس موثقة جيدًا في المصادر الميزوبوتامية [ 40 ] وتعود إلى العصر البابلي القديم. [ 41 ] أصل هذه الصلة غير مؤكد، ولكن بما أن إشكور، الذي كان يُشابه أداد، لم يكن مرتبطًا بالتنبؤ في أقدم المصادر السومرية، فمن المحتمل أن تكون هذه الصلة مبنية على العلاقة بين حداد وإله الشمس في إيبلا ، وربما في أماكن أخرى في سوريا وبلاد ما بين النهرين العليا . [ 41 ] ووفقًا لنص طقسي متأخر، كان شمش وأداد مسؤولين عن تعليم التنجيم للملك الأسطوري إنمدورانكي . [ 42 ] وبعد ذلك ، قام بتعليمه لسكان سيبار ونيبور وبابل . [ 42 ]

الأيقونات

تمثال من الطين المحروق لإله جالس، يُرجح أنه شمش. من مدينة أور، العراق. يعود إلى العصر البابلي القديم، 2000-1750 قبل الميلاد. المتحف البريطاني

سواء أكان يُشار إليه باسم أوتو أو شمش، فقد كان لإله الشمس أيقونية متطابقة. [ 43 ] ونظرًا لصفاته المميزة، يُعتبر أحد الآلهة القليلة في بلاد ما بين النهرين التي يمكن تحديدها بدقة في الفن. [ 44 ] وتُعرف صوره من مواقع عديدة، مثل إشنونا، وتل الرمة ، وسيبار ، وأور ، وسوسة . [ 45 ] ومن أبرز صفاته الموثقة منشار كبير ( شاشارو ) [ 46 ] وأشعة ضوء [ 43 ] تنبعث من كتفيه. [ 47 ] أما أسباب ربطه بالمنشار فلا تزال غير مفهومة تمامًا، وقد طُرحت تفسيرات مختلفة، منها أنه كان يُمثل أول شعاع من أشعة الشمس في اليوم، أو أنه كان مرتبطًا بالحكم، [ 48 ] أو ربما كسلاح يُستخدم لقطع رؤوس المجرمين، أو أن إله الشمس كان يستخدمه لشق الجبال خلال رحلته اليومية. [ 49 ] يشير كريستوفر وودز إلى أنه في كل من اللغتين السومرية والأكادية، كان لا بد من "قطع" الأحكام ( كود / باراسوم )، ولذلك يعتبر ارتباطها بالحكم هو الأرجح. [ 49 ] غالبًا ما يُستخدم وجود المنشار لتحديد تصوير الآلهة على أنها أوتو. [ 50 ] يمكن أيضًا تصويره وهو يحمل رمز العصا والخاتم ، المرتبط عادةً بالآلهة الرئيسية. [ 50 ] في بعض الحالات، يُصوَّر وهو يُسلِّمها إلى الحكام البشريين. [ 51 ]

كان أوتو يُصوَّر بشكل شائع على الأختام الأسطوانية منذ الألفية الثالثة قبل الميلاد. [ 52 ] تتكرر عليها العديد من الزخارف، بعضها غير معروف من المصادر النصية. [ 45 ] على أختام العصر السرجوني ، كان يُصوَّر وهو يتسلق جبلين، [ 53 ] وهو ما فُسِّر على أنه تمثيل لشروق الشمس. [ 45 ] كما كان يُصوَّر بشكل شائع وهو يسافر في قارب. [ 54 ] يُعد هذا الزخرف أفضل أنواع صور الأختام الأسطوانية الموثقة من الألفية الثالثة قبل الميلاد، مع وجود أكثر من خمسين مثالًا معروفًا حاليًا. [ 54 ] صورة أخرى متكررة هي تصوير أوتو، مصحوبًا أحيانًا بإله آخر، يشارك في معركة بين الآلهة. [ 45 ] يُفسَّر الإله المرافق أحيانًا على أنه بونين . [ 55 ] في بعض الحالات ، تُصوَّر إنانا وهي تشاهد المعركة أو تشارك فيها إلى جانب أوتو. [ 55 ] وقد طُرحت فكرة أنها تمثيل رمزي للصراع بين الليل والنهار، [ 45 ] أو أن الآلهة التي واجهها أوتو وحلفاؤه هي آلهة جبلية متمردة. [ 55 ] واقترح ويلفريد ج. لامبرت أنه في بعض الحالات، قد تكون الشخصيات في مشاهد المعارك التي تنبعث منها أشعة من أكتافهم تمثيلات لإنميشارا وليس لإله الشمس، كما هو الحال في تقليد معروف من أسطورة متأخرة، وهي هزيمة إنميشارا، حيث كان هو مالكها الأصلي. [ 56 ]

في الألفية الثانية قبل الميلاد، كان يُصوَّر أوتو عادةً أمام المصلين، إما واقفًا أو جالسًا على عرش. [ 50 ] ومن الأمثلة المعروفة على هذه الصورة مسلة حمورابي ملك بابل ، المنقوش عليها قانونه . [ 50 ]

تشير آنا كورمانغالييف إلى أنه لم يُعثر إلا على تصوير واحد لإله الشمس في هيئة بشرية بين الأعمال الفنية البابلية من الألفية الأولى قبل الميلاد، وهو ما يُعرف بلوح إله الشمس . [ 50 ] ويُناقش هذا اللوح على نطاق واسع في الدراسات، ووُصف بأنه "إحدى روائع فنون الشرق الأدنى القديم". [ 57 ] وقد اكتشفه هرمز رسام في ديسمبر 1880 أثناء تنقيباته في أبو حبة بالعراق الحديث . [ 58 ] وقد مكّن اكتشافه لاحقًا من تحديد هذا الموقع مع مدينة سيبار. [ 59 ] ويعود تاريخه إلى العصر البابلي الحديث، [ 60 ] ولكن وُصف أسلوبه بأنه "قديم الطراز"، [ 61 ] ومن المرجح أنه مستوحى من الزخارف الموجودة في مشاهد تقديم الهدايا من عصر أور الثالث . [ 62 ] يُظهر الرسم ثلاثة أفراد، إلهة ثانوية شفيعة ( لاما ) ورجلين، يُحتمل أنهما الملك نابو أبلا إيدينا والكاهن نابو نادين شومي، يواجهون شمش. [ 62 ] في حين أن هناك تصاوير بشرية أخرى معروفة لإله الشمس من آشور في نفس الفترة، إلا أنه في بابل أصبح يُصوَّر عادةً على شكل رمز. [ 50 ]

كان التمثيل الرمزي لأوتو هو قرص الشمس ، [ 50 ] والذي يُصوَّر عادةً على شكل نجمة رباعية الرؤوس بخطوط متموجة بين رؤوسها. [ 63 ] وقد وُثِّق وجوده منذ العصر السرجوني، واستمر تمثيله في الفن طوال تاريخ بلاد ما بين النهرين القديمة. [ 50 ] وهو معروف جيدًا من خلال أحجار كودورو (أحجار الحدود)، حيث يُصوَّر عادةً في الصف الأول من الرموز، بجوار النجمة الثمانية التي تُمثِّل إنانا (عشتار) والهلال الذي يُمثِّل نانا (سين). [ 64 ] بالإضافة إلى ذلك، ارتبط رمز الشمس المجنحة بإله الشمس في آشور في الألفية الأولى قبل الميلاد. [ 65 ] وتُضيف بعض الرسوم ذيل طائر أيضًا. [ 48 ] ولم يصل هذا الرمز إلى بابل إلا في عهد نابونيد . [ 48 ]

العلاقات مع آلهة أخرى

عائلة

كان يُنظر إلى إله الشمس تقليديًا في ديانة بلاد ما بين النهرين، في النصوص السومرية والأكادية على حد سواء، على أنه ابن إله القمر. [ 3 ] وقد ورد ذكرهما بالفعل كأب وابن في قائمة آلهة عصر الأسر المبكرة من فارا . [ 14 ] ويمكن توضيح العلاقة بينهما من خلال تطابق الألقاب، فعلى سبيل المثال، في قائمة الآلهة، يُطلق على أنووم اسم " أوتو"، وهو "قارب السماء الصغير" (ماباندا-آنا)، بينما يُطلق على والده نانا اسم "قارب السماء الكبير" (ماغولا-آنا). [ 3 ] واعتُبرت نينغال والدة أوتو، [ 26 ] [ 66 ] وإينانا أخته. [ 32 ] وتشير ترنيمة ملكة نيبور إليهما على أنهما توأمان. [ 67 ] نظرًا لارتباطها بإشتار (إنانا)، يُشار إلى الإلهة الحورية والعيلامية بينيكير على أنها شقيقة شمش التوأم وابنة سين (نانا) ونينغال في نص مكتوب بالأكادية، ولكنه وُجد ضمن مجموعة من الطقوس الحورية الحثية . [ 68 ] في تعويذة واحدة من تعاويذ ماكلو ، يُشار إلى إلهة قوس قزح مانزات على أنها شقيقة شمش وابنة سين ونينغال. [ 69 ]

كانت زوجة إله الشمس دائمًا إلهة الفجر والنور، وتُعرف عادةً باسم آيا ، على الرغم من وجود أسماء أخرى موثقة جيدًا مثل نينكار، وسوداغ، وشيريدا، وسودغان. [ 70 ] وكان يُعبدان معًا في العادة، مع أن شمش كان يُشارك معابده أحيانًا مع آلهة أخرى. [ 42 ] يُعدّ أوتو/شماش وآيا أكثر الأزواج الإلهيين شيوعًا في نقوش الأختام الأسطوانية من سيبار ، ولا يُضاهيهما في ذلك إلا عدد الإهداءات لإيشكور وشالا . [ 71 ] كان يُعتقد أن آيا تتوسط لدى زوجها نيابةً عن المصلين، [ 72 ] وهي وظيفة موثقة جيدًا أيضًا لأزواج إلهيين آخرين، مثل نينموغ وشالا . [ 73 ] وقد أشير أيضًا إلى أنه في حالة إنانا، كان سوكالها نينشوبور يؤدي دورًا مشابهًا. [ 73 ] في النصوص القانونية من سيبار، يظهر إله الشمس وزوجته عادةً كشاهدين إلهيين. [ 74 ] الزوجان الإلهيان الآخران الوحيدان اللذان تم توثيقهما في هذا الدور في هذه المدينة هما مامو وبونين . [ 74 ] كان يُنظر إلى بودوهودوغ، وهو جبل أسطوري يُعتقد أن الشمس تغرب فيه، على أنه "مدخل شمش إلى آيا" ( نيريب د شمش د آيا )، المكان الذي كانا يجتمعان فيه كل يوم بعد أن يُنهي رحلته عبر السماء. [ 75 ] [ 76 ]

تشمل الآلهة التي تعد من بين أبناء أوتو إلهة الأحلام مامو [ 77 ] (بالإضافة إلى إلهين آخرين من الذكور، هما سيسيج وزاجار ) ، [ 70 ] وشوموجان ، وهو إله مرتبط بالحيوانات، [ 78 ] ونيغينا ( كيتوم )، المفهوم المؤلَّه للحقيقة ، والذي يعتبره جاكوب كلاين ابنته الرئيسية ، [ 79 ] وإيشوم . [ 80 ]

في الأساطير التي تتحدث عنه [ 81 ] وعن لوغال باندا ، يُشار إلى الملك الأسطوري إنمركار على أنه ابن أوتو. [ 82 ] مع ذلك، في قائمة الملوك السومريين، يُذكر أوتو كجده، بينما والده حاكم بشري يُدعى ميشكياغاشر . [ 81 ] على عكس ملوك أوروك الأسطوريين الآخرين، وهما لوغال باندا وجلجامش ، لم يُؤلَّه إنمركار، على الرغم من وجود تقليد ينسب إليه نسبًا إلهيًا. [ 83 ] في مصادر مختلفة، يبدو أن أوتو كان بمثابة حامٍ خاص لعدد من ملوك أوروك الآخرين. [ 84 ]

يمكن ترجمة كتابة اسم مردوخ المبكرة، AMAR.UD ، إلى "عجل أوتو"، بشرط افتراض أن الرمز UD يُفهم على أنه كتابة لاسم أوتو بدون المحدد الإلهي (وهو رمز مسماري يسبق أسماء الآلهة)، وهو ما يُشهد له أيضًا في بعض الأسماء الإلهية من فترة الأسر المبكرة. [ 85 ] ومع ذلك، لا يوجد دليل على أن مردوخ كان يُنظر إليه يومًا ما على أنه فرد من عائلة أي إله شمسي في سيبار أو لارسا أو أي مكان آخر في بلاد ما بين النهرين، مما دفع ويلفريد ج. لامبرت إلى اقتراح أن هذا الاشتقاق غير معقول من الناحية اللاهوتية. [ 85 ]

محكمة

تُعرف عدة آلهة يمكن اعتبارها بمثابة " سوكال" (إله مرافق) لأوتو، وقد يظهر أكثر من إله في هذا الدور في وقت واحد. [ 20 ] كان بونين ، المعروف أيضًا باسم بابنونا، [ 86 ] يُعتبر سائق عربته. [ ٨٧ ] يشير فرانس ويغرمان إلى أن اسمه وشخصيته (وكذلك أسماء وشخصيات آلهة المدن الكبرى الأخرى الموثقة جيدًا: نينشوبور ، وألاموش ، ونوسكا، وإيسيمود ) لا يبدو أنها تُظهر صلة مباشرة بسيده، مما يعني أنه لا يمكن اعتباره تجسيدًا لتأثير أفعال الإله الرئيسي المقابل (على عكس آلهة مثل نابيوم، اللهب المؤلَّه وشخصية إله النار جيرا ، أو نيمغير، البرق المؤلَّه وشخصية إله الطقس إيشكور ) أو تجسيدًا إلهيًا لأوامر محددة (على عكس آلهة مثل إيتورامي، "لا تتراخى"، شخصية بيرتوم ). [ ٨٨ ] كان يُشار إلى نينبيريغ باسم شخصية أوتو ("الشخصية العظيمة"). [ ٨٩ ] وقد طُرحت فكرة أن اسمه قد يُشير إلى صلة بالضوء. [ ٨٨ ] ورد ذكره في العديد من الأسماء الإلهية، وخاصةً من سيبار. [ ٩٠ ] يرى بعض الباحثين، بمن فيهم أنطوان كافينو ومانفريد كريبرنيك، أن قراءة الجزء الثاني من اسمه غير مؤكدة بسبب اختلاف التهجئة، ويكتبونه على النحو التالي: نين-بيريج. [ ٩١ ] يُعرف الزوجان نيجزيدا ونيجسيسا، اللذان يعني اسماهما "القانون" و"النظام" على التوالي، [ ٩٢ ] بأنهما "وزير اليسار" و"وزير اليمين" في قائمة الآلهة An = Anum . [ ٢٠ ] يذكر نينسون نيجسيسا وحده كسوكال شمش في ملحمة جلجامش . [ 19 ] يمكن مساواة نيجزيدا بنيجينا، وهي إلهة أخرى تُعتبر سوكال إله الشمس، على الرغم من أن دور الأخيرة يختلف بين كونها خادمة وابنة كبرى في النسخ المعروفة من قائمة الآلهة An = Anum . [ 93 ] نظيرتها الأكادية هي كيتوم، الذي يحمل اسمه نفس المعنى، "الحقيقة". [ 93 ] في An = Anum ، كيتوم ذكر وهو شقيق نيجينا. [ 93 ]كان لديها سوكال خاص بها، إقبي دامق . [ 93 ] [ 70 ]

لا يوجد أي ذكر لآلهة أوتو المعروفة من مصادر أخرى في وثائق أرشيف سلالة سيلاند الأولى . [ 94 ] تقترح أوديت بوفان أنه في التقاليد المحلية، كان هذا الدور يُؤدّى من قِبل الإلهين لوغال-نامتارا و د سوكال، اللذين يظهران غالبًا إلى جانب إله الشمس، وأن الأول كان بمثابة سوكال له خلال رحلته الليلية عبر العالم السفلي، بينما كان الثاني يؤدي الدور نفسه خلال النهار. [ 95 ] أما لوغال-نامتارا، فذكره قليل، وقد يكون مشابهًا لنامتار . [ 94 ] تتكهن بوفان بأن د سوكال تطور من النسخة الذكرية لنينشوبور، وتفترض أنه من المعقول أن تكون هناك صلة بين الأخير وإله الشمس قد نشأت خلال عهد ريم-سين الأول ، ملك لارسا المعروف بتفانيه لنينشوبور. [ 94 ]

كان يُنظر إلى العديد من الآلهة التابعة لبلاط أوتو على أنها قضاة إلهيون. [ 30 ] ويمكن تجميعها معًا، وتُعرف تسميات جماعية مثل "الآلهة الأحد عشر الواقفة لإبابار" أو "قضاة شمش الستة" من مصادر مختلفة. [ 96 ] ومن الأمثلة المعروفة على هذه الآلهة إشميكاراب ، [ 96 ] الذي يمكن ربطه أيضًا بإنشوشيناك ولاجامال . [ 97 ]

كان الكوساريكو (رجال الثيران، أو كما يرى فرانس ويجرمان، رجال البيسون [ 98 ] ) يُرتبطون غالبًا بالإله أوتو، وخاصةً خلال الألفية الثانية قبل الميلاد، حيث كانوا يُصوَّرون عادةً كأعضاء في بلاطه، كحاملي الرايات على سبيل المثال. [ 53 ] وبالمثل، كان الثور ذو رأس الإنسان ( أليما ) يُصاحب قرص الشمس في الفن، [ 99 ] وهناك إشارة معروفة إلى أن رأسه كان بمثابة شعار للإله أوتو. [ 100 ] من المحتمل أن يكون الارتباط بين الكائنات الأسطورية الشبيهة بالبيسون وإله الشمس قائمًا على ارتباطهم المشترك بالجبال الشرقية. [ 101 ] ومن أنواع المخلوقات الوقائية الأخرى المرتبطة بالإله أوتو، الجيرتابلولو ( "رجل العقرب"). [ 102 ] في ملحمة جلجامش البابلية القياسية ، يحرس رجل عقرب وامرأة عقرب جبل شروق الشمس. [ 25 ]

بحسب كريستوفر وودز، من المحتمل أن يكون الإله نيراه، وهو إله أفعواني ثانوي ، قد ذُكر في حالة واحدة كعضو في بلاط شمش. [ 103 ] ويقترح أن ذلك كان نتيجة للعلاقة الموثقة بين إله الشمس وإشتاران ، الذي كان نيراه خادمه في الغالب. [ 104 ]

آلهة أجنبية

كان اسم إله الشمس عند الإبلائيين يُرمز إليه بالرمز d UTU. [ 14 ] يفترض مانفريد كريبرنيك أنه يجب قراءته على أنه شمش، وأن الإله كان ذكرًا، وأن الإلهة نينكار، المذكورة أيضًا في نصوص من إبلا، كانت زوجته. [ 14 ] في المقابل، يستنتج ألفونسو أرشي أن الإله كان أنثى في المقام الأول استنادًا إلى الأدلة المعجمية، لكنه يشير إلى أن الإبلائيين كانوا على دراية تامة بإله الشمس الشرقي الذكر، ويبدو أنهم ضموه إلى مجمع آلهتهم كجوهر ثانوي . [ 105 ] في بعض الأحيان، كان لا بد من الإشارة مباشرة إلى جنس إله الشمس، وقد وُثِّق كل من d UTU- munus (أنثى) و d UTU- nita (ذكر). [ 105 ] اقترحت جوان جودنيك ويستنهولز أن نينكار في نصوص الإبلائيين يجب تفسيرها على أنها نينكارراك بدلًا من نينكار الرافدية، المشابهة صوتيًا ولكنها أقل شيوعًا. [ 106 ] من المعروف أيضًا من مصادر بلاد ما بين النهرين أن اسم نينكارراك يُختصر أحيانًا إلى "نينكار". [ 107 ] وقد قبل أرشي هذه النظرية أيضًا، مشيرًا إلى أنها تُسهّل تفسير عبادة نينكار على نطاق واسع. [ 105 ]

نقش بارز لإله الشمس الحوري شيميجي (يسار) في يازيليكايا .

يُمثَّل إله الشمس الحوري، شيميغي ، بالفعل بالرمز d UTU في نقشٍ لأتالشن، أحد ملوك أوركيش الأوائل . [ 108 ] وهو أقدم مرجعٍ معروفٍ له. [ 109 ] ويُعادل مباشرةً مع أوتو في النسخة الثلاثية اللغات السومرية-الحورية - الأوغاريتية لقائمة آلهة وايدنر من أوغاريت . [ 110 ] وقد قيل إن شخصيته تأثرت، جزئيًا على الأقل، بنظيره في بلاد ما بين النهرين. [ 109 ] [ 111 ] ويذهب غاري بيكمان إلى حدّ اقتراح أنه، على الأقل في النصوص الحثية ، "لا يمكن (حتى الآن؟) تمييزه بشكلٍ كافٍ" عن الأخير. [ 112 ] وبسبب هذه الصلة، اعتُبرت آيا زوجته في التقاليد الحورية، كما هو موثق في مصادر من حاتوسا وأوغاريت. [ 109 ] في قائمة الآلهة ثلاثية اللغات، يظهر بونين (المكتوب d wu-u-un-ni-nu-wa-an ) مرتبطًا بشيميجي. [ 109 ] كما يُعادل شيميجي مع لوغال باندا في القائمة، على الأرجح لأن مجمع الآلهة الحورية كان أصغر من ذلك المذكور في قوائم بلاد ما بين النهرين، مما استدعى وجود إله حوري واحد يُقابل عدة آلهة من بلاد ما بين النهرين. [ 110 ] وتشهد القائمة نفسها أيضًا على التكافؤ بين أوتو وشيميجي وإلهة الشمس الأوغاريتية شابشو . [ 113 ] ويبدو أنه لتجنب الإيحاء بأن شابشو كان متزوجًا، فسر الكتبة اسم آيا، الموجود في النص السومري الأصلي، على أنه كتابة غير تقليدية لإيا . [ 114 ] بدلاً من التهجئة الحورية لـ Aya، فإن اسم Eyan يقابله في العمود الحوري، ويذكر العمود الأوغاريتي إله الحرفي المحلي Kothar-wa-Khasis . [ 114 ]

يُعدّ رمز أوتو (d UTU) موثقًا جيدًا في النصوص الحثية. [ 115 ] بالإضافة إلى أوتو نفسه ونظيره الأكادي، كانت الآلهة التي يمثلها هذا الرمز هي إلهة الشمس في أرينا ( d UTU uru Arinna )، وإلهة الشمس في الأرض ( taknaš d UTU)، وإله الشمس الذكر في السماء ( nepišaš d UTU, d UTU AN E , d UTU ŠAME)، فضلًا عن تيوات اللوفي ، وتياز البالي، وشيميجي الحورية. [ 116 ] ويشير غاري بيكمان إلى أن المفهوم الحثي لآلهة الشمس لا يُظهر أي تأثير هندو-أوروبي ، بل كان مشابهًا إلى حد كبير لما هو معروف من بلاد ما بين النهرين. [ 117 ] ويشير إلى أن حتى حقيقة الاعتقاد بأن إله الشمس في السماء كان يسافر في عربة تجرها الخيول، على غرار هيليوس اليوناني ، ليست بالضرورة مثالاً على الحالة الأولى، حيث تم تصوير الآلهة التي تسافر في عربات على أختام بلاد ما بين النهرين من العصر السرجوني. [ 118 ]

يشير الرمز d UTU أيضًا إلى إله أو آلهة الشمس في إيمار في أواخر العصر البرونزي . [ 119 ] ووفقًا لغاري بيكمان، فمن المحتمل أن تكون آلهة الشمس في بلاد ما بين النهرين، وغرب الساميين، والحوريين، والحثيين ممثلة بهذا الرمز في نصوص من هذه المدينة. [ 119 ] ويشير إدواردو توريسيلا في منشور أحدث إلى أن الرمز يشير عادةً إلى شمش في منطقة وسط الفرات، وأن الكتابة المقطعية لاسمه غير شائعة هناك، مع أنه يذكر أيضًا أنه لا يمكن استبعاد شيميج كقراءة محتملة في بعض الحالات. [ 120 ]

في نصوص من سوسة وهفت تبه ومالامير في عيلام ، كان اسم إله الشمس يُكتب عادةً بالرمز اللوغوغرافي d UTU، ومن غير المؤكد متى يُشير إلى الإله الميزوبوتامي، ومتى يُشير إلى الإله المحلي ناحونتي . [ 121 ] من المحتمل أنه في النصوص القانونية، عندما يرد d UTU بجوار آلهة عيلامية مثل إنشوشيناك أو روحوراتر أو سيموت ، يكون الخيار الأخير هو الصحيح. [ 122 ] بينما تذكر قائمة الآلهة An=Anum اسم ناحونتي، إلا أنه لا يُصنف صراحةً على أنه نظير لأوتو، ويظهر فقط كعضو في مجموعة تُسمى "الآلهة السبعة لعيلام"، المرتبطة بالإلهة ناروندي . [ 123 ] يُعرّف تعليق ميزوبوتامي على تعويذة ولادة، خطأً، ناحونتي على أنه إله القمر وناروندي على أنها إلهة الشمس، مُفسرًا اسميهما على التوالي باسمي سين وشاماش. [ 123 ]

يعبد

تمثال نذري لإيكون-شاماش من سيبار. المتحف البريطاني .

كانت لارسا وسيبار المركزين الرئيسيين لعبادة إله الشمس ، [ 16 ] وتحديدًا سيبار-أهروروم (أبو حباه). [ 124 ] واعتُبرت الأخيرة أقدم في التقاليد الميزوبوتامية، وغالبًا ما تُذكر قبل لارسا في قوائم المعابد. [ 125 ] في كلتا المدينتين، كان المعبد الرئيسي المخصص لأوتو وزوجته آيا يُعرف باسم إيبابار. [ 126 ] أما المعابد الأقل أهمية المخصصة له، والواقعة في جيرسو وآشور ، فكانت تحمل الاسم نفسه. [ 127 ] ويعني الاسم "البيت الأبيض اللامع" باللغة السومرية . [ 124 ]

أقدم القطع النذرية الموثقة المخصصة لأوتو (أو شمش) هي رأس صولجان من أور قدمه ملك يُدعى أنبو أو أنونبو، وتمثال صغير من سيبار يعود إلى عهد إيكون شمش ملك ماري . [ 128 ] وكلاهما يسبق العصر السرجوني . [ 128 ] وتتوفر أدلة على عبادة شمش في الألفية الثالثة قبل الميلاد من جميع أنحاء المنطقة الناطقة بالأكادية، من ماري ومدن غرب بلاد ما بين النهرين مثل سيبار، مرورًا بأغاد ، وصولًا إلى منطقة ديالى . [ 129 ]

كانت الاحتفالات المتعلقة بإله الشمس تقام في اليوم الثامن والخامس عشر والعشرين، وربما الأول من كل شهر. [ 16 ]

سيبار

في فترة الأسرات المبكرة، من المرجح أن ملوك ماري زاروا الإبابار في سيبار لتكريم إلهها. [ 129 ] في فترات لاحقة، تم تجديده من قبل العديد من الحكام، بما في ذلك نارام سين الأكادي (الذي نصب ابنته شومشاني ككاهنة إنتوم)، وسابيوم بابل ، [ 130 ] سامسو إيلونا من بابل، الذي أطلق على نفسه لقب "محبوب شمش وآية"، [ 131 ] أحد الحكام الكيشين الذين يحملون اسم كوريجالزو ( كوريجالزو الأول) . أو كوريجالزو الثاني )، آشور بانيبال ، شمش شوم أوكين ، نبوخذ نصر الثاني ونبونيد . [ 130 ] ومن المعروف أن العديد من الملوك الآخرين قد رعوها أو زاروها في وقت ما، بما في ذلك مانيشتوشو وأبيل سين وحمورابي وأبي أشوه وأمي ديتانا وأمي صدقوقة وسامسو ديتانا وسمبار شيباك ونابو أبلا إدينا . [ 130 ] بالإضافة إلى إبابار، كانت هناك أيضًا زقورة مخصصة لإله المدينة الوصي في سيبار. [ 132 ] كان يُعرف باسم إيكونانكوجا (السومرية: "المنزل، السلم النقي إلى الجنة"). [ 132 ] أعيد بناؤها من قبل سامسو إيلونا، عمي الصدوقة، نيريغليسار ونبونيد. [ 132 ] تمت مقارنة مكانة سيبار وإلهها الحامي بمكانة نيبور وإنليل - فبينما كان كلا الإلهين من الأعضاء رفيعي المستوى في مجمع الآلهة، وكانت مدنهما مراكز للنشاط الديني والعلمي، إلا أنهما لم يشكلا قط قوتين سياسيتين رئيسيتين بحد ذاتهما . [ 133 ]

وقد أشير إلى أن معبد إيبابار في سيبار كان بمثابة خزانة تضم قطعًا أثرية نادرة للغاية، حيث كشفت الحفريات التي أجريت على مستوى العصر البابلي الحديث من المبنى عن عدد من المزهريات من العصرين الأسري المبكر والسارجوني، بعضها يحمل آثار ترميم، بالإضافة إلى تمثال نذري لإيكون شمش، وجزء من مسلة مانيشتوشو، ورأس صولجان شار كالي شاري ، وحجر شحذ توكولتي مير من خانا ، وقطع أثرية أخرى من فترات سابقة من تاريخ بلاد ما بين النهرين. [ 134 ]

كانت هناك فئة خاصة مرتبطة بشمش في سيبار، وهي النساء اللواتي يُشار إليهن باسم ناديتو . [ 135 ] وقد وُثِّق وجودهن بشكل خاص في العصر البابلي القديم، [ 136 ] ويُقال إن هذه المؤسسة ظهرت لأول مرة حوالي عام 1880 قبل الميلاد، خلال عهد سومو-لا-إيل ملك بابل. [ 137 ] سكنت ناديتو في مبنى يُشار إليه باسم غاغوم ، والذي يُترجم عادةً إلى " دير "، [ 136 ] وتشير تونيا شارلاش إلى أنه يمكن مقارنتهن بالراهبات المسيحيات في العصور الوسطى . [ 138 ] يُوصفن أحيانًا بأنهن "كاهنات" في الأدبيات الحديثة، ولكن على الرغم من أنه من الموثق جيدًا أنهن كنّ يُعتبرن مُكرِّسات لإله مُحدد، إلا أن هناك القليل من الأدلة على مشاركتهن في أنشطة دينية أخرى غير الصلاة الشخصية. وليس من المستحيل أنهن كنّ يُعتبرن طبقة اجتماعية مُستقلة تمامًا. [ 139 ] تنوعت الخلفيات العائلية لأفراد ناديتو ، مع أنهم كانوا ينتمون في الغالب إلى الطبقات العليا من المجتمع. [ 140 ] وبينما انحدر الكثير منهم من عائلات الحرفيين أو الكتبة أو المسؤولين العسكريين، كان عدد منهم بنات أو أخوات ملوك. [ 138 ] كان لدى كل من زمري ليم ملك ماري وحمورابي ملك بابل ناديتو شمش بين أفراد عائلتيهما من الإناث. [ 138 ]

أُقيمت في سيبار احتفالية تُسمى "لوبوشتو" على يد نابو أبلا إيدينا. [ 141 ] وتضمنت هذه الاحتفالية تزويد تماثيل شمش وآيا وبونين بملابس جديدة في تواريخ محددة على مدار العام. [ 141 ] وتشير السجلات إلى أنها كانت لا تزال تُحتفل بها في العصر الأخميني ، خلال عهد داريوس الأول . [ 141 ]

لارسا

تم ذكر الإبابار في لارسا لأول مرة في نص من عهد إيناتوم . [ 130 ] تم إعادة بنائها أو توسيعها أو إصلاحها على يد أور نمو ، زابايا ، سين إدينام ، حمورابي، أحد الحاكمين اللذين يحملان اسم كادشمان-إنليل ( كادشمان-إنليل الأول أو كادشمان-إنليل الثاني )، برنابورياش الأول ، نبوخذنصر الثاني ونبونيد. [ 130 ] ومن بين الحكام الآخرين الذين رعاها في وقت ما غونغونوم ، أبيساري ، سوموئيل ، نور أدد ، سين إقشام ، كودور مابوك ، واراد سين ، وريم سين الأول . [ 130 ]

تشير أوديت بوفان إلى أن آلهة لارسا كانت ممثلة تمثيلاً جيداً على ما يبدو في مجمع آلهة سلالة سيلاند الأولى . [ 142 ] وتقترح أن هؤلاء الملوك ربما ربطوا مكانتهم بكل من لارسا وإلهها الحامي. [ 143 ]

كان يُعبد شكل إله الشمس اللارسي أيضًا في أوروك [ 144 ] ، وهناك صلة وثيقة بين هاتين المدينتين موثقة جيدًا. [ 145 ] في فترة زمنية غير محددة بعد فقدان لارسا لمكانتها، ربما في العصر الكاشي ، يُرجح أن أوروك اكتسبت نفوذًا عليها، [ 146 ] وفي العصر البابلي الحديث ، كان معبد إيبابار تابعًا لمعبد إيانا . [ 147 ] تشهد رسائل عديدة على أن إيانا كانت مسؤولة عن توفير السلع اللازمة لأداء مختلف الطقوس في إيبابار، مثل الحيوانات المُضحى بها أو الصوف اللازم لملابس التماثيل الإلهية لشماش وبليت لارسا ("سيدة لارسا"، وهو على الأرجح لقب آيا). [ 148 ] كما كان الحرفيون العاملون لدى إيانا مسؤولين عن إصلاح أدوات آلهة إيبابار. [ 147 ] هذا الوضع غير معروف في أماكن أخرى، حيث كان لكل معبد عادةً ورشته الخاصة. [ 149 ] مع ذلك، فقد وُثِّق وجود خزانة شمش وآيا، منفصلة عن خزانة إيانا. [ 146 ] من المرجح أن إيبابار ظلت تحت سيطرة إدارة المعبد من أوروك في العصر الهلنستي ، على الرغم من أن أسماء سكان المدينة المعروفة من هذه الفترة هي في الغالب يونانية وليست من بلاد ما بين النهرين. [ 144 ]

مدن أخرى

كان أوتو من بين الآلهة التي عُبدت في أراضي لجش خلال العصر الأسري المبكر . [ 150 ] وُجدت منصة مخصصة له في نامنودا-كيجارا. [ 151 ] شُيّدت في الأصل على يد إياناتوم، ثم دمرها أور-لوما من أوما ، وأُعيد بناؤها أخيرًا على يد إنتمينا . [ 151 ] من المحتمل أن تكون هذه الأحداث قد وقعت خلال نزاع حدودي بين أوما ولجش. [ 152 ] تُعدّ الأسماء الإلهية التي تستحضر أوتو موثقة جيدًا في نصوص من هذه المنطقة. [ 153 ] ومن الأمثلة على ذلك شوبور-أوتو، وأوتو-أمو، وأوتو-كياغ. [ 152 ]

كان يوجد في أور معبدٌ للإله أوتو يُدعى إيهيلي ("بيت الوفرة"). [ 154 ] وقد أعادت بناءه إناناتوما، ابنة إشمه داجان ، التي تشير نقوشها إليه على أنه "مخزن الإله النقي". [ 154 ] وكانت هناك بلدةٌ تقع بالقرب من هذه المدينة، على الأرجح في مكانٍ ما بينها وبين لارسا، تحمل اسم كار-شاماش، [ 142 ] كار. د أوتو كي . [ 155 ] ويُرجّح أن معبدًا مُخصّصًا للإله الذي يحمل الاسم نفسه كان موجودًا هناك أيضًا. [ 155 ]

في بابل، كان يُعبد شمش في معبد إيديكوكالاما ("بيت قاضي الأرض")، الذي ذُكر لأول مرة في العصر البابلي القديم، ولا يزال يُشار إليه في نقوش من عهد نبوخذ نصر الثاني. [ 156 ] وكان أيضًا أحد الآلهة العديدة التي عُبدت في مجمع معبد إساجيل ، حيث كان مقره إي-إشبرانكي ("بيت قرارات السماء والعالم السفلي"). [ 157 ] كما وُجدت قاعدة مخصصة له تُسمى إيديكوكال ("بيت القاضي العظيم") في إيرابريري، ويُرجح أن يكون المعبد الذي يحمل هذا الاسم في بابل [ 156 ] هو نفسه المعبد المخصص لماندانو . [ 158 ]

في آشور، أعاد الملك أريك دين إيلي تأسيس معبد شمش ، ولكن لعدم ورود اسم له في المصادر التي أشارت إلى هذا الحدث، فمن غير المؤكد ما إذا كان هو نفسه معبد إيبابار الآشوري المذكور في نص جغرافي لاحق. [ 159 ] إضافةً إلى ذلك، فإن معبد إيهولهولدرديرا ("بيت الأفراح العظيمة")، مع أنه كان مخصصًا في الأساس للإله سين ، كان مرتبطًا أيضًا بشمش، كما هو موثق في نقوش مباني آشور نيراري الأول ، وتوكولتي نينورتا الأول ، وآشور ناصربال الثاني . [ 160 ]

تم تخصيص مزار في نيبور معروف باللغة الأكادية باسم بيت دليلي ، "بيت الشهرة"، بشكل مشترك لنصابا ، وكوسو ، ونينجال ، وشمش، وبلعالية. [ 156 ]

في العصر البابلي القديم، كان يُعبد شمش في سوسة في عيلام ، حيث كان مجمع الآلهة المحلي يتألف من آلهة عيلامية، مثل إنشوشيناك وسيموت ، وآلهة بلاد ما بين النهرين. [ 161 ] ويظهر في صيغ القسم والأسماء الإلهية. [ 161 ]

في ماري، كان يُعبد شمش في معبد يُدعى إيغيرزالانكي ("بيت فرحة السماء والعالم السفلي")، بناه ياهدون ليم . [ 162 ]

قد يشير نقش نبوخذ نصر الثاني إلى أن تجلي إله الشمس من لارسا كان يُعبد أيضًا في إيكارا ("بيت الرصيف")، وهو معبد يقع في دلمون ، في جزيرة فيلكا ، والذي كان مخصصًا للآلهة المحلية إنزاك وميسكيلاك . [ 163 ]

تذكر قائمة المعابد الكنسية ، التي يعود تاريخها إلى العصر الكاشي، [ 164 ] معابد أخرى لم يُحدد موقعها: إيانتاسورا ("البيت الذي يتلألأ من السماء"؛ لا ينبغي الخلط بينه وبين معبد نينجيرسو الذي يحمل نفس الاسم والذي بناه أكورغال في مكان ما بالقرب من جيرسو)، [ 165 ] وإيكوكينا ("البيت النقي، الحجرة")، [ 132 ] وإينامتاركالاما ("بيت أقدار الأرض")، [ 166 ] وإينوغالانا (القراءة والترجمة غير مؤكدتين، ربما "بيت النور العظيم للسماء"). [ 167 ]

صورة شمش على عملة برونزية سُكّت في الحضر ( حوالي 117-138 م).

في العصر البارثي ، أصبحت الحضر تُعتبر مركزًا لعبادة إله الشمس، ووفقًا لمانفريد كريبرنيك، يمكن مقارنة أهميتها بسيبار ولارسا في العصور السابقة. [ 16 ]

الأساطير

يشير مانفريد كريبرنيك إلى أنه على الرغم من عدم وجود أساطير معروفة تركز بشكل أساسي على إله الشمس حتى عام 2011، إلا أنه يظهر في دور ثانوي في العديد من المؤلفات المعروفة. [ 14 ] وعادةً ما تلجأ إليه شخصيات أخرى، [ 168 ] خاصةً عند مواجهة مشاكل تتعلق بمواقع بعيدة عن المراكز الحضرية، مثل السهوب أو الجبال. [ 169 ]

في روايات متعددة عن موت دوموزي ، يتوسل إلى أوتو لإنقاذه من شياطين غالا الذين أُرسلوا خلفه. [ 168 ] هذا النمط موثق في " نزول إنانا " و "موت دوموزي" وأعمال أخرى. [ 28 ] في "دوموزي وجيشتينانا " ، يُستدعى أوتو تحديدًا كقاضٍ. [ 168 ] في جميع الحالات، تكون الظروف المؤدية إلى ذلك واحدة: دوموزي مُطارد بالفعل، وحياته في خطر. [ 28 ] في كل من "موت دوموزي" و "نزول إنانا" ، يجادل بأن على أوتو مساعدته لأنه صهره . [ 170 ] تتضمن بعض نسخ الرواية الأخيرة أيضًا بيتين يذكر فيهما أنه قدّم الاحترام لوالدة أوتو وإنانا، نينغال . [ 170 ] على الرغم من أن أوتو يلبي طلب دوموزي في جميع الأساطير المعروفة حول موته، إلا أن هذا لا يكفي لإنقاذه في أي منها، وأقصى ما يمكن أن يفعله إله الشمس هو تأخير موته. [ 171 ]

في أسطورة " كيف وصل الحبوب إلى سومر" ، ينصح نينمادا نينازو بطلب المساعدة من أوتو لجلب الشعير من أرض بعيدة. [ 172 ] ولأن بقية الرواية غير محفوظة، فمن غير المعروف كيف ساعدهم في تحقيق هذا الهدف. [ 172 ]

في أسطورة إنانا وآنا ، يساعد أوتو أخته في إنزال معبد إيانا من السماء. [ 173 ] من المحتمل أن تكون هذه الأسطورة بمثابة تفسير أسطوري لأصل معابد بلاد ما بين النهرين . [ 174 ]

تُعرف أسطورةٌ من إيبلا تتناول إله الشمس وآلهةً أخرى . [ 175 ] يُحتمل أنها نُقلت من كيش ، ووُصفت اللغة التي كُتبت بها بأنها "لهجة أكادية قديمة". [ 176 ] ونظرًا لكثرة الشكوك، يُعتبر ترجمة هذا النص وتفسيره أمرًا صعبًا. [ 177 ] وقد طُرحت فكرةٌ مفادها أنها قد تكون وصفًا للقاء بين إنكي وأوتو خلال رحلة الأخير عبر أبزو . [ 54 ]

ذُكر شمش في أسطورة تتناول أصل الإله إيشوم ، الذي لا يُعرف عنه سوى جزء واحد من العصر البابلي القديم. [ 178 ] يُوصف إيشوم بأنه ابن نينليل وإله الشمس، وقد تُرك وحيدًا في الشوارع. [ 178 ] يُفترض أن هذه القصة تُمثل بقايا ارتباط الإلهة سود، التي أصبحت تُعرف باسم نينليل، وسوداغ ، أحد أسماء زوجة أوتو. [ 80 ] كان يُنظر إلى إيشوم عادةً على أنه ابن هذا الزوج. [ 80 ] يرى مانفريد كريبرنيك أن هذا التكوين ناتج عن خلط بين اسمي سود وسوداغ، وبالتالي بين نينليل ووالدة إيشوم، وليس عن التوفيق بين المعتقدات . [ 179 ]

في أسطورة هزيمة إنمشارا ، المعروفة فقط من نسخة واحدة رديئة الحفظ تعود إما إلى العصر السلوقي أو البارثي ، [ 180 ] مُنح شمش إشعاعه من قبل مردوخ بعد سجن الكائن الذي يحمل الاسم نفسه، والذي كان مالكه الأصلي. [ 181 ] المصطلح المستخدم لوصفه هو زيمو ( zi-mu-ú )، والذي يمكن أن يشير إلى هالة وربما إلى أشعة الشمس. [ 56 ] افترض ويلفريد ج. لامبرت أن هذا المشهد قد يكون صدى لبعض تصاوير المعارك بين الآلهة من الأختام الأسطوانية السرجونية . [ 56 ]

أساطير جلجامش

تصوير هومبابا. متحف السليمانية .

في أسطورة جلجامش وهمبابا السومرية، يخبر إنكيدو جلجامش أنه يجب عليه أن يستأذن أوتو قبل الشروع في رحلتهما إلى مسكن همبابا. [ 182 ] بعد أن علم أوتو أن جلجامش يرغب في اكتساب الشهرة لأنه يعلم أنه لن يعيش إلى الأبد، منحه سبعة أبراج (وُصفت بأنها مخلوقات حيوانية الشكل [ 183 ] ) لتُرشده إلى وجهته بأمان. [ 182 ] حاول همبابا لاحقًا التوسل إلى أوتو عندما كان على وشك الموت، لكن دعاءه لم يُستجب. [ 184 ] من المحتمل أنه في نسخة مختلفة قليلاً من الأسطورة، نجا، على الرغم من أن هذا الأمر يبقى غير مؤكد لأن نهايتها غير محفوظة. [ 185 ]

في رواية أخرى مبكرة من ملحمة جلجامش، بعنوان "جلجامش، إنكيدو والعالم السفلي "، يُشار إلى أوتو لأول مرة على لسان إنانا، التي تطلب من جلجامش مساعدتها في التخلص من المخلوقات التي تغزو شجرة زرعتها على ضفاف نهر الفرات . [ 186 ] وتذكر أن أوتو رفض التدخل. [ 187 ] ولم يُشرح سبب رفضه. [ 188 ] لاحقًا، عندما يُحبس إنكيدو في العالم السفلي، يلتمس جلجامش العون من إنكي. [ 186 ] فيطلب إنكي من أوتو أن يُحضر شبح إنكيدو معه عند صعوده، مما يسمح للأبطال بالاجتماع مؤقتًا. [ 186 ] وتُعرف رواية أخرى لهذه الحادثة من اللوح الأخير من ملحمة جلجامش "البابلية القياسية" ، والتي لا ترتبط ارتباطًا مباشرًا ببقية هذه النسخة من القصة. [ 189 ] كان هناك رأي خاطئ قديم مفاده أن الإله الذي يتصرف بناءً على أمر إيا (إنكي) في هذه الرواية هو نيرغال وليس شمش. [ 190 ]

في النسخة البابلية القديمة من ملحمة جلجامش ، يصلي جلجامش إلى شمش بعد أن قرر التوجه إلى غابة الأرز لهزيمة همبابا. [ 191 ] لاحقًا، يأمره شيوخ أوروك بحفر آبار ليتمكن من تقديم القرابين لإله الشمس ولوجالباندا (الذي يُعتبر في هذه النسخة إلهه الشخصي [ 192 ] ) أثناء رحلته غربًا. [ 193 ] في الطريق، وقبل وصوله إلى أرض إيبلا بقليل، يرى جلجامش حلمًا يفسره إنكيدو على أنه إشارة من شمش (أو، في نسخة أخرى من تل حرمل ، شمش ولوجالباندا [ 194 ] ) ينظرون إلى جهوده بعين الرضا. [ 195 ] من المحتمل أن همبابا، في إحدى نسخ النسخة البابلية القديمة، المعروفة فقط من تل حرمل، يقول إن شمش أخبره في المنام بأنه سيُهزم، إلا أن حالة حفظ اللوح تجعل من المستحيل تحديد ذلك على وجه اليقين. [ 196 ] وفقًا للوحة يُعتقد أنها من سيبار، يلتقي جلجامش لاحقًا بشماش أثناء تجواله في السهوب حدادًا على وفاة إنكيدو. [ 197 ] يحذره إله الشمس من عبثية السعي وراء الخلود. [ 197 ] هذا المقطع غير موجود في أي من النسخ اللاحقة، [ 197 ] لكن نصيحة شماش تُشابه إلى حد كبير مشهدًا فريدًا آخر من النسخة نفسها، ألا وهو نصيحة بائعة الجعة المجهولة [ 198 ] التي تُقابل شيدوري من النسخة البابلية القياسية. [ 199 ]

في النسخة البابلية القياسية لملحمة جلجامش، يُصوَّر شمش على أنه الإله الحامي لجلجامش. [ 200 ] ولا يزال يُستعان به لحمايته في طريقه إلى غابة همبابا، لكن البطل لا يُصلي إليه بنفسه. [ 29 ] بل تستدعي والدته، الإلهة نينسون ، إله الشمس على سطح معبدها. [ 29 ] وتُلقي باللوم على شمش في رغبة جلجامش في المغامرة إلى أراضٍ بعيدة، وتطلب من زوجته آيا أن تتوسط نيابةً عن ابنها لضمان سلامته. [ 201 ] وخلال المواجهة مع همبابا، يتدخل شمش بإرسال ثلاثة عشر ريحًا لشلّ حركة الوحش، مما يُتيح لجلجامش توجيه الضربة القاضية. [ 202 ] يشير أندرو ر. جورج إلى أنه بما أن هذه النسخة تصف همبابا بأنه " ميمّا لِمنو" ، وهو مصطلح يُترجم إلى "كل شر" أو "شيء شرير"، ويُستخدم غالبًا في أدبيات طرد الأرواح الشريرة للإشارة إلى القوى المعادية، فمن الطبيعي أن يعارضه شمش، إله العدالة. [ 203 ] في تفسير سابق، جادل جيفري تيغاي بأن شمش أصبح المحرّض الرئيسي على هذه المهمة، وهو ما اعتبره "التطور النهائي والمنطقي لدوره". [ 204 ] مع ذلك، يرى جورج أن مشاركة شمش في قتل همبابا هي تحقيق لطلبات دعاء نينسون. [ 205 ] في النسخة نفسها من الملحمة، بعد هزيمة ثور السماء، يُقدّم جلجامش وإنكيدو قلب الحيوان إلى شمش، [ 206 ] وهو ما قد يُشير إلى عادةٍ ذُكرت أيضًا في إحدى أساطير لوغال باندا، حيث يُقدّم قلب ثور بري عادي إلى أوتو بعد صيدٍ ناجح. [ 207 ] بعد احتفالات النصر، يرى إنكيدو في منامه جدالًا بين الآلهة، يحتج فيه شمش على قرار إنليل بقتل أحد الأبطال عقابًا على قتل همبابا وثور السماء. [ 208 ] بعد استيقاظه، يتحسر على أنهم أهدوا بابًا مصنوعًا من خشب الأرز من غابة همبابا إلى إنليل بدلًا من شمش. [ 208 ]

في أسطورة الطوفان التي أصبحت جزءًا من النسخة القياسية لملحمة جلجامش ، يُنسب إلى شمش إعلان بداية الطوفان عند شروقه صباحًا، وهو ما يُمثل، وفقًا لناثان واسرمان، تقليدًا حديثًا نسبيًا، إذ تبدأ الكارثة في منتصف الليل في معظم النسخ الأخرى. [ 209 ] ويرجّح أن جامع النص وجد هذا التوقيت مناسبًا نظرًا لدور إله الشمس كمعين للبشرية طوال القصة. [ 209 ]

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. ↑ الأكادية šamaš "الشمس" كانت قريبة من الفينيقية : 𐤔𐤌𐤔 šmš ، السريانية الكلاسيكية : हिन्वीडिक šemša ، العبرية : صبحي šemš ، العربية : شَمْس šams ، الآشورية الآرامية : 𐣴𐣬𐣴 šəmeš(ā) [ 1 ]

مراجع

  1. ↑ "المعجم الآرامي الشامل" . cal.huc.edu . تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 يناير 2021 .
  2. 1 2 كريبرنيك 2011 ، ص 599-600.
  3. 1 2 3 4 5 6 7 كريبرنيك 2011 ، ص. 599.
  4. 1 2 3 4 5 كريبرنيك 2011 ، ص. 600.
  5. 1 2 Schwemer 2007 ، ص. 136.
  6. ↑ هوري 2013 .
  7. 1 2 3 كريبرنيك 2011 أ، ص. 616.
  8. ↑ Bhayro 2020 ، ص 572-573.
  9. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 60.
  10. 1 2 وودز 2005 ، ص 43.
  11. ^ كريبرنيك 2011 ، ص 600-601.
  12. ↑ Krebernik 2011 ، ص 601.
  13. ↑ لامبرت 2013 ، ص 263.
  14. 1 2 3 4 5 6 7 كريبرنيك 2011 ، ص. 606.
  15. ↑ لامبرت 2013 ، ص 262-263.
  16. 1 2 3 4 5 كريبرنيك 2011 ، ص. 604.
  17. ↑ بيكمان 2012 ، ص 131-132.
  18. ↑ كاتز 2003 ، ص 50.
  19. 1 2 جورج 2003 ، ص 461.
  20. 1 2 3 كريبرنيك 2011 ، ص. 603.
  21. ↑ Wasserman 1997 ، ص 262-263.
  22. ↑ بونيكي 2011 ، ص 102.
  23. ^ بونيتشي 2011 ، ص 102-103.
  24. ↑ Wasserman 1997 ، ص 263.
  25. 1 2 جورج 2003 ، ص 492-493.
  26. 1 2 3 Beckman 2012 ، ص 132.
  27. ↑ جورج 2003 ، ص 194.
  28. 1 2 3 كاتز 2006 ، ص. 106.
  29. 1 2 3 جورج 2003 ، ص 459.
  30. 1 2 Krebernik 2008 ، ص 354.
  31. ^ كريبرنيك 2008 ، ص 354-355.
  32. 1 2 3 كريبرنيك 2008 ، ص. 355.
  33. ↑ كريبرنيك 1992 ، ص 85.
  34. ↑ وودز 2005 ، ص 32.
  35. ↑ جورج 2003 ، ص 127.
  36. ↑ Krebernik 2008 ، ص 359.
  37. ↑ كاتز 2003 ، ص 28.
  38. ↑ جورج 2003 ، ص 134.
  39. ↑ جورج 2003 ، ص 814.
  40. 1 2 Schwemer 2007 ، ص. 140.
  41. 1 2 Schwemer 2007 ، ص. 149.
  42. 1 2 3 كريبرنيك 2011 ، ص. 605.
  43. 1 2 كورمانجالييف 2011 ، ص. 616.
  44. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 173.
  45. 1 2 3 4 5 كورمانجالييف 2011 ، ص. 617.
  46. ↑ وودز 2009 ، ص 217-218.
  47. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 180.
  48. 1 2 3 كورمانجالييف 2011 ، ص. 619.
  49. 1 2 وودز 2009 ، ص. 218.
  50. 1 2 3 4 5 6 7 8 كورمانجالييف 2011 ، ص. 618.
  51. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 271.
  52. ^ كورمانجالييف 2011 ، ص 616-617.
  53. 1 2 وودز 2004 ، ص 55.
  54. 1 2 3 وودز 2004 ، ص 71.
  55. 1 2 3 Wiggermann 1992 ، ص 153.
  56. 1 2 3 لامبرت 2013 ، ص 288.
  57. ↑ وودز 2004 ، ص 24-25.
  58. ↑ وودز 2004 ، ص 23-24.
  59. ↑ وودز 2004 ، ص 24.
  60. ↑ وودز 2004 ، ص 32.
  61. ↑ وودز 2004 ، ص 47.
  62. 1 2 وودز 2004 ، ص 49.
  63. ↑ وودز 2004 ، ص 50.
  64. ↑ Seidl 1989 ، ص 74.
  65. ^ كورمانجالييف 2011 ، ص 618-619.
  66. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 49.
  67. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 98.
  68. ↑ بيكمان 1999 ، ص 27.
  69. ↑ أبوش 2015 ، ص 11.
  70. 1 2 3 كريبرنيك 2011 ، ص. 602.
  71. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 257.
  72. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 119.
  73. 1 2 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 273.
  74. 1 2 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 260.
  75. ↑ جورج 2003 ، ص 863.
  76. ↑ وودز 2009 ، ص 187.
  77. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 262.
  78. ↑ لامبرت 2013 ، ص 517.
  79. ^ كلاين 1998 ، ص 311-312.
  80. 1 2 3 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 77.
  81. 1 2 كاتز 2017 ، ص. 201.
  82. ↑ جادوتي 2014 ، ص 250.
  83. ↑ كاتز 2017 ، ص 207.
  84. ↑ بلاك آند جرين 1992 ، ص 184.
  85. 1 2 لامبرت 2013 ، ص. 163.
  86. ↑ ويجرمان 1987 ، ص 9.
  87. ↑ هاريس 1975 ، ص 148.
  88. 1 2 Wiggermann 1987 ، ص. 22.
  89. ↑ ويجرمان 1987 ، ص 16.
  90. ↑ Cavigneaux & Krebernik 1998 ، ص 481.
  91. ↑ Cavigneaux & Krebernik 1998 ، ص 481–482.
  92. ↑ ويجرمان 1987 ، ص 23.
  93. 1 2 3 4 كلاين 1998 ، ص 311.
  94. 1 2 3 Boivin 2018 ، ص. 220.
  95. ↑ Boivin 2018 ، ص 220-221.
  96. 1 2 Krebernik 2008 ، ص. 358.
  97. ↑ لامبرت 1980 ، ص 196.
  98. ↑ ويجرمان 1992 ، ص 177.
  99. ↑ ويجرمان 1992 ، ص 160.
  100. ↑ ويجرمان 1992 ، ص 176.
  101. ↑ ويجرمان 1992 ، ص 152.
  102. ↑ ويجرمان 1992 ، ص 180.
  103. ↑ وودز 2004 ، ص 67.
  104. ↑ وودز 2004 ، ص 72-74.
  105. 1 2 3 Archi 2019 ، ص. 43.
  106. ↑ ويستنهولز 2010 ، ص 397.
  107. ↑ ويستنهولز 2010 ، ص 380.
  108. ↑ أرشي 2013 ، ص 6-7.
  109. 1 2 3 4 جيورجييري 2011 ، ص. 614.
  110. 1 2 سيمونز 2017 ، ص. 86.
  111. ↑ أرشي 2013 ، ص 11.
  112. ↑ بيكمان 2012 ، ص 131.
  113. ↑ Tugendhaft 2016 ، ص 176.
  114. 1 2 Tugendhaft 2016 ، ص. 180.
  115. ↑ بيكمان 2011 ، ص 611.
  116. ↑ بيكمان 2011 ، ص 611-612.
  117. ↑ بيكمان 2011 ، ص 612.
  118. ↑ بيكمان 2012 ، ص 134.
  119. 1 2 بيكمان 2002 ، ص. 49.
  120. ↑ توريسيلا 2017 ، ص 11.
  121. ↑ ستولبر 1998 ، ص 83.
  122. ^ ستولبر 1998 ، ص 83-84.
  123. 1 2 ستولبر 1998 ، ص 84.
  124. 1 2 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 255.
  125. ↑ جورج 1993 ، ص 28.
  126. ↑ جورج 1993 ، ص 69.
  127. ↑ جورج 1993 ، ص 70-71.
  128. 1 2 Krebernik 2011 ، ص. 608.
  129. 1 2 وودز 2005 ، ص. 29.
  130. 1 2 3 4 5 6 جورج 1993 ، ص 70.
  131. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 256.
  132. 1 2 3 4 جورج 1993 ، ص 115.
  133. ↑ وودز 2005 ، ص 30.
  134. ↑ وودز 2004 ، ص 42.
  135. ↑ هاريس 1975 ، ص 307.
  136. 1 2 شارلاش 2007 ، ص. 67.
  137. ↑ شارلاش 2007 ، ص 70.
  138. 1 2 3 شارلاش 2007 ، ص. 68.
  139. ^ شارلاخ 2007 ، ص 67-68.
  140. ↑ هاريس 1975 ، ص 306.
  141. 1 2 3 وودز 2004 ، ص 36.
  142. 1 2 Boivin 2018 ، ص. 63.
  143. ↑ Boivin 2018 ، ص 67.
  144. 1 2 Krul 2018 ، ص. 64.
  145. ↑ بيوليو 1991 ، ص 58.
  146. 1 2 بيوليو 1991 ، ص. 60.
  147. 1 2 بيوليو 1991 ، ص 59.
  148. ↑ بيوليو 1991 ، ص 58-59.
  149. ↑ بيوليو 1991 ، ص 59-60.
  150. ^ سيلز 1995 ، ص 285-287.
  151. 1 2 جورج 1993 ، ص 170.
  152. 1 2 Selz 1995 ، ص. 287.
  153. ↑ Selz 1995 ، ص 288.
  154. 1 2 جورج 1993 ، ص 98.
  155. 1 2 Boivin 2018 ، ص. 70.
  156. 1 2 3 جورج 1993 ، ص 74.
  157. ↑ جورج 1993 ، ص 82.
  158. ↑ جورج 1993 ، ص 137.
  159. ↑ جورج 1993 ، ص 71.
  160. ↑ جورج 1993 ، ص 98-99.
  161. 1 2 زادوك 2018 ، ص. 154.
  162. ↑ جورج 1993 ، ص 95.
  163. ↑ جورج 1993 ، ص 107-108.
  164. ↑ جورج 1993 ، ص 6.
  165. ↑ جورج 1993 ، ص 68-69.
  166. ↑ جورج 1993 ، ص 130.
  167. ↑ جورج 1993 ، ص 136.
  168. 1 2 3 كاتز 2006 ، ص 105.
  169. ↑ كاتز 2006 ، ص 118.
  170. 1 2 كاتز 2006 ، ص. 107.
  171. ↑ كاتز 2006 ، ص 110.
  172. 1 2 كاتز 2006 ، ص. 115.
  173. ↑ كرول 2018 ، ص 11.
  174. ↑ كرول 2018 ، ص 12.
  175. ↑ جورج 2003 ، ص 5.
  176. ↑ كريبرنيك 1992 ، ص 63.
  177. ↑ كريبرنيك 1992 ، ص 64.
  178. 1 2 جورج 2015 ، ص. 7.
  179. ↑ Krebernik 2013 ، ص 242.
  180. ↑ لامبرت 2013 ، ص 281.
  181. ↑ لامبرت 2013 ، ص 293.
  182. 1 2 جورج 2003 ، ص. 9.
  183. ↑ جورج 2003 ، ص 306.
  184. ↑ جورج 2003 ، ص 10.
  185. ↑ جورج 2003 ، ص 11.
  186. 1 2 3 جورج 2003 ، ص 13.
  187. ↑ جادوتي 2014 ، ص 5.
  188. ↑ جادوتي 2014 ، ص 40.
  189. ↑ جورج 2003 ، ص 528-529.
  190. ↑ جورج 2003 ، ص 529.
  191. ↑ جورج 2003 ، ص 203.
  192. ↑ جورج 2003 ، ص 213.
  193. ↑ جورج 2003 ، ص 94.
  194. ↑ جورج 2003 ، ص 251.
  195. ↑ جورج 2003 ، ص 235.
  196. ↑ جورج 2003 ، ص 253.
  197. 1 2 3 جورج 2003 ، ص 273.
  198. ↑ جورج 2003 ، ص 275.
  199. ↑ جورج 2003 ، ص 148.
  200. ↑ جورج 2003 ، ص 801.
  201. ↑ جورج 2003 ، ص 459-460.
  202. ↑ جورج 2003 ، ص 468.
  203. ↑ جورج 2003 ، ص 812.
  204. ↑ تيغاي 2002 ، ص 79.
  205. ↑ جورج 2003 ، ص 826.
  206. ↑ كرول 2018 ، ص 168.
  207. ↑ جورج 2003 ، ص 476.
  208. 1 2 جورج 2003 ، ص 478.
  209. 1 2 Wasserman 2020 ، ص. 124.

فهرس