سيموت (إله)

كان سيموت أو شيموت ( شيموت ) إلهًا عيلاميًا . كان يُعتبر رسول الآلهة، وارتبط بكوكب المريخ . وكان على صلة وثيقة بمانزات ، إلهة قوس قزح. يظهر في نقوش ملوك عيلاميين مختلفين، والتي تذكر عددًا من المعابد المخصصة له. ومع ذلك، فإنه من غير المعروف أي مدينة كانت مركز عبادته الرئيسي. كما عُبد في بلاد ما بين النهرين ، حيث قُورن بإله الحرب نيرغال .

تُشير المصادر العيلامية إلى تهجئاتٍ مُتعددة لاسم سيموت، منها التهجئة الصوتية ^(d Si-mu-ut) ، ^و(d Ši-mu-ut-ta) ، و ^(d Ši-mu-ut)، و ^(d Ši-mut) ، بالإضافة إلى التهجئة التصويرية ^(d MAN/ ^d PAP). ^{[ 1 ]} قد تكون التهجئة الأخيرة مُرتبطة بأحد أسماء كوكب المريخ في بلاد ما بين النهرين ، وهو ^(mul MAN- ma) ، أي "النجم الغريب". ^{[ 2 ]} من المُحتمل أيضًا أن تكون إحدى التهجئات التصويرية الأخرى لاسمه في موقعٍ واحد على الأقل هي (NIN.DAR.(A)) . ^{[ 3 ]}

يعكس التهجئة الرومانية "Simut" التهجئة القياسية لهذا الاسم الإلهي في المصادر الميزوبوتامية من العصر البابلي الوسيط ، مع أن التهجئة الصحيحة تبدو في المصادر البابلية القديمة الأقدم هي Šimut (Shimut). ^{[ 4 ]} وفي المصادر الآشورية الحديثة ، يُكتب الاسم "Šumudu" (Shumudu). ^{[ 5 ]}

كان سيموت يُعرف باسم "إله عيلام"، و"مبشر الآلهة" ( إيلامي : berir napirra )، و"الجبار، مبشر الآلهة" ( silhak perir nappipir ). ^{[ 2 ]} من المحتمل أنه كان إلهًا محاربًا، وأن الكلمة التي تُرجمت مبدئيًا إلى "مبشر" تشير إلى منصب إداري أو عسكري محدد. ^{[ 6 ]} ومثل همبان ، ^{[ 7 ]} ارتبط سيموت بمفهوم " كيتين" ، الذي يمكن فهمه على أنه "(منطقة) الحماية الإلهية". ^{[ 6 ]} يظهر في وثائق قضائية واقتصادية من سوسة ، وفي حالة واحدة على الأقل، يتشارك دور الشاهد الإلهي وحارس العقود مع إنشوشيناك وشمس بلاد ما بين النهرين شمش . ^{[ 6 ]}

كان كوكب سيموت مرتبطًا بشكل متكرر بكوكب المريخ في النصوص الفلكية البابلية ، وكان الكوكب يُطلق عليه غالبًا اسم "نجم سيموت"، ^mul Si-mu-ut . ^{[ 2 ]}

بينما يصف ويلفريد جي. لامبرت سيموت بأنه إله "جهنمي" في المعجم الحقيقي لعلم الآشوريات وعلم الآثار الآسيوية الشرقية ، ^{[ 8 ]} يخلص دانيال تي. بوتس، استنادًا إلى البحث الأحدث الذي أجراه ووتر هينيكلمان، إلى أنه لم تكن له أي ارتباطات جنائزية أو بالعالم السفلي. ^{[ 9 ]}

في عيلام، كان يُنظر إلى سيموت على الأرجح على أنه زوج مانزات ، وهي إلهة تُعتبر التمثيل الإلهي لقوس قزح. ^{[ 10 ] [ 6 ]} كما ارتبط أيضًا ببيليت علي ( الأكادية : "سيدة المدينة")، وهي إلهة يُرجح أنها تُشابه مانزات. ^{[ 11 ]} ووفقًا لـ ووتر هينكلمان، فإن الإله نيندارا، الذي يظهر مع مانزات في بعض النقوش، يمكن أيضًا تحديده على أنه سيموت. ^{[ 3 ]} ومع ذلك، يُعرّف دانيال ت. بوتس نيندارا على أنها إلهة. ^{[ 12 ]} كان اسم نيندارا أو نيندار في الأصل يُطلق على إله ذكر من بلاد ما بين النهرين ، وهو زوج الإلهة نانشي ، التي كانت تُعبد في لجش وجيرسو وكيسا . ^{[ 13 ]}

في بلاد ما بين النهرين، كان سيموت يُرتبط غالبًا بنيرجال ، ويشترك معه في ارتباطه بالمريخ، وربما في طبيعته الحربية، ^{[ 2 ]} مع أنه، على عكسه، لم يكن إلهًا للعالم السفلي. ^{[ 9 ]} وقد وُضع الاثنان في مرتبة واحدة في طبعة متعددة الأعمدة من قائمة آلهة وايدنر . ^{[ 14 ]} وفي نسخة أخرى من هذا النص، يظهر إلى جانب لاس ، زوجة نيرغال. ^{[ 15 ]} وفي نسخة أخرى اكتُشفت في أوغاريت ، يظهر إله يُدعى راكادو بدلًا من لاس، ووفقًا لمانفريد كريبرنيك، من الممكن تحديدها على أنها زوجة سيموت. ^{[ 16 ]}

يقترح ووتر هينكلمان أن "نرغال هوبشان"، وهو إله معروف من المصادر الآشورية، يمكن تحديده على أنه سيموت. ^{[ 2 ]} ومع ذلك، اقترح فولكرت هاس بدلاً من ذلك أن هذا اللقب يشير إلى أوغور . ^{[ 17 ]} كانت هوبشان منطقة مرتبطة بعبادة مانزات، زوجة سيموت المفترضة، وفقًا للنقوش الملكية العيلامية. ^{[ 18 ]} من غير المعروف حاليًا ما إذا كانت " آيا هوبشان"، المعروفة من نفس المصادر الآشورية التي ورد فيها اسم نرغال هوبشان، مرتبطة بأي شكل من الأشكال بمانزات. ^{[ 3 ]}

تقترح ستيفاني دالي أن سكان بلاد ما بين النهرين ربما ربطوا سيموت بإيشوم بسبب دورهما المشترك كرسل للآلهة في مجمعات الآلهة الخاصة بكل منهما. ^{[ 19 ]}

كغيره من الآلهة التي عُبدت في عيلام، مثل بينيكير وهومبان ومانزات ، ذُكر اسم سيموت لأول مرة في معاهدة نارام سين مع ملك عيلامي مجهول، يُحتمل أنه هيتا ملك أوان ، ^{[ 20 ]} حيث ظهر بعد إنشوشيناك . ^{[ 6 ]} كما تُشير نسخ بابلية قديمة لنقوش سابقة إلى حاكم ( إنسي ) لعيلام من العصر السرجوني يحمل الاسم الإلهي سانام-شيموت. ^{[ 21 ]} ومن الشخصيات العيلامية البارزة الأخرى التي تحمل أسماءً إلهية تُشير إلى سيموت، كوك-شيموت، مستشار الملك تان-روحوراتر من سلالة شيماشكي ، ^{[ 22 ]} وسيموت-وارتاش من عصر سوكالمة، ^{[ 23 ]} الذي عُثر على نقوشه في ليان على ساحل الخليج العربي . ^{[ 24 ]}

على الرغم من افتراض وجود مركز عبادة رئيسي للإله سيموت، على غرار ارتباط إنشوشيناك بسوسة، وروحوراتر بهونور، ونابيريشا بأنشان ، إلا أن اسمه وموقعه غير معروفين حاليًا. ^{[ 25 ]} تشير النصوص العيلامية إلى وجود معابد متعددة مخصصة له، فعلى سبيل المثال ، خصص أونتاش-نابيريشا له دور عبادة في سوسة ، وكذلك تشوغا زنبيل . ^{[ 26 ]} وقد شارك الأخير مع الإلهة بيليت-علي. [ ^{27 ] وكان} يُشار إليه بمصطلح "كينين" ، وهو مصطلح نادر يُترجم في الأدب الحديث إلى معانٍ مختلفة مثل "بوابة" أو " قفل " أو "قدر" أو "عون (إلهي)". ^{[ 28 ]} ووفقًا لنقوش الملكين شوتروك-ناهونتي وهوتيلوتش-إنشوشيناك، فقد وُجدت مواقع عبادة مانزات وسيموت، التي عُوملت كزوج، في سوسة. ^{[ 10 ]} تم تكريس معبد في أنشان بشكل مشترك لسيموت، وكيريريشا ، ونابيريشا، وإنشوشيناك. ^{[ 29 ]} وقد بُني خلال عهد هوتيلوتش-إنشوشيناك. ^{[ 29 ] [ 30 ]}

ترك الحاكم العيلامي الجديد هاني أيابير وراءه نقشًا مخصصًا لهومبان وتيبتي ونابير وسيموت. ^{[ 31 ]}

استمرت عبادة سيموت في أراضي عيلام السابقة تحت حكم السلالة الأخمينية الفارسية ، وقد ورد ذكره في ما يُعرف بأرشيف تحصينات برسيبوليس . ^{[ 6 ]} ووفقًا لأحد هذه النصوص، تلقى كاهن يُدعى أبيركا نبيذًا من الإدارة الملكية ليقدمه إلى سيموت وأهورا مازدا وميثرا ، مما يدل على أن الآلهة العيلامية والإيرانية كانت تُعبد جنبًا إلى جنب في تلك الفترة. ^{[ 32 ]} ويظهر اسم واحد على الأقل يُشير إلى سيموت، وهو شاتي-شيموت، في هذه المجموعة من النصوص. ^{[ 33 ]}