نانش

ارتبطت نانشي بالماء. ^{[ 15 ]} يرى فولفغانغ هايمبل أنها كانت تُعتبر مقيمة في عرض البحر ، ويشير إلى أن بعض النصوص تُلمّح إلى لعبها بالأمواج وزبد البحر ، أو إلى ولادتها على شاطئ البحر. ^{[ 16 ]} مع ذلك، استُخدم مصطلح "أب " (ab)، الذي يعني "البحر"، للإشارة إلى الأراضي الرطبة في اللغة السومرية ^{[ 17 ]} ، ووُصفت نانشي بأنها إلهة هذه البيئة. ^{[ 18 ]} وارتبطت بالحيوانات التي تسكنها، وتحديدًا الأسماك والطيور. ^{[ 17 ]} ويصفها نص "نانشي والطيور " بأنها "مُحبة السمك والطيور". ^{[ 16 ]} وقد ارتبطت هاتان المجموعتان من الحيوانات ببعضهما البعض في النصوص الأدبية السومرية. ^{[ 19 ]} يشير النقش على إحدى أسطوانات غوديا إلى أن شعار نانشي كان u ₅ -ku ، وهو نوع من الطيور، على الرغم من عدم وجود ترجمة متفق عليها، وتشمل المقترحات " البجعة البيضاء " و" النورس المقدس " و" الإوزة المقدسة" و" الغاق النقي ". ^{[ 14 ]} في الماضي، كان يُفترض أحيانًا أن هذا المصطلح يشير إلى جزء من السفينة، ربما مقدمتها أو مقصورتها، لكن هذا الرأي لم يعد مقبولًا اليوم. ^{[ 16 ]} توجد أعمال فنية مختلفة تُصوّر نانشي برفقة طيور يُفترض أنها أوز أو بجع. ^{[ 20 ]} من الممكن أيضًا تحديد صور إلهة جالسة على طائر كبير، معروفة من أختام لجش (وفي حالة واحدة من أور )، على أنها تمثيلات لها. ^{[ 21 ]} في نص واحد على الأقل، يبدو أن السمكة تُشار إليها كشعار لنانشي أيضًا. ^{[ 22 ]} في ترنيمتين، تظهر بصحبة أسماك مختلفة، يُفترض أنها بحرية أو مهاجرة بين المياه العذبة والمالحة : "سمكة الصولجان"، التي تحملها كما لو كانت تحمل الشيء الذي سُميت باسمه؛ و"سمكة الصندل"؛ و"سمكة النار"، التي توفر لها الضوء في الأعماق؛ و"سمكة الثور" الهادرة؛ و"سمكة السنونو". ^{[ 16 ]} ومع ذلك، لاحظ بيندت ألستر أنه لا يوجد اتفاق بين الباحثين حول ما إذا كانت جميع هذه الأسماء تشير إلى حيوانات حقيقية.^{[ 23 ]} الأسطورةيذكر كتاب "إنكي والنظام العالمي" أنها كانت مسؤولة أيضاً عن تزويد إنليل بالأسماك. ^{[ 16 ]}

ارتبطت نانشي أيضًا بتفسير الأحلام والنبوءات والتنبؤ . ^{[ 15 ]} وقد أشار إليها جوديا بصفتها "مفسرة أحلام الآلهة". ^{[ 24 ]} ويرى نيك فيلدهويس أن هذا الدور قد يكون خاصًا بنانشي باعتبارها الأم الإلهية لملوك لجش، إذ لا تظهر كمفسرة أحلام في سياقات أخرى، وغالبًا ما كانت قريبات البطل هن المسؤولات عن ذلك في الأعمال الأدبية الرافدية، كما هو موثق في ملحمة جلجامش ، حيث تفسر نينسون أحلام ابنها، أو في الروايات التي تركز على دوموزي ، حيث تتولى أخته جشتينانا هذه المهمة . ^{[ 25 ]} ويفترض جيبهارد ج. سيلز أن ارتباط نانشي الموثق بالحكمة يشمل أيضًا فنون التنبؤ. ^{[ 26 ]} وقد أشير أيضاً إلى أن ارتباط الأوز بالحكمة والحدس ربما يكون قد أثر على صلتها المفترضة بهم. ^{[ 27 ]}

كان يُعتقد أن بعض المهام الإدارية، مثل الوزن والقياس، تقع ضمن مسؤوليات نانشي. ^{[ 15 ]} وقيل إنها كانت ترسم الحدود، ولا يزال هذا الدور موثقًا لها في ترنيمة غولا لبولوتسا رابي ، حيث تُدعى بيليت كودوري ، أي "سيدة حجر الحدود". ^{[ 24 ]} واعتُبرت إلهة العدل ^{[ 15 ]} والرعاية الاجتماعية . ^{[ 24 ]} وكانت بمثابة الحامية الإلهية والمحسنة لمختلف الفئات المحرومة، مثل الأيتام والأرامل والأشخاص المنتمين إلى أسر مثقلة بالديون. ^{[ 28 ]} يشير فولفغانغ هايمبل إلى أن التركيز على هذا الجانب من شخصيتها في إحدى الترانيم المخصصة لها يدل على أنه كان عنصرًا أساسيًا في شخصيتها، وليس مجرد امتداد للأدوار النموذجية لأي إله حامٍ لمدينة في بلاد ما بين النهرين، ويشير إلى أن نصًا إداريًا واحدًا يسرد حصص الحبوب للأرملة إلى جانب تلك المخصصة لرجال دين نانشي. ^{[ 24 ]}

قد تشير نصوص من لجش إلى أن نانشي ربما كانت تؤدي دور ما يُسمى بـ" لاما ". ^{[ 29 ]} ويمكن ترجمة هذا المصطلح إلى "إلهة حامية". ^{[ 30 ]} ووفقًا لجينا كونستانتوبولوس، فإن مسؤولية أي إله يُعتبر لاما هي "الحفاظ على مساحة محمية حول الفرد، وخلق مساحة لا يُمكن لأي ضرر، سواء كان من أصل شيطاني أو غيره، أن يُهدد من يحميه". ^{[ 31 ]} وتشير جوليا م. آشر-غريف إلى أنه بإمكانهم أيضًا حماية مواقع محددة، مثل المعابد أو المباني الخاصة، بدلًا من الأفراد. ^{[ 30 ]}

كغيرها من الآلهة التي تُعتبر من الشخصيات الرئيسية في مجمع آلهة بلاد ما بين النهرين ، كان يُعتقد أن نانشي لها أقاربٌ عديدون، بالإضافة إلى بلاطٍ إلهي. ^{[ 4 ]} كان يُنظر إلى إنكي على أنه والدها، ^{[ 32 ]} بينما كانت والدتها زوجته دامغالنونا . ^{[ 1 ]} يُطلق عليها النص المنقوش على أسطوانات غوديا لقب "ابنة إريدو ". ^{[ 33 ]} تشير أسطورة "إنكي ونظام العالم" إلى إنليل على أنه والدها، لكن هذا التقليد معروفٌ فقط من هذا المصدر، ^{[ 17 ]} ولا يزال النص يُصوّر إنكي على أنه المسؤول عن تحديد مصيرها. ^{[ 32 ]} كان شقيق نانشي هو نينغيرسو ، ^{[ 34 ]} الذي يُرجّح أنه كان يُنظر إليه في البداية أيضًا على أنه ابن إنكي. ^{[ 35 ]} كان الهدف من هذه الصلة بينهما هو إبراز أهمية نانشي في مجمع الآلهة المحلي. ^{[ 36 ]} وقد ورد ذكرهما معًا في نصوص مختلفة من لجش، فعلى سبيل المثال، يذكر إنتمينا سدودًا حدودية مخصصة لهما معًا، بينما ينسب جوديا إليهما تسهيل وصول البضائع من الأراضي البعيدة. ^{[ 32 ]}

كان زوج نانشي هو الإله نيندارا . ^{[ 24 ] [ 37 ]} وكان يُقام مهرجان سنوي احتفالًا بزواجهما. ^{[ 32 ]} شخصية نيندارا غير معروفة جيدًا، ويُفترض أنه كان يُعبد في المقام الأول لارتباطه بنانشي. ^{[ 38 ]} ابنتهما هي الإلهة نين-مار.كي . ^{[ 39 ] [ 4 ]} يشير والتر سالابيرغر إلى أنها كانت تشترك مع والدتها في الكثير من الصفات، مثل موقع مركزي عبادتهما (غوابا ونينا )، واستخدام الطيور كرموز لهما في الفن، والارتباط بالبحر. ^{[ 40 ]} ويقترح أيضًا أن الإله ^نين - موش -باد ، الذي كان يُعبد إلى جانب نين-مار.كي، ربما كان يُنظر إليه في البداية على أنه شقيقها وابن نانشي. ^{[ 41 ]} إله آخر كان مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بنانشي هو هيندورساغا . ^{[ 28 ]} كان يُعتقد أنه كان بمثابة رسولها ^{[ 32 ]} ومشرفًا على ممتلكاتها. ^{[ 42 ]} وكان دوموزي-أبزو ، الذي يظهر غالبًا مرتبطًا بنين-مار.كي، ^{[ 43 ]} بالإضافة إلى شول-أوتولا ، إله عائلة سلالة أور-نانشي ، من الآلهة الأخرى التي تنتمي إلى دائرة نانشي. ^{[ 39 ]} ومن بين أعضاء مجمع الآلهة الآخرين المذكورين معها في الترانيم: نيسابا ، وهايا ، ونينغوبلاغا ، ونينغيشزيدا، وإيشتاران ، على الرغم من أن السياق الذي ظهر فيه الأخيران غير واضح. ^{[ 32 ]}

لا تظهر أي من الآلهة المرتبطة بنانشي في لجش في نصوص أرض البحر ، باستثناء نينجيرسو، الذي ورد ذكره في قائمة قرابين واحدة فقط. ^{[ 44 ]} قد يشير غيابها إلى أن التقاليد السابقة لهذه الدولة لم يكن لها تأثير على السلالة الجديدة التي بدأت عبادة نانشي، ^{[ 45 ]} أو أن هذه السلالة لم تكن تسيطر إلا على جزء صغير من أراضي لجش السابقة. ^{[ 46 ]} في حين أن قائمة الآلهة An = Anum تُساوي بين زوجة نانشي، نيندارا، وبين سين ، إلا أنها لا تظهر في سياق علاقتها بإله القمر في هذه المجموعة، وهو ما يشير، وفقًا لأوديت بوفان، إلى أن هذا التقليد لم يكن مرتبطًا بدورها في مجمع الآلهة المحلي لأرض البحر. ^{[ 44 ]}

في أور خلال العصر البابلي القديم، تم دمج نانشي في دائرة الآلهة المرتبطة بنينغال ، ^{[ 44 ]} زوجة إله القمر. ^{[ 47 ]}

في ترنيمة غولا الخاصة ببولوتسا رابي ، تُعدّ نانشي من بين الآلهة التي تُعادل الإلهة التي تحمل الاسم نفسه. ^{[ 48 ]} يُعتبر وجودها في هذا النص غير معتاد، على الرغم من حفظ معلومات عن طبيعتها المعتادة. ^{[ 49 ]}

في التعاويذ، يمكن ربط نانشي بنينجيريما . ^{[ 50 ]} وقد يكون استحضارهما معًا ناتجًا عن ارتباطهما المشترك بالماء. ^{[ 51 ]} إله آخر يمكن ربطها به هو نامو . ^{[ 52 ]} وفقًا لولفغانغ هايمبل، يظهران معًا بشكل شائع في المصادر التي تعود إلى ما بعد فترة أور الثالثة. ^{[ 53 ]} تجمع التعويذة جاتونغ الثانية نانشي مع كل من نامو ونينجيريما، وإذا كانت إعادة صياغة النص صحيحة، فإنها تشير إليها على أنها "الابنة الأولى لإنكي" ( dumu-munus sag ^d en-ki-ga-ke ₄ )، بينما يضعها نص مشابه، جاتونغ الثالثة ، في بلاط هذا الإله، بين نامو وآرا ، وهو إله خادم موثق جيدًا. ^{[ 52 ]} يساوي نص تفسيري متأخر نامو ونانشي مع أبسو وشخصية أخرى لم يُحفظ اسمها، ربما تيامات . ^{[ 54 ]} خلص ويلفريد ج. لامبرت إلى أن هذا المصدر الفريد قد يكون مثالاً على تأثير إينوما إليش على أعمال لاهوتية أخرى، وبالتالي فهو يمثل بالضرورة تقليدًا مستقلاً. ^{[ 55 ]} ويشير أيضًا إلى أن المؤلف كان يفهم نامو على ما يبدو على أنه إله ذكر، وربما زوج نانشي، على الرغم من أنه يُصوَّر عادةً على أنه أنثى. ^{[ 7 ]}

يقترح مانفريد كريبرنيك ويان ليسمان أن الإلهة كيكي (المعروفة أيضًا باسم نينكيكي)، التي تظهر في ترانيم زامي كإلهة حامية للموقع غير المحدد AB×AŠ ₂ (الترنيمة 28) وفي قوائم الآلهة المعاصرة من فارا وأبو صلابيخ، قد تم دمجها في مرحلة ما مع نانشي، حيث تشاركها ارتباطها بالطيور المائية وتظهر فقط في مصادر الأسر المبكرة. ^{[ 56 ]}

طُرحت فرضية مفادها أن إلهة تُعرف باسم نينشاجيبادا ("السيدة المُعينة") أو شاجيبادا ("المُعينة")، والتي عُبدت في أور في معبد غولا، وتظهر في نقوش أور-نامو ، كانت شخصية شبيهة بنانشي ("نانشي-غيشتالت") نظرًا لتشابه اسمها مع اسم معبد إيشابادا في لجش، المُكرس للأخيرة. ^{[ 57 ]} كما عُبدت إلهة تحمل اسم شاجيبادا في أوروك خلال العصر السلوقي ، ^{[ 58 ]} وقد تكون هي نفسها. ^{[ 59 ]} ولا تزال شخصيتها غير معروفة بشكل كافٍ. ^{[ 58 ]}

ذُكرت نانشي لأول مرة في مصادر تعود إلى أواخر فترة أوروك . ^{[ 60 ]} وهي من أقدم الآلهة الحامية المعروفة لمدن محددة في بلاد ما بين النهرين ، إلى جانب آلهة مثل نيسابا ، وإيزينا ، وإنانا أوروك ( بألقاب مختلفة ) ، وإنانا زابالام . ^{[ 61 ]} كان مركز عبادتها مدينةً يُرمز إليها بالرمزين AB×ḪA ^ki ، ^{[ 12 ]} والذي كان يُمكن استخدامه أيضًا لكتابة اسمها إذا استُخدم مُحدِّد مختلف ، وهو dingir . ^{[ 2 ]} ووفقًا لجوان غودنيك ويستنهولز ، فقد صُمِّمَت الكتابة التصويرية للمدينة على غرار اسم الإلهة. ^{[ 15 ]} ويُستخدم اسم نينا ^{[ 3 ]} أو NINA للإشارة إليها في الأدبيات الآشورية . ^{[ 62 ]} تشمل القراءات المقترحة الأخرى نيغين، ^{[ 63 ]} ونينوا، ونينا، ^{[ 64 ]} ونيمين، ^{[ 62 ]} ونيجين. ^{[ 65 ]} كان الموقع يقع في الجزء الجنوبي الشرقي مما أصبح فيما بعد دولة لجش ، على بُعد ثمانية كيلومترات جنوب شرق عاصمتها التي تحمل الاسم نفسه، وقد تم تحديده مع تل زرغول الحديث في العراق . ^{[ 64 ] [ 66 ]} في الماضي، كان الموقع يقع على ساحل الخليج العربي . ^{[ 17 ]} وفقًا لديتز أوتو إدزارد ، فإن سيرارا ، وهو اسم مكان آخر مرتبط بنانشي، ربما كان منطقة مقدسة لنينا أو اسم معبد يقع فيها، على الرغم من أنهما ربما كانا مستوطنتين منفصلتين متجاورتين، ربما اندمجتا في مرحلة ما في منطقة حضرية واحدة، على غرار أوروك وكولابا. ^{[ 67 ]} يقبل أندرو ر. جورج أيضًا أن سيرارا كانت موقعًا داخل نينا. ^{[ 68 ]} ذُكرت لأول مرة في نصوص من عهد إنتيمينا . ^{[ 65 ]} ذُكرت إلى جانب نينا كمركز عبادة نانشي في الجزء الثالث والثلاثين من ترانيم زامي ^{.[69 ]} من كتاب أبو صلابيخ في العصر المبكر. ^{[ 70 ]} استمر ظهوره في نقوش المباني حتى عهدجوديا، ولكن فيعهد أور الثالثة،ذُكربشكل متقطع فقط فيأسماء الآلهةوأسماء الحقول، وفيما بعد اقتصر ظهوره على النصوص الأدبية والمعجمية. ^{[ 65 ]} كان يقع فيه معبد يُدعى إسيرارا، بناه أور-نانشي في الأصل. ^{[ 68 ]}

يذكر جيبهارد ج. سيلز أنه من المحتمل أن يكون أور-نانشي ، مؤسس أول سلالة في لاغاش، وأول مستخدم محلي موثق للقب لوغال ، ومحب نانشي، قد جاء من عائلة كانت تعيش في الأصل بالقرب من نينا. ^{[ 63 ]}

كانت نانشي شخصية محورية في مجمع آلهة دولة لجش. ^{[ 44 ]} ووفقًا لولفغانغ هايمبل، كانت ثاني أهم إلهة محليًا، حيث شكلت هي ونينغيرسو و"آلهة لجش العظيمة" ما يعتبره "مجمع الآلهة الأساسي"، مع أنه يشير إلى أن تسلسلًا أطول يضعهم في المرتبتين السادسة والسابعة على التوالي، بدلًا من الأولى والثانية، بعد آنو، وإنليل، ونينحورساج، وإنكي، وسوين. [ 24 ] وقد قيل أيضًا إنه خلال عهد ^{جوديا ، رُفع} باو هرميًا فوقها. ^{[ 71 ]} لعبت نانشي دورًا في الأيديولوجية الملكية خلال عهد أور-نانشي ^{[ 36 ]} ، وربما كانت مرتبطة بالشرعية الدينية لسلالته، كما يتضح من حقيقة أن إنتمينا نسب إليها الفضل في منحه الحكم على مملكته. ^{[ 72 ]}

بنى إنتيمينا معبدًا مخصصًا للإلهة نانشي، يحمل الاسم الاحتفالي إيشابادا، أي "البيت المختار في القلب". ^{[ 73 ]} وكان هذا المعبد أحد المعابد الثلاثة الرئيسية في مدينة لجش، إلى جانب معبدي إنانا ونينجيرسو. ^{[ 74 ]} كما عُرف ضريح مخصص لها يُدعى إيغاسوليم، والذي يُحتمل أن يكون معناه "البيت، قاعة الإشعاع"، وكان يقع إما في لجش أو في جيرسو . ^{[ 75 ]} وفي جيرسو، كانت تُعبد أيضًا في شيشغارا ^{[ 76 ]} (أو إيشيشغارا، أي "البيت الذي أسسه الأخ")، والذي بناه أور-نانشي. ^{[ 77 ]} وكان لها أيضًا ضريح في إنينو ، حيث كانت تُعبد إلى جانب شول-أوتولا . ^{[ 78 ]} كان يُعرف باسم إيماك، والذي يُترجم إلى "البيت المُعظم"، وهو مُثبت أيضًا كاسمٍ للعديد من دور العبادة الأخرى في بلاد ما بين النهرين، مثل معبد نينحورساج في أداب . ^{[ 79 ]} موقع مزار آخر لنانشي، إيغيدرو، "بيت الصولجان"، غير مؤكد: ربما كان جزءًا من مُجمع إنينو في جيرسو، على الرغم من أنه تم اقتراح أنه كان يقع في لجش أو نينا. ^{[ 80 ]} في جوابا، كانت تُعبد في إيجيغال، والتي تعني حرفيًا "الحكمة"، وضمنيًا "(بيت) الحكمة". ^{[ 26 ]} كان لها أيضًا مزارات في كيسالا، التي كانت إما تقع بالقرب من جيرسو، أو كانت جزءًا منها، وفي سولوم، التي لا يُعرف موقعها. ^{[ 81 ]} أُقيمت العديد من المهرجانات تكريمًا لنانشي. ^{[ 82 ]} وقد جرت بعض القرابين التي قُدِّمت خلالها على ضفاف القنوات. ^{[ 20 ]}

تُخلّد العديد من نقوش غوديا ذكرى إعادة بناء معبد نانشي في سيرارا. ^{[ 83 ]} علاوة على ذلك، تشير ثلاثة مخاريط طينية من عهده إلى بناء معبد مُكرّس لها، وهو معبد إي-أنغور ("بيت المياه العميقة")، في سولوم. ^{[ 84 ]} ويُشير اسم السنة الثانية عشرة من سنوات حكمه إلى صنع عرش جديد لنانشي. ^{[ 85 ]} وفي النص المنقوش على أسطواناته ، وصفها بأنها أمه الإلهية، على الرغم من أن نينسون تظهر في هذا الدور أيضًا فيما يتعلق به. ^{[ 86 ]} وتصف ترنيمة لنانشي غوديا بأنه حاميها. ^{[ 87 ]}

كان من بين رجال دين نانشي كبير كهنة يُشار إليه باسم " إن" أو "إنميزيانا" . ^{[ 88 ]} مع أن هذا المنصب ربما كان موجودًا بالفعل في عصر الأسر المبكرة، إلا أن أولى الشهادات المؤكدة تعود إلى عصر أور الثالث. ^{[ 89 ]} ومن الألقاب الأخرى المرتبطة بعبادة نانشي لقب " أبغال "، أي "الحكيم"، وهو لقب غير موثق في سياق عبادة أي آلهة أخرى. ^{[ 27 ]} وقد طُرحت فرضية مفادها أن الأبغال كان يؤدي أيضًا دور " إن" في العصور القديمة، لكن هذا الأمر غير مؤكد. ^{[ 89 ]} وشمل أعضاء آخرون في طاقم المعبد رجال دين من طائفة "غالا" ، وعازفي قيثارة، ونائحين. ^{[ 90 ]} كما وردت شهادات عن وجود حرفيين مختلفين مرتبطين بهم، مثل الحدادين والرعاة. ^{[ 91 ]}

كانت الأسماء التي تحمل اسم نانشي شائعة في ولاية لجش. ^{[ 13 ]} بالإضافة إلى أور-نانشي، "خادم نانشي"، ^{[ 63 ]} تشمل بعض الأمثلة الأخرى أسماء مثل جيمي-نانشي ("خادمة نانشي")، ولو-نانشي ("رجل نانشي")، أو نانشي-أورمو ("نانشي هي بطلتي"). ^{[ 92 ]}

استمرت عبادة نانشي في نينا ولغاش وجيرسو وعدد من المستوطنات المجاورة الأخرى خلال فترة أور الثالثة. ^{[ 81 ]} وقد يكون كاهنٌ مُكرّسٌ لها، ذُكر اسمه لأول مرة في وثائق من عهد شولجي، وظلّ نشطًا بعد تولي إبي سين العرش. ربما حكم أور-نينجيرسو (لا ينبغي الخلط بينه وبين إنسي أور-نينجيرسو الثاني ، الذي ربما كان معاصرًا لشولجي أيضًا) لغاش ككيان سياسي مستقل في السنوات الأخيرة من دولة أور. ^{[ 93 ]}

يُقال إن نانشي لم تحظَ بمكانة مماثلة في آلهة أخرى محلية كما حظيت بها في لجش. ^{[ 44 ]} وتجادل جوليا م. آشر-غريف بأنه ليس من المستحيل أن تكون نانشي قد أُدخلت إلى آلهة نيبور في وقت مبكر من العصر الأسري المبكر. ^{[ 22 ]} وتذكر قائمة قرابين من جيرسو "نانشي نيبور" كمتلقية للفاكهة. ^{[ 82 ]} كما عُرف نقش نذري معاصر مُهدى لها من المدينة الأخيرة. ^{[ 22 ]} وكانت نانشي معروفة أيضًا في أداب ، ^{[ 94 ]} لكن الأدلة تقتصر على نص أدبي من العصر الأسري المبكر، وقائمة قرابين واحدة، وعدد قليل من الأسماء الإلهية، مثل لو-نانشي، ومي-نانشي، وأور-نانشي، وجميعها من العصر السرجوني . ^{[ 95 ]} في أومّا ، خلال عهد الأسرة الثالثة في أور ، كانت تُقدّم القرابين بانتظام إلى تجسيد الإلهة المحلي، "نانشي أومّا"، كما هو موثق في النصوص الإدارية. ^{[ 82 ]} وقد حظيت بالتبجيل في أوروك وأور في الفترة نفسها أيضًا، ولكن على نطاق محدود. ^{[ 44 ]}

في مطلع الألفية الثانية قبل الميلاد، تراجع نفوذ منطقة لجش، مما أدى إلى فقدان أهمية الآلهة المحلية، بما فيها نانشي. ^{[ 96 ]} وتُشير الأدلة إلى ظاهرة مماثلة لدى العديد من آلهة جنوب بلاد ما بين النهرين، مثل شارا ، الإله الحامي لأوما. ^{[ 97 ]} الأدلة على عبادة نانشي في العصر البابلي القديم نادرة، ^{[ 98 ]} فعلى سبيل المثال، لا تظهر إلا بشكل متقطع في الرسائل الشخصية. ^{[ 99 ]} من المعروف أن مدينة نينا كانت لا تزال قائمة، على الرغم من أن الإشارات إليها قليلة ولا يُعرف شيء عن حياتها الدينية. ^{[ 100 ]} استمرت عبادة نانشي في أور، وتظهر أيضًا في عدد قليل من النصوص الدينية من نيبور. ^{[ 44 ]} في أور، تلقت نانشي القرابين إلى جانب نينغال في فترة إيسين-لارسا . ^{[ 101 ]} من المحتمل أيضاً، على الرغم من ندرة توثيق ذلك في الوثائق الرسمية، أنها كانت موضع إعجاب وتقديس شخصي هناك. ^{[ 28 ]}

في مرحلة ما، أصبحت نانشي الإلهة الحامية لسلالة سيلاند الأولى . ^{[ 102 ]} في ذلك الوقت، لم تكن مرتبطة بأي مدن خارج أراضي لجش السابقة. ^{[ 44 ]} ووفقًا لجوان غودنيك ويستنهولز، يُمكن تفسير الوضع على أنه "استمرار" و"إحياء" لعبادة نانشي. ^{[ 96 ]} وتجادل أوديت بوفين بأنها كانت "اتجاهًا دخيلًا" في بلاط سيلاند، وهو ما قد يفسر، بحسب رأيها، عدم وجود حضورٍ ذي مغزى لحاشية نانشي التقليدية وآلهة لجش الأخرى في نصوص سيلاند. ^{[ 103 ]} من المحتمل أن دولة سيلاند سيطرت على مركز عبادتها القديم نينا، ^{[ 46 ]} ولكن على الأرجح لم تكن أراضي لجش السابقة هي المنطقة الأساسية للمملكة ولا مهد أسرة الحكم. ^{[ 104 ]} مع ذلك، كان الملوك أنفسهم يرعون عبادة نانشي، ^{[ 46 ]} ويُفترض أنها كانت تنتمي إلى مجمع آلهة الدولة. ^{[ 105 ]} كانت تتلقى قرابين تُعرف باسم نيندابو ، والتي ربما كانت إحياءً لذكرى اكتمال القمر . ^{[ 106 ]} كما كانت تتلقى بانتظام ذبائح حيوانية، ولا سيما النعاج ، التي كانت تُعتبر ذات قيمة خاصة. ^{[ 106 ]} في حين أن نانشي تُعد واحدة من أكثر الآلهة توثيقًا في مجموعة نصوص سيلاند إلى جانب عشتار ، ونينورتا ، وشماش، وسين ، ^{[ 107} ] فإنه من غير المعروف ما إذا ^كانت الوثائق المتاحة تمثلها تمثيلًا كاملًا. ^{[ 108 ]} على الرغم من ظهورها المتكرر في قوائم القرابين، إلا أنها معروفة حاليًا باسم إلهي واحد فقط، ^{[ 109 ]} أوك-كو-لو- ^د نا-زي ، والذي قد يكون العنصر الأول منه أكاديًا ويعني "شديد الظلام"، أو أقل ترجيحًا عيلاميًا، وفي هذه الحالة تم اقتراح ترجمة "عظيم". ^{[ 98 ]}

يُوثَّق اسمٌ إلهيٌّ واحدٌ يُشير إلى نانشي في مجموعة نصوص نيبور من العصر الكاشي . ^{[ 110 ]} ووفقًا لـ ووتر هينكلمان، فمن المحتمل أيضًا أن تكون هي نفسها إلهة تُدعى نازيت، والتي ورد ذكرها في نصٍّ من سوسة يُنسب إلى الملك العيلامي أونتاش-نابيريشا ، ^{[ 111 ]} وهو مُعاصرٌ للملك الكاشي بورنا-بورياش الثاني (حكم من 1359 إلى 1355 قبل الميلاد وفقًا للتسلسل الزمني الوسيط ). ^{[ 112 ]} وقد اقتُرح أن يكون سكان نينا قد استقروا بالقرب من سوسة في العصر البابلي القديم، كما يتضح من وجود إلهة تُدعى ناسي في الأسماء الإلهية. ^{[ 113 ]} تشمل الأمثلة الموثقة Puzur-Nasi و Puzur-Nasit، حيث يستخدم الأخير، وفقًا لران زادوك، شكلاً أكاديًا من اسم الإله مع لاحقة مؤنثة. ^{[ 114 ]}

يشير النص المعروف باسم "طوبوغرافيا بابل" أو "تينتير = بابل" ، ^{[ 115 ]} والذي يُرجح أنه جُمع في القرن الثاني عشر، ^{[ 116 ]} إلى أن نانشي كانت تُعبد في مجمع معبد إساجيل في بابل ، ^{[ 117 ]} حيث كان لها مقر عبادة يُسمى إشباندا، أي "الحجرة الصغيرة". ^{[ 118 ]} ويفترض أندرو ر. جورج أن وجودها هناك كان مرتبطًا بعلاقتها بالإله إيا ( إنكي ). ^{[ 119 ]} ووردت إشارة متأخرة إلى عبادة نانشي في بلاد البحر على كودورو (حجر حدودي منقوش) لإنليل نادين أبلي من الأسرة الثانية في إيسين (القرن الحادي عشر قبل الميلاد)، حيث ذُكر أن قطعة أرض كانت محل نزاع موصوف قد تبرع بها في الأصل " جولكيشار ، ملك بلاد البحر، إلى نانشي، سيدته"، على الرغم من أنه ليس من المؤكد ما إذا كانت هذه الإشارة إلى وثيقة تاريخية. ^{[ 120 ]} كُتب الاسم هنا بالرمز اللوغوغرامي التقليدي، بدلاً من كتابته مقطعياً كـ ^"د نا-زي" كما في نصوص سيلاند السابقة. ^{[ 6 ]} كما ذكرها إنليل-نادين-أبلي في صيغة مباركة إلى جانب نامو. ^{[ 121 ]} ووفقاً لجوليا م. آشر-غريف، توجد أدلة أخرى على عبادة نانشي من بابل تعود إلى القرن السادس قبل الميلاد. ^{[ 122 ]}

تتناول مقطوعة "نانشي والطيور" العلاقة بين الإلهة التي تحمل الاسم نفسه وطائر "يو _{5 "} ^{[ 16 ]} ، الذي يُفسَّر بطرق مختلفة على أنه إوزة ، أو بجعة ، أو نورس ، أو غراب بحري ، أو بجعة . ^{[ 123 ]} يشير نيك فيلدهويس إليه على أنه إوزة في طبعته للنص، ^{[ 124 ]} ويوضح أن تحديده على أنه غراب بحري، أو بجعة، أو نورس أمر غير معقول، إذ يُوصف طائر "يو _{5" في مصادر أخرى بأنه طائر آكل للحبوب قادر على رفع صوته.} ^{[ 125 ]} ويجادل فولفغانغ هايمبل في " المعجم الحقيقي لعلم الآشوريات وعلم الآثار الآسيوية الشرقية" بأنه من المحتمل أن يكون مصطلح الإوزة هو "كور-جي " [ ₁₆ ] ، وأن "يو _5" قد يشير إلى البجعة بدلاً من ذلك. ^{[ 16 ]} وقد أيّد بيندت ألستر هذا التفسير أيضاً. ^{[ 126 ]} تشير جوليا م. آشر-غريف إلى أنه من منظور مقارن، من المهم الإشارة إلى أنه على عكس البجع والإوز، نادراً ما يظهر الغاق، إن لم يكن أبداً، كحيوان رمزي في أي ثقافة. ^{[ 127 ]}

يبدأ النص بلقاء نانشي مع الطائر المذكور. ووفقًا لولفغانغ هايمبل، بعد سماعها أصوات هذا الطائر وملاحظة جماله، تبنته نانشي. ^{[ 16 ]} ثم نزلت إلى الأرض، حيث شيدت معبدًا مخصصًا لها، ووضعت الطائر المذكور سابقًا عند قدميها كرمز لها. ^{[ 124 ]} ويشير هذا المقطع على ما يبدو إلى أنها كانت تُعتبر قادرة على الطيران كالطيور. ^{[ 128 ]} وبينما لم يُحفظ باقي النص بالكامل، تشير المقاطع المتبقية إلى أن نانشي جمعت طيورًا مختلفة في مكان واحد، وأن طائر أنزو وأنونا ، وهما في هذا السياق إلهان عظيمان في مجمع الآلهة، أعلنا مصائرها. ^{[ 124 ]} أما القسم التالي فهو عبارة عن مجموعة من العبارات القصيرة حول طيور مختلفة. ^{[ 16 ]} وهي تُقدم معلومات عن المعتقدات المتعلقة بكل حيوان على حدة، بالإضافة إلى سلوكه ونظامه الغذائي وأصواته . ^{[ 129 ]} بعض أسمائهم مُزوَّدة بأصول لغوية شعبية . ^{[ 130 ]} عددٌ منها غير موثَّق في أي نصوص أخرى معروفة. ^{[ 131 ]} ينتهي النص بصيغة مدح موجهة إلى نانشي. ^{[ 16 ]}

حتى عام ٢٠٠٤، لم تكن قصة نانشي والطيور معروفة إلا من خلال ستة ألواح مجزأة. ^{[ ١٣٢ ]} خمسة منها من نيبور ، بينما السادس مجهول المصدر . ^{[ ١٣٣ ]} ومع ذلك، فإن الشخصيات التي تدور حولها الحبكة تنتمي إلى تراث لجش . ^{[ ١٣٤ ]} ويُفترض أن هذا العمل كان جزءًا من مناهج مدارس الكتابة البابلية القديمة . ^{[ ١٣٥ ]}

يُفترض أن قصيدة "موطن السمك" تتضمن شخصية نانشي، على الرغم من أن اسمها لا يظهر إلا في مقطع مُعاد ترميمه. ^{[ 126 ]} يُثار التساؤل أحيانًا حول صحة هذا الترميم، ^{[ 16 ]} مع أن نيك فيلدهويس يرى أن القصيدة تُظهر درجة من التشابه مع قصيدة "نانشي والطيور" ، ^{[ 136 ]} ويشير إلى أن عددًا من أسماء الحيوانات وكتابات غير شائعة لحيوانات موثقة جيدًا مشتركة بين النصين. ^{[ 137 ]} ويُعدّ كل من هذين النصين، بالإضافة إلى نصوص أخرى مثل " أغنام دوموزيد " (المعروفة أيضًا باسم "دوموزيد-إنانا دبليو" ؛ على الرغم من عنوانها، إلا أنها تُركز على النباتات) و "حقول نينورتا "، أمثلة على ما يُسمى "أدب التعداد"، وهي نصوص بلاد ما بين النهرين التي تُدرج فيها أسماء من فئة معجمية واحدة وفقًا لصيغة محددة. ^{[ 138 ]} تدور الحبكة حول مأدبة تدعو إليها شخصية تُعرف باسم "ملكة الصيادين"، والتي غالبًا ما تُفسر على أنها نانشي، أنواعًا مختلفة من الأسماك، ^{[ 139 ]} يُفترض أنها من أسماك المياه العذبة. ^{[ 16 ]} أما القسم الأخير فيركز على سرد الحيوانات التي تفترس أنواعًا محددة من الأسماك. ^{[ 19 ]}

في أسطورة إنكي ونينحورساج ، تُعدّ نانشي إحدى الآلهة الثمانية التي خلقها نينحورساج لعلاج مرض إنكي الذي أصابه بعد تناوله عددًا من النباتات. ^{[ 140 ]} وتتمثل مهمتها في هذا النص في علاج حلق هذا الإله. ^{[ 141 ]} أما الآلهة السبعة المتبقية فهم: أبو ، ونينسيكيلا ( ميسكيلاك ^{[ 142 ]} )، ونينجيريتود ( نينجيريدا )، ونينكاسي ، وأزيموا، ونينتي ، وإنساج ( إنزاك ). ^{[ 143 ]} وبعد أن تعافى إنكي من مرضه، أُسندت أدوار جديدة لكل منهم، وكان مصير نانشي هو الزواج من نيندارا . ^{[ 144 ]} وفقًا لدينا كاتز، لم يتم اختيار الآلهة الموجودة في هذا الجزء من الرواية بناءً على أي عوامل لاهوتية، ولكن نظرًا لإمكانية إعادة تفسير أسمائها من خلال التلاعب بالألفاظ ، والذي يعتمد في حالة نانشي على حقيقة أن الرمز "زي" ، وهو الكتابة البديلة الثانية لاسمها، " ^د نا-زي" ، يمكن استخدامه لكتابة كلمة "حلق". ^{[ 140 ]}

تظهر نانشي أيضًا في كتاب "إنكي ونظام العالم" ، حيث يبدو أن الطائر _الذي يقف بجانبها هو موضع غيرة إنانا. [ ^{16 ] وقد} ذُكرت في شكوى إنانا من عدم تعيينها في منصب محدد، على عكس نظيراتها من الآلهة. ^{[ 17 ]} المجال المخصص لنانشي هو البحر المفتوح، ويذكر النص أيضًا أنها كانت قادرة على إنقاذ الناس من الغرق. ^{[ 145 ]}

تظهر نانشي في المقطوعة الموسيقية المحفوظة على أسطوانات غوديا . ^{[ 146 ]} وهي ترنيمة تُخلّد ذكرى إعادة بناء إنينو ، مجمع معابد نينغيرسو في غيرسو. ^{[ 147 ]} يطلب غوديا منها أن تكشف له معنى حلم رآه. ^{[ 146 ]} وبعد أن يُقدّم لها الخبز، ^{[ 148 ]} تُخبره أن حلمه كان إشارة إلى أن نينغيرسو يُريد منه إعادة بناء إنينو، وأنه سيحظى بدعم إلهه الشخصي نينغيشزيدا، بالإضافة إلى نيسابا ونيندوپ . ^{[ 149 ]}

في أغنية الثيران المحروثة ، تعمل نانشي كمفسرة للأحلام ، وتقدم المشورة للملك المجهول الذي يمثل بطل الرواية. ^{[ 150 ]}