هامبان

📅 آخر تحديث: ٢٧ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٧ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 2 صور
الموسوعة الحرة

كان همبان ( بالعيلامية : 𒀭𒃲𒈨𒌍 ، بالحروف اللاتينية:  Humban ، d hu-um-ban ، وأيضًا d hu-ban ، Huban [ 3 ] ) إلهًا عيلاميًا . وقد ورد ذكره في أقدم المصادر التي حفظت معلومات عن الديانة العيلامية، لكن يبدو أن أهميته ازدادت في العصر العيلامي الحديث، حيث اتخذ العديد من الملوك أسماءً مشتقة من اسمه. وكان مرتبطًا بمفهوم كيتين ، أو الحماية الإلهية.

بسبب دوره في ديانة الشخص العيلامي الجديد، فقد تم عبادته أيضًا من قبل أوائل الحكام الفرس من السلالة الأخمينية ، كما هو موضح في المحفوظات الإدارية لبرسيبوليس ، حيث تم ذكره أكثر من أهورا مازدا .

شخصية

من المرجح أنه بينما كان يُعتبر إنشوشيناك رأس الآلهة في غرب عيلام ، كان همبان يتمتع بمكانة أعلى في الشرق. [ 4 ] في الوقت نفسه، وباستثناء وثائق من العصر الأخميني ، لا يظهر همبان في النصوص المكتشفة شرق إيزه في خوزستان . [ 5 ] ووفقًا لـ ووتر هينكلمان، يشير هذا إلى أن ما يُعرف في الدراسات بـ " الديانة العيلامية " كان على الأرجح "مزيجًا من التقاليد المحلية". [ 4 ]

كان من الممكن تسمية همبان بـ " ريشار نابيبير" ، أي "أعظم الآلهة" أو "العظيم بين الآلهة"، مع أن هذا اللقب أُطلق أيضًا على إنشوشيناك. [ 6 ] ويصفه نقش لهاني الأيابيري بـ " ريشار نابييرا "، أي "الإله الأعظم". [ 7 ] وربما كان من ألقابه الأخرى " إيلومي " ، وهي كلمة مُقتبسة على الأرجح من الكلمة الأكادية " إيلو " (عالي، "مُعظم")، ولكن من غير الواضح ما إذا كان النص الذي ورد فيه هذا اللقب يُشير إلى الإله باسم "همبان المُعظم"، أو أنه يُشير بدلًا من ذلك إلى موقع معبده. [ 8 ]

يمكن الاعتراف بسيادة همبان على الآلهة الأخرى في المعابد غير المخصصة له، فعلى سبيل المثال، يُفترض أن معبد أيابير الذي عُرف منه لقب ريشار نابيررا كان على الأرجح مخصصًا للإله المحلي تيروتور، وليس همبان. [ 7 ]

كيتين

كان يُعتقد أن همبان يمنح الحكام " كيتين ". [ 5 ] غالبًا ما يُترجم المصطلح إلى "الحماية الإلهية"، لكن معناه على الأرجح كان أوسع، وفي بعض المصادر قد يشير إلى مفاهيم مثل "السلطة الملكية الممنوحة من الله"، و"الحماية القانونية المفروضة إلهيًا"، و"السلطة القانونية"، و"النظام القانوني"، أو حتى "الشعار الإلهي". [ 5 ] كان يُعتقد أن آلهة أخرى تمنحها أيضًا، مثل إنشوشيناك، [ 9 ] وتيبتي وتيروتور، لكن " كيتين" همبان كان يُعتبر الأهم للملوك في العصر العيلامي الحديث. [ 7 ]

ليس من الواضح متى أصبح همبان إلهًا مرتبطًا بالملكية، لكن يُحتمل أن يكون ذلك ابتكارًا لاهوتيًا في العصر العيلامي الحديث. [ 7 ] وبالمثل، يقتصر مصطلح كيتين إلى حد كبير على النصوص الإدارية في الفترات السابقة، ولم يبدأ بالظهور في النقوش الملكية إلا في العصر العيلامي الحديث. [ 9 ] أما في الأسماء الشخصية، فيقتصر استخدامه قبل هذه الفترة على مصادر من ماليا. [ 9 ]

ورد ذكر كلمة " كيتين" مرة واحدة في " نقش ديفا " الخاص بـ " زركسيس الأول " ، ولكن فقط في النسخة العيلامية ، وليس في النسختين الأكادية والفارسية المصاحبتين لها . [ 10 ]

يعبد

أقدم دليل على وجود همبان هو معاهدة نارام سين الأكادية ، التي وقّع عليها الحاكم الأكادي المذكور (حكم من 2260 إلى 2223 قبل الميلاد) وملك عيلامي مجهول، يُفترض غالبًا أنه خيتا من أوان ، على الرغم من عدم وجود دليل قاطع. [ 11 ] يحتل همبان المرتبة الثانية بين الآلهة المذكورة كشهود، بعد بينيكير . [ 11 ] كُتب اسمه في هذه الوثيقة على النحو التالي: d hu-ba-an . [ 11 ] تشمل الشهود الإلهيون الآخرون المذكورون آلهة من أصول عيلامية (مثل سيموت وهوتران) وأخرى غربية ( مثل إيلابا ، وإشارا ، ومنزات ، ونينكاراك ، ونينورتا ). [ 12 ] استُخدمت المعاهدة كدليل على أن همبان إلهٌ نشأ في أوان، أو أنه كان يشغل مكانةً مهمةً في مجمع آلهة أوان في الألفية الثالثة قبل الميلاد، لكن ووتر هينكلمان يُشير إلى ضرورة توخي الحذر، إذ لم يُذكر إلا مرةً واحدةً في هذه الوثيقة، بينما ذُكر إنشوشيناك، الذي لا يُفترض بالضرورة أن يلعب دورًا رئيسيًا في أوان لكونه الإله الحامي لسوسة ، ست مرات. [ 1 ]

يذكر نص من سوسة، معاصر تقريبًا لمعاهدة نارام سين، يومًا قُدِّم فيه الحبوب إلى همبان، دون تحديد مكان ذلك. [ 3 ] وفي فترة سوكالمة اللاحقة ، كان الدليل الوحيد على عبادة همبان هو الأسماء الدينية في النصوص الإدارية، مثل كوك همبان. [ 3 ]

في العصر العيلامي الأوسط (النصف الثاني من الألفية الثانية قبل الميلاد)، بنى الملك أونتاش-نابيريشا معبدًا للإله همبان في تشوغا زنبيل . [ 3 ] ويظهر همبان أيضًا في نقش على مسلة للملك شيلهاك-إنشوشيناك الأول، حيث يحتل المرتبة الرابعة بين الآلهة المذكورة، بعد نابيريشا وكيريريشا وإنشوشيناك . [ 13 ] كما أعاد الملك نفسه بناء "مقر" ( مورتي ) للإله همبان. [ 6 ]

نقش آشوري يصور أسر الملك همبان-هالتاش الثالث.

يبدو أن شعبية همبان قد ازدادت في العصر العيلامي الحديث، [ 14 ] كما يتضح من كثرة الأسماء التي تحمل اسمه. [ 15 ] فقد حمل ما لا يقل عن ثلاثة عشر ملكًا أو مدعيًا للعرش العيلامي الحديث، أي ما يقارب نصف حكام العيلام في تلك الفترة، هذه الأسماء. [ 16 ] ومن الأمثلة على ذلك همبان-هالتاش الثالث وتيبتي-همبان-إنشوشيناك. [ 16 ] وللمقارنة، لم يُوثق سوى اسمين من عصور سابقة، وهما هوبا-سيمتي من العصر السرجوني وهمبان -نومينا ، الذي حكم حوالي عام 1350 قبل الميلاد. [ 16 ] ومن بين حكام العيلام الجدد الذين ذُكر همبان في نقوشهم هاني الأيابي، وتيبتي-همبان-إنشوشيناك، وربما عطا-حميتي-إنشوشيناك. [ 17 ] يشير نقش تيبتي-هومبان-إنشوشيناك إلى أنه كان من بين رجال الدين في هومبان في عصره كاهنة عظيمة. [ 18 ]

وقد أشارت عدة أسماء جغرافية عيلامية إلى همبان، على سبيل المثال تل همبا، "تل همبان"، الواقع بالقرب من الحدود الغربية لعيلام، [ 17 ] أو بلدة زيلا همبان الواقعة في منطقة فاهليان، [ 19 ] وربما بالقرب من كورانغون. [ 20 ]

استقبال الأخمينيين

في أرشيف تحصينات برسيبوليس ، يظهر همبان أكثر من أي إله عيلامي أو فارسي آخر، حيث ذُكر ستًا وعشرين مرة (للمقارنة، يظهر أورامزدا، وهو شكل مبكر من أهورا مازدا ، عشر مرات فقط). [ 14 ] وقد قيل إنه في هذه الفترة، ينبغي اعتباره إلهًا فارسيًا، وليس إلهًا عيلاميًا فحسب. [ 21 ] وبشكل عام، تلقى همبان أكبر عدد من القرابين من بين جميع الآلهة المذكورة في المصادر النصية. [ 22 ] وكانت كمية الحبوب التي قدمتها له الإدارة الأخمينية أكثر من ثلاثة أضعاف الكمية التي قُدمت لأورامزدا. [ 14 ] وتُسمى القرابين المقدمة له "باكادوشيام" في حالات عديدة. [ 23 ] وهذا المصطلح، مع أنه عيلامي، مُقتبس من الفارسية القديمة ، ويمكن ترجمته إلى "(وليمة) تقديم القرابين إلى (إله)". [ 24 ] وبناءً على ذلك، يُرجح أنه كان يُشير إلى وليمة عامة. [ 25 ] لم تُوثَّق احتفالات مماثلة إلا لعدد قليل من الآلهة الأخرى. [ 26 ] ويشير ووتر هينكلمان إلى أن الإشارات إلى "باكادوشيام" الخاصة بهومبان من المرجح أن تعكس شعبيته ومكانته كإله ملكي. [ 27 ]

ذهبت ماري بويس إلى حدّ اقتراح أن بروز همبان في العصر العيلامي الحديث أثّر على مكانة أهورا مازدا في التقاليد الدينية الفارسية اللاحقة، لكن هينكلمان يعتبر هذا الاقتراح مجرد تكهّن. [ 5 ] ومع ذلك، من المعقول أن مفهوم " كيتين "، المرتبط بهمبان في العصر العيلامي الحديث، قد نُسب لاحقًا إلى أهورا مازدا، كما يُشير إليه نقشٌ لزركسيس يستخدم هذا المصطلح. [ 28 ] ومن المرجّح أيضًا أن دور أهورا مازدا كصانع ملوك إلهي قد استُلهم من دور همبان. [ 29 ]

معظم كهنة همبان التسعة عشر (ثمانية منهم يحملون لقب شاتين ) المعروفين من وثائق الأخمينيين يحملون أسماءً إيرانية لغوية ، وليست أسماءً عيلامية (مثل مردونويا وياما)، ونسبة هذه الأسماء الأخيرة بينهم مماثلة لنسبة العشرة بالمئة المسجلة بين عامة الناس. [ 30 ] وكان بإمكان همبان استقبال القرابين إلى جانب آلهة من خلفيات ثقافية متنوعة، بما في ذلك أهورا مازدا وأداد . [ 30 ]

كانت معظم المواقع التي عُبد فيها همبان في العصر الأخميني عبارة عن مدن تقع بالقرب من شبكة الطرق الملكية. [ 21 ]

الاستقبال في بلاد ما بين النهرين

تم توثيق اسم همبان في أربعة أسماء إلهية من نيبور من العصر الكاشي ، وهو أكثر من أي إله آخر ليس من أصل بلاد ما بين النهرين أو من أصل كاشي باستثناء الإله الحوري تشوب ، الموجود في خمسة عشر اسمًا، وسيموت ، الموجود في تسعة أسماء. [ 31 ]

في العصر الآشوري الحديث ، كان يُنظر إلى همبان على أنه مكافئ لإنليل ، [ 2 ] كما تشير إليه شروحتان على سلسلة التعاويذ شوربو . [ 7 ] ويُرجح أن هذه المعادلة استندت إلى دورهما المشترك كمصدر للسلطة الملكية في الثقافتين المعنيتين، إذ لا يوجد دليل يؤيد أو ينفي إسناد أي وظائف أخرى لإنليل (مثل تحديد المصائر أو التحكم في الطقس) إلى همبان. [ 7 ] وبناءً على معادلة همبان بإنليل وآنو بجابرو في هذه المصادر، اقترحت هايدماري كوخ أن جابرو كان يُعتبر والد همبان. [ 32 ] ومع ذلك، لم يُذكر جابرو في أي من المصادر العيلامية، وإنما فقط في المصادر الميزوبوتامية ، ووُصف أحيانًا بأنه النظير العيلامي لإنليل. [ 33 ] على سبيل المثال، وفقًا لقائمة الآلهة An = Anum ، كان الإله الذي يحمل اسم يابنو ( ديا -أب-نا ) هو "إنليل عيلام". [ 34 ] ووفقًا لويلفريد ج. لامبرت ، ينبغي فهم يانبو على أنه نفس الإله جابرو. [ 33 ]

يظهر همبان أيضًا إلى جانب جابرو ونابيريشا في نص " رؤية العالم السفلي لأمير آشوري ". [ 35 ] ويشير ألكسندر لوكوتيونوف إلى أن هذا التسلسل من الآلهة يعكس الإشارة إلى همبان في "شوربو" ، وأن إدراجه ربما يشير إلى أن العالم السفلي بالنسبة للآشوريين "ربما كان ببساطة مستودعًا للأشياء الغريبة وغير المألوفة". [ 35 ]

تم تحديد هوية الإله أمانكاسيبار، الذي نُقل تمثاله إلى آشور وفقًا لسجلات آشوربانيبال ، على أنه هومبان من قبل بعض الباحثين، ولكن لا يوجد تفسير معقول لعنصر كاسيبار في اسمه. [ 36 ]

مقترحات متنازع عليها ومرفوضة

هومبان اسم آخر لنابيريشا

وفقًا لنظرية أخرى لم تعد مقبولة، اقترحها والتر هينز في الأصل ، كان همبان هو نفسه نابيريشا، وكان الأخير اسمًا محظورًا للأول. [ 37 ] وبالمثل، اعتُبر كيريريشا اسمًا محظورًا لبينكير وليس إلهًا مستقلًا. [ 37 ] وقد تعرض هذا الرأي لانتقادات واسعة منذ ثمانينيات القرن العشرين فصاعدًا، [ 38 ] مع وجود بعض الشكوك حول الحالة الأولى التي أُثيرت في وقت مبكر من عام 1901، ولم يعد الخبراء يدعمونها اليوم. [ 39 ] نظرًا لشيوعها في الماضي، بالغت بعض المنشورات القديمة في تقدير عدد النقوش التي تشير إلى همبان من خلال اعتبار الرمز اللفظي AN GAL أو DINGIR.GAL، الذي يتوافق مع نابيريشا (العيلامي: "الإله العظيم"؛ وللرموز المسمارية للرمز اللفظي نفس المعنى في السومرية ) بمثابة تمثيل له. [ 37 ]

همبان وهومبابا

لوحة طينية تصور همبابا، الذي كان يُعتقد خطأً في الماضي أنه مرتبط بهمبان. متحف السليمانية ، العراق.

بينما افترضت الدراسات السابقة أن همبان ربما كان النموذج لشخصية همبابا ، حارس غابة الأرز في ملحمة جلجامش ، إلا أن هذه النظرية لم تعد مقبولة اليوم، وفقًا لأندرو ر. جورج ، الذي يشير إلى أنها اعتمدت على "استنتاجات تاريخية غير موثوقة". [ 40 ] لا يرتبط اسم همبابا بأصل لغوي واضح، وتختلف كتابته بين مختلف المواقع والفترات الزمنية، وكان شكله الأصلي هو هوواوا. [ 41 ] واستنادًا إلى شهادات من فترة أور الثالثة، يُفترض أنه كان في البداية اسمًا شخصيًا عاديًا يُستخدم في بلاد ما بين النهرين. [ 41 ]

همبان وهامان

طرح جورج هوسينغ في عام 1916 فرضية مبكرة، تم دحضها لاحقًا، تهدف إلى ربط همبان بهامان التوراتي، وممنون الأسطوري اليوناني (المستند إلى همبان-نومينا وفقًا لهوسينغ)، والإله المصري آمون ، وهاشيمان الياباني . [ 37 ] وفي الآونة الأخيرة، اقترحت ستيفاني دالي صلة بين همبان وهامان ، كما جادلت بأن الشخصيات الأخرى في سفر أستير مشتقة بالمثل من آلهة - أستير من عشتار ومردخاي من مردوخ . [ 42 ] ومع ذلك، ذكرت كارين رادنر في مراجعة لعمل دالي أنها مترددة في قبول فرضياتها حول تطور سفر أستير . [ 43 ] كما أشارت إلى أن تفسير دالي للبيانات التاريخية ليس دقيقًا تمامًا [ 44 ] وأن بعض المصادر التي اعتمدت عليها يجب اعتبارها "قديمة". [ 45 ] كما تُقيّم ماريا بروسيوس فرضية دالي القائلة بأن شخصيات سفر أستير مُستمدة من آلهة مُحددة تقييمًا نقديًا، وتُشير إلى أنها لا تُمثل إجماعًا أكاديميًا. [ 46 ] وتنتقدها أيضًا لتجنبها ذكر أي آراء بديلة حول تطور النص قيد البحث. [ 47 ]

يشير ووتر هينكلمان بحذر إلى أنه قد طُرحت فرضية مفادها أن اسم هامان قد يكون اسمًا مشتقًا من اسم همبان. [ 48 ] ومع ذلك، يستبعد فرانس فان كوبن وكاريل فان دير تورن تمامًا إمكانية وجود صلة بين الاسمين لأسباب صوتية. [ 49 ] ويجادلان بأن الأصل الفارسي أكثر ترجيحًا، ويقترحان وجود علاقة بأسماء شخصية مثل هامانا وهمايون. [ 50 ]

مراجع

  1. 1 2 Henkelman 2008 ، ص 355-356.
  2. 1 2 هينكلمان 2008 ، ص. 361.
  3. 1 2 3 4 Henkelman 2008 ، ص. 356.
  4. 1 2 هينكلمان 2008 ، ص. 60.
  5. 1 2 3 4 Henkelman 2008 ، ص 364.
  6. 1 2 هينكلمان 2008 ، ص 357.
  7. 1 2 3 4 5 6 Henkelman 2008 ، ص. 366.
  8. ↑ هينكلمان 2008 ، ص 358.
  9. 1 2 3 هينكلمان 2008 ، ص 367.
  10. ↑ هينكلمان 2008 ، ص 367-368.
  11. 1 2 3 هينكلمان 2008 ، ص 355.
  12. ↑ بوتس 1999 ، ص 111.
  13. ↑ هينكلمان 2008 ، ص 356-357.
  14. 1 2 3 هينكلمان 2008 ، ص 353.
  15. ↑ هينكلمان 2008 ، ص 358-359.
  16. 1 2 3 هينكلمان 2008 ، ص 359.
  17. 1 2 هينكلمان 2008 ، ص 360.
  18. ↑ هينكلمان 2008 ، ص 362.
  19. ↑ هينكلمان 2008 ، ص 44.
  20. ↑ هينكلمان 2008 ، ص 376.
  21. 1 2 هينكلمان 2008 ، ص. 374.
  22. ↑ هينكلمان 2017 ، ص 315.
  23. ↑ هينكلمان 2017 ، ص 310.
  24. ↑ هينكلمان 2017 ، ص 306.
  25. ↑ هينكلمان 2017 ، ص 319.
  26. ↑ هينكلمان 2017 ، ص 313.
  27. ↑ هينكلمان 2017 ، ص 315-316.
  28. ↑ هينكلمان 2008 ، ص 371.
  29. ↑ هينكلمان 2008 ، ص 384.
  30. 1 2 هينكلمان 2008 ، ص. 372.
  31. ↑ بارتلموس 2017 ، ص 310.
  32. ↑ كوخ 1995 ، ص 1961.
  33. 1 2 لامبرت 1980 ، ص. 229.
  34. ↑ فيليو 2006 ، ص 245.
  35. 1 2 لوكتيونوف 2016 ، ص. 51.
  36. ↑ هينكلمان 2008 ، ص 350.
  37. 1 2 3 4 Henkelman 2008 ، ص 354.
  38. ↑ دي غراف 2018 ، ص 131.
  39. ↑ هينكلمان 2008 ، ص 354-355.
  40. ↑ جورج 2003 ، ص 147.
  41. 1 2 جورج 2003 ، ص 144.
  42. ↑ دالي 2007 ، ص 78.
  43. ↑ رادنر 2008 ، ص 363.
  44. ↑ رادنر 2008 ، ص 362.
  45. ↑ رادنر 2008 ، ص 364.
  46. ↑ بروسيوس 2014 ، ص 541.
  47. ↑ بروسيوس 2014 ، ص 542.
  48. ↑ هينكلمان 2008 ، ص 360-361.
  49. ^ فان كوبن وفان دير تورن 1999 ، ص. 432.
  50. ^ فان كوبن وفان دير تورن 1999 ، ص. 434.

فهرس