ميثرا

📅 آخر تحديث: ٢٥ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٥ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 12 صور
الموسوعة الحرة

ميثرا ( بالأفستية : 𐬨𐬌𐬚𐬭𐬀 Miθra ؛ بالفارسية القديمة : 𐎷𐎰𐎼 Miθraʰ ‍) هو إله إيراني قديم ( يازاتا ) للعهود والنور والأيمان والعدل والشمس ، [ 8 ] والعقود والصداقة. [ 9 ] بالإضافة إلى كونه إله العقود، فإن ميثرا هو أيضًا شخصية قضائية، وحامي الحق ( آشا ) البصير، وراعي الماشية والمحاصيل والمياه .

نقش بارز من الرخام يصور عملية قتل الثور في الميثرائية الرومانية المتأخرة ، القرن الثاني - الثالث الميلادي

نسب الرومان أسرارهم الميثرائية إلى مصادر فارسية زرادشتية تتعلق بميثرا. ومنذ أوائل سبعينيات القرن العشرين، لاحظت الدراسات السائدة وجود اختلافات بين التقاليد الفارسية والرومانية، مما يجعلها، في أحسن الأحوال، نتاجًا لتصورات الرومان للأفكار الزرادشتية . [ 10 ] تظهر عدة خصائص لميثرا الروماني المتأخر في الأفيستا . يُظهر الكتاب العاشر من اليشتات ارتباطات الإله الوثيقة بالنظام الاجتماعي والكوني، وتأمين الخصوبة وإمدادات المياه، وارتباطه بالشمس، والشروط الأخلاقية المفروضة على المؤمنين. تظهر هذه المواضيع الأربعة المهمة بشكل مختلف، ولكنه قابل للتمييز، في الطقوس الرومانية. [ 11 ] ووفقًا لبويس، فإن أقدم الإشارات الأدبية إلى الأسرار الميثرائية تعود إلى الشاعر اللاتيني ستاتيوس ، حوالي عام 80 ميلادي، وبلوتارخ (حوالي عام 100 ميلادي). [ 12 ]

الكويكب 4486 ميثرا ، وهو كويكب قريب من الأرض ، سمي على اسم ميثرا. [ 13 ]

أصل الكلمة

إلى جانب الاسم الشائع في اللغة الفيدية "ميترا" ، يُشتق الاسم الشائع في اللغة الأفيستية "ميثرا" من اللغة الهندية الإيرانية البدائية *mitrám (ميترا)، من الجذر *mi- بمعنى "يربط"، مع لاحقة "الأداة" -tra- بمعنى "يُسبب". وبالتالي، فإن المعنى الاشتقاقي لكلمة " ميترا " / "ميثرا " هو "ما يُسبب الربط"، وهو المعنى المحفوظ في الكلمة الأفيستية التي تعني "العهد، أو العقد، أو القسم".

في اللغات الإيرانية الوسطى ( الفارسية الوسطى ، البارثية ، إلخ)، أصبحت كلمة miθra كلمة mihr ، والتي اشتُقت منها في النهاية كلمة mehr في اللغة الفارسية الجديدة وكلمة Mihr وكلمة Mher في اللغة الأرمنية .

في الأفيستا

بصفته أحد أعضاء الثالوث الأهوري الإيراني ، إلى جانب أهورا مازدا وأهورا بيريزانت ( أبام نابات )، يُعدّ ميثرا شخصيةً سامية. وبصفته إله العقود، فإن ميثرا لا يُخدع، وهو معصوم من الخطأ، ويقظٌ دائمًا، ولا يهدأ. كما أنه حامي الماشية، ولقبه الشائع هو "صاحب المراعي الواسعة". وهو حارس المياه ، ويضمن حصول تلك المراعي على كفايتها منها.

في الياسنا

يُوصَف ميثرا في نصوص الأفيستا الزرادشتية بأنه "ميثرا المراعي الواسعة، ذو الألف سنبلة، وذو العيون التي لا تُحصى" ( ياسنا 1:3)، [ 14 ] و"السامٍ، والأبدي... حاكم المقاطعة" ( ياسنا 1:11)، [ 14 ] و" يزاد (إله) الاسم المنطوق" ( ياسنا 3:5)، [ 14 ] و"المقدس" ( ياسنا 3:13). [ 14 ]

كغيره من الآلهة، لم يُذكر اسم ميثرا صراحةً في الغاثات ، أقدم نصوص الزرادشتية، والتي تُنسب تقليديًا إلى زرادشت نفسه، ولا في ياسنا هابتانغايتي ، وهو مقطع من سبعة أبيات من طقوس ياسنا ، يعود تاريخه اللغوي إلى قدم الغاثات. وقد أثار غياب ميثرا عن الغاثات استغرابًا لدى الإيرانيين في الماضي. وكانت إحدى التكهنات الشائعة في النصف الأول من القرن العشرين أن عدم ذكر ميثرا في هذه النصوص (أي صمت زرادشت) يعني رفضه له. إلا أن هذه التكهنات لم تعد تُؤخذ بعين الاعتبار. وانطلاقًا من هذه التكهنات، ظهرت سلسلة أخرى من التكهنات التي افترضت أن سبب عدم ذكر زرادشت لميثرا هو كونه الإله الأعلى لجماعة متعطشة للدماء من عبدة الآلهة (الدايفا) الذين أدانهم زرادشت. ومع ذلك، "لم يتم تقديم أي دليل مُرضٍ حتى الآن لإثبات أنه قبل زرادشت، كان مفهوم الإله الأعلى موجودًا بين الإيرانيين، أو أن ميثرا  - أو أي إله آخر  - قد تمتعت بينهم بعبادة منفصلة خاصة بها خارج مجمع آلهتهم القديمة أو الزرادشتية." [ 15 ]

في خوردا أفستا

في خوارشيد نياش

يشير كتاب خوردا أفستا (كتاب الصلاة العامة) أيضًا إلى ميثرا في ترنيمة الشمس ، "التقديس لميثرا صاحب المراعي الواسعة" ( خوارشيد نياش 5)، [ 16 ] "الذي كلمته حق، الذي هو من الجماعة، الذي له ألف أذن، حسن الخلق، الذي له عشرة آلاف عين، المتعالي، ذو المعرفة الواسعة، المعين، الذي لا ينام، الساهر دائمًا. نقدم القرابين لميثرا، رب جميع البلدان، الذي خلقه أهورا مزدا الأكثر مجدًا، من اليزاد الخارقين للطبيعة. فليأتِ إلينا طلبًا للعون، كل من ميثرا وأهورا، المتعاليان" ( خوارشيد نياش 6-7)، [ 16 ] "سأقدم القرابين لهراؤه، المصوب بدقة نحو جماجم الدايفات" ( خوارشيد نياش 15). [ 16 ] زعمت بعض النظريات الحديثة أن ميثرا يمثل الشمس نفسها، لكن خوردا أفستا تشير إلى الشمس ككيان منفصل - كما تفعل مع القمر ، الذي تربط الشمس به "أفضل الصداقات" ( خوارشيد نييش 15). [ 16 ]

في ميهر يشت

تُعدّ ترنيمة ميثرا الأفيستية ( يشت 10) أطول ترانيم اليشت، وأحد أفضلها حفظًا . تبدأ الترنيمة بأمر الإله الأعلى في الزرادشتية ، أهورا مازدا ، بتكريم ميثرا كما يُبجّل هو، باعتباره الإله الضامن للعقود، ثم تتناول جوانب مختلفة من هذا الإله في صورة مدائح وصلوات. [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] يُوصف ميثرا في مهر يشت ، وهو المصطلح الفارسي الأوسط للكتاب العاشر من اليشت ، بأنه إله قوي وأحد الأهورا (الآلهة). [ 20 ] كما يُوصف الإله هناك بأنه "الحارس الأمين للعقد، وراعي المحاربين، وسيد جميع الأراضي الإيرانية، ومُبشّر الفجر، وإله السماء النهارية، التي يجوبها في عربة محاطة بموكب من الخدم". [ 21 ]

يمنح ميثرا بركات عظيمة ويجلب الكوارث على من ينقضون العهود، ويحاربون شركاءهم في العقود، ولا يلتزمون بالأيمان. وسواء غضب ميثرا أو سكن، فإنه يبقى محسنًا للبشرية، التي بدورها لا تستطيع العيش بسلام دون حب الحق. يراقب ميثرا ويشرف باستمرار على كل ما بين السماء والأرض. إنه يجسد مفهومًا مقدسًا أساسيًا للمجتمع في الحياة اليومية. إنه إله رجال السلطة: رب المنزل، ورئيس القرية، وزعيم القبيلة، وحاكم الأرض. [ 22 ] له جانب شمسي، يبدو قديمًا قدم دوره كضامن للعقود. ومع ذلك، فهو ليس الشمس نفسها (هذا هو الإله هفاري-خشيتا ). [ 23 ] [ 24 ] يُذكر ميثرا بأنه جالب المطر. فهو يزيد المياه ويجعل النباتات تنمو مع المطر. [ 25 ] يُتهم ميثرا أيضاً بنشر الديانة الزرادشتية. [ 26 ]

يصل ميثرا إلى هارا بيرزايتي وينظر إلى مسكن الآريين، "نحن نقدم القرابين لميثرا، سيد المراعي الواسعة، .... الذي لا ينام، ودائم اليقظة؛ الذي هو أول الآلهة السماوية التي تصل إلى هارا، قبل الشمس الخالدة سريعة الخيل ؛ الذي، في المقدمة في زي ذهبي، يمسك بالقمم الجميلة، ومن هناك ينظر إلى مسكن الآريين بعين رحيمة." ( ميهر يشت 12-13). لقد بنى أهورا مازدا مسكنه على هارا بيرزايتي، "نحن نقدم القرابين لميثرا، سيد المراعي الواسعة، .... الذي لا ينام، ودائم اليقظة؛ والذي بنى له الخالق، أهورا مازدا ، مسكنًا على هارا بيرزايتي، الجبل المشرق الذي تدور حوله العديد من النجوم، حيث لا يأتي الليل ولا الظلام، ولا ريح باردة ولا ريح حارة، ولا مرض مميت، ولا نجاسة من صنع الدايفاس ، ولا يمكن للسحب أن تصل إلى هارا بيرزا؛" ( ميهر يشت 49-50). يُعبد في هارا بيرزايتي من قبل هاوما، "نحن نضحي لميثرا، سيد المراعي الواسعة، .... بلا نوم، ودائم اليقظة؛ الذي قدم له هاوما المنعش، الشافي، الجميل، السيد، ذو العيون الذهبية قربانًا على أعلى المرتفعات، في هارايتي باريزا، هو الطاهر إلى الطاهر، مع بارسما طاهرة ، وسكب طاهرة، وكلمات طاهرة؛" ( ميهر يشت 88).

سلاحه هراوة، والآلهة تفرّ عند رؤية هراوة ميثرا، "يُلوّح في يديه هراوةً ذات مئة عقدة، ومئة حافة، تندفع للأمام فتُسقط الرجال أرضًا؛ هراوة مصنوعة من النحاس الأحمر، من النحاس الذهبي القوي؛ أقوى الأسلحة على الإطلاق، وأكثرها انتصارًا؛ التي يفرّ منها أنغرا ماينيو ، رمز الموت، خوفًا؛ التي يفرّ منها أيشما ، بيشوتانو الشرير، خوفًا؛ التي يفرّ منها بوشياستا ذو اليد الطويلة خوفًا؛ التي يفرّ منها جميع الآلهة الخفية وشياطين فارينيا خوفًا." ( ميهر ياشت 96-97). [ 27 ]

في فراوردين يشت

إلى جانب أبام نابات ، يحافظ ميثرا على النظام في المجتمع، "هناك سيزيد ميثرا، سيد المراعي الواسعة، من جميع مزايا بلادنا، ويخفف من مشاكلها؛ وهناك سيزيد أبام نابات القوي من جميع مزايا بلادنا، ويخفف من مشاكلها." ( فراوردين يشت 95). [ 28 ]

في نصوص أخرى

ذُكر ميثرا في الأدب الزرادشتي البهلوي ما بعد الساساني ، مثل البونداهشن والريفايات . تشير هذه النصوص إلى أن الإله العظيم أهورا مازدا خلقه ليكون الكائن الأهم الجدير بالتبجيل ( يازاتا ). وهو مكلف بحماية العالم والبشرية نيابةً عن الإله الخالق، ويجوب العالم لنشر اللطف والصداقة، وحماية الأرواح الضالة من الظلم. [ 29 ]

في ملحمة زند-إي واهمان ياسن (7.19-20) ذات الطابع الملحمي، يُساعد ميثرا - برفقة نايريوسانغا ، وأرشتات ، وراشنو ، وفيريثراغنا ، وسراوشا ، وخوارينه المُجسّد - البطل بيشوتانو . [ 30 ] وفي المعركة، يتدخل ميثرا إلى جانب بيشوتانو في الصراع ضد الدايفات ، الذين تجاوزوا فترة حكمهم بألف عام، ويهزم الدايفا إيشما ، فيهرب إيشما وأتباعه عائدين إلى دوزاخ . [ 31 ]

يذكر نص زرادشتي متأخر، وهو " مينوغ إي خراد " (2.118)، أنه عند مدخل جسر تشينفات ، "جسر الحساب" الذي يجب على جميع الأرواح عبوره، توجد محكمة يرأسها ميثرا برفقة سراوشا "الطاعة" وراشنو "العدل". لكن على عكس سراوشا، فإن ميثرا ليس مرشدًا للأرواح إلى عالم الأموات. فإذا غلبت الأفكار والأقوال والأفعال الحسنة على السيئة، فإن سراوشا وحده هو من ينقل الروح عبر الجسر. [ 32 ]

في التقاليد

في النصوص الزرادشتية ، يختلف ميثرا عن إله الشمس، هڤاري-خشيتا (ومعناه الحرفي "الشمس المشرقة"، ومنها اشتُقّت كلمة خورشيد الفارسية الوسطى للدلالة على الشمس). مع ذلك، في التراث الزرادشتي، تطوّر ميثرا من كونه شخصيةً مُطّلعةً على كل شيء (وبالتالي مرتبطًا بالشمس بشكلٍ غامض) إلى إلهٍ مُتحدٍ مع الشمس نفسها، مُستحوذًا بذلك على دور هڤاري-خشيتا. لا يُعرف على وجه اليقين كيف ومتى ولماذا حدث هذا، لكن يُعزى عادةً إلى الخلط بينه وبين إله الشمس البابلي شمش و/أو الإله اليوناني أبولو ، اللذين يتشاركان مع ميثرا العديد من الخصائص، مثل الوظيفة القضائية والارتباط بالشمس. تُعدّ هذه الخاصية جزءًا من إرث ميثرا الهندو-إيراني، حيثُ نجد في الريجفيدا الهندية آلهةً شمسيةً لا تختلف عن ميثرا، المرتبط بشروق الشمس في الأثارفافيدا . أوم ميترايا ناماها هو ترنيمة هندوسية تُردد في ممارسة تحية الشمس ، حيث ميترا هو اسم إله الشمس، سوريا . [ 33 ]

في التقويم الزرادشتي ، يُخصص اليوم السادس عشر من الشهر والشهر السابع من السنة للإله ميثرا، ويخضعان لحمايته. وقد اعتمد التقويم المدني الإيراني لعام ١٩٢٥ أسماء الأشهر الزرادشتية، ولذا يُسمى الشهر السابع من السنة "مهر". ويعكس موقع اليوم السادس عشر والشهر السابع مكانة ميثرا في هرمية الآلهة؛ فاليوم السادس عشر والشهر السابع هما على التوالي اليوم الأول من النصف الثاني من الشهر والشهر الأول من النصف الثاني من السنة. واليوم الذي يتقاطع فيه اسم اليوم مع اسم الشهر (كغيره من التقاطعات) يُخصص لإله ذلك اليوم/الشهر، ويُحتفل به بـ"جاشان" ( من كلمة "ياسنا" الأفيستية ، وتعني "العبادة") تكريمًا لذلك الإله. وفي حالة ميثرا، كان هذا الاحتفال يُعرف باسم "جاشان مهرجان" ، أو " مهرجان" اختصارًا.

في الروايات الكلاسيكية

بحسب بلوتارخ ، يحتل ميثرا موقعًا وسيطًا بين أهورا مازدا وأنغرا ماينيو ، ولذلك يُطلق عليه اسم الوسيط. [ 34 ] يقدم دي يونغ ترجمة أصلية لهذا المقطع: "لهذا السبب يُطلق الفرس على الوسيط اسم ميثرا"، مشيرًا إلى كلمة " ميغانسيغ " (الوسيط) في اللغة البهلوية، وهو لقب لميثرا. [ 35 ] تُنسب وظيفة الوساطة نفسها، إلى جانب دروج ، إلى سراوشا في اليشتات . [ 36 ] ووفقًا لبنفنيست، فقد كانت هذه الوظيفة في الأصل منسوبة إلى ميثرا. [ 37 ]

يصف هيرودوت ميثرا بأنها إلهة، ويساويها بأليلات عند العرب ، وأفروديت عند الإغريق ، [ 38 ] وميليتا عند الآشوريين . ميليتا هي موليسو ، زوجة آشور . [ 39 ] يكتب: "... من الآشوريين والعرب تعلم الفرس عبادة أورانيا (يُطلق الآشوريون على أفروديت اسم ميليتا، والعرب اسم أليلات، والفرس اسم ميثرا)." [ 40 ] يرى إي. أ. غرانتوفسكي، تبعًا لـ ف. ف. ستروف ، في الرسالة إشارة إلى جوهر ميثرا المزدوج الجنس . [ 41 ] يُصحح سترابو بيانات هيرودوت، مشيرًا إلى أن الفرس يُطلقون على هيليوس ، أي الشمس، اسم ميثرا. [ 42 ]

في كتابات كليمنت الزائفة، يُعرَّف ميثرا بأنه أبولو . [ 43 ] وفي نقش زانثوس، يُطلق على أبولو أيضًا اسم xšaθrapati (وهو لقب لميثرا). [ 44 ]

يشير ديونيسيوس الأريوباغي ، عند حديثه عن يوم توقف الشمس خلال عهد حزقيا ملك يهوذا المذكور في الكتاب المقدس ، إلى القصص والاحتفالات الفارسية المقدسة التي يقيمها المجوس لميثرا. [ 45 ]

يذكر لوسيان تمثالاً ذهبياً لميثرا، [ 46 ] ويشير نونوس إلى تبجيل ميثرا في باكتريا [ 47 ] وبابل . [ 48 ]

الأساطير

ميلاد ميثرا

احتفال ليلة يلدا 2017 في ساربول الذهب
معبد ميثرا في مراغه هو مزار منحوت في الصخر تحت الأرض في إيران، بالقرب من قرية فارجوفي، تم بناؤه خلال العصر البارثي لعبادة ميثرا.

يُعدّ ميلاد ميثرا حدثًا فلكيًا يحدث ليلة واحدة في السنة، وهي ليلة يلدا ، التي يعود تاريخها في إيران إلى آلاف السنين . ووفقًا للمعتقدات الإيرانية القديمة ، وُلد ميثرا من قلب صخرة في ليلة الانقلاب الشتوي ، أطول ليالي السنة، في أحلك كهف. وكان الرعاة أول من عثر عليه. ومنذ القدم وحتى يومنا هذا، يحتفل الإيرانيون بليلة الانقلاب الشتوي وينتظرون شروق الشمس. ومنذ ذلك الوقت، يتغلب ميثرا على الظلام، فتطول الأيام تدريجيًا وتقصر الليالي. وكان ميلاد ميثرا رمزًا للنور والأمل وتجدد الطبيعة. [ 49 ]

بحسب أسطورة أخرى، وُلد ميثرا من البرق على قمم جبال البرز . وتتجلى قدسية الجبال والكهوف في معظم المعتقدات القديمة. ومن هنا، نشأت عادة تمجيد ميثرا على قمم الجبال في كهوف جبلية طبيعية. وانتشر هذا التقليد حتى في روما بصورته الشرقية، ولذلك، قدر الإمكان، كانت مراسم الانضمام إلى عبادة ميثرا تُقام في كهوف طبيعية، أو في معابد تُشبه الكهوف الطبيعية. [ 50 ]

التواصل مع الشمس

ميثرا قريب جدًا من الشمس ، ولكن كما ورد في الأفيستا ، ليس ميثرا إله الشمس ، بل نورها وأشعتها، ومهمته الأساسية هي منح النور والحياة. تقول الأسطورة أنه بعد ولادته، قرر هذا الإله اختبار قوته. لذلك، اختبر قوته أولًا بالشمس، وفي هذه المهمة، لم تستطع الشمس الصمود أمام قوة ميثرا وسقطت على الأرض. ثم ساعدها ميثرا على النهوض ومد يده اليمنى نحوها، وتصافح الإلهان. كانت هذه علامة على أن الشمس أعلنت ولاءها لميثرا. بعد ذلك، وضع ميثرا تاجًا على رأس الشمس، ومنذ ذلك الحين أصبحا رفيقين مخلصين. ويُقال أيضًا أن ميثرا، الذي وُلد من صخرة، ذهب إلى الحرب مع الشمس، وبعد انتصاره، ركب عربة الشمس، المعروفة باسم الصليب المعقوف ، إلى السماء، ومنذ ذلك الحين يُعتبران إلهًا واحدًا. إن الصلة بينهما هي أن ميثرا أصبح أشعة الشمس وأضوائها. [ 51 ]

تاريخ

الفترة المتوسطة

وقد أشير إلى أن ميثرا كان الإله العظيم للميديين ، وهم شعب يتحدث اللغة الإيرانية حكم مملكة قوية في النصف الأول من القرن السادس قبل الميلاد، لكن هذا يبقى مجرد تكهنات في غياب مصادر حول مجمع الآلهة الميدي. [ 23 ]

العصر الأخميني

على الرغم من عدم وجود أيقونات ميثرا معروفة في العصر الأخميني ، [ 52 ] إلا أن الإله يُستحضر في العديد من النقوش الملكية الأخمينية:

  1. في نقش أرتحشستا الثاني (حكم من 404 إلى 358 قبل الميلاد) ثلاثي اللغات (الفارسية القديمة، والعيلامية ، والبابلية ) في سوسة (A 2 Sa) وهمدان (A 2 Hc)، والذي يحمل النص نفسه، يناشد الإمبراطور "أهورامزدا، وأناهيتا ، وميثرا، ليحموني من كل شر"، ويتوسل إليهم لحماية ما بناه. ورغم أن نقش بيستون لداريوس الأول (حكم من 522 إلى 486 قبل الميلاد) يستحضر أهورامزدا و"الآلهة الأخرى الموجودة"، فإن نقش أرتحشستا الثاني هذا يُعدّ لافتًا للنظر، إذ لم يسبق لأي ملك أخميني قبله أن استحضر أي إله بالاسم سوى أهورامزدا وحده. ويشير بويس إلى أن السبب في ذلك هو أن أرتحشستا الثاني اختار ميثرا وأناهيتا كآلهة حامية له. شهد عهد أرتحشستا الثاني إحياءً لعبادة ميثرا وأناهيتا، بل وأقام تماثيل لآلهته. [ 53 ]
  2. يُستحضر ميثرا مرة أخرى في النقش الوحيد المعروف لأرتحشستا الثالث ، A 3 Pa، الذي عُثر عليه في برسيبوليس . في ذلك النقش، يناشد الإمبراطور قائلاً: "أهورامزدا والإله ميثرا، احفظاني، واحفظوا بلادي، واحفظوا ما بنيته".

لم يُعثر على أي إشارة إلى ميثرا في المحفوظات الإدارية لبرسيبوليس . [ 54 ] ومع ذلك، يقدم م. شوارتز ترجمةً لـ ر. ت. هالووك : "... تلقى الكاهن واستخدم [16 مريسًا من النبيذ] لأهورا مازدا والإله ميثرا وشموت ، وهو إله عيلامي " ، مضيفًا أن "المورد والكاهن يحملان أسماءً إيرانية ". [ 55 ]

يُلاحظ وجود ميثرا في أسماء الأشخاص الذين ساهم في تشكيلهم ( الاسم الإلهي )، وهو ما تؤكده مصادر مختلفة من العصر الأخميني ، لا سيما بين النخبة الحاكمة الفارسية ؛ [ 56 ] وهكذا، نجد في البرديات التي عُثر عليها في جزيرة الفنتين بصعيد مصر (القرن الخامس قبل الميلاد) اسم ميثرا-داتا ( ميثريداتس )، أي "الطفل الذي وهبه ميثرا"، وميثرا-يازنا ، أي "الذي يُضحّي لميثرا/يعبده". [ 57 ] ومن المحتمل أيضًا أن تكون عبادة ميثرا قد دخلت مصر خلال هذه الفترة، أو بعدها بقليل، حيث تشير برديّتان يونانيتان مؤرختان في القرن الثالث قبل الميلاد إلى معابد ميثرا ( ميثرايون ). إلا أن هذه النقطة محل نقاش. [ 58 ] [ 59 ]

يُعتقد أن مهرجان مهرجان ميثرا، وهو مهرجان زرادشتي عظيم مُكرّس للإله ميثرا ، قد أُقيم في وقت مبكر من هذه الفترة، إلا أن الأدلة في هذا الاتجاه محدودة، ولا سيما ذكر مهرجان يُدعى ميثراكانا خلال العصر الأخميني من قِبل سترابو ، الذي كتب بعد ذلك بعدة قرون. [ 60 ] [ 61 ] وقد يكون شهر باغا يادي ، أي شهر "تقديم القرابين للإله"، والذي ورد ذكره في أرشيفات برسيبوليس الإدارية ، هو شهر مهرجان ميثرا العظيم. [ 62 ] [ 63 ]

في كتاب زينوفون " أويكونوميكوس" ، يقسم كورش الأصغر بميثرا، [ 64 ] كما يفعل القائد الفارسي أرتابازوس. [ 65 ] ووفقًا لكورتيوس، فقد استعان داريوس الثالث بالشمس وميثرا والنار المقدسة قبل معركة غوغميلا . [ 66 ] وفي رواية بلوتارخ ، يقسم داريوس الثالث بـ"نور ميثرا العظيم". [ 67 ]

العصر السلوقي

ميثراس-هيليوس (على اليمين)، مع أشعة الشمس ويرتدي زيًا إيرانيًا، [ 68 ] مع أنطيوخوس الأول من كوماجين ( جبل نمرود ، القرن الأول قبل الميلاد)

ربط ملوك السلوقيين أنفسهم مرارًا وتكرارًا بصورة إله الشمس هيليوس ، وهو ما قد يعكس في ممتلكاتهم الشرقية رغبة في الاستيلاء على صورة الآلهة الشمسية المحلية، بما في ذلك ميثرا، والشرعية التي منحها ذلك للحكام في نظر رعاياهم غير اليونانيين. [ 69 ]

العصر البارثي

عملة أرتابانوس الثاني ملك بارثيا (حوالي 128-124 قبل الميلاد). يظهر التصوير الهلنستي على الوجه الآخر الملك راكعًا أمام إله يشبه أبولو ، والذي يُعتقد أنه ميثرا. [ 52 ]
معبد غارني في عام 2021
سك عملة حاكم كوشان كانيشكا الأول مع ميرو (Μιιρο)، "ميثرا". ج. 120 – 150 م

إن عبادة ميثرا موثقة بشكل ضعيف في هذا السياق، ولكن من الواضح أنها كانت موجودة ومهمة في الإمبراطورية البارثية . [ 70 ]

في الأيقونات الرسمية للعصر البارثي، اتخذ ميثرا ملامح أبولو ، كما يظهر على عملة من سوسة يبدو أنها تمثله، وتعود إلى عهد أرتابان الثاني (12-38/40 ميلادي). ويظهر أمامه ملك بارثي راكع. ويتردد صدى هذا المشهد في خطاب ألقاه الملك تيريداتس الأول ملك أرمينيا ، سليل الأرساسيين ، أمام الإمبراطور الروماني نيرون ، كما رواه كاسيوس ديو ، حيث ذكر الملك الأرمني أنه كفرد من سلالته، كان يسجد عادةً أمام ميثرا فقط (وأنه كان مستعدًا للاستثناء من ذلك بالانحناء أمام الإمبراطور الروماني). [ 71 ] وغالبًا ما يُصوَّر معبد غارني في أرمينيا ، الذي يُرجَّح أن يكون قد بناه الملك نفسه، على أنه مزار لميثرا. [ 72 ] كما يُعثر على ميثرا الشاب ذي النمط الأبولوني في صور من بلدان أخرى ذات ثقافة إيرانية في العصر البارثي ، مثل كوماجيني على الحدود الرومانية البارثية وإمبراطورية كوشان على الحدود الهندية الإيرانية. [ 52 ]

يتجلى مدى شعبية الإله في الإمبراطورية البارثية أيضًا في وجود العديد من الأسماء الشخصية التي تحمل اسم ميثرا في الحفريات الإدارية التي عُثر عليها في موقع مدينة نيسا القديمة بتركمانستان . [ 73 ] حمل العديد من ملوك البارثيين اسم ميثريداتس ، المشتق من اسم الإله، مما يدل على المكانة المهمة التي كان يحتلها الإله في مجمع الآلهة الرسمي لسلالة الأرساسيد ، [ 74 ] وربما كان يتمتع بصفة الإله الحامي. [ 75 ] كما حمل اسم ميثريداتس العديد من حكام الأناضول ، من سلالات ذات أصل إيراني في بونتوس (بما في ذلك ميثريداتس السادس الشهير )، وكوماجين ، وأرمينيا ، وشبه الجزيرة الأيبيرية ، مما يشير إلى أنه كان لا يزال يُنظر إليه في هذه المناطق على أنه ضامن السلطة الملكية. [ 76 ] [ 77 ]

العصر الساساني

دراخما هرمز الأول
نقش بارز لتنصيب الإمبراطور الساساني أردشير الثاني (القرن الثالث الميلادي) في طاق بستان ، إيران . على اليسار يقف يزاتا ميثرا رافعاً بارسوم ، مقدساً التنصيب. [ 52 ]

في أواخر العصور القديمة ، كان ميثرا ( بالفارسية الوسطى : مهر ) أحد الآلهة المهمة في الإمبراطورية الساسانية ، إلى جانب أهورا مازدا وأناهيتا. وكان مهرجان مهرجان ميثرا العظيم، مهرجان مهرجان ، أحد أهم المهرجانات في الإمبراطورية، إلى جانب مهرجان رأس السنة ( نوروز ). [ 78 ]

كان يُنظر إلى ميثرا على ما يبدو على أنه حامٍ إلهي لحكام كوشانو-ساسانيين، وقد منحهم سلطتهم. [ 79 ]

الحاكم الوحيد الذي نُقشت صورته على العملات هو هرمز الأول (272-273 م). يُظهر وجه عملة هرمز الأول اثنين من المرافقين، يواجهان المعبد ويرتديان تيجانًا مختلفة. [ 80 ] يُمثل الشكل الموجود على الجانب الأيسر هرمز الأول، بينما يُمثل الشكل الموجود على اليمين -بحسب تصويره- الإلهين الإيرانيين ميثرا أو أناهيتا . [ 81 ]

أشهر تمثيل لميثرا من هذه الفترة هو نقش بارز منحوت على الصخر من طاق بستان ، يصور ميثرا ملتحيًا متألقًا على زهرة لوتس ترمز إلى الجلال الإلهي ( خوارينه )، ممسكًا بحزمة طقوسية من العصي ( برسوم )، حاضرًا في مشهد تنصيب أردشير الثاني (379-383 م). [ 75 ] [ 82 ] يُعتقد أن حكم أردشير الثاني قد اكتسب مزيدًا من الشرعية بفضل الإله الذي ضمن أمن المعاهدات. [ 83 ]

يظهر الإله أيضًا على بعض أختام تلك الفترة في هيئته الشمسية. [ 75 ] [ 82 ] وتشهد النقوش على أختام العصر الساساني على أن الأسماء المشتقة من اسم الإله ظلت شائعة. [ 84 ]

العصر الأموي

يستحضر عقد زواج من سمرقند ، مؤرخ في عام 710 ميلادي، ميثرا في دوره السلفي كضامن للرابطة الاجتماعية. [ 85 ]

الزرادشتية المعاصرة

معبد النار في يزد بإيران

في الزرادشتية المعاصرة ، لا يزال يُنظر إلى ميثرا باعتباره الضامن الأسمى للعدالة؛ إذ يُحتفى به من خلال الترانيم والصلوات الأفيستية القديمة، ويُحتفل به بمواكب مهيبة خلال مهرجان مهرجان السنوي (مهرجان مهرجان) ، وعلى مدار العام في الكنائس المخصصة له. [ 86 ] يُقام مهرجان مهرجان عادةً في الخريف (مبكرًا في منطقة يزد ). جرت العادة أن يجتمع المجتمع الزرادشتي المحلي للاحتفال، والذي يتضمن ذبح خروف أو حمل وشويه وفقًا للشعائر الدينية، إلا أن هذه الممارسة أصبحت أقل شيوعًا منذ منتصف القرن العشرين، نظرًا لاعتبارها غير متوافقة مع المبادئ الدينية. [ 87 ]

في نصوص الريفايات والبارسي المكتوبة باللغة الغوجاراتية ، يظهر مصطلح "دار مهر " الذي يعني "بوابة/ساحة ميثرا"، ويُستخدم للإشارة إلى معبد النار ، وهو مكان عبادة زرادشتي. يُعرف اليوم باسم "دار بي مهر" . لم يُتفق على تفسير موحد لأصل الكلمة. [ 88 ] تشير بعض النظريات اللغوية إلى اشتقاقها من "ميثريانا" (ميليه) أو "ميثرادانا" (غيرشيفيتش) أو "ميثرايون" (ويلكن). وقد طُرحت فرضية أن المصطلح يعود إلى عصر عبادة الأضرحة، حيث احتُفظ بالاسم لأن جميع الطقوس الزرادشتية الرئيسية كانت تُقام بين شروق الشمس والظهيرة، وهو الوقت الذي كان يحظى بحماية ميثرا. [ 89 ]

التماهي مع زيوس

عملة الملك هيرمايوس تصور على وجهها (الأمام) رأس زيوس ميثراس، بشكل جانبي ومشع.

في باكتريا الهلنستية ( المملكة اليونانية البكترية ، حوالي 246-130 قبل الميلاد)، يبدو أن ميثرا كان أقرب إلى زيوس منه إلى هيليوس أو أبولو ، مما يشير إلى دوره كضامن للملكية. [ 90 ] ويمكن أن يكون أكبر معبد في مدينة آي خانوم ، الموقع الرئيسي الذي تم التنقيب عنه في باكتريا الهلنستية، مخصصًا لهذا الإله زيوس-ميثرا. [ 91 ]

مع إصدارات العملات المعدنية لهيليوكليس الأول (حوالي 145-130 قبل الميلاد)، يظهر إله ملتحٍ يشبه زيوس، تنبعث من رأسه أشعة الشمس، مما يُشير إلى هذا التوفيق بين الإله اليوناني وإله الشمس المحلي، ميثرا. ويُعثر على هذه الصورة مرة أخرى على إصدارات ملوك لاحقين، مرتبطين بالمجال " الهند-يوناني "، الذين سيطروا على كابيسا ، وأمينتاس، وهيرمايوس (حوالي 95-70 قبل الميلاد). إن حقيقة تعريف ميثرا بزيوس في هذه المناطق قد تؤكد دوره كإله أعلى (بينما يحدث التماهي مع أهورا مازدا في الغرب ). [ 82 ]

وفي وقت لاحق، ظهر ميثرا أيضاً في عهد ملوك كوشانو-ساساني ، مرة أخرى في هيئة زيوس الملتحي، المسمى ميورو، في أحد الإصدارات الأولى من السلالة. [ 92 ] [ 82 ]

في المانوية

استخدم المانويون الناطقون بالفارسية والبارثية اسم ميثرا الشائع في عصرهم ( مهريازد ، qe Mithra-yazata) لاثنين من الملائكة المانويين المختلفين .

  1. الأول، الذي أطلق عليه الفرس اسم مهريزد ، كان "الروح الحية" ( بالآرامية rūḥā ḥayyā )، وهو شخصية منقذة تنقذ "الإنسان الأول" من الظلام الشيطاني الذي انغمس فيه.
  2. أما الثاني، والمعروف باسم مهر أو مهر يزد بين البارثيين، فهو "الرسول" (بالآرامية īzgaddā )، وهو أيضاً شخصية منقذة، ولكنه معني بإنشاء الهياكل لتحرير النور المفقود عندما هُزم الإنسان الأول.

الشخصية الثانية المذكورة أعلاه، الرسول الثالث، كان مُعينًا ومُخلصًا للبشرية، ويُعرف بإله زرادشتي آخر، ناريساف (المشتق من كلمة Narsēh في اللغة البهلوية، ومن كلمة Nairyō.saȵhō في اللغة الأفيستية ، والتي تعني "القول القوي"، وهو اسم أحد اليزاتا ). [ 93 ] ويشير سوندرمان، نقلاً عن بويس، [ 94 ] إلى أنه "كان لدى المانويين البارثيين أن ميثرا، بصفته إله الشمس، قد تجاوز أهمية ناريساف كصورة إيرانية شائعة للرسول الثالث؛ وكان هيمنة ميثرا بين البارثيين كبيرة لدرجة أن ربطه بالرسول الثالث أدى إلى التركيز الطقوسي على الصفات الميثراسية في الإله المانوي". [ 95 ]

لا علاقة لهذه الأسماء بـ Mihr ، فهناك Mytr أو Mytrg البارثية والسغدية . على الرغم من اشتراكها في جذور لغوية مع اسم Mithra، فقد أثبت فيرنر سوندرمان أن هذه الأسماء تشير إلى ما يعادل Maitreya في المانوية .

في المهدية

لقد استكشف كلٌّ من رجال الدين المسلمين والأكاديميين غير المسلمين العلاقة بين الإله الهندي الإيراني القديم ميثرا (المرتبط بالنور والعهود والعدل) وشخصية المهدي في علم آخر الزمان الإسلامي . وتنقسم هذه التحليلات المقارنة عمومًا إلى فئتين: تفسيرات لاهوتية تتعلق بتطور النبوءات الإلهية، ودراسات أكاديمية علمانية في مجال الأديان المقارنة تبحث في التوليف الثقافي المتبادل للنماذج المسيانية في الشرق الأدنى.

في إطار الحركات الإسلامية البديلة الحديثة والحركات المشتقة من المذهب الشيعي، يتم أحيانًا إعادة تفسير الشخصيات القديمة التي سبقت الإسلام من خلال منظور إسلامي لمواجهة الانتقادات العلمانية للدين.

  • أحمد الحسن: في كتابه " وهم الإلحاد "، يتناول أحمد الحسن، زعيم حركة أنصار الإمام المهدي، حجج الملحدين الجدد (مثل ريتشارد دوكينز ) الذين يزعمون أن الشخصيات المسيانية في الأديان الإبراهيمية ما هي إلا نسخٌ من أساطير وثنية قديمة مثل ميثرا أو تموز . [ 96 ] ويجادل الحسن بأن ميثرا ليس اختراعًا أسطوريًا، بل هو صدى تاريخي مُحرَّف لنبوءات إلهية مبكرة أنزلها أنبياء قدماء (مثل نوح أو إبراهيم) للتنبؤ بقدوم المخلص الموعود (المهدي/القائم). ووفقًا لهذا الرأي، فمع تخلي الأمم القديمة عن التوحيد، تحوَّلت نبوءة المهدي عبر القرون إلى أسطورة ميثرا الشمسية. [ 96 ]
  • الديانة الأحمدية للسلام والنور: في التوسعات العقائدية لهذه الجماعة المنشقة (بقيادة عبد الله هاشم)، تم تبني مفهوم التناسخ أو المظاهر الروحية المتعاقبة. وينظر أتباع هذه الحركة إلى ميثرا على أنه مظهر تاريخي سابق لنفس الروح الكونية الخلاصية التي تتجلى في آخر الزمان في صورة المهدي أو القائم. [ 97 ]

كثيراً ما لاحظ المستشرقون الغربيون وعلماء الأديان المقارنة الروابط الهيكلية والرمزية والجغرافية بين الميثرائية الإيرانية وعلم الأخرويات الزرادشتي والمهديية الشيعية.

  • جيمس دارمستيتر والاستشراق المبكر: لاحظ باحثون مبكرون في الدراسات الإيرانية أن المهدية الإسلامية استوعبت عناصر مهمة من شخصية ساوشيانت الزرادشتية ( المخلص المستقبلي الذي يُعيد العالم إلى حالته الأصلية). [ 98 ] وبما أن ميثرا في الأفيستا يُمثّل القاضي الأسمى للعهود ومحاربًا يُحارب الظلام جنبًا إلى جنب مع قوى الخير، فإن الباحثين يُجادلون بأن الخصائص العسكرية والقضائية للمهدي الشيعي تُحاكي إلى حد كبير الأدوار القديمة المنسوبة إلى ميثرا وسوشيانت في المجال الثقافي الإيراني. [ 98 ]
  • ماري بويس والتركيب الجغرافي الثقافي: يشير مؤرخو الأديان إلى أن الإسلام الشيعي طور تقاليده الأخروية الأساسية في بلاد ما بين النهرين وبلاد فارس، وهما منطقتان غارقتان في قرون من التأثير الميثراوي والزرادشتي. وقد أوضحت ماري بويس أن الإطار المفاهيمي للمخلص الكوني الخفي أو الخالد الذي يعود لإقامة العدل المطلق - وهو موضوع محوري في عبادة ميثرا وأساطير الشخصيات الإيرانية الخالدة - قد وفر نموذجًا ثقافيًا جاهزًا أثر في الصياغة الإقليمية للإمام الاثنا عشري الخفي . [ 99 ]
  • هنري كوربان: قام الفيلسوف الفرنسي والعالم الإسلامي هنري كوربان بتحليل الإسلام الإيراني بشكل معمق من خلال جذوره ما قبل الإسلامية. ولاحظ كوربان أن الظواهر الروحية للإمام الغائب في المعرفة الشيعية تشترك في استمرارية باطنية عميقة مع "نور المجد" ( خوارناه ) والصفات الشمسية المُقوِّمة لميثرا باعتباره فارس العدالة الكوني. [ 100 ]

انظر أيضاً

مراجع

  1. ↑ طاق بستان، نقش‌ها و سازهايش | الصفحة ۲
  2. ↑ تمدن ايران ساسانی، ص ۳۲۲
  3. ↑ كریستن سن، ص ۱۶۶
  4. ↑ فولتر، ريتشارد (2019). "الوثنية السكيثية الجديدة في القوقاز: الأوسيتية أوتسدين كـ"دين طبيعي"". مجلة دراسات الدين والطبيعة والثقافة . المجلد  13، العدد  3. الصفحات 314-332 . 
  5. ^ فوس، كارل هيرمان (1984). Unter suchungen zur vergleichenden Mythologie und den indo-iranischen Religionen (في المانيا). برلين: دي جرويتر. ص 142 – 145. 
  6. ↑ طباطبائي، سيد محمد حسين. (1977). الإسلام الشيعي . ترجمة وتحرير مع مقدمة بقلم سيد حسين نصر. ألباني: مطبعة جامعة ولاية نيويورك. (يوضح هذا العمل البعد الميتافيزيقي للإمامة والمهدي باعتباره "النور الإلهي" الكوني، ويرسم أوجه تشابه هيكلية مع المفاهيم الباطنية والروحية الإيرانية ما قبل الإسلام).
  7. ↑ الحسن، أحمد (2014) [نُشر لأول مرة باللغة العربية بعنوان " وحم الإله "]. "الفصل السادس: علامات الألوهية في الروايات السومرية والأكادية والدينية". وهم الإلحاد (باللغة العربية). دار المخلص للنشر.
  8. ↑ "الميثرائية | التعريف، التاريخ، الأساطير، والحقائق | بريتانيكا" . www.britannica.com . تاريخ الاسترجاع: 2022-07-02 .
  9. ↑ ستورم، راشيل (2011). سوديل، هيلين (محررة). أساطير وحكايات الهند ومصر والصين واليابان. دار لورينزو للنشر (الطبعة الثانية ). ويغستون، ليسترشاير. الصفحات 12، 52.  {{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
  10. ↑ بيك، روجر (20 يوليو 2002). " الميثرائية ". موسوعة إيرانيكا، النسخة الإلكترونية. تم الاطلاع عليه بتاريخ 7 سبتمبر 2012.
  11. ↑ ريتشارد ل. جوردون: من ميثرا إلى ميثرا الروماني. في: مايكل ستاوسبرغ، يوهان سهراب-دينشو فيفاينا، آنا تيسمان (محررون): دليل وايلي بلاكويل للزرادشتية. 2022، ص 454. doi : 10.1002/9781118785539.ch28 .
  12. ↑ بويس، ماري؛ غرينيه، فرانز (1975). الزرادشتية تحت الحكم المقدوني والروماني، الجزء 1. بريل. ص 468، 469. ISBN  90-04-09271-4تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 مارس 2011. ... يُقرّ بالانتماء الفارسي للأسرار في أقدم إشارة أدبية إليها. هذا ما ذكره الشاعر اللاتيني ستاتيوس، الذي كتب حوالي عام 80  ميلادي، واصفًا ميثراس بأنه من "يلوي القرون الجامحة تحت صخور كهف فارسي". وبعد ذلك بقليل (حوالي عام  100  ميلادي)، نسب بلوتارخ أصلًا أناضوليًا للأسرار، إذ يرى أن قراصنة كيليكيا الذين هزمهم بومبي عام 67  قبل الميلاد "كانوا يحتفلون بطقوس سرية معينة، من بينها طقوس ميثراس التي لا تزال قائمة حتى يومنا هذا، بعد أن أسسوها هم أولًا".
  13. ^ شمادل، لوتز د. (2007). "(4486) ميثرا". معجم أسماء الكواكب الصغرى – (4486) ميثرا . سبرينغر برلين هايدلبرغ . ص. 386. دوى : 10.1007/978-3-540-29925-7_4429 . رقم ISBN   978-3-540-00238-3.
  14. 1 2 3 4 "AVESTA: YASNA (الإنجليزية): الفصول 0-8" . avesta.org .
  15. ↑ بويس 2001 ، ص 243، حاشية 18 . 
  16. 1 2 3 4 "أفيستا: خوردا أفستا: نييايش (أبتهالات)" . avesta.org .
  17. ^ هنتز ، ألموت (2014). "مهر ياست" . موسوعة إيرانيكا . تم الاسترجاع في 4 يوليو 2022 ..
  18. ^ ليكوك 2016 ، ص. 78-82. خطأ sfn: لا يوجد هدف: CITEREFLecoq2016 ( مساعدة )
  19. ↑ فيليب سوينن، « L'hymne avestique à Mithra »، dans Bricault, Veymiers & Amoroso 2021 ، ص. 73-76 خطأ harvnb: لا يوجد هدف: CITEREFBricaultVeymiersAmoroso2021 ( مساعدة ) . 
  20. ↑ ياشت 10،25 و69.
  21. ↑ كيلنز، ج. (15-12-1987). " https://www.iranicaonline.org/articles/avesta-holy-book/ ". موسوعة إيرانيكا، النسخة الإلكترونية. تاريخ الاسترجاع: 3-4-2026.
  22. ↑ بول ثيم : ميثرا في الأفستا. في: جاك دوتشيسن-غيلمين (HRSG.): Etudes Mithriaques: Actes Du 2E Congres International، طهران (= Actes إيرانيكا. الفرقة 17). ليدن 1978، ص 501-510. ( أرشيف.org )
  23. 1 2 شميدت 2006 .
  24. ^ ليكوك 2016 ، ص. 78. خطأ sfn: لا يوجد هدف: CITEREFLecoq2016 ( مساعدة )
  25. ↑ باوندپور، محمدرضا؛ جمالي، يوسف؛ كريم، محمد؛ جديد، ناصر؛ هاشمي، أعرابي؛ السادات، شکوه (۲۰۲۰-۱۱-۲۱). «برسی نقش ايزدمهر در متني مهر یشت أوستا». فصلنامه تاريخ. ۱۵ (۵۸): ۱۷٩–۱۹۱. شابا 2008-0271. دریافت‌شده في ۲۰۲۱-۱۰-۲۵.
  26. ^ ليكوك 2016 ، ص. 82. خطأ sfn: لا يوجد هدف: CITEREFLecoq2016 ( مساعدة )
  27. ↑ "أفيستا: خوردا أفيستا: ياشتس (ترانيم لأهورا مازدا، ورؤساء الملائكة، والملائكة)" . avesta.org .
  28. ↑ "AVESTA: KHORDA AVESTA: YASHTS: Frawardin Yasht (ترنيمة للملائكة الحارسة)" . avesta.org .
  29. ↑ بويس 1969 ، ص 21-24. خطأ في رقم المرجع: لا يوجد هدف: CITEREFBoyce1969 ( مساعدة )
  30. ^ جنولي 1987 ، ص. 826 خطأ harvnb: لا يوجد هدف: CITEREFGnoli1987 ( مساعدة ) . 
  31. ↑ سوندرمان، و. (15-12-1988). " نص بهمن-يست الفارسي الأوسط ذو الطابع الرؤيوي ". موسوعة إيرانيكا، النسخة الإلكترونية. تاريخ الاسترجاع: 18-06-2025.
  32. ↑ تفضلي، أ. (15-12-1991). " https://www.iranicaonline.org/articles/cinwad-puhl-av/ ". موسوعة إيرانيكا، النسخة الإلكترونية. تاريخ الاسترجاع: 21-01-2026.
  33. ^ ستيك ، كرزيستوف (2007-01-01). سورياناماسكار: تحية الشمس . موتيلال بانارسيداس. ص. 138. ردمك  978-81-208-4092-8.
  34. ↑ بلوتارخ (1936). إيزيس وأوزيريس. مكتبة لوب الكلاسيكية. الصفحات 46-47؛ متاح على الإنترنت: بلوتارخ (1936). طبعة لاكوس كورتيوس. الصفحات 46-47.
  35. ↑ دي يونغ 1997، ص 171.
  36. ↑ ياشت الحادي عشر 14.
  37. ↑ انظر بويس 2003، ص 113.
  38. ^ "تاريخ هيرودوت 1.131" . لاكوس كورتيوس .
  39. ↑ يونغ، ألبرت دي. تقاليد المجوس: الزرادشتية في الأدب اليوناني واللاتيني. ليدن وغيرها. بريل، 1997. ص 107.
  40. ↑ هيرودوت. التاريخ 1، 131، ترجمة جي إيه ستراتانوفسكي
  41. ↑ غرانتوفسكي إي. أ. التاريخ المبكر للقبائل الإيرانية في غرب آسيا. الطبعة الثانية. موسكو، 2007. ص 347-349، انظر أيضًا التعليق في: أفيستا. "القانون ضد الدايفا". سانت بطرسبرغ، 2008. ص 166-167.
  42. ↑ سترابو. الجغرافيا XV 3، 13 (ص. 732).
  43. ^ كليمنتينا الزائفة 6.10 (دي يونج 1997، ص. 286).
  44. ↑ دي يونغ 1997، ص 33.
  45. ^ الزائفة ديونيسيوس أريوباغيت. الرسالة 7؛ دي يونج 1997، ص. 295؛ Scholium إلى Cosmas Indicopleus III 59 (de Jong 1997، p. 376).
  46. ↑ لوسيان. زيوس المأساوي 8.
  47. ↑ نون. أعمال ديونيسوس 21 250
  48. ↑ أعمال ديونيسوس XXI 250؛ XL 410.
  49. ↑ مهشيد ميكائيلي (2022). العمارة الميثراسية للمعابد الصخرية في إيران. التاريخ . ص 13. 
  50. ↑ كلهر، محمد (۲۰۱٩-۰۱-۲۱). «رهیافتی بر کارکرد آیینی غار كلماكره». هنر و تمدن شرق. ۶ (۲۲): ۳۱–۴۰. دریافت‌شده في ۲۰۲۱-۱۱-۰۹.
  51. ↑ باوندپور، محمدرضا؛ جمالي، يوسف؛ كريم، محمد؛ جديد، ناصر؛ هاشمي، أعرابي؛ السادات، شکوه (۲۰۲۰-۱۱-۲۱). «برسی نقش ايزدمهر در متني مهر یشت أوستا». فصلنامه تاريخ. ۱۵ (۵۸): ۱۷٩–۱۹۱. شابا 2008-0271. دریافت‌شده في ۲۰۲۱-۱۰-۲۵.
  52. 1 2 3 4 فرانز غرينيت، "ميثرا 2. الأيقونات في إيران وآسيا الوسطى"، موسوعة إيرانيكا، الطبعة الإلكترونية، 2016، متاح على الرابط http://www.iranicaonline.org/articles/mithra-2-iconography-in-iran-and-central-asia (تم الوصول إليه في 19 مايو 2016).
  53. ↑ ج. فارزا؛ د. م. سوروشيان. "الأخمينيون، الزرادشتيون في مرحلة انتقالية" . مؤرشف من الأصل في 26 مارس 2008. تم الاطلاع عليه في 5 مارس 2008 .
  54. ↑ هينكلمان 2008: الفصل 2.
  55. ↑ جيرشيفيتش، إيليا، محرر (1985). "14. ديانة إيران الأخمينية". تاريخ كامبريدج لإيران: العصر الميدي والأخميني . المجلد 2. الفصل 14 بقلم م. شوارتز. مطبعة جامعة كامبريدج. ص 687. ISBN   9781139054935. OCLC 440780344 . 
  56. ↑ إسرائيل كامبوس مينديز، « El dios Mithra en los nombres Personales durante la dinastía persa aqueménida »، Aula Orientalis، المجلد. 24, 2006، ص. 165-176.
  57. ↑ برودس أوكتور سكيارفو، « الأفيستا والزرادشتية في عهد الأخمينيين والساسانيين الأوائل »، في دانيال ت. بوتس (محرر)، دليل أكسفورد لإيران القديمة، أكسفورد، مطبعة جامعة أكسفورد، 2013، ص 552-553
  58. ↑ تيتوس ميكولايتشاك، « بعض الملاحظات حول ديانة الفرس في مصر »، Études et Travaux، المجلد 22، 2008، ص 132-133 حاشية 23.
  59. ↑ بريكو وروي 2021 ، ص 204-205. خطأ في sfn: لا يوجد هدف: CITEREFBricaultRoy2021 ( مساعدة )
  60. ↑ Wouter FM Henkelman, « ممارسة العبادة في قلب الإمبراطورية الأخمينية », dans Bruno Jacobs et Robert Rollinger (dir.), A Companion to the Achamenid Persian Empire, Hoboken, Wiley Blackwell, 2021, p. 1261-1262.
  61. ↑ جيل كورتيو، « « Digne d'en rire »، احتفال بميثراكانا من أجل سايروس وألكسندر ليه غراندز ؟ »، الدقة Antiquae، المجلد. 14، 2017، ص. 23-52.
  62. ^ بانينو ، أنطونيو (1990). "التقاويم ط. التقاويم الجاهلية" . موسوعة إيرانيكا . تم الاسترجاع في 5 يوليو 2022 ..
  63. ↑ برودس أوكتور سكيارفو، « الأفيستا والزرادشتية في عهد الأخمينيين والساسانيين الأوائل »، في دانيال ت. بوتس (محرر)، دليل أكسفورد لإيران القديمة، أكسفورد، مطبعة جامعة أكسفورد، 2013، ص 552-553
  64. ^ زينوفون. أوكونوميكوس 4، 24.
  65. ↑ زينوفون. سيروبيديا السابع 5، 53.
  66. ↑ كورتيوس روفوس. تاريخ الإسكندر الأكبر، الجزء الرابع، 13، 12
  67. ↑ بلوتارخ. الإسكندر 30.
  68. ^ جرينيت ، فرانز (2016). "ميثرا: ثانيا. الايقونية في إيران وآسيا الوسطى " . Encyclopædia إيرانيكا ( الطبعة على الانترنت) . تم الاسترجاع في 19 مايو 2016 . 
  69. ↑ (ar) كاثرين لوربر وباناجيوتيس يوسف، «»، Topoi ، المجلد. 16، ن 1 ، 2009، ص. 19-42 (lire en ligne [أرشيف]).  
  70. ↑ بويس 1969 ، ص 21. خطأ في رقم المرجع: لا يوجد هدف: CITEREFBoyce1969 ( مساعدة )
  71. ↑ (ar) فرانتز غرينيت، «[أرشيف]»، على Encyclopædia إيرانيكا أون لاين (يمكن الوصول إليها http://www.iranicaonline.org/ [أرشيف]) ، 2006 (تم الاستشاره في 4 يوليو 2022)   
  72. ↑ جيمس ر. راسل (1987). الزرادشتية في أرمينيا . كامبريدج: مطبعة جامعة هارفارد. ص 269-270. 
  73. ↑ (en) ماري بويس، «», نشرة مدرسة الدراسات الشرقية والأفريقية ، المجلد 32، العدد 1 ، 1969، ص 10-34 (JSTOR 613386)  
  74. ^ مارتينيز سيف 2010 ، ص. 9. خطأ sfn: لا يوجد هدف: CITEREFMartinez-Sève2010 ( مساعدة )
  75. 1 2 3 غرينيه 2001 ، ص 36. خطأ في sfn: لا يوجد هدف: CITEREFGrenet2001 ( مساعدة )
  76. ↑ فيليب سوينن ولوران بريكولت، « ميثرا أفانت روما »، dans Bricault، Veymiers & Amoroso 2021 ، ص. 31 خطأ harvnb: لا يوجد هدف: CITEREFBricaultVeymiersAmoroso2021 ( مساعدة ) . 
  77. ↑ بريكو وروي 2021 ، ص 28. خطأ في sfn: لا يوجد هدف: CITEREFBricaultRoy2021 ( مساعدة )
  78. ↑ بويس 1969 ، ص 25. خطأ في رقم المرجع: لا يوجد هدف: CITEREFBoyce1969 ( مساعدة )
  79. ↑ تاريخ حضارات آسيا الوسطى . اليونسكو. 2006. ص 113. ISBN  978-9231032110.
  80. ↑ شينديل 2013 ، ص 835. خطأ في sfn: لا يوجد هدف: CITEREFSchindel2013 ( مساعدة )
  81. ↑ كورتيس وستيوارت 2008 ، ص 24. خطأ في رقم المرجع: لا يوجد هدف: CITEREFCurtisStewart2008 ( مساعدة )
  82. 1 2 3 4 Grenet 2006 . خطأ في ملف sfn: لا يوجد هدف: CITEREFGrenet2006 ( مساعدة )
  83. ↑ ريتشارد ن. فراي : ميثرا في علم الآثار الإيراني في: جاك دوتشيسن-جيلمين (Hrsg.): Etudes Mithriaques: Actes Du 2E Congres International، طهران (= أعمال إيرانيكا. الفرقة 17). ليدن 1978، ص 207-210. ( أرشيف.org )
  84. ↑ بويس 1969 ، ص 22. خطأ في رقم المرجع: لا يوجد هدف: CITEREFBoyce1969 ( مساعدة )
  85. ↑ غرينيه 2001 ، ص 42. خطأ في sfn: لا يوجد هدف: CITEREFGrenet2001 ( مساعدة )
  86. ↑ بويس 1969 ، ص 29-30 و31-34. خطأ في sfn: لا يوجد هدف: CITEREFBoyce1969 ( مساعدة )
  87. ↑ جيني روز، « المهرجانات والتقويم »، في مايكل ستاوسبرغ ويوهان سهراب دينشو فيفاينا (محرر)، دليل وايلي بلاكويل للزرادشتية، مالدن وأكسفورد، وايلي بلاكويل، 2015، ص 388.
  88. ↑ ماري بويس (1993). "دهر إي مهر" . موسوعة إيرانيكا . تم الاطلاع عليه في 5 يوليو 2022 ..
  89. ↑ بويس، ماري (1996). "حول أرثوذكسية الزرادشتية الساسانية". نشرة كلية الدراسات الشرقية والأفريقية، جامعة لندن . 59 (1): 21-22 . doi : 10.1017 / s0041977x00028536 . ISSN 0041-977X . JSTOR 619388. S2CID 162913368 .   
  90. ↑ غرينيه، ف. (15 أغسطس 2006). " https://www.iranicaonline.org/articles/mithra-2-iconography-in-iran-and-central-asia/ ". موسوعة إيرانيكا، النسخة الإلكترونية. تاريخ الاسترجاع: 20 مارس 2026.
  91. ↑ ف. غرينيت، "مدير معبد ميثرا دا آي خانوم؟" in P. Bernard and F. Grenet, ed., Histoire etcules de l'Asie Centrale préislamique, Paris, 1991, pp. 147-51, pl. الثامن والعشرون-LX.
  92. ↑ غرينيه 2001 ، ص 43-44. خطأ في sfn: لا يوجد هدف: CITEREFGrenet2001 ( مساعدة )
  93. ^ سوندرمان ، فيرنر (1979) ، “الأبناء الخمسة للإله المانوي ميثرا” ، في أوغو بيانكي (محرر)، Mysteria Mithrae: وقائع الندوة الدولية حول الطابع الديني التاريخي للميثراسية الرومانية ، ليدن: بريل
  94. ↑ بويس، ماري (1962)، "حول ميثرا في مجمع الآلهة المانوية"، في هينينغ، والتر ب.؛ يارشاتر، إحسان (محرران)، ساق جراد: دراسات تكريمًا لـ ش. تقي زاده ، لندن{{citation}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط ) .
  95. ^ ساندرمان ، فيرنر (2002)، “ميثرا في المانوية”، الموسوعة الإيرانية ، كوستا ميسا: حانة مازدا
  96. ١ ٢ الحسن، أحمد (٢٠١٤) [نُشر لأول مرة باللغة العربية بعنوان " وحْمُ الإِلَاد "]. "الفصل السادس: علامات الألوهية في الروايات السومرية والأكادية والدينية". وهم الإلحاد (باللغة العربية). دار المخلص للنشر.
  97. ↑ «التعاليم الغنوصية حول المخلص» . دين الأحمدية للسلام والنور . تاريخ الاطلاع: ١٤ يوليو ٢٠٢٦. تتبع مظاهر القائم من خلال التقاليد الدينية القديمة، بما في ذلك الميثرائية.
  98. 1 2 دارمستيتر، جيمس (1885). المهدي: depuis les Origines de l'Islam jusqu'à nos jours (بالفرنسية). ليروكس. ص 15 – 22. 
  99. ↑ بويس، ماري (1979). الزرادشتيون: معتقداتهم وممارساتهم الدينية . روتليدج. ص 212-215 . ISBN  978-0415239035.
  100. ↑ كوربين، هنري (1993). تاريخ الفلسفة الإسلامية . كيغان بول إنترناشونال. ص 68-74 . ISBN  978-0710304162.

المراجع

  • Boyce، Mary (2001)، “Mithra the King and Varuna the Master”، Festschrift für Helmut Humbach zum 80. ، ترير: WWT، الصفحات من 239 إلى 257 .

للمزيد من القراءة

  • دوميزيل، جورج (2023) [1940]، ستيوارت إلدن (محرر)، ميترا-فارونا: مقال عن تمثيلين هندوأوروبيين للسيادة ، ترجمة ديريك كولتمان (  الطبعة الثانية المنقحة والنقدية)، منشورات HAU، رقم ISBN 978-1-912808-97-7.
  • جاكوبس، برونو (2006)، "ميثرا" (ملف PDF) ، أيقونات الآلهة والشياطين في الشرق الأدنى القديم ، ليدن: جامعة زيورخ/بريل، مؤرشف من الأصل (ملف PDF) بتاريخ 27-09-2007.
  • مالاندرا، ويليام (1983)، مقدمة في الديانة الإيرانية القديمة ، مينيابوليس: مطبعة جامعة مينيسوتا، رقم ISBN 0-8166-1115-7.
  • شميدت، هانز-بيتر (2006)، "ميثرا الأول: ميثرا في اللغة الهندية القديمة وميثرا في اللغة الإيرانية القديمة" ، موسوعة إيرانيكا ، المجلد  OT 10، نيويورك: iranica.com.
  • شعار ويكيميديا ​​كومنزالوسائط المتعلقة بميثرا على ويكيميديا ​​كومنز