معبد النار

ظهرت طقوس النار لأول مرة في القرن التاسع قبل الميلاد ، وهي معاصرة لطقوس الزرادشتية نفسها. ظهرت هذه الطقوس تقريبًا في نفس وقت ظهور عبادة الأضرحة، وتزامنت تقريبًا مع تقديم الإله آتار . لا يوجد أي ذكر لمعبد النار في الأفيستا نفسها، ولا توجد كلمة فارسية قديمة تشير إليه.

إن كون طقوس النار تعديلًا عقائديًا وغيابًا عن الزرادشتية المبكرة يتضح أيضًا في كتاب "أتاش نياش" اللاحق . ففي أقدم مقاطع هذا الكتاب، تُشير نار الموقد إلى "كل من تُطهى لهم وجبة العشاء والصباح"، وهو ما يُلاحظ بويس أنه لا يتوافق مع النار المقدسة. أما المعبد فهو تطور لاحق: فمن المعروف من هيرودوت أن الزرادشتيين في منتصف القرن الخامس قبل الميلاد كانوا يعبدون السماء المفتوحة، ويصعدون التلال لإشعال نيرانهم. ^{[ 8 ]} ويؤكد سترابو هذا، مشيرًا إلى أنه في القرن السادس، كان المعبد في زيلا بكابادوكيا عبارة عن تل اصطناعي مُحاط بسور، ولكنه مفتوح على السماء، على الرغم من عدم وجود أي دليل على أن معبد زيلا كان زرادشتيًا. ^{[ 9 ]} على الرغم من أن "حرق النار" كان عنصرًا أساسيًا في العبادة الزرادشتية، إلا أن حرق النار "الأبدية"، بالإضافة إلى وجود "النور" في العبادة، كان أيضًا عنصرًا أساسيًا في العديد من الأديان الأخرى.

في عهد الإمبراطورية البارثية (250 ق.م.  - 226 م)، كان هناك مكانان للعبادة في الزرادشتية: الأول، يُسمى باجين أو أيازان ، وهو مزار مُخصص لإله مُحدد؛ بُني تكريمًا للقديس (أو الملاك) الراعي لفرد أو عائلة، وتضمن أيقونة أو تمثالًا للمُكرم. أما الثاني، الأتروشان ، فكان "أماكن النار المُشتعلة" التي انتشرت بشكل متزايد مع ازدياد شعبية حركة تحطيم الأيقونات . بعد صعود السلالة الساسانية، استمرت أضرحة اليزاتاس في الوجود، ولكن مع هجر التماثيل - بموجب القانون - أو استبدالها بمذابح النار.

كما لاحظ شيبمان ^{[ 10 ]} ، لا يوجد دليل حتى خلال العصر الساساني (226-650 م) على تصنيف النيران وفقًا لقدسيتها. "يبدو من المرجح أنه لم يكن هناك سوى نوعين تقريبًا، وهما: آتش-إي فاهرام [حرفيًا: "النار المنتصرة"، والتي أُسيء فهمها لاحقًا على أنها نار بهرام]، ^{[ 11 ]} وآتش-إي أدران الأصغر ، أو "نار النيران"، وهي نار محلية، كما لو كانت تخدم قرية أو حيًا من أحياء المدينة". ^{[ 10 ] [ 12 ]} على ما يبدو، كانت النار تُشعل باستمرار في آتش-إي فاهرام فقط ، بينما كانت نيران أدران تُعاد إشعالها سنويًا. بينما كانت النيران نفسها تحمل أسماءً خاصة، لم تكن المباني كذلك، وقد اقتُرح أن "الطابع النثري للأسماء الفارسية الوسطى ( كاداج ، مان ، وزاناج كلها كلمات تعني منزلًا عاديًا) ربما يعكس رغبة أولئك الذين رعوا عبادة المعبد ... في الحفاظ عليها أقرب ما يمكن في طابعها إلى عبادة نار الموقد القديمة، وتثبيط التكلف". ^{[ 13 ]} لطالما صوّرت العملات الساسانية مذبحًا للنار مع ألسنة اللهب على الوجه الآخر. ^{[ 14 ]}

كانت معركة القادسية (636م) ومعركة نهاوند (642م) حاسمتين في انهيار الإمبراطورية الساسانية وسقوط الزرادشتية المدعومة من الدولة؛ وتلا ذلك تدمير أو تحويل بعض معابد النار في إيران الكبرى إلى مساجد. كانت هذه الديانة تُمارس بشكل رئيسي من قبل الطبقة الأرستقراطية، لكن لم يكن هناك عدد كبير من معابد النار. استمرت بعض معابد النار في أداء وظيفتها الأصلية رغم فرار العديد من الزرادشتيين. وتقول الأسطورة إن بعضهم أخذ النار معه، وربما كانت بمثابة تذكير بإيمانهم في مجتمع يتعرض للاضطهاد المتزايد، إذ لم يكن إطلاق النار من معبد من مبادئ الممارسة الدينية.

أقدم ما تبقى مما تم تحديده كمعبد للنار هو ذلك الموجود على جبل خاجة ، بالقرب من بحيرة هامون في سيستان . لم يتبق سوى آثار الأساسات والمخطط الأرضي، وقد تم تأريخها مبدئيًا إلى القرنين الثالث أو الرابع قبل الميلاد. أُعيد بناء المعبد خلال العصر البارثي (250 قبل الميلاد  - 226 ميلادي)، ووُسِّع خلال العصر الساساني (226-650 ميلادي).

كانت السمة المميزة لمعبد النار الساساني هي محرابه المقبب حيث كان يقف مذبح النار. ^{[ 16 ]} كان لهذا المحراب دائمًا مخطط أرضي مربع الشكل مع عمود في كل زاوية يدعم القبة (الغومباد ) . تشير البقايا الأثرية والأدلة الأدبية من شروح الزند على الأفيستا إلى أن المحراب كان محاطًا بممر من جميع الجهات الأربع. "في عدد من المواقع، لم يتبق سوى الغومباد ، المبني عادةً من الحجارة غير المنتظمة مع صفوف من الحجارة، ولذلك تُسمى هذه الآثار في اللغة الفارسية شعبيًا باسم " جهار تقي" أو "الأقواس الأربعة". ^{[ 17 ]}

عُثر على آثار معابد من العصر الساساني في مناطق متفرقة من الإمبراطورية السابقة، معظمها في الجنوب الغربي ( فارس ، كرمان ، وعيلام ) ، لكن أكبرها معبد أدور غوشناسب في ميديا ​​الصغرى (انظر أيضًا: الحرائق الكبرى ، أدناه). ويُعتقد أن العديد من الآثار الأخرى تعود إلى معابد النار الزرادشتية، حتى وإن كان غرضها دنيويًا، أو أنها بقايا معبد لطقوس دينية أخرى، أو كما هو الحال مع معبد النار والدير الشبيه بالحصن في سورخاني ، أذربيجان، والذي ينتمي بوضوح إلى ديانة أخرى. وقد عُثر على بقايا مذبح نار، يُرجح أنه بُني خلال حملة التبشير التي شنها يزدجرد الثاني ( حكم من 438 إلى 457) ضد الأرمن المسيحيين ، أسفل المذبح الرئيسي لكاتدرائية إتشميادزين ، مقر الكنيسة الرسولية الأرمنية . ^{[ 18 ]}

إلى جانب معابد النار الصغيرة نسبيًا، قيل إن ثلاثة معابد أخرى تنبع مباشرةً من أهورا مازدا ، مما يجعلها الأهم في التقاليد الزرادشتية. هذه المعابد هي "النيران العظيمة" أو "النيران الملكية" في أدور بورزن مهر ، وأدور فارنباغ ، وأدور غوشناسب . وبحلول القرن الثالث الميلادي ، قيل إن معجزات حدثت في هذه المواقع، وارتبطت النيران شعبيًا بأساطير أخرى مثل أساطير أبطال الحكايات الشعبية فريدون ، وجمشيد ، ورستم .

يذكر كتاب "بونداهشن" ، وهو موسوعة شاملة عن علم الكونيات وعلم الكونيات الزرادشتي ، مكتوبة بالخط البهلوي ^{[ 19 ]} ، والتي أُنجزت في القرن الحادي عشر أو الثاني عشر الميلادي، أن النيران العظيمة كانت موجودة منذ الخلق، وأنها أُشعلت على ظهر الثور سريشوك لنشر العقيدة، وتبديد الشكوك، وحماية البشرية جمعاء. وتشير نصوص أخرى إلى أن النيران العظيمة كانت أيضًا أدوات للدعاية ورموزًا للسيادة الإمبراطورية.

يُقال إن كهنة هذه "النيران الملكية" تنافسوا فيما بينهم لجذب الحجاج من خلال الترويج للأساطير والمعجزات التي زُعم أنها حدثت في مواقعهم. ويُقال أيضًا إن كلًا من هذه النيران الثلاثة عكس الانقسامات الاجتماعية والإقطاعية: "لقد احتلت نار فارنباغ مكانتها بين الكهنة؛ ... واحتلت نار غوشناسب مكانتها بين المحاربين؛ ... واحتلت نار بورزين ميترو مكانتها بين المزارعين" ( دينكارد ، 6.293). تُعد هذه الانقسامات ذات دلالة أثرية واجتماعية، لأنها تُوضح أنه منذ القرن الأول قبل الميلاد على الأقل، كان المجتمع مُقسّمًا إلى أربع طبقات إقطاعية، وليس ثلاثًا.

كانت نار فارنباغ (التي ترجمها دارمستيتر إلى "النار الممنوحة بالمجد" ) تعتبر الأكثر تبجيلاً من بين الثلاثة لأنها كانت تعتبر الممثل الأرضي لـ " أتار سبينشتا" ، "النار المقدسة" في ياسنا 17.11، وقد تم وصفها في تعليق زند على تلك الآية بأنها "التي تحترق في الجنة بحضور أورمزد ".

على الرغم من أن الكهنة الزرادشتيين الإيرانيين المعاصرين اعتبروا النيران الثلاث نيران معابد حقيقية، بل من عالم الأساطير، ^{[ 20 ]} فقد بُذلت محاولات عديدة لتحديد مواقع النيران العظيمة. في أوائل القرن العشرين، حدد أ. ف. جاكسون بقايا معبد تخت سليمان ، الواقع في منتصف الطريق بين أورمية وهمدان ، على أنها معبد أدور غوشناسب. أما موقع نار ميثرا، أي بورزن مهر، فقد حدده جاكسون "بدرجة معقولة من اليقين" بالقرب من قرية مهر ، في منتصف الطريق بين مياندشت وسبزوار على طريق خراسان المؤدي إلى نيسابور . ^{[ 21 ]} يذكر كتاب بونداهشن الهندي (الأصغر) أن نار فرنباغ كانت "على الجبل المجيد في خوارزم "، ثم نُقلت لاحقًا "إلى الجبل المتألق في مقاطعة كافول، حيث لا تزال قائمة هناك حتى الآن" ( IBd 17.6). ويؤكد كتاب بونداهشن الأكبر (الإيراني) ونصوص زادسبارام (11.9) أن المعبد كان قائمًا في خوارزم. مع ذلك، ووفقًا لكتاب بونداهشن الأكبر ، فقد نُقل "إلى جبل كافاروند المتألق في مقاطعة كار" (بقية النص مطابقة للنسخة الهندية). وقد حدد دارمستيتر هذا الموقع بأنه "مشهور بناره المقدسة التي نُقلت إليه من خوارزم كما ذكر المسعودي ". ^{[ 21 ]} إذا كان هذا التحديد صحيحًا، فإن معبد نار فرنباغ كان يقع على بُعد 10 أميال جنوب غرب جوون ، في منتصف الطريق بين جهرم ولار . ( 28°1′ شمالاً 53°1′ شرقاً / 28.017° شمالاً 53.017° شرقاً / 28.017؛ 53.017 ( إسقاط دارمستيتر لموقع معبد نار فارنباغ ) )

بحسب الأسطورة الفارسية ، عندما رست مجموعة من اللاجئين من خراسان الكبرى في غرب غوجارات (قبل أكثر من ألف عام) ، كان معهم رماد حريق مماثل. ويُقال إن هذا الرماد كان بمثابة قاعدة للنار التي تشتعل اليوم في أودفادا . ^{[ 22 ]}

لم يكن معبد النار هذا موجودًا دائمًا في أودفادا. فبحسب قصة سانجان ، وهي الرواية الوحيدة الباقية عن السنوات الأولى للاجئين الزرادشتيين في الهند، والتي كُتبت بعد ستة قرون على الأقل من وصولهم، أنشأ المهاجرون نارًا تُسمى " أتاش-وارهاران " (أي "نار النصر ") في سانجان . وتحت وطأة التهديد بالحرب (على الأرجح عام 1465)، نُقلت النار إلى كهوف بهروت، على بُعد 20 كيلومترًا جنوب سانجان، حيث بقيت لمدة 12 عامًا. ومن هناك، نُقلت إلى بانسداه، حيث بقيت لمدة 14 عامًا أخرى قبل أن تُنقل مرة أخرى إلى نافساري ، حيث بقيت حتى القرن الثامن عشر. ثم نُقلت إلى أودفادا حيث لا تزال مشتعلة حتى اليوم. 

على الرغم من وجود العديد من النيران الزرادشتية المشتعلة بشكل دائم اليوم، باستثناء "نار وارهاران"، إلا أن أياً منها لا يتجاوز عمره 250 عاماً. أما الأسطورة التي تقول إن الزرادشتيين الهنود هم من اخترعوا "الأفريناجان" ( الجرّة المعدنية التي تُحفظ فيها النار المقدسة حالياً) عندما نقلوا النار من سانجان إلى كهوف بهروت، فهي غير صحيحة. فقد ذكر مؤرخون يونانيون من العصر البارثي استخدام جرّة معدنية تشبه المزهرية لنقل النار. كما تكشف العملات الساسانية من القرنين الثالث والرابع الميلاديين عن وجود نار في وعاء يشبه المزهرية، مطابق في تصميمه للأفريناجان الحالية . ومع ذلك، يُصدّر الزرادشتيون الهنود هذه الأواني وغيرها إلى أتباع دينهم في جميع أنحاء العالم.

يُعدّ مصطلح "دار بي مهر" (dar be-mehr) ، الذي يُكتب بالحروف اللاتينية " darb-e mehr" أو يُنطق باللهجات المحلية " dar-e mehr" ، من أكثر المصطلحات التقنية شيوعًا لوصف معبد النار الزرادشتي. ويُحيط الغموض بأصل هذا المصطلح، الذي يعني "بوابة ميثرا" أو "ساحة ميثرا". وقد طُرحت فرضية مفادها أن المصطلح يعود إلى عصر عبادة الأضرحة، حيث احتُفظ بالاسم لأن جميع الطقوس الزرادشتية الرئيسية كانت تُقام بين شروق الشمس والظهيرة، وهو الوقت الذي كان يحظى بحماية ميثرا. وتشير النظريات الاشتقاقية إلى اشتقاقه من "ميثريانا" (كما ذكر ميليه) أو "ميثرادانا" (كما ذكر غيرشيفيتش) أو "ميثرايون " (كما ذكر ويلكن). علاوة على ذلك، ليس من الواضح ما إذا كان المصطلح يشير إلى قدس الأقداس المُكرّس أو إلى ساحة الطقوس. ^{[ 23 ]}

يستخدم الزرادشتيون الإيرانيون المعاصرون مصطلح " درب مهر" ليشمل كامل حرم الطقوس. وهو أكثر شيوعًا بكثير من مصطلح "أتاشكادا " الأقدم ، وهو مصطلح فارسي كلاسيكي ، ويعني حرفيًا "بيت النار" مع أسلافه الفارسية الوسطى (آتاشكاداج ، ومان ، وزاناج ) . تتميز المصطلحات الأقدم بسهولة فهمها حتى من قبل الإيرانيين غير الزرادشتيين. في أوائل القرن العشرين، أحيا زرادشتيو بومباي (انظر التقويم الزرادشتي ) هذا المصطلح لتسمية معبد النار الأول لديهم، وفي وقت لاحق من ذلك القرن، أحياه زرادشتيو طهران لتسمية معبد النار الرئيسي لديهم.

يُستخدم مصطلح "دارب مهر" أيضًا في الهند، وإن كان بمعنى مختلف قليلًا. حتى القرن السابع عشر، كانت النار (الموجودة حاليًا) في أودفادا هي الوحيدة المشتعلة باستمرار في شبه القارة الهندية . كان لكل مستوطنة أخرى مبنى صغير تُقام فيه الطقوس، وكان الكهنة يُعيدون إشعال ناره كلما دعت الحاجة من الجمر الذي يحملونه من مواقدهم. ^{[ 3 ]} أطلق البارسيون على هذا المبنى غير المُكرّس اسم "دارب مهر" أو "أجياري" . والأخيرة هي الكلمة الغوجاراتية التي تعني "بيت النار" ^{[ 3 ]} ، وهي ترجمة حرفية لكلمة "أتاشكادا" . في السنوات الأخيرة، أصبح مصطلح "دارب مهر" يُشير إلى نار مقدسة ثانوية ( دادجاه ) تُستخدم في الطقوس اليومية، وهي موجودة في معابد النار الأكثر شهرة. في الخارج، وخاصة في أمريكا الشمالية، يستخدم الزرادشتيون مصطلح "دار به مهر" للإشارة إلى المعابد التي تحتوي على نار دائمة الاشتعال، وكذلك إلى المواقع التي تُشعل فيها النار من حين لآخر. ويعود ذلك في الغالب إلى الدعم المالي الذي قدمه أرباب رستم غيف لهذه الأماكن، والذي كان يفضل الصيغة الإيرانية العامية.

من الناحية الوظيفية، بُنيت معابد النار لخدمة النار الموجودة بداخلها، وتُصنّف هذه المعابد (وتُسمى) وفقًا لنوع النار الموجودة فيها. وهناك ثلاثة أنواع من النار: أتاش دادجاه، وأتاش أداران، وأتاش بهرام.

أتاش بهرام

أعلى درجات النار هي " أتاش بهرام " (نار النصر)، ويُعدّ تأسيسها وتكريسها الأكثر تعقيدًا بين الأنواع الثلاثة. يتضمن ذلك جمع ستة عشر نوعًا مختلفًا من النار، أي نيرانًا تُجمع من ستة عشر مصدرًا مختلفًا، بما في ذلك البرق ، ونار المحرقة ، ونيران المواقد، ونيران البيوت كما هو الحال في " أتاش أدران " . تخضع كل نار من هذه النيران لطقوس تطهير قبل أن تنضم إلى النيران الأخرى. يتطلب حفل التكريس اثنين وثلاثين كاهنًا، وقد يستغرق إتمامه عامًا كاملًا.

يُحافظ المعبد الذي يُشعل نار أدران أو بهرام على نار دادجاه واحدة على الأقل. وعلى عكس ناري أدران وبهرام، فإن نار دادجاه هي التي يُقيم عندها الكهنة طقوس الدين، والتي يتوجه إليها العامة بالدعاء والتضرع لنيل البركة لشخص أو عائلة أو مناسبة معينة. ويقتصر تبجيل النيران الكبرى على النار نفسها فقط، أي أنه بعد تكريس هذه النار، لا يُتلى أمامها إلا ترنيمة "أتاش نياش" (Atash Nyash es)، وهي ترنيمة خاصة بالنار مكتوبة في الأفستية الصغرى .

قائمة بأسماء معابد أتاش بهرام التسعة:

• إيرانشاه أتاش بهرام في أودفادا ، الهند. تأسست عام 1742.
• ديساي أتاش بهرام في نافساري ، الهند. تأسست عام 1765.
• داديسيث أتاش بهرام في مومباي، الهند. تأسست عام 1783.
• وكيل أتاش بهرام في سورات ، الهند. تأسست عام 1823.
• مودي أتاش بهرام في سورات، الهند. تأسست عام 1823.
• واديا أتاش بهرام في مومباي ، الهند. تأسست عام 1830.
• باناجي أتاش بهرام في مومباي، الهند. تأسست عام 1845.
• أنجومان أتاش بهرام في مومباي، الهند. تأسست عام 1897.
• يزد أتاش بهرام في يزد ، إيران. تأسست عام 1934.

غالباً ما تكون الواجهة الخارجية لمعبد النار الزرادشتي بسيطة وخالية من الزخارف. ولعل هذا يعكس تقليداً قديماً (يدعمه الطابع العملي للمصطلحات الفنية لمعبد النار) مفاده أن الغرض الأساسي من معبد النار هو احتواء نار مقدسة، وليس تمجيد ما هو في الأصل مجرد مبنى.

يظل الهيكل الأساسي لمعابد النار الحالية ثابتًا. لا توجد مصادر محلية أقدم من القرن التاسع عشر تصف معبد نار إيرانيًا (لاحظ اللاهوتي مانوشجير، من القرن التاسع، أن لها مخططًا أرضيًا قياسيًا ، لكن ماهيته غير معروفة)، ومن المحتمل أن تحتوي المعابد الموجودة هناك اليوم على سمات ذات أصل هندي. ^{[ 24 ]} عند الدخول، يجد المرء نفسه في مساحة أو قاعة واسعة حيث تُقام التجمعات (حتى غير الدينية منها) أو الاحتفالات الخاصة. على جانب هذه القاعة (أو أحيانًا في طابق أعلى أو أدنى)، يدخل المُريد إلى غرفة انتظار أصغر من القاعة التي مرّ بها للتو. تتصل غرفة الانتظار هذه، أو تكون مُحاطة بها، ولكنها غير مرئية من القاعة، وهي أقدس مكان (في المصطلحات الزرادشتية، أتاشغاه ، وتعني حرفيًا "مكان النار" ^{[ 2 ]} حيث يوجد مذبح النار).

يجب أن يحتوي المعبد الذي تُقام فيه صلاة الياسنا (وهي الطقوس الزرادشتية الرئيسية التي تُصاحب تلاوة قداس الياسنا) على بئر أو جدول أو مصدر آخر للمياه الطبيعية، سواءً كان ذلك ملحقًا به أو في محيطه. وهذا شرط أساسي لصلاة الظهر ، وهي الطقس الختامي لصلاة الياسنا.

لا يُسمح بدخول الحرم الداخلي إلا للكهنة التابعين لمعبد النار، وهو مغلق من جانب واحد على الأقل وله سقف ذو قبة مزدوجة. تحتوي القبة المزدوجة على فتحات لخروج الدخان، لكن فتحات القبة الخارجية منفصلة عن فتحات القبة الداخلية، مما يمنع دخول الأتربة أو مياه الأمطار إلى الحرم الداخلي. يفصل الحرم عن الردهة فواصل (أو جدران ذات فتحات كبيرة جدًا) وهو مرتفع قليلًا عن المساحة المحيطة به. غالبًا ما تكون جدران الحرم الداخلي مُبلّطة أو من الرخام، ولكنها غير مزخرفة. لا توجد أضواء في الحرم الداخلي سوى ضوء النار نفسها. في التقاليد الزرادشتية الهندية (غير الظاهرة في المباني الحديثة في إيران)، تُصمّم المعابد عادةً بحيث لا تدخل أشعة الشمس المباشرة إلى الحرم.

في إحدى الزوايا، يتدلى جرس يُقرع خمس مرات يوميًا في طقوس " البوي " - والتي تعني حرفيًا "الرائحة الطيبة" ^{[ 25 ]} - إيذانًا ببدء كل "غاه " أو "مراقبة". أما أدوات إشعال النار - التي تُغذى دائمًا بالحطب - فتُعلق ببساطة على الجدار، أو كما هو الحال أحيانًا، تُخزن في غرفة صغيرة (أو غرف) لا يمكن الوصول إليها غالبًا إلا من خلال قدس الأقداس.

في الهند وفي المجتمعات الزرادشتية الهندية في الخارج، يُمنع غير الزرادشتيين منعًا باتًا من دخول أي مكان يُمكن منه رؤية النار. ورغم أن هذا ليس شرطًا عقائديًا (أي أنه ليس أمرًا منصوصًا عليه في الأفيستا أو ما يُسمى بنصوص البهلوية)، إلا أنه ترسخ كتقليد. وقد ذُكر هذا الأمر في رسالة من رسائل ريفايات تعود إلى القرن السادس عشر ( ر. 65). إضافةً إلى ذلك، يُخصص الدخول إلى بعض أجزاء المعبد أحيانًا للزرادشتيين فقط، مما يحول دون استخدام قاعة المعبد للمناسبات العامة (بما فيها المناسبات العلمانية). مع ذلك، يُصر الزرادشتيون على أن هذه القيود لا تهدف إلى الإساءة إلى غير الزرادشتيين، ويشيرون إلى ممارسات مماثلة في ديانات أخرى. كان هناك عرف في الهند يمنع النساء الزرادشتيات من دخول معبد النار وبرج الصمت إذا تزوجن من غير زرادشتي، وقد طُعن في هذا العرف أمام المحكمة العليا في الهند . ^{[ 26 ]}

عند دخول المريد إلى الحرم، يقدم خشب الصندل الجاف تمامًا (أو أي نوع آخر من الأخشاب ذات الرائحة العطرة) إلى النار. وهذا يتوافق مع الأحكام العقائدية الواردة في فنديداد 18.26-27، والتي بالإضافة إلى تحديد أنواع الوقود المناسبة، تؤكد أيضًا أحكام ياسنا 3.1 وياشتس 14.55 التي تحدد أنواع الوقود غير المناسبة (وخاصةً أي نوع من الأخشاب).

في التقاليد الزرادشتية المعاصرة، لا يُقدّم القربان مباشرةً، بل يُوضع في عهدة الكاهن المُحتفل، الذي يرتدي قناعًا قماشيًا على أنفه وفمه لمنع تلوث أنفاسه، ثم يستخدم ملقطًا فضيًا لوضع القربان في النار. ويستخدم الكاهن مغرفة خاصة لتقديم الرماد المقدس إلى الشخص العادي، الذي بدوره يضعه على جبهته وجفنيه، وقد يأخذ بعضًا منه إلى منزله لاستخدامه بعد مراسم الكشتي .

لا يقوم الكاهن الزرادشتي بالوعظ أو إلقاء الخطب، بل يكتفي بالاعتناء بالنار . ويشهد معبد النار إقبالاً كثيفاً خلال الاحتفالات الموسمية ( غاهامبار )، وخاصةً في رأس السنة ( نوروز ).

الكهنوت ثلاثي الرتب. يُلقّب كبير كهنة كل معبد بـ" داستور" . يُعفيه التكريس لهذه الرتبة من ضرورة التطهير بعد مختلف أحداث الحياة التي يجب على الكاهن الأدنى رتبة التكفير عنها. أما الكهنة العاديون فيُلقّبون بـ" موباد" ، وهم قادرون على إقامة العبادة الجماعية وبعض المناسبات الخاصة كعقد الزيجات. يجب أن يكون الموباد ابنًا أو حفيدًا أو ابن حفيد لموباد. أما أدنى رتبة فهي " هيرباد" أو "إرفاد"، وهؤلاء يُساعدون في الاحتفالات الرئيسية. ^{[ 27 ]}