نينيسينا

📅 آخر تحديث: ١ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ١ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 1 صور
الموسوعة الحرة

نينيسينا ( بالسومرية : "سيدة إيسين " [ 1 ] ) إلهة من بلاد ما بين النهرين، كانت الإلهة الحامية لمدينة إيسين . كانت تُعتبر إلهة شفاء، ويُعتقد أنها بارعة في الطب، ويمكن وصفها بأنها طبيبة أو قابلة إلهية . وامتدادًا لدورها الطبي، كان يُعتقد أيضًا أنها قادرة على طرد الشياطين. تضمنت رموزها الكلاب، التي ترتبط عادةً بإلهات الشفاء في بلاد ما بين النهرين، بالإضافة إلى الأدوات والملابس المرتبطة بممارسي الطب.

بينما اعتُبرت نينيسينا في البداية إلهةً عزباءً بلا ذرية، أصبح الإله بابيلساج يُنظر إليه لاحقًا على أنه زوجها. كان من بين أبنائها دامو وجونورا ، اللذان اعتُبرا مثلها إلهين للشفاء، بالإضافة إلى شوماك، الذي كان بمثابة سوكال ، وهو نوع من المرافقين الإلهيين. ومن بين أعضاء حاشيتها أيضًا نينارالي، وهي إلهة مرتبطة بالعالم السفلي ، وإلهات القيثارة نينيجيزيبارا ونينخينونا، وأحيانًا نينشوبور . كما ارتبطت نينيسينا بالعديد من الإلهات الأخريات ذوات الصفات المشابهة، بما في ذلك نينكاراك وجولا ونينتينوجا . ومع ذلك، على الرغم من اعتبارهن متشابهات في كثير من الأحيان، إلا أنهن نشأن في مناطق مختلفة من بلاد ما بين النهرين ، واختلفت سماتهن الفردية. ومن بين الإلهات الأخريات المرتبطات بها باو ، التي ربما تطورت إلى إلهة للشفاء بسبب هذا الارتباط بينهما. ولأسباب سياسية، اكتسبت نينيسينا أيضاً بعض السمات التي كانت تنتمي في الأصل إلى إنانا عندما فقد ملوك إيسين السيطرة على مركز عبادة الإلهة الأخيرة، أوروك .

أقدم دليل على عبادة نينيسينا يعود إلى إيسين من العصر السرجوني المبكر. كما ورد ذكرها في عدد من النصوص من العصر السرجوني ، بما في ذلك نقش مانيشتوشو . وتظهر إشارات عديدة إليها في محفوظات الأسرة الثالثة في أور . وإلى جانب إيسين، عُبدت أيضًا في لارك ونيبور ولجاش في تلك الفترات. وفي فترة إيسين-لارسا اللاحقة ، كانت بمثابة الإلهة الملكية لسلالة إيسين ، وكان يُستعان بها في ألقاب ملوكها. كما رعوا المعابد المخصصة لها. علاوة على ذلك، تم تقديمها إلى لارسا وأوروك وأور في ذلك الوقت. وفي العصر البابلي القديم ، ذُكر بناء معابد مخصصة لها في نصوص منسوبة إلى ملوك بابل وكيش . ومع ذلك، هُجرت إيسين في نهاية المطاف خلال عهد سامسو-إيلونا ، ولم يُعاد بناؤها إلا في عهد كوريغالزو الأول . لا يُعرف الكثير عن تبجيل نينيسينا بعد ذلك، على الرغم من أنها تظهر في نقوش أداد أبلا إيدينا واستمرت عبادتها حتى وقت متأخر في العصر البابلي الحديث .

تُذكر نينيسينا في العديد من أعمال الأدب الميزوبوتامي. ومن بينها، تُعتبر رحلة نينيسينا إلى نيبور ، التي صدرت بنسختين أحادية اللغة وثنائية اللغة (السومرية- الأكادية )، فريدةً من نوعها لما تحويه من وصفٍ دقيقٍ لموكبٍ إلهي. وقد كُرِّست لها العديد من الترانيم، بما في ذلك ترانيم مرتبطة بحكامٍ مُحددين، مثل إشبي إيرا ملك إيسين. كما عُرفت العديد من المراثي التي تُعرب فيها عن حزنها على فقدان مدينتها أو ابنها دامو أو كليهما. وقد ورد ذكرها أيضًا في أنواعٍ أخرى من النصوص، كالأدعية وقوائم الآلهة.

الشخصية والرموز

يمكن ترجمة اسم الإلهة نينيسينا إلى "ملكة إيسين " أو "سيدة إيسين". [ 1 ] غالبًا ما كانت أسماء الآلهة السومرية تتألف من رمز "نين" المسماري ، بالإضافة إلى اسم مكان ، كما في هذه الحالة، [ 2 ] أو مصطلح يشير إلى شيء أو منتج. [ 3 ] وقد حملت نحو أربعين بالمئة من أقدم الآلهة السومرية الموثقة أسماءً مُصاغة وفق هذا النمط. [ 4 ] في حين أن كلمة "نين" تُترجم غالبًا إلى لقب نبيل مؤنث، إلا أنها كانت محايدة نحويًا ، ويمكن العثور عليها في أسماء الآلهة الذكور أيضًا، مثل نينجيرسو ، ونينازو، ونينغوبلاغا ، حيث تعني في هذه الحالة "سيد". [ ٥ ] توجد عدة صيغ مختلفة للعنصر الثاني من اسم نينيسينا، مما أدى إلى تهجئات مثل د نين-إيزن (كي) أو د نين -إن ( كتابة صوتية )، بالإضافة إلى تهجئات صوتية مثل د نين-ي 3 -سي-نا ، ولكن من المتفق عليه في جميع الحالات أنه يشير إلى مدينة إيسين. [ ٦ ] وكما يشير اسمها، فقد كانت بمثابة الإلهة الحامية لهذه المدينة. [ ٧ ] في بعض الحالات، قد يطغى هذا الدور على وظائفها الأخرى. [ ٨ ] يشير نقشٌ لملك إيسين، يُرجح أنه إنليل-باني ، والذي عُثر عليه في نيبور [ ٩ ] إلى إيسين على أنها "المدينة التي أهداها الإلهان آن وإنليل للإلهة نينيسينا". [ 10 ] استمد الحكام المحليون ( سلالة إيسين ) سلطتهم منها، وفي الفن تم تصويرها وهي تسلم لهم " رمز العصا والخاتم "، وهي وظيفة نُسبت إلى آلهة رئيسية في العديد من الدول الأخرى: نانا أو إنانا في أور في فترة أور الثالثة ، وعشتار في ماري خلال عهد زمري ليم ، أو شمش في مصادر من عهد حمورابي . [ 11 ]لم تعتمد أهميتها على ارتباطها بأي إله آخر. [ 6 ] بل ارتبط ازدياد مكانتها بصعود إيسين كمركز سياسي. [ 12 ] [ 13 ]

ارتبط اسم نينيسينا بالشفاء، وكان يُعتقد أنها بارعة في مختلف الممارسات الطبية. [ 14 ] ويمكن الإشارة إليها باسم "آسو " . [ 15 ] ويُترجم هذا المصطلح عادةً إلى " طبيبة ". [ 16 ] وعلى الأرجح، كان المقصود من ذلك الإشارة إلى قدرتها على جميع أشكال الشفاء. [ 15 ] وقد وُصفت الإجراءات الجراحية التي أُجريت لها، مثل تنظيف الجروح ووضع الضمادات، في الأدب الميزوبوتامي. [ 17 ] ووفقًا للمصادر النصية، كانت ترتدي "رداءً كبيرًا" ( tug 2 gal )، ربما كان نوعًا من الملابس الواقية المرتبطة بممارسي الطب. [ 18 ] علاوة على ذلك، يمكن اعتبار المشرط رمزًا لها. [ 17 ] وتصف ترنيمة مباشرة استخدامها لهذه الأداة والمشرط أثناء معالجة جرح. [ 19 ] ووُصفت يداها بأنهما "مهدئتان". [ 20 ] كان يُمكن تسميتها "شُخَلبي "، أي "ذات اليد الباردة"، أو "أما شُخَلبي "، أي "الأم ذات اليد الناعمة". [ 21 ] على الأرجح، يعكس هذا حقيقة أن اللمس كان يُفهم كعنصر أساسي في الشفاء. [ 22 ] كما كان يُعتقد أنها على دراية بالنباتات الطبية ، وكذلك بـ"نبات الحياة" الأسطوري، المعروف جيدًا من ملحمة جلجامش . [ 23 ] ارتبطت أيضًا بالولادة، وتتضرع إليها نصوص مختلفة لتضطلع بدور القابلة ، [ 24 ] حيث وصفتها إحدى الترانيم صراحةً بأنها "المرأة المُعظمة، قابلة السماء والأرض". [ 25 ] ومع ذلك، كان دورها مختلفًا عن دور إلهة الولادة، ففي بلاد ما بين النهرين، كان يُعتقد أن الآلهة التي تنتمي إلى هذه الفئة تُشكل الجنين فقط، وهو ما شُبّه بحرف مختلفة في الألقاب ("النجارة"، "الخزافة"). [ 26 ] كلمة "أما " التي تعني "الأم" تُطلق على نينيسينا كلقب في أحد ترانيم المعبد . [ 27 ]مع ذلك، تشير جوليا م. آشر-غريف إلى ضرورة توخي الحذر عند تقييم أصل هذه الألقاب، إذ لم تكن بالضرورة تشير إلى الأمومة بالمعنى البيولوجي، بل إلى سلطة إلهة معينة ومكانتها الرفيعة في مجمع الآلهة، على غرار نظيراتها من الآلهة الذكور. [ 28 ] ووفقًا لمانويل سيكاريلي، فإن هذا اللقب في حالة نينيسينا يعكس مجازيًا دورها كقابلة إلهية. [ 29 ] وتشير نصوص من الألفية الثالثة قبل الميلاد إليها باسم "أما أرخوش "، أي "الأم الرحيمة"، وهو ما يشير أيضًا، بحسب إيرين سيبينغ-بلانثولت، إلى صلة بالقبالة. [ 30 ] وقد وُثِّق هذا اللقب أيضًا على غولا ونينكاراك وباو، [ 31 ] واسمًا لإلهة أخرى عُبدت في مدينة أوروك السلوقية. [ 32 ] يخلص سيبينغ-بلانثولت إلى أن نينيسينا كانت تُعتبر "معالجة أمومية". [ 33 ] ووفقًا لباربرا بوك، فإن حقيقة ارتباط نينيسينا الظاهر بالمشاكل الصحية التي تصيب الجهاز الهضمي قد تعكس حقيقة أن البطن كان بالفعل جزءًا من الجسم مرتبطًا بنشاطها نظرًا لارتباطها بالرضع. [ 34 ]

بحسب إيرين سيبينغ-بلانثولت، تمثلت إحدى سمات نينيسينا كإلهة شفاء في ارتباطها بالتعاويذ ونسب قدرتها على طرد الشياطين إليها. [ 35 ] تشير إحدى الترانيم إلى قدرتها على مقاومة تأثير كائنات شيطانية مختلفة، مثل ديمي ، وديميا، وأساغ، ونامتار . [ 36 ] وخصّت باربرا بوك بالذكر الأخيرة تحديدًا باعتبارها خصمها المتكرر في المصادر النصية. [ 17 ] يذكر أحد النصوص "لاما شريرة"، د لاما هول ، ضمن الشياطين التي كان يُعتقد أنها تطردها. [ 37 ] كان يُفهم مصطلح لاما عادةً على أنه نوع من الآلهة الثانوية الحامية، [ 38 ] لكن هذه الإشارة، وإن لم تكن تعكس تقليدًا شائعًا، إلا أنها ليست فريدة. [ 37 ] ويُعرف ذكر آخر لـ"لاما شريرة" من تعويذة موجهة إلى هيندورساغا . [ 39 ] كان يُعتقد أن نينيسينا تتوسط لدى آنو وإنليل نيابة عن الآلهة الشخصية للأشخاص الذين تعرضوا لهجوم من الشياطين أيضًا. [ 40 ]

إلى جانب كونها إلهة شفاء، كان يُعتقد أيضاً أن نينيسينا تستخدم الأمراض لمعاقبة المخالفات، على الرغم من أن الصور المعروفة لا تصورها كإلهة عقابية. [ 41 ]

يشير نقشٌ من إيسين، يُدعى أداد-أبلا-إدينا، إلى نينيسينا بوصفها "أحكم الآلهة" ( غاشام دينغير-ري-إي-ني ). [ 22 ] وتذكر ترنيمةٌ مجزأةٌ أن إنليل ونينليل قد منحاها الحكمة، بالإضافة إلى أدوات قياسٍ تمكّنها من تتبّع السدود والخنادق، وألزماها بتتبّع هذه المنشآت، فضلاً عن "تقديم خبز الشورى والجعة أمامها". [ 25 ] ووفقًا لغابور ج. زوليومي، فربما وصفت هذه الترنيمة أيضًا قدراتٍ أخرى منحاها إياها إنليل ونينليل. [ 42 ] ومن الوظائف الإضافية المنسوبة إلى نينيسينا وظيفة " مديرة مساحية لآن". [ 43 ]

في الفن، يمكن تمييز نينيسينا بوجود كلب، تمامًا مثل غولا ، وفي بعض الحالات، قد تُمثل صور الآلهة المصحوبة بهذا الحيوان أيًا من هاتين الإلهتين. [ 44 ] وقد طُرحت فرضية مفادها أن الربط بين آلهة الشفاء في بلاد ما بين النهرين والكلاب كان قائمًا على الاعتقاد بالخصائص العلاجية للعاب هذه الحيوانات. [ 26 ] ومع ذلك، وحتى عام 2022، لم تكن هناك أي إشارات مباشرة معروفة لوجود الكلاب في أي طقوس علاجية، كما لا يوجد دليل نصي على أي معتقدات تُنسب إليها خصائص علاجية. [ 45 ] ثمة احتمال آخر هو أن الكلاب كانت تُعتبر كائنات وسيطة قادرة على التفاعل مع الأحياء والأموات، وهي صفة مشتركة مع آلهة الشفاء. [ 46 ] من المحتمل أن الكلاب التي تخدم نينيسينا كانت تُعتقد أنها تُبعد شياطين الأمراض التي تكشفها الإجراءات التي تُجريها الإلهة. [ 47 ]

العلاقات مع آلهة أخرى

الأسرة والمحكمة

كان والدا نينيسينا هما آنو وأوراش . [ 48 ] ويشير نقش واراد سين تحديدًا إلى أنها الابنة البكر لآنو. [ 49 ] ومع ذلك، وفقًا لكلاوس واجنسونر ، فإن التصريحات التي تُعرّفها صراحةً بأنها ابنة هذين الإلهين ليست شائعة. [ 50 ] وكان يُعتبر إنليل والد زوجها. [ 51 ]

على الأرجح، اعتُبرت نينيسينا في البداية إلهةً عزباءً بلا ذرية. [ 52 ] وفي أواخر عهد أور الثالث، أصبح يُنظر إلى بابلساج على أنه زوجها. [ 53 ] تصفه الترانيم بأنه "زوجها الحبيب" وتذكر أنها "قضت معه أوقاتًا سعيدة". [ 54 ] كانت الأزواج المماثلة، المؤلفة من إلهة شفاء وإله محارب شاب، شائعة في ديانة بلاد ما بين النهرين. [ 55 ] ووفقًا لإيرين سيبينغ-بلانثولت، كان الزواج على الأرجح مدفوعًا بدوافع لاهوتية، تتمثل في الحاجة إلى تزويد نينيسينا بزوج يمثل مدينة ذات أهمية أيديولوجية، وليس بسبب وظيفة أساسية مشتركة بينها وبين بابلساج، الذي لم يكن إله شفاء. [ 56 ] ووفقًا لمانفريد كريبرنيك، يمكن اعتباره، مثل زوجته، مسؤولًا إلهيًا عن السجل العقاري . [ 43 ] من المحتمل أن يكون اسم الإله لوغال-إيسين يشير إلى بابلساغ بصفته زوجًا لنينيسينا. [ 57 ] كما وردت أدلة متفرقة على وجود علاقة بين نينيسينا ونينورتا ، ولكن لا يوجد دليل قاطع في المصادر المعروفة على أنهما كانا يُعتبران زوجين في مركزي عبادتهما، إيسين ونيبور . [ 58 ]

كان يُنظر إلى دامو وغونورا [ 59 ] وشوماخ على أنهم أبناء نينيسينا [ 60 ]. ويشير ديتز أوتو إدزارد [ 2 ] وكلاوس فاغينسومر إلى بابلساغ على أنه والدهم [ 60 ] ، لكن إيرين سيبينغ-بلانثولت تُشير إلى أنه لا يوجد نص يُصنّفه بهذه الطريقة بشكل مباشر [ 53 ] . أصل دامو وغونورا غير مؤكد، على الرغم من أنه يُفترض أنهما لم ينتميا إلى مجمع آلهة إيسين في البداية [ 53 ] . تُشير دينا كاتز إلى أنه ربما تم نقلهما إلى هذه المدينة من مستوطنة مُدمّرة كانت تُستخدم سابقًا كمركز عبادة لهما [ 61 ] . كما تقترح أن دامو لم يكتسب صفته الخاصة كإله شفاء إلا بسبب وضعه الجديد كابن نينيسينا، وأن دوره الأساسي في الأصل كان دور إله يحتضر يُشبه دوموزي ونينغيشزيدا . [ 62 ] مع ذلك، تقترح إيرين سيبينغ-بلانثولت أن كلاً من دامو وغونورا ربما كانا قد ظهرا في الأصل كإلهين للشفاء بشكل مستقل قبل أن يرتبطا بنينيسينا. [ 63 ] في ترنيمة، يُصوَّر دامو كتلميذ لنينيسينا تعلم منها فنون الشفاء. [ 13 ]

كان شوماك، الذي يعني اسمه "ذو اليد القوية"، يشغل أيضًا منصب وزير والدته ( سوكال )، ووفقًا لقائمة الآلهة An = Anum ، كان أحد الأرواح الحامية الخمسة (أودوغ) لمعبد إيغالماك . [ 64 ] يذكر كتاب رحلة نينيسينا إلى نيبور أن مهمته كانت تنظيف وتطهير شوارع إيسين من أجل والدته. [ 65 ] لا ينبغي الخلط بينه وبين الإلهة أما-شوماك، التي تحمل اسمًا مشابهًا، وهي "مدبرة منزل ( أباراكات ) إيكور "، على الرغم من ارتباطها أيضًا بنينيسينا. [ 64 ] كانت نينارالي عضوًا آخر في بلاطها، واسمها "سيدة أرالي"، يحتوي على مصطلح شعري للعالم السفلي ، والذي قد يعكس، وفقًا لباربرا بوك، ارتباط نينيسينا بهذا العالم. [ 17 ] وفقًا لأنطوني كافينو ومانفريد كريبرنيك، من المحتمل أن تكون هي الإلهة نفسها نين -أ-را -[x] (العلامة الأخيرة غير محفوظة) من أنوم (اللوح السادس، السطر 24)، والتي قد تكون ابنة إيشوم ، ويشير شرح في نص واحد إلى أن علامة نين في اسمها يجب قراءتها كـ "إيريش" أو "إيجي" بدلاً من نطقها صوتيًا كـ "نين" . [ 66 ] في مرحلة ما، أُدمجت نينشوبور في دائرة نينيسينا في تقليد محلي من إيسين. [ 67 ] ومع ذلك، كانت هذه الإلهة تُربط عادةً بإينانا . [ 68 ] تجادل باربرا بوك بأن دوائر هاتين الإلهتين تداخلت، وتستشهد بوجود نينيجيزيبارا في بلاط كلتيهما كمثال. [ 69 ] كانت هذه الإلهة تُعتبر عازفة قيثارة إلهية . [ 70 ] في رحلة نينيسينا إلى نيبور ، يُشار إلى الإلهة نينخينونا باسم "قيثارتها المحبوبة". [ 65 ] يمكن ترجمة اسمها إلى "سيدة الوفرة" أو "سيدة الرخاء"، وقد ورد ذكرها أيضًا بالارتباط مع إنانا وغولا. [ 71 ] يُفترض أن هذا التقليد الأخير مرتبط بتصويرها كإحدى حاشية نينيسينا. [ 72 ]يتم تجميع كل من نينجيزيبارا ونينخينونا مع نينمورور ، "السيدة التي تجمع كل المي " (أو "سيدة معبد ميرور"، وهو مزار نانايا في أوروك [ 73 ] )، خادمة إنانا، في قائمة آلهة إيسين. [ 74 ]

آلهة الشفاء الأخرى

على الرغم من أن آلهة الشفاء في حضارة بلاد ما بين النهرين - نينيسينا، ونينتينوجا (المرتبطة بنيبور )، [ 75 ] ونينكاراك (التي عُبدت بشكل خاص في تيرقا [ 76 ] وسيبار [ 77 ] )، وجولا ( التي يُحتمل أن تكون من أوما )، [ 78 ] وميمي وباو [ 79 ] - كانت في البداية آلهة منفصلة، ​​[ 80 ] إلا أنها دُمجت جزئيًا في بعض الأحيان أو عُوملت على أنها مكافئة لبعضها البعض. [ 81 ] ويعكس وجود آلهة متعددة للطب حقيقة أن كل مدينة أو منطقة كانت تمتلك في البداية آلهة محلية منفصلة. [ 82 ] ويُعتبر ظهور نينيسينا وجولا ونينكاراك بشكل منفصل في قائمة آلهة وايدنر دليلًا يدعم فرضية عدم دمجها وقت تأليفها. [ 83 ] كما لوحظ أيضًا اختلاف شخصية كل إلهة من آلهة الشفاء، على الرغم من أوجه التشابه. [ ٨٤ ] على الأرجح، لم تبدأ عملية التوفيق بينهما إلا بعد نهاية الألفية الثالثة قبل الميلاد. [ ٨٣ ] في الدراسات الحديثة، تُعامل آلهة الطب في بلاد ما بين النهرين أحيانًا على أنها قابلة للتبادل تمامًا، ويُستخدم اسم "جولا" للإشارة إليها مجتمعة، ولكن كما أشارت إيرين سيبينغ-بلانثولت، فإن هذا النهج "لا يُنصف الخصائص الفريدة والمتنوعة" لكل إلهة على حدة. [ ٨٤ ]

كانت نينيسينا تُعتبر أحيانًا مساويةً لنينكاراك، [ 11 ] حيث استُخدم اسم الأخيرة في الترجمات الأكادية للنصوص السومرية التي تتناول الأولى. [ 81 ] ومن الأمثلة على ذلك رحلة نينيسينا إلى نيبور [ 85 ] بالإضافة إلى التعاويذ. [ 86 ] [ 30 ] كما كان لهما نفس الوالدين، آنو وأوراش ، [ 48 ] وبينما كانت نينكاراك تُعتبر عادةً غير متزوجة، فقد ارتبطت ببابيلساغ . [ 87 ] ويمكن أيضًا اعتبارها والدة دامو مثل نينيسينا، إلا أنها لم تُربط أبدًا بغونورا ، باستثناء نص ثنائي اللغة واحد . [ 59 ] وعلى النقيض من نينيسينا، لم يُنظر إلى نينكاراك عادةً على أنها أمومية، وقد تكون النصوص التي تصفها كأم نتيجةً للربط بينهما. [ ٨٨ ] إضافةً إلى ذلك، ورغم ارتباطهما الوثيق، لم تُعبد نينكاراك في إيسين قبل نهاية العصر البابلي القديم ، والشهادات من العصور اللاحقة نادرة. [ ٧٧ ] كان يُشار إلى حقل في سيبار بالتبادل على أنه تابع لنينكاراك أو نينيسينا، مما قد يشير إلى أن الأخيرة، التي لم تُعبد في هذه المدينة، كانت تُفهم محليًا على أنها لقب للأولى. [ ٨٩ ] ومع ذلك، خلصت جوان غودنيك ويستنهولز إلى أن نينكاراك كانت عمومًا إلهة أقل أهمية من نينيسينا. [ ٩٠ ]

ربما كانت غولا، التي أصبحت فيما بعد إلهة مستقلة، في الأصل لقبًا لنينيسينا، إذ وردت إشارات إلى نينيسينا-غولا ("نينيسينا العظيمة") في مصادر سومرية حديثة ( أور 3 ) وفي ترنيمة من عهد إشبي إيرا . [ 91 ] ويمكن استخدام اسم غولا كترجمة لاسم نينيسينا في النسخ الأكادية من المؤلفات السومرية. [ 81 ] كما يُشار إليها باسم "نينيسينا أوما" في وثائق من بوزريش داغان ، لأن كتّاب هذا الموقع كانوا أكثر دراية بالإلهة الأخيرة، واستخدموا اسمها لتمثيل آلهة الشفاء الأخرى. [ 92 ] وقد قيل إن هذا على الأرجح يعكس اصطلاحًا مشابهًا للتفسير اليوناني (interpretatio graeca) بدلًا من التوفيق اللاهوتي بين الإلهتين. [ 83 ] تغيب نينيسينا تمامًا عن النصوص المعروفة من أوما، [ 63 ] ولم يكن لها عبادة في هذه المدينة، على الرغم من أن الحاكم المحلي لو-أوتو يُطلق على نفسه لقب ابن هذه الإلهة في نقش من فترة أور الثالثة. [ 13 ] تجادل باربرا بوك بأن نينيسينا اندمجت تمامًا مع غولا في القرون التي تلت عهد إشبي-إيرا ، [ 93 ] ولكن وفقًا لإيرين سيبينغ-بلانثولت، فإن الصلة بينهما لم تُوثق إلا في إيسين بعد غزو حمورابي للمدينة، [ 58 ] وتذكر كريستينا تسوباروبولو أنه ليس من المؤكد ما إذا كان يُنظر إليهما على أنهما متطابقتان في العصر البابلي القديم. [ 83 ] لم تُذكر نينيسينا ضمن الآلهة المدمجة مع غولا في ترنيمة غولا لبولوتسا رابي ، [ 94 ] والتي يُرجح أنها أُلفت بين عامي 1400 و700 قبل الميلاد. [ 81 ] ويُعرف نقش من العصر البابلي الحديث يذكرهما كإلهتين منفصلتين . [ 95 ] وبينما يمكن ربط كل من نينيسينا وغولا بدامو، فقد اعتُبرت الأولى والدته قبل الثانية. [ 96 ]

في نيبور، ارتبطت نينيسينا بنينتينوجا ، وأُشير إليهما هناك بلقب نينتيلا أوغا، أي "مُحيية الموتى". [ 58 ] كما ارتبطتا أيضًا بدامو وغونورا. [ 97 ] ومع ذلك، فبينما توجد نصوص تُعاملهما على أنهما متماثلتان، [ 98 ] لم يتم الخلط بينهما بالضرورة، إذ يذكر أحد النصوص سفر نينتينوجا لزيارة نينيسينا في معبدها الرئيسي. [ 7 ] [ 99 ] علاوة على ذلك، لم تُوصف نينتينوجا قط بأنها ابنة آنو ، ولا يوجد ما يشير إلى ارتباطها بأزواج آلهة أخرى مماثلة. [ 100 ]

كانت باو إلهة أخرى ارتبطت ارتباطًا وثيقًا بنينيسينا. [ 93 ] كانت في الأصل إلهة جيرسو ، وعُبدت أيضًا في أماكن أخرى من ولاية لجش . [ 101 ] وكان من الممكن مخاطبتها بألقاب ارتبطت في الأصل بإلهة إيسين في التراتيل. [ 102 ] ومع ذلك، في المصادر المبكرة، مثل نقوش أورينيمجينا ، لم تكن إلهة شفاء، بل كانت "شخصية مانحة للحياة وأمومة"، ومن المحتمل أنها اكتسبت الدور الأول فقط بسبب التوفيق بين معتقداتها ومعتقدات نينيسينا. [ 103 ] ويشير مانويل سيكاريلي إلى أن العلاقة بين باو ونينيسينا تطورت بالتوازي مع العلاقة بين زوجيهما، نينجيرسو (المساوي لنينورتا) وبابيلساج. [ 104 ] ويقترح أن هذا قد يشير إلى أنه تم مساواتهما لربطهما بشكل أوثق بدائرة إنليل . [ 105 ] يشير إلى أنه بدءًا من إشمه داجان، بدأ ملوك إيسين يُبدون اهتمامًا بنيبور وإلهها، وعلى هذا الأساس يُجادل بأن الدافع وراء تطوير شبكة من الجمعيات التوفيقية كان في هذه الحالة ذا دوافع سياسية. [ 51 ] ثمة احتمال آخر هو أن باو اختلطت بنينيسينا بسبب تراجع لاغاش الذي حدث تقريبًا في نفس وقت صعود إيسين إلى الصدارة، مما قد يكون أدى إلى تراجع عبادتها الفردية. [ 7 ] على عكس نينيسينا، لم تكن باو تُستدعى عادةً في التعاويذ، ولا يوجد ما يشير إلى أنها كانت تُعتبر خصمًا لأي شياطين محددة. [ 106 ] كما أنها لم تكن مرتبطة بالكلاب. [ 107 ]

أمثلة أخرى على التوفيقية

تُعدّ ترنيمة " نينيسينا والآلهة " مثالًا مبكرًا على ربط إله واحد بآلهة أخرى متعددة. [ 108 ] فبالإضافة إلى باو، تُساوى نينيسينا في هذه الترنيمة مع غاتومدوغ (إلهة لاغاش الحامية ) ونونغال . [ 109 ] وقد طُرحت فكرة أن مصادر مبكرة أخرى قد تُشير أيضًا إلى روابط مماثلة بينها وبين آلهة مثل نينغيريدا ونينسون . [ 54 ]

حدثت حالة خاصة من التوفيق بين نينيسينا وإنانا لأسباب سياسية عندما فقدت إيسين سيطرتها على أوروك . [ 54 ] وربما كان ربط إلهتها الحامية بإنانا، التي كانت مصدرًا للسلطة الملكية، بمثابة حل لاهوتي لهذه المشكلة. [ 11 ] في هذا السياق، اعتُبرت نينيسينا مماثلة لنينسيانا التي تحمل الاسم نفسه ("سيدة السماء الحمراء"، فينوس )، والتي اعتُبرت أحيانًا تجليًا لإنانا. [ 54 ] وكانت النتيجة الدائمة لهذه العملية تبادلًا للصفات بين الإلهتين المعنيتين، [ 110 ] حيث اكتسبت نينيسينا جانبًا حربيًا، بينما ارتبطت إنانا أحيانًا بالشفاء. [ 54 ] ولوحظ أيضًا تداخل بين ألقابهما. [ 69 ] تجادل جوليا م. آشر-غريف بأن العلاقة بين نينيسينا ورمز العصا والخاتم المذكور في إيسين كانت جانبًا آخر من ذلك، وتشير إلى مقطع ذي صلة محتمل في ترنيمة [ 11 ] يصف كيف منحها إنليل ونينليل أدوارها المختلفة. [ 25 ]

تقترح إيرين سيبينغ-بلانثولت أن نينيسينا كانت تُخلط أيضًا مع غاشان-أشتي. [ 53 ] وتفترض أن هذه الإلهة كانت الزوجة الأصلية لبابيلساغ، [ 111 ] على الرغم من أن المصادر الوحيدة التي تشهد على وجودها تعود إلى العصر البابلي القديم أو ما بعده. [ 53 ]

يعبد

تعود أقدم الإشارات إلى نينيسينا إلى عصر الأسر المبكرة ، وتشمل صيغ قسم من إيسين، وإدراجًا لها في قائمة الآلهة من فارا ، [ 6 ] ومقطعًا من ترانيم زامي . [ 1 ] كان معبدها في إيسين يُعرف باسم إيغالماك، أي "القصر المُعظم"، [ 112 ] والذي كان قائمًا بالفعل في الألفية الثالثة قبل الميلاد. [ 6 ] كما حملت العديد من المعابد الأخرى المُخصصة لها الاسم نفسه. [ 113 ] [ 112 ] في العصر السرجوني ، ظهرت في نقش مانيشتوشو [ 114 ] على رأس صولجان. [ 6 ] بالإضافة إلى ذلك، خُصصت لها إحدى ترانيم المعبد . [ 115 ] علاوة على ذلك، ذُكرت في نصوص من أداب ، وإن كان ذلك فقط في اسم حقل ونقش ختم واحد. [ 116 ] كما تم تقديمها إلى نيبور في هذه الفترة على أبعد تقدير، [ 63 ] على الرغم من أنها لم تلعب دورًا كبيرًا في الميثولوجيا المحلية. [ 13 ] ومع ذلك، ربما كان لها ضريح في إيكور . [ 117 ]

تُعدّ نينيسينا شخصيةً موثّقةً جيدًا في مصادر من عصر أور الثالث . [ 118 ] وتشهد وثيقة من بوزريش داجان، تعود إلى عهد إيبي سين، على تقديم القرابين لها ولعائلتها في إيسين: بابيلساج، وجونورا، ودامو، وشوماخ. [ 119 ] وفي الفترة نفسها، عُبدت أيضًا في لاراك ، حيث كان لها معبد. [ 53 ] كما عُبدت في إيرابريري، [ 119 ] "بيت القيد الذي يُكبّل"، وهو معبد بابيلساج. [ 120 ] ومن المعروف أن معابد نينيسينا كان لها مسؤولون رسميون في عصر أور الثالث، كما يتضح من ختم شخص يُدعى أمار دامو، معروف من نقش على وثيقة من نيبور، يُشير إليه بصفته " شابرا نينيسينا". [ 83 ] وفي بعض الحالات، شارك أطباء في عبادتها. [ 121 ] ومن الأمثلة على ذلك أوبارتوم ، [ 83 ] وهي امرأة تُعتبر أفضل ممارسة طبية موثقة من بين النساء في بلاد ما بين النهرين القديمة. [ 99 ] إلى جانب ساقي ( ساجي ) شولجي-باني، كانت مسؤولة عن توزيع الأغنام المسمنة التي تُقدم قربانًا لنينيسينا. [ 83 ] وتُدرج قائمة قرابين من لجش نينيسينا-جولا ("العظيمة") ونينيسينا-نامتور ("الصغيرة"). [ 92 ] كما عُبدت في هذه المدينة إلى جانب بابيلساج، ربما بسبب العلاقة الوثيقة بين مختلف آلهة الشفاء وأزواجهن. [ 54 ]

في فترة إيسين-لارسا ، استمرت عبادة نينيسينا. [ 13 ] في إيسين، لعبت دورًا في الفكر الملكي. [ 13 ] أشار ملوك من سلالة إيسين، مثل إشبي-إيرا ، [ 122 ] وشو-إليشو ، [ 123 ] وإنليل-باني، [ 124 ] وزامبيا ، إلى أنفسهم بـ"محبوب الإله إنليل والإلهة نينيسينا". [ 125 ] أما سين-ماغير، فقد استخدم لقب "المُدعى باسمه من قِبل الإله نانا ، المُفضل لدى الإلهة نينيسينا" في نقش، [ 126 ] بينما أطلق داميك-إليشو على نفسه لقب "الأمير المحبوب من قلب الإلهة نينيسينا". [ 127 ] ينسب شو-إيليشو، في نقشٍ يُخلّد ذكرى بناء أسوار إيسين، نجاح هذا المشروع إلى "الحب العظيم للإلهة نينيسينا". [ 128 ] أهدى إيدين-داغان تمثالًا لها، ويشير إليها في النقش المصاحب بصفتها سيدته، وإلى دامو بصفته سيده، متوسلًا إليهما أن يلعنا كل من يحاول إتلافه. [ 129 ] أهدى شخصٌ يُدعى إنليل-إنام تمثالًا صغيرًا لكلبٍ إلى نينيسينا تخليدًا لذكرى بور-سوين . [ 130 ]

يُعدّ معبد إيغالماك أكثر المعابد ذكراً في وثائق مدينة إيسين. [ 6 ] كما بنى إنليل باني معبداً جديداً لها في إيسين، وهو معبد يورغيرا، أي "بيت الكلب". [ 131 ] [ 132 ] يرى أندرو ر. جورج أنه كان مأوى للكلاب وليس مزاراً، [ 133 ] مع أن هذا الرأي ليس مُسلّماً به. [ 134 ] كشفت الحفريات عن وجود هياكل عظمية متعددة للكلاب، بالإضافة إلى تماثيل وصفائح برونزية مُشكّلة تُصوّر هذه الحيوانات، في المدينة نفسها. [ 135 ] كان معبد إسباد، أي "بيت الأذن المفتوحة"، [ 136 ] أو ربما "بيت فتح الحبال الجسدية"، [ 137 ] معبداً آخر للإلهة نينيسينا يقع في إيسين أو بالقرب منها، وفقاً لإيرين سيبينغ-بلانثولت، [ 89 ] مع أن جورج يُشير إلى أنه ربما كان يقع في لاراك. [ 136 ] كانت نينيسينا لا تزال تُبجّل في هذه المدينة خلال عهد إشبي إيرا، وفي ذلك الوقت ربما اقتصر دورها على الجانب الديني. [ 53 ] ربما يكون ملوك إيسين قد أدخلوا نينيسينا إلى أوروك ، ليحلوا محل غولا التي كانت تُعبد هناك سابقًا. [ 138 ] بنى سين كاشيد معبدًا لنينيسينا في أوروك، ويشير إليها في النقش الذي يُخلّد هذا الحدث بصفتها "كاهنة التعاويذ للشعب الغفير، والطبيبة الرئيسية لذوي الرؤوس السوداء" وبصفتها سيدته. [ 139 ] حمل هذا المعبد الاسم الاحتفالي إيغالماك. [ 140 ]

تمثال نذري لكلب مخصص لنينيسينا تخليداً لذكرى حياة سوموئيل اللارسي .

في الفترة نفسها، عُرفت نينيسينا أيضًا في لارسا . [ 13 ] أهدى أبا دوغا من جيرسو (تيلوه) تمثالًا لكلب إلى نينيسينا تخليدًا لذكرى صموئيل ، [ 141 ] الذي حكم في القرن التاسع عشر قبل الميلاد. [ 142 ] ويشير إليها بـ"الطبيبة الحكيمة" وبأنها سيدته، ويذكر أن التمثال سيُسمى "الكلب الوفي، رمزًا لوعاء دواء مُحيي". [ 143 ] يُعتبر هذا العمل الفني أقدم دليل معروف يُشير إلى ارتباط نينيسينا بالكلاب. [ 142 ] [ 14 ] أعاد الملك غونغونوم بناء إيونامتيلا، "بيت أعشاب الحياة"، وهو معبد مُخصص لنينيسينا يقع في لارسا. [ 144 ] بنى ملك آخر لهذه المدينة، واراد سين ، معبدًا لنينيسينا في أور . [ 113 ] كان يُعرف باسم إيغالماك. [ 112 ] في نقش تذكاري، ذكر أنه يأمل أن يؤدي هذا العمل الصالح إلى منحه من الإلهة عمرًا مديدًا وحكمًا سعيدًا. [ 145 ] نظرًا لعدم وجود دليل آخر على عبادة نينيسينا في أور، فقد اقتُرح أن الإلهة التي عُبدت في هذا المعبد كانت في الواقع غولا، على الرغم من نقص الأدلة، ومن المحتمل أن إلهة إيسين قد أُدخلت إلى هذه المدينة فقط على يد واراد سين. [ 138 ] أعاد الملك نفسه بناء إيونامتيلا كما فعل سلفه. [ 144 ] يشير ريم سين الأول في نقش يُخلد ذكرى بناء معبد نينغيشزيدا في أور إلى نينيسينا على أنها "سيدة قوتي". [ 146 ] ولأنها تستحضر أيضاً العديد من الآلهة الأخرى ( آنو ، إنليل ، نينليل ، نينورتا ، نوسكا ، إنكي ، نينخورساج ، نانا، أوتو ، إيشكور ، نيرغال ، إنانا ، ونينشينشينا ) ، تشير أوديت بوفان إلى أنها تعكس "الامتداد الإقليمي الفائق الذي تحقق حديثاً" لمملكته. [ 147 ]

بنى الملك البابلي القديم سومو أبوم معبدًا مخصصًا للإلهة نينيسينا في بابل . [ 54 ] ووفقًا لأندرو ر. جورج، فإنه على الرغم من عدم ذكر اسمه في النقوش، فمن المرجح أنه يُطابق معبد إيغالماك، الذي استُخدم في فترات لاحقة كمعبد للإلهة غولا. [ 112 ] كما بنى سومو ديتانا ملك كيش معبدًا للإلهة نينيسينا، لكن اسمه الاحتفالي وموقعه غير معروفين. [ 148 ] وتذكر جوليا م. آشر غريف أن معابد كل من نينيسينا ونينكاراك كانت موجودة في سيبار ، [ 149 ] لكن إيرين سيبينغ بلانثولت، في منشور أحدث، خلصت إلى أنها لم تكن تُعبد في هذه المدينة. [ 89 ] ويذكر النقش الموجود على ختم شخص يُدعى تيشباك ناصر، وهو خادم الملك إيبال بي إيل الأول ملك إشنونا ، أن والده كان يُدعى أور نينيسينا. [ 150 ] خلال معظم فترة بابل القديمة، تراجعت عبادة نينيسينا، مع أنها استمرت تُعبد في بابل وكيسورا وكيش ولجاش وأوروك. [ 58 ] إلا أنه خلال عهد سامسو-إيلونا، تراجعت عبادة إيسين نفسها، وهُجرت في نهاية المطاف. [ 151 ] بعد أن أعاد كوريغالزو الأول من السلالة الكاشية بناء المدينة ، أصبحت غولا إلهتها الرئيسية، مع استمرار عبادة نينيسينا فيها أيضًا. [ 152 ] وبينما أشار الملك المذكور آنفًا إلى إيغالماك على أنه معبد غولا، [ 153 ] دأب الحكام اللاحقون على معاملة نينيسينا كإلهة إيسين خلال مشاريع البناء التي نُفذت هناك. [ ٢٢ ] على سبيل المثال، قام أداد أبلا إيدينا لاحقًا بترميم معبد نينيسينا ( دين نين-إزين-نا )، [ ١١٢ ] كما يتضح من المعلومات المنقوشة على العديد من الطوب من الموقع. [ ١٥٤ ] ويشير إليها الملك نفسه في نقش واحد على أنها والدته. [ ١٥٥ ] لا يُعرف الكثير عن عبادة نينيسينا بعد العصر البابلي القديم، على الرغم من أنها تظهر كإلهة مستقلة حتى في العصر البابلي الحديث . [ ١٥٦ ]

الأدب

تُعرف العديد من المؤلفات الأدبية التي تركز على نينيسينا. [ 69 ]

رحلة نينيسينا إلى نيبور

تصف المقطوعة ثنائية اللغة "رحلة نين-إيسينا إلى نيبور" رحلة أسطورية لنينيسينا. [ 157 ] يُصنف النص ضمن نوع " شير 3 -نام-شوب" ، ويُعتقد أنه مصطلح يشير إما إلى "ترنيمة سحرية" أو إلى مقطوعة موسيقية تُركز على تحديد المصير. [ 158 ] توجد نسخة سومرية أحادية اللغة أقدم، وليس من المؤكد متى أُضيفت الترجمة الأكادية التي استبدلت نينيسينا بنينكاراك . [ 85 ] تشير بيانات النسخ ثنائية اللغة المعروفة إلى أنها نُسخت من أصول من بابل ونيبور . [ 159 ] كان الكاتبان المسؤولان عن إعدادها هما الأخوان مردوخ-بالاسو-إيريش وبيل -أخا-إدينا، اللذان ينسبان التأليف إلى شخص يُدعى إقيشا-نينكاراك. [ 85 ] من المرجح أنهم كانوا نشطين خلال عهد تغلث فلاسر الأول ، وكان والدهم نينورتا أوباليسو كاتبًا في البلاط الملكي الآشوري ، على الرغم من أن أصل العائلة قد يكون من بابل . [ 160 ]

يُقدّم النص وصفًا مُفصّلًا لموكبٍ يتبع الإلهة، بما في ذلك زوجها بابالساج ، وطفليهما دامو وجونورا (إما يُمثّلان أو يُرافقان ألاد-شاجا، "الروح الطيبة")، وسكان إيسين، و"السيد نونامنير" ( إنليل ) على يسار الإلهة، وأودوغ-شاجا ("الروح الحامية")، الذي يُعرف بأنه "والد إنليل"، على يمينها. [ 60 ] ووفقًا لويلفريد ج. لامبرت، توجد روايات مُتعددة حول نسب إنليل، وقد يكون والده أنو، أو لوغالدوكوغا ، أو ربما الإله البدائي إنميشارا . [ 161 ] وُضع شوماك، الطفل الثالث لنينيسينا وبابالساج، والذي عُيّن "الرسول الصحيح لإيغالماك"، أمام والدته، مُتقدّمًا الموكب. [ 60 ] لا توجد أوصاف أخرى مفصلة مماثلة للمواكب معروفة في الأدب السومري، على الرغم من أن رحلات الآلهة كانت موضوعًا للعديد من المؤلفات. [ 157 ] يصف باقي النص بإيجاز زيارة الإلهة إلى نيبور، والهدايا التي قدمتها لسيد المدينة إنليل، وإعلانها عن مصير سعيد. [ 162 ] يلي ذلك فراغ من 10 أسطر، وعندما يستأنف النص، تدخل نينيسينا وبابيلساج إلى إيغالماك، وتجلسان على منصة وتستمعان إلى الموسيقى التي عزفتها نينخينونا. [ 163 ] يبدو أن المقاطع الأخيرة تذكر مأدبة أقيمت على شرفها في إيسين حضرها آنو وإنليل وإنكي ونينما . [ 164 ]

الترانيم والصلوات

تُشير قصيدة " شير -غيدا " (وتعني حرفيًا "الأغنية الطويلة" [ 40 ] ) المُهداة إلى نينيسينا إلى أنها ابتكرت أحجار "شوبا" ، التي يُحتمل أن تكون من العقيق الأحمر ، لإينانا . [ 165 ] ويُوصَف سعيها وراء المعرفة اللازمة لصنعها بالعبارات التالية: "[نينيسينا] اهتمت بأمورٍ لا يُبالي بها المرء عادةً، ووجّهت انتباهها إلى أمورٍ لا يفعلها المرء عادةً." [ 166 ] كما تصف كيف علّمت فنون الطب، وفقًا لهذا المصدر الذي منحه إياها إنكي، لابنها دامو ، الذي تُخاطبه قائلةً: "يا بني، انتبه لكل ما هو طبي! دامو، انتبه لكل ما هو طبي! ستُمدح على تشخيصاتك." [ 36 ] علاوةً على ذلك، تُسلّط الضوء على دورها كقابلة، والذي يرتبط في هذا السياق بوصف ولادتها. [ 40 ] في حين أنه موثّق في مواضع أخرى أن القابلات كنّ يعملن أيضًا كمُرضعات ، إلا أن هذه الوظيفة لم تُذكر في النشيد. [ 167 ] وفقًا لجيريمي بلاك ، يتناول القسم الأخير من النص "مغامرات نينيسينا كإلهة محاربة في خدمة إنليل". [ 40 ] وُصفت بأنها "بطلة قوية" تُثير الرعب في قلوب أعداء إنليل. [ 168 ]

من المعروف وجود ثلاث ترانيم مخصصة لنينيسينا نيابة عن ملوك معينين، وهي: إشبي إيرا د ، وإدين داجان د ، وليبت عشتار هـ ؛ وتتبع عناوينها المستخدمة في الدراسات نظام تسمية ETCSL . [ 69 ] يصور النص الثاني الإلهة على أنها مخيفة، ويذكر أن الأدوات التي تستخدمها، وهي مشرط ومِبْصَر، "حادة كالمخالب التي تخترق الجسد". [ 19 ] أما آخر النصوص الثلاثة المذكورة آنفًا فهو " شير نامغالا " (نوع من الأغاني المرتبطة برجال الدين في طائفة غالا )، ويروي كيف باركت نينيسينا وإنليل هذا الملك. [ 169 ] وقد تم تحديد رسالة كتبها ملك لارسا ، سين-إيدينام ، إلى نينيسينا. [ 170 ] وتُنسب صلاة أخرى على شكل رسالة إلى كاتب يُدعى نانامانسوم. [ 171 ] كما أن نينيسينا موثقة جيدًا في ما يُسمى "شويلاكو" ، وهو نوع من الصلوات التي تركز على طلب فردي، ويمكن دمجها في طقوس مختلفة. [ 172 ]

مراثي

إلى جانب المراثي التي تركز على إنانا ، تُعدّ المراثي المخصصة لنينيسينا (أو غولا ) الأكثر شيوعًا بين الأمثلة المعروفة لمثل هذه النصوص من بلاد ما بين النهرين القديمة. [ 173 ] ويمكن استخدام صيغ مماثلة في كلتا الحالتين. [ 174 ] في أغلب الأحيان، تنعى نينيسينا فقدان مدينتها إيسين في هذه النصوص. [ 173 ] على سبيل المثال، في مرثية سومر وأور ، تُعدّ نينيسينا إحدى الآلهة الحزينة لأن "إيسين انقسمت بفعل المياه المتدفقة"؛ ويأتي القسم المخصص لها بعد القسم الذي يركز على لوغال-مارادا وزوجته إمزوانا ، وقبل القسم الذي يصف مصير نينليل . [ 175 ] ويُعدّ فقدان دامو موضوعًا متكررًا آخر في المراثي، [ 173 ] ويُقرن أحيانًا بتدمير إيسين. [ 176 ] تشير دينا كاتز، استنادًا إلى دراسات سابقة، إلى أنه على عكس الآلهة الأخرى المحتضرة، لم يُتصور دامو على ما يبدو كشاب، بل كرضيع، حيث يصفه أحد النصوص بأنه "طفل حديث الولادة لم يُغسل بعد"، مما قد يشير إلى أن التقاليد المتعلقة به استُلهمت من ارتفاع معدلات وفيات الرضع في بلاد ما بين النهرين القديمة. [ 177 ] عادةً ما تخاطبه نينيسينا إما بـ"ابني" ( دومو-جو 10 ) أو "دامو خاصتي" ( دا-مو-جو 10 ). [ 178 ] من المعروف وجود إشارات محتملة إلى نزول نينيسينا إلى العالم السفلي لاستعادة دامو، على الرغم من أن المصدر قد يكون اقتباسًا من نص كان يركز في الأصل على إنانا. [ 179 ]

نصوص أخرى

في أسطورة إنكي ونظام العالم، تُعدّ نينيسينا إحدى الآلهة التي عيّنها الإله الذي يحمل الاسم نفسه في منصبها، واللواتي ذُكرن في شكوى إنانا من وضعها، إلى جانب أرورو، ونينموغ، ونيسابا، ونانشي . [ 180 ] وُصفت بأنها نو - غي [ 17 ] ، وهو مصطلح يُتفق الآن على أنه يُشير إلى القابلة. [ 29 ] ذُكرت أيضًا في أغنية المِجرفة ، حيث تُقدّم القرابين لإنليل، بما في ذلك الحملان الصغيرة والفواكه. [ 181 ] وفقًا لويلفريد ج. لامبرت ، قد تكون أسطورة أخرى غير معروفة حاليًا تتعلق بنينيسينا هي أصل لقبها كوريبا ، "التي غضبت على الجبل" أو "التي غضبت من الجبل". [ 182 ] تُشير ترنيمة متأخرة تُعدد ألقابها المختلفة إلى أنها، بصفتها كوريبا، "تصدّ الهجمات العنيفة". [ 22 ]

ورد ذكر نينيسينا في عدد من قوائم الآلهة، بدءًا من قائمة آلهة فارا في العصر الأسري المبكر . [ 69 ] في قائمة آلهة وايدنر ، تسبق نينكاراك وبابيلساج . [ 183 ] ​​في قائمة آلهة نيبور البابلية القديمة ، تظهر في المرتبة الثانية والأربعين بين الآلهة المذكورة، بين باو وجولا. [ 184 ] نص مجزأ من أور ، والذي قد يكون قائمة آلهة غير معروفة من نفس الفترة، يضعها في المرتبة الرابعة في تعداد مختصر للآلهة، بعد آنو وإنليل ونينتو وقبل نانا وإنكي وأوتو وإنانا وإيشكور . [ 185 ] في النسخة البابلية القديمة السابقة لقائمة الآلهة اللاحقة An = Anum ، تظهر بعد أزواج آلهة الشفاء المختلفة، وقبل نينكاراك، ولكن في النسخة اللاحقة يأتي نينكاراك أولاً. [ 183 ]

منذ عهد أور الثالث وحتى العصر البابلي القديم، كانت نينيسينا تُستدعى بكثرة في التعاويذ. [ 186 ] وكان يُطلب منها عادةً أن تهزم الشياطين فيها. [ 187 ]

مراجع

  1. 1 2 3 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 56.
  2. 1 2 إدزارد 1998 ، ص 387.
  3. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 6.
  4. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 7.
  5. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص 6-7.
  6. 1 2 3 4 5 6 سيبنج-بلانتولت 2022 ، ص. 123.
  7. 1 2 3 Böck 2015 ، ص. 331.
  8. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 290.
  9. ↑ فراين 1990 ، ص 87.
  10. ↑ فراين 1990 ، ص 89.
  11. 1 2 3 4 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 253.
  12. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 77.
  13. 1 2 3 4 5 6 7 سيبينج-بلانتولت 2022 ، ص. 125.
  14. 1 2 سيبنج-بلانثولت 2022 ، ص. 128.
  15. 1 2 سيبنج-بلانثولت 2022 ، ص. 4.
  16. ^ سيبينج-بلانثولت 2022 ، ص. 1.
  17. 1 2 3 4 Böck 2015 ، ص. 329.
  18. ↑ بوك 2014 ، ص 20.
  19. 1 2 Böck 2014 ، ص. 18.
  20. ↑ بوك 2014 ، ص 16-17.
  21. ^ سيبينج-بلانثولت 2022 ، ص. 135.
  22. 1 2 3 4 سيبنج-بلانثولت 2022 ، ص. 136.
  23. ^ سيبينج-بلانتولت 2022 ، ص 132-133.
  24. ^ بوك 2015 ، ص 329-330.
  25. 1 2 3 Zólyomi 2010 ، ص. 419.
  26. 1 2 Böck 2015 ، ص. 330.
  27. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 63.
  28. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص 139-140.
  29. 1 2 Ceccarelli 2009 ، ص. 38.
  30. 1 2 سيبنج-بلانثولت 2022 ، ص. 103.
  31. ^ سيبينج-بلانتولت 2022 ، ص 102-103.
  32. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 131.
  33. ^ سيبينج-بلانثولت 2022 ، ص. 138.
  34. ↑ بوك 2014 ، ص 45.
  35. ^ سيبينج-بلانثولت 2022 ، ص. 134.
  36. 1 2 بلاك 2006 ، ص. 255.
  37. 1 2 كونستانتوبولوس 2017 ، ص. 32.
  38. ^ كونستانتوبولوس 2017 ، ص. 27.
  39. ↑ جورج 2015 ، ص 6.
  40. 1 2 3 4 بلاك 2006 ، ص 254.
  41. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 254.
  42. ↑ زوليومي 2010 ، ص 427.
  43. 1 2 Krebernik 2005 ، ص. 164.
  44. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 252.
  45. ^ سيبينج-بلانتولت 2022 ، ص 69-70.
  46. ^ سيبينج-بلانثولت 2022 ، ص. 71.
  47. ↑ بيترسون 2020 ، ص 148-149.
  48. 1 2 ويستنهولز 2010 ، ص 382-383.
  49. ↑ فراين 1990 ، ص 245.
  50. ^ واجنسونر 2008 ، ص. 286.
  51. 1 2 Ceccarelli 2009 ، ص. 46.
  52. ^ سيبينج-بلانتولت 2022 ، ص 123-124.
  53. 1 2 3 4 5 6 7 سيبينج-بلانتولت 2022 ، ص. 124.
  54. 1 2 3 4 5 6 7 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 86.
  55. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 38.
  56. ^ سيبينج-بلانتولت 2022 ، ص 124-125.
  57. ^ سيبينج-بلانثولت 2022 ، ص. 62.
  58. 1 2 3 4 سيبنج-بلانثولت 2022 ، ص. 126.
  59. 1 2 Westenholz 2010 ، ص. 383.
  60. 1 2 3 4 واجنسونر 2008 ، ص. 279.
  61. ↑ كاتز 2003 ، ص 5.
  62. ↑ كاتز 2003 ، ص 4-5.
  63. 1 2 3 سيبنج-بلانثولت 2022 ، ص. 47.
  64. 1 2 Krebernik 2014 ، ص. 290.
  65. 1 2 واجينسونر 2008 ، ص. 285.
  66. ↑ Cavigneaux & Krebernik 1998 ، ص 328.
  67. ↑ Boivin 2018 ، ص 221.
  68. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص 93-94.
  69. 1 2 3 4 5 Böck 2014 ، ص. 12.
  70. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 115.
  71. ↑ Cavigneaux & Krebernik 1998a ، ص 378.
  72. ^ واجنسونر 2008 ، ص. 290.
  73. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 126.
  74. ↑ Cavigneaux & Krebernik 1998b ، ص 470-471.
  75. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 67.
  76. ↑ ويستنهولز 2010 ، ص 387.
  77. 1 2 سيبنج-بلانثولت 2022 ، ص. 115.
  78. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 82.
  79. ^ سيبينج-بلانثولت 2022 ، ص. 14.
  80. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 79.
  81. 1 2 3 4 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 100.
  82. ↑ بوك 2015 ، ص 328.
  83. 1 2 3 4 5 6 7 تسوباروبولو 2020 ، ص. 15.
  84. 1 2 سيبنج-بلانثولت 2022 ، ص. 3.
  85. 1 2 3 ويستنهولز 2010 ، ص. 390.
  86. ↑ ويستنهولز 2010 ، ص 394.
  87. ^ سيبينج-بلانثولت 2022 ، ص. 117.
  88. ^ سيبينج-بلانثولت 2022 ، ص. 122.
  89. 1 2 3 سيبنج-بلانثولت 2022 ، ص. 57.
  90. ↑ ويستنهولز 2010 ، ص 395.
  91. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص 82-83.
  92. 1 2 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 83.
  93. 1 2 Böck 2014 ، ص. 13.
  94. ^ سيبينج-بلانثولت 2022 ، ص. 12.
  95. ^ سيبينج-بلانثولت 2022 ، ص. 137.
  96. ^ سيبينج-بلانتولت 2022 ، ص 60-61.
  97. ^ سيبينج-بلانتولت 2022 ، ص 147-148.
  98. ^ سيبينج-بلانثولت 2022 ، ص. 150.
  99. 1 2 سيبنج-بلانثولت 2022 ، ص. 148.
  100. ^ سيبينج-بلانثولت 2022 ، ص. 151.
  101. ↑ سيكاريلي 2009 ، ص 34.
  102. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 84.
  103. ^ سيبينج-بلانثولت 2022 ، ص. 140.
  104. ^ تشيكاريللي 2009 ، ص 39-40.
  105. ↑ Ceccarelli 2009 ، ص 41.
  106. ^ سيبينج-بلانثولت 2022 ، ص. 143.
  107. ^ سيبينج-بلانثولت 2022 ، ص. 158.
  108. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 85.
  109. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص 85-86.
  110. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 134.
  111. ^ سيبينج-بلانثولت 2022 ، ص. 55.
  112. 1 2 3 4 5 جورج 1993 ، ص 88.
  113. 1 2 Frayne 1990 ، ص. 204.
  114. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 172.
  115. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص 62-63.
  116. ^ سوتش جوتيريز 2005 ، ص. 27.
  117. ^ سيبينج-بلانثولت 2022 ، ص. 66.
  118. ^ تسوباروبولو 2020 ، ص 15-16.
  119. 1 2 Krebernik 2005 ، ص. 166.
  120. ↑ جورج 1993 ، ص 136.
  121. ^ تسوباروبولو 2020 ، ص. 18.
  122. ↑ فراين 1990 ، ص 10.
  123. ↑ فراين 1990 ، ص 19.
  124. ↑ فراين 1990 ، ص 79.
  125. ↑ فراين 1990 ، ص 92.
  126. ↑ فراين 1990 ، ص 98.
  127. ↑ فراين 1990 ، ص 103.
  128. ↑ فراين 1990 ، ص 18-19.
  129. ↑ فراين 1990 ، ص 22.
  130. ↑ فراين 1990 ، ص 71.
  131. ↑ ليفينغستون 1988 ، ص 54.
  132. ↑ فراين 1990 ، ص 80-81.
  133. ↑ جورج 1993 ، ص 156.
  134. ^ سيبينج-بلانثولت 2022 ، ص. 46.
  135. ↑ ليفينغستون 1988 ، ص 58.
  136. 1 2 جورج 1993 ، ص 137.
  137. ^ سيبينج-بلانثولت 2022 ، ص. 131.
  138. 1 2 سيبنج-بلانثولت 2022 ، ص. 51.
  139. ↑ فراين 1990 ، ص 457.
  140. ↑ بيوليو 2003 ، ص 274.
  141. ↑ فراين 1990 ، ص 133.
  142. 1 2 تسوباروبولو 2020 ، ص. 16.
  143. ↑ فراين 1990 ، ص 134.
  144. 1 2 جورج 1993 ، ص 152.
  145. ↑ فراين 1990 ، ص 205.
  146. ↑ فراين 1990 ، ص 284-285.
  147. ↑ Boivin 2018 ، ص 192.
  148. ↑ جورج 1993 ، ص 168.
  149. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 265.
  150. ↑ فراين 1990 ، ص 541-542.
  151. ^ سيبينج-بلانتولت 2022 ، ص 126-127.
  152. ^ سيبينج-بلانثولت 2022 ، ص. 68.
  153. ^ سيبينج-بلانتولت 2022 ، ص 68-69.
  154. ↑ Frame 1995 ، ص 57.
  155. ↑ Frame 1995 ، ص 50.
  156. ^ سيبينج-بلانتولت 2022 ، ص 136-137.
  157. 1 2 واجينسونر 2008 ، ص. 277.
  158. ↑ فيانو 2016 ، ص 99.
  159. ↑ فيانو 2016 ، ص 82.
  160. ^ واجنسونر 2008 ، ص 277-278.
  161. ↑ لامبرت 2013 ، ص 284.
  162. ^ واجنسونر 2008 ، ص. 279-280.
  163. ^ واجنسونر 2008 ، ص 285-286.
  164. ^ واجنسونر 2008 ، ص. 280.
  165. ↑ بلاك 2006 ، ص 84.
  166. ↑ بلاك 2006 ، ص 255-256.
  167. ↑ بوك 2014 ، ص 32.
  168. ↑ بلاك 2006 ، ص 257.
  169. ↑ بلاك 2006 ، ص 257-258.
  170. ↑ فيانو 2016 ، ص 314.
  171. ↑ بوك 2014 ، ص 35.
  172. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 119.
  173. 1 2 3 Delnero 2020 ، ص. 65.
  174. ^ ديلنيرو 2020 ، ص 73-74.
  175. ↑ بلاك 2006 ، ص 132.
  176. ↑ ديلنيرو 2020 ، ص 67.
  177. ↑ كاتز 2003 ، ص 318.
  178. ↑ ديلنيرو 2020 ، ص 69.
  179. ↑ ديلنيرو 2020 ، ص 74.
  180. ↑ بلاك 2006 ، ص 215.
  181. ↑ بلاك 2006 ، ص 313.
  182. ↑ لامبرت 1983 ، ص 371.
  183. 1 2 Westenholz 2010 ، ص. 381.
  184. ↑ بيترسون 2009 ، ص 14.
  185. ↑ بيترسون 2009 ، ص. 1.
  186. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 241.
  187. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 242.

فهرس