دامو
دامو ( بالسومرية : 𒀭𒁕𒈬 ) كان إلهًا من آلهة بلاد ما بين النهرين . في البداية، كان يُنظر إليه كإلهٍ مُحتضر مرتبط بالنباتات، على غرار دوموزي أو نينجيشزيدا ، لكنه مع مرور الوقت اكتسب صفات إله الشفاء. كان يُعتبر ابن إلهة الطب نينيسينا ، أو ما يُماثلها مثل غولا أو نينكاراك . من غير الواضح أي مدينة ارتبطت به في الأصل، لكن أفضل دليل على ارتباطه بمركز عبادة والدته، إيسين .
يُعدّ اسم دامو أيضاً عنصراً ذا دلالة إلهية في العديد من الأسماء الشخصية من إيبلا . وقد طُرحت فكرة أنه في هذا السياق، ينبغي فهم المصطلح على أنه مجموعة قرابة مؤلّهة وليس إلهاً، ويُفترض أنه لا يرتبط بإله بلاد ما بين النهرين.
شخصية
يُفترض أن دامو كان يُعتبر في الأصل إلهًا يحتضر . [ 1 ] وبهذه الصفة، ربما كان مرتبطًا بالأشجار. [ 2 ] وكان يُتصور على الأرجح كطفل، ربما رضيع، على عكس الآلهة المحتضرة الأخرى التي وُصفت بأنها شباب، [ 3 ] وكثيرًا ما كان يُشار إليها بمصطلح "غوروش "، الذي يُترجم عادةً إلى "فتى". [ 4 ] وتشير دينا كاتز إلى أن ارتفاع معدلات وفيات الرضع في العصور القديمة أثّر على التقاليد المتعلقة به، وأن الأمثلة النادرة للنصوص التي تشير إليه باسم "غوروش" قد تكون نتيجةً لخلط عدة آلهة متشابهة. [ 3 ]
ابتداءً من العصر البابلي القديم ، عُرف دامو بشكل رئيسي كإله شفاء. [ 1 ] هذا الجانب من شخصيته غائب عن النصوص المتعلقة بوفاته، وهو ما قد يشير، وفقًا لكاتز، إلى أن شخصيته قد تغيرت في مرحلة ما، على الأرجح في العصر البابلي القديم. [ 5 ] تقترح كاتز أن هذا التغيير ربما يكون قد تيسّر بفقدان مركز عبادته الأصلي وانتقال رجال دينه إلى إيسين ، حيث انضم إلى دائرة إلهة المدينة نينيسينا واكتسب سمات مماثلة نتيجة لذلك؛ وتفترض أن المراثي التي تربط دامو المحتضر بإلهة الطب قد كُتبت لاحقًا. [ 6 ] في المقابل، تقترح إيرين سيبينغ-بلانثولت أن دامو تطور في الأصل جنبًا إلى جنب مع غونورا كإله مستقل يجسد الشفاء، وفي فترات لاحقة اتخذ دورًا مكملاً للدور الذي لعبته الآلهة المرتبطة بهذا المجال من النشاط، مثل نينيسينا. [ 7 ]
باعتباره إلهًا مرتبطًا بالشفاء، يُمكن تسمية دامو بـ" آسو " [ 8 ] ، أي "الطبيب". [ 9 ] وقد وُصف بأنه مُلِمٌّ بالنباتات الطبية ، كما هو مُثبت في نص من عهد سين-إيدينام . [ 10 ] كان يُعتقد أنه قادر على إيجاد علاجات لأمراض كانت تُعتبر مستعصية بفضل هذه المعرفة. [ 11 ] وكما يُشير إليه تعويذة نينيسينا، أم الأرض ، فقد كان مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بالعناية بالأوتار ( سا ) [ 12 ]، وهو مصطلح يُحتمل أن يُشير إلى الأوتار أو العضلات أو الأوعية الدموية ، التي تُصوَّر على أنها نظام شبكي واحد. [ 13 ] وهناك أيضًا أدلة على أنه كان يُعتبر قادرًا على علاج الصداع ( ديو ) ومرض "آسو" غير المُحدد . [ 14 ] تشير إليه تعويذة باسم "بيل تاكالاتيم "، أي "سيد الجيوب"، مع أنه يُفترض أن مصطلح "تاكالتو " في هذا السياق يشير إلى عضو داخلي ، وربما المعدة تحديدًا . [ 15 ] ومن الألقاب الأخرى التي أُطلقت عليه "بيل بالاتي "، أي "سيد الحياة"، مما قد يُشير إلى اعتقادٍ بقدرته على إحياء الموتى. [ 16 ]
كانت سمة دامو في دور إله الطب سكين كارزيلو ، التي عرّفتها باربرا بوك بأنها مشرط . [ 17 ] ويقترح سيبينغ-بلانثولت بشكل مبدئي أن الرموز الأخرى المرتبطة به ربما كانت كلبًا وعصا، حيث تم تصويرهما على ختم يحمل نقشًا يذكره. [ 18 ]
في علم الفلك في بلاد ما بين النهرين ، ارتبط نجم دامو بكوكبة الخنزير . [ 19 ] وقد اقتُرح أنه ربما كان يتألف من نجوم تُعتبر اليوم رأس وأول لفة من كوكبة التنين ، على الرغم من أن هذا التفسير ليس مؤكدًا. [ 20 ]
العلاقات مع آلهة أخرى

لا يمكن تحديد الإله أو الآلهة التي ارتبط بها دامو في الأصل. [ 7 ] في أقدم قوائم الآلهة، يُذكر عادةً إلى جانب آلهة دولة لجش ، مع أنه بدءًا من العصر البابلي القديم، بدأ يُوضع في بلاط نينيسينا . [ 21 ] في عصر أور الثالث ، كان من الممكن ربطه بجولا ، كما هو موثق في قوائم القرابين من أور ، ولكنه اعتُرف به أيضًا كأحد آلهة إيسين ، وفي هذه الحالة ارتبط بنينيسينا. [ 22 ] كما برزت صفته كإله شفاء بشكل خاص عندما ارتبط بالأخيرة. [ 15 ] تجادل إيرين سيبينغ-بلانثولت بأن دامو وجولا كانا في البداية مقترنين فقط كإلهين تُعتبر صفاتهما متكاملة، وأن نينيسينا، بالإضافة إلى ارتباط مماثل، كانت تُعتبر أيضًا والدته. [ ٢٣ ] على الرغم من أن الدور الأخير موثقٌ أيضًا لغولا، على سبيل المثال في قائمة الآلهة An = Anum (اللوح الخامس، السطر ١٦٥)، إلا أنه لم يتطور إلا لاحقًا. [ ٢٤ ] في بعض النصوص ثنائية اللغة، يُستخدم غولا ودامو كإلهين متناظرين في النسختين. [ ٢٥ ] ومن المعروف أيضًا وجود صلة بينه وبين نينكاراك ، استنادًا إلى تشابه الصفات والأدوار التكميلية في الشفاء. [ ٢٦ ] ومع ذلك، فإن الإشارات إلى نينكاراك كوالدته، على الرغم من كونها معروفة، نادرة. [ ٢٧ ] في نيبور تحديدًا ، ارتبط أيضًا بنينتينوجا ، كما هو موثق في مصادر من فترة أور الثالثة. [ ٧ ] تشير دينا كاتز أيضًا إلى أن رثاءً يُطلق على والدة دامو اسم غيشتينلوبا، وهو الاسم الذي ابتكره إميسال للإلهة المذكورة. [ ٢٨ ]
على الرغم من مكانة بابيلساغ كزوج لنينيسينا، لا توجد مصادر تُحدده صراحةً كوالد دامو. [ 29 ] ومع ذلك، يُشير إليه مؤلفون معاصرون على أنه والده. [ 30 ] كانت أخته غونورا ، ووفقًا لكاتز، ربما كانا يُعتبران شقيقين حتى قبل ظهور التقليد الذي يُصنفهما كأبناء لنينيسينا. [ 6 ] إله ثالث يُعتبر ابنًا لنينيسينا، وبالتالي شقيقًا لدامو، هو شوماك. [ 31 ]
تشير إيرين سيبينغ-بلانثولت إلى أنه في بعض الحالات، عندما يُنظر إلى دامو على أنه ابن نينيسينا، يمكن ربطه أيضًا بإينليل ، على سبيل المثال، شفائه نيابةً عن والدته بصفته " أزوغال إنليل" في نصوص من عهد سين-إيدينام ، وتقترح أنه ربما كان يُنظر إليه أحيانًا على أنه جانب شفائي لهذا الإله. [ 15 ] [ أ ] في رثاء نيبور ، يُخاطب أيضًا بصفته كينداغال هذا الإله، والذي يعني حرفيًا "الحلاق" أو "مصفف الشعر"، على الرغم من أنه لوحظ أن هذا المصطلح ربما كان يشير إلى نوع من المعالجين أيضًا. [ 33 ] ومع ذلك، فهو معروف بشكل رئيسي من القوائم المعجمية والمؤلفات الأدبية، ومن المحتمل أيضًا أنه كان يمثل لقبًا، وليس اسم مهنة. [ 34 ] من المحتمل أن يكون تطوير صلة بين إنليل ودامو يهدف إلى تعزيز الروابط السياسية بين نيبور وإيسين . [ 35 ]
ارتبط دامو أيضًا بدوموزي . [ 24 ] وقد لوحظ أن النصوص التي تركز على دامو تُظهر تشابهًا مع تلك المتعلقة بدوموزي وآلهة أخرى مماثلة تموت قبل أوانها. [ 36 ] ومع ذلك، على الرغم من تشابههما في كونهما إلهين يحتضران، لم يُوصف دامو بأنه راعٍ، بل ارتبط برعي الحيوانات. [ 2 ] كما عُرفت مرثية تذكر كلاً من دامو وإلهًا آخر ذا صفة مماثلة، وهو نينغيشزيدا . [ 28 ] وقد تم تحديد حالات تم فيها الربط بينهما أيضًا. [ 37 ]
كما لوحظ وجود ارتباط بين دامو والإلهة كورونيتو، التي لم يُذكر اسمها إلا نادرًا. [ 38 ] وقد ورد ذكرهما معًا في نقش كودورو ، بالتوازي مع باو وزابابا ، ونينكاراك ونينورتا . [ 39 ]
يعبد
لا يزال المركز الأصلي لعبادة دامو مجهولاً. [ 7 ] ويُعتبر كل من جيرسو وإيسين الخيارين الأكثر ترجيحاً. [ 40 ] اقترح ثوركيلد جاكوبسن أن جيرسو المرتبطة بدامو لم تكن هي نفسها المدينة الواقعة قرب لجش ، بل مستوطنة أخرى ربما تقع على ضفاف نهر الفرات ، إلا أن حجته تعتمد كلياً على اشتقاقه التخميني لهذا الاسم المكاني، "معسكر الأسرى"، والذي يشير، بحسب رأيه، إلى احتمال وجود أماكن متعددة تحمل اسم جيرسو، لم يُعثر على أي دليل عليها في أي من المصادر النصية. [ 41 ] ولا يعود ارتباط دامو بإيسين في السجلات النصية إلا إلى فترة أور الثالثة ، وهو ما يُعتبر أحياناً دليلاً ضد اعتباره إلهاً نشأ في هذه المدينة. [ 7 ] وهناك اقتراح آخر مفاده أنه نشأ في نيبور . [ 29 ]
بحسب المصادر البابلية القديمة ، كان يوجد معبد للإله دامو في مدينة إيسين ، لكن اسمه الاحتفالي غير معروف. [ 42 ] وقد استدعى إدين داغان ، أحد ملوك هذه المدينة، دامو ونينيسينا في تعويذة لعنة ، مشيرًا إليهما على التوالي بسيده وسيدته. [ 10 ] وذُكر دامو في نص طقسي يصف موكب نينيسينا وحاشيتها، حيث كان من المفترض أن يُوضع هو وغونورا خلف والدتهما مباشرةً. [ 43 ] وفي نيبور، كان دامو يُعبد في معبد غولا إلى جانب آلهة أخرى مثل كورونام، وكوسو ، وأورماك، ونوسكا ، ونينيما ، وشوزيانا ، وبيليت سيري ، والسيبتي ، وبيل عاليا (وهو "عمدة إلهي" مجهول الهوية)، وسيراش ، ونينغيرزيدا. [ 44 ] كما تلقى القرابين في معبد إيشوميشا خلال العصر البابلي القديم إلى جانب العديد من الآلهة الأخرى، مثل باو ، ونينيسينا، ونينتينوجا، وبابيلساغ . [ 45 ] وقد ورد ذكر دامو في نصوص من لارسا وأور . [ 46 ] وفي عصر أور الثالث ، تلقى القرابين في معبد غولا المحلي في أور. [ 47 ] ويشير أندرو ر. جورج إلى أنه ربما تم إدراج معبد أو معابد لدامو في ثغرة تفصل بين الأقسام المحفوظة التي تركز على غولا ونينازو في قائمة المعابد القانونية ، [ 30 ] والتي يعود تاريخها إلى العصر الكاشي . [ 48 ] نص قصير من نينوى يسرد الآلهة التي عُبدت في الإرابيري، والذي يُفترض أنه في هذا السياق الاسم الاحتفالي لمعبد ماندانو في بابل ، [ 49 ] ويذكر أن مقعدًا مخصصًا لدامو، وهو إي-أدجيجي، "بيت المستشار"، كان موجودًا فيه. [ 50 ] وقد لوحظ أنه ذُكر في هذا السياق إلى جانب أشياء مماثلة مخصصة لجولا وأفراد آخرين من حاشيتها، وهم بابيلساغ، وجونورا، وأورماشوم. [ 51 ]
تنتهي العديد من الصيغ الطبية باستدعاء إلهة الطب (إما جولا أو نينيسينا)، ودامو، والآلهة المرتبطة بالتعويذات: إيا ، وابنه أصلوهي ، والإلهة نينجيريما : [ 52 ]
هذه ليست تعويذتي، إنها تعويذة إيا وأسالوخي.
إنها تعويذة دامو وغولا، إنها تعويذة نينجيريم، سيدة التعويذات.
لقد أخبروني بذلك وأنا أكرره. [ 53 ]
مثال من أوغاريت يربطه بإلهة طبية أخرى، نينكاراك . [ 54 ] كما تُعرف تعاويذ أخرى تجمع بينهما:
دع نينكاراك تضمد جراحك بيديها الرقيقتين، ودع دامو يزيل عنك معاناتك. [ 55 ]
وقد لوحظ أيضاً أن عدداً من الآلهة التاريخية (آسو) كانوا على ما يبدو منخرطين في عبادة دامو وآلهة أخرى مرتبطة بالطب، على الرغم من عدم وجود دليل على أنهم عملوا كرجال دين له أو أنهم مارسوا أنشطتهم المهنية في المعابد. [ 56 ]
الأساطير
تتناول الأساطير المتعلقة بدامو موته، وقد قورنت بمؤلفات مثل نينغيشزيدا ونينازيموا ، ودوموزي وشقيقاته ، ودوموزي وجيشتينانا ، وحلم دوموزي ، ونزول إنانا . [ 57 ] يحتوي العديد منها على أوصاف تفصيلية للحزن الناجم عن اختفائه، والتي وصفها الباحثون بأنها "عميقة". [ 58 ] عادةً ما تصف المراثي التي تصف موته وفراقه عن عائلته موقع العالم السفلي بعبارات غامضة. [ 28 ] ومن الأمثلة على ذلك مؤلفة " له في الأرض البعيدة" . [ 59 ] ذُكر دامو في نص يسرد آلهة مختلفة تحتضر وأماكن وفاتها، لكن الموقع غير محفوظ في حالته. [ 60 ] في حين أنه يمكن تحديد شياطين غالا على أنها مسؤولة عن موته، إلا أن ذلك لم يكن شائعًا مثل ربطها بوفاة دوموزي. [ 61 ]
في إحدى المراثي، تعرض والدة دامو أن ترافقه في رحلته إلى العالم السفلي. [ 62 ] تحتوي نسخة آشورية حديثة من هذا النص على أسماء تسعة آلهة بدلاً من دامو فقط، على الرغم من أن النص الأصلي يتحدث عنه وحده. [ 62 ] الآلهة الثمانية الأخرى المذكورة هي: نينازو ، نينغيشزيدا، علا، أومونشودي، إشتاران ، مولوسيرانا، أماوشومغالانا، و"شقيق غيستينانا". [ 63 ] في هذه النسخة، يُذكر دامو نفسه بين نينازو ونينغيشزيدا. [ 63 ] ومن الاختلافات الأخرى أن الإله المحتضر نفسه هو الراوي. [ 64 ]
يمكن أيضًا ذكر وفاة دامو في المراثي المتعلقة بعبادة نينيسينا أو غولا، إلى جانب تدمير مدينة إيسين والمعابد الموجودة فيها. [ 65 ] بعد مراثي إنانا المتعلقة بوفاة دوموزي، تُعد مراثي نينيسينا الأكثر شيوعًا بين النصوص الأدبية المعروفة من هذا النوع. [ 65 ] في أحد هذه النصوص، توجه الإلهة رثاءها على وفاة ابنها إلى معبد إيانا . [ 58 ]
تتناول إحدى المؤلفات التي تركز على نينيسينا، والتي يشار إليها في الأدب الحديث باسم نينيسينا أ، تعليم الإلهة التي تحمل الاسم نفسه فنون الطب لدامو. [ 66 ] وتروي كيف علمته كيفية استخدام الأدوات الطبية وتشخيص الأمراض:
لقد أتقنت نينيسينا القوى الإلهية للطب، وسلمتها لابنها، ملك جيرسو، دامو اللطيف.
يا بني، انتبه لكل ما هو طبي! دامو، انتبه لكل ما هو طبي! أخذ الضمادات ومسحها، ثم عالجها بالمرهم ، وخفف من الجص الذي كان عليها. مسح الدم والصديد، ووضع يده الدافئة على الجرح البشع. سيدتي، قابلة أمهات الأرض، هي الطبيبة الرئيسية لذوي الرؤوس السوداء؛ نينينسينا، ابنة آن ، سلمت كل هذا إلى ابنها، ملك جيرسو، دامو الكريم.
"يا بني، انتبه لكل ما هو طبي! دامو، انتبه لكل ما هو طبي! ستُمدح على تشخيصاتك." [ 67 ]
الإبلايت دامو
من غير المرجح أن تكون الإشارات إلى دامو من إيبلا وإيمار دليلاً على نفس الإله دامو في بلاد ما بين النهرين. [ 46 ] يتكرر عنصر دامو ، الذي يشير إلى الإله، بكثرة في أسماء الأشخاص من أولى هاتين المدينتين. [ 68 ] ورغم أن أصله على الأرجح يعود إلى الدين الشعبي، [ 69 ] إلا أنه شائع بشكل خاص بين أفراد العائلة المالكة ، حيث يحمل 24 من أصل 51 ابنًا و9 من أصل 31 ابنة لملوك إيبلا أسماء دامو. [ 68 ] ومن الأمثلة على ذلك إركاب دامو وإيسار دامو . [ 70 ] في الوقت نفسه، من بين النساء اللواتي تزوجن من العائلة المالكة، ولم تكن تربطهن بها صلة قرابة أخرى، لم تحمل سوى ثلاث نساء أسماء دامو، كما أنه نادر نسبيًا بين أفراد عائلة الوزيرين إبريوم وإيبي زكير . [ 71 ] في إيمار ، يظهر عنصر دامو في أسماء أربعة ملوك كانوا معاصرين للحكام المعروفين من محفوظات إيبلايت. [ 71 ]
بحسب ألفونسو أرشي، في سياق إيبلا، يُترجم مصطلح دامو إلى "دم"، ويشير إلى مفهوم جماعة قرابة مؤلهة . [ 72 ] [ ب ] ويشير إلى أن دامو لا يظهر في الطقوس المتعلقة بالعائلة المالكة، والتي تستحضر آلهة مجسدة مختلفة، مثل إله المدينة كورا ، وزوجته باراما، وإيشخارا . [ 69 ] كما لا يوجد مثل هذا الإله في أي من قوائم القرابين من إيبلا. [ 70 ]
ملحوظات
- ↑ ومع ذلك، تتكهن بأن نينتينوجا ربما كانت مرتبطة بجانب علاجي من جوانب إنليل أيضًا، حيث أشير إليها باسم شيم-مو 2 ، وهو نوع من المعالجين المرتبطين بشكل رئيسي بالنباتات الطبية . [ 32 ]
- ↑ يشير مصطلح مشابه، وهو ليم، إلى العشيرة المؤلهة ، وهو موثق في أسماء الأموريين أيضًا، على عكس دامو. [ 73 ]
مراجع
- 1 2 كاتز 2003 ، ص. 22.
- 1 2 Delnero 2020 ، ص. 71.
- 1 2 كاتز 2003 ، ص. 318.
- ↑ كاتز 2003 ، ص 18.
- ↑ كاتز 2003 ، ص 4-5.
- 1 2 كاتز 2003 ، ص. 5.
- 1 2 3 4 5 سيبينج-بلانثولت 2022 ، ص. 47.
- ^ سيبينج-بلانثولت 2022 ، ص. 9.
- ^ سيبينج-بلانثولت 2022 ، ص. 1.
- 1 2 سيبنج-بلانثولت 2022 ، ص. 132.
- ^ سيبينج-بلانثولت 2022 ، ص. 133.
- ↑ بوك 2014 ، ص 27.
- ↑ بوك 2014 ، ص 26-28.
- ↑ بوك 2014 ، ص 100.
- 1 2 3 سيبنج-بلانثولت 2022 ، ص. 59.
- ^ سيبينج-بلانثولت 2022 ، ص. 60.
- ↑ بوك 2014 ، ص 21.
- ^ سيبينج-بلانثولت 2022 ، ص. 62.
- ↑ هانغر وبينغري 1999 ، ص 60.
- ↑ هانغر وبينغري 1999 ، ص 275.
- ↑ كاتز 2003 ، ص 383.
- ^ سيبينج-بلانتولت 2022 ، ص 46-47.
- ^ سيبينج-بلانتولت 2022 ، ص 60-61.
- 1 2 سيبنج-بلانثولت 2022 ، ص. 61.
- ^ سيبينج-بلانثولت 2022 ، ص. 87.
- ^ سيبينج-بلانثولت 2022 ، ص. 118.
- ↑ ويستنهولز 2010 ، ص 383.
- 1 2 3 كاتز 2003 ، ص. 3.
- 1 2 سيبنج-بلانثولت 2022 ، ص. 124.
- 1 2 جورج 1993 ، ص 36.
- ^ واجنسونر 2008 ، ص. 286.
- ^ سيبينج-بلانثولت 2022 ، ص. 148.
- ^ سيبينج-بلانتولت 2022 ، ص 59-60.
- ^ سيبينج-بلانثولت 2022 ، ص. 185.
- ^ سيبينج-بلانثولت 2022 ، ص. 130.
- ↑ كاتز 2003 ، ص 81.
- ↑ كاتز 2003 ، ص 7.
- ^ سيبينج-بلانثولت 2022 ، ص. 92.
- ^ سيبينج-بلانثولت 2022 ، ص. 143.
- ↑ كاتز 2003 ، ص 3-4.
- ↑ كاتز 2003 ، ص 315.
- ↑ جورج 1993 ، ص 163.
- ^ واجنسونر 2008 ، ص. 279.
- ↑ بيوليو 1995 ، ص 91.
- ^ سيبينج-بلانثولت 2022 ، ص. 151.
- 1 2 بلاك آند جرين 1992 ، ص 57.
- ^ سيبينج-بلانثولت 2022 ، ص. 31.
- ↑ جورج 1993 ، ص 6.
- ↑ جورج 1992 ، ص 105.
- ↑ جورج 1992 ، ص 107.
- ↑ جورج 1992 ، ص 304.
- ↑ بوك 2014 ، ص 98.
- ↑ بوك 2014 ، ص 114.
- ^ ديل أولمو ليتي 2014 ، ص. 45.
- ↑ ويستنهولز 2010 ، ص 388.
- ^ سيبينج-بلانثولت 2022 ، ص. 45.
- ↑ بلاك 2004 ، ص 215-216.
- 1 2 Delnero 2020 ، ص. 208.
- ↑ كاتز 2003 ، ص 8-9.
- ↑ كاتز 2003 ، ص 433.
- ↑ كاتز 2003 ، ص 272.
- 1 2 كاتز 2003 ، ص. 24.
- 1 2 كاتز 2003 ، ص. 319.
- ↑ كاتز 2003 ، ص 320.
- 1 2 Delnero 2020 ، ص. 65.
- ^ سيبينج-بلانثولت 2022 ، ص. 128.
- ↑ كريشر وجاجيرسما 2000 .
- 1 2 Archi 2015a ، ص. 21.
- 1 2 Archi 2015 ، ص. 647.
- 1 2 Archi 2015 ، ص. 367.
- 1 2 Archi 2015a ، ص. 22.
- ^ ارشي 2015أ ، ص 21 – 22.
- ↑ أرشي 2015 ، ص 646.
فهرس
- أرشي، ألفونسو (2015). إيبلا وأرشيفها . دي جرويتر. دوى : 10.1515/9781614517887 . رقم ISBN 978-1-61451-716-0.
- أرشي، ألفونسو (2015أ). "ختم ملكي من إيبلا (القرن السابع عشر قبل الميلاد) عليه رموز هيروغليفية حثية" . أورينتاليا . 84 (1). جي بي برس - دار النشر الغريغورية للكتاب المقدس: 18-28 . الرقم الدولي الموحد للدوريات 0030-5367 . جي ستور 26153279. تاريخ الاسترجاع 2022-04-03 .
- آشر-غريف، جوليا م.؛ ويستنهولز، جوان ج. (2013). الآلهة في سياقها: حول القوى الإلهية والأدوار والعلاقات والجنس في المصادر النصية والبصرية لبلاد ما بين النهرين (ملف PDF) . ISBN 978-3-7278-1738-0.
- بوليو، بول آلان (1995). "صانعو الجعة في نيبور" . مجلة الدراسات المسمارية . 47. المدارس الأمريكية للبحوث الشرقية: 85-96 . ISSN 0022-0256 . JSTOR 1359817. تاريخ الاسترجاع: 2022-04-03 .
- بلاك، جيريمي (2004). "نينغيسزيدا ونينازيموا" . أورينتاليا . 73 (2). جي بي برس - دار النشر الغريغورية للكتاب المقدس: 215-227 . الرقم الدولي الموحد للدوريات 0030-5367 . جي ستور 43076898. تاريخ الاسترجاع 2022-04-03 .
- بلاك، جيريمي؛ غرين، أنتوني (1992)، آلهة وشياطين ورموز بلاد ما بين النهرين القديمة: قاموس مصور ، مطبعة المتحف البريطاني، رقم ISBN 978-0-7141-1705-8
- بوك، باربرا (2014). إلهة الشفاء غولا: نحو فهم الطب البابلي القديم . ليدن، هولندا: بريل. ISBN 978-90-04-26146-4. OCLC 868971232 .
- ديل أولمو ليتي، غريغوريو (2014). التعاويذ والنصوص المناهضة للسحر من أوغاريت . بوسطن: دي غرويتر. ISBN 1-61451-627-8. OCLC 948655744 .
- ديلنيرو، بول (2020). كيف تفعل الأشياء بالدموع . دي جرويتر. doi : 10.1515/9781501512650 . ISBN 978-1-5015-1265-0.
- جورج وأندرو ر. (1992). النصوص الطبوغرافية البابلية . أورينتاليا لوفانينسيا أناليكتا. قسم الشرق. رقم ISBN 978-90-6831-410-6تم الاطلاع عليه بتاريخ 19-07-2023 .
- جورج، أندرو ر. (1993). البيت الأعلى: معابد بلاد ما بين النهرين القديمة . وينونا ليك: آيزنبراونز. ISBN 0-931464-80-3. OCLC 27813103 .
- هانغر، هيرمان؛ بينغري، ديفيد (1999). العلوم الفلكية في بلاد ما بين النهرين . ليدن: بريل. ISBN 978-90-04-29413-4. OCLC 944920350 .
- كاتز، دينا (2003). صورة العالم السفلي في المصادر السومرية . بيثيسدا، ماريلاند: دار نشر سي دي إل. رقم ISBN 1-883053-77-3. OCLC 51770219 .
- كريشر، يواكيم؛ ياغرسما، برام (2000). "شيرجيدا إلى نينينسينا (نينينسينا أ)" . آلهة وإلهات بلاد ما بين النهرين القديمة . مجموعة النصوص الإلكترونية للأدب السومري.
- سيبينغ-بلانثولت، إيرين (2022). صورة المعالجين الإلهيين في بلاد ما بين النهرين: آلهة الشفاء وإضفاء الشرعية على مهنة المعالجين (آسو) في سوق الطب في بلاد ما بين النهرين . بوسطن: بريل. ISBN 978-90-04-51241-2. OCLC 1312171937 .
- واجنسونر، كلاوس (2008). "رحلة نين إيسينا (ك) إلى نيبور. إعادة النظر في رحلة إلهية ثنائية اللغة " . Wiener Zeitschrift für die Kunde des Morgenlandes . 98 . قسم الدراسات الشرقية، جامعة فيينا: 277-294 . ISSN 0084-0076 . جستور 23861637 . تم الاسترجاع بتاريخ 2022-04-03 .
- ويستنهولز، جوان ج. (2010). “نينكاراك – إلهة أكادية بزي سومري”. Von Göttern und Menschen . بريل. دوى : 10.1163/9789004187474_020 .
- آلهة بلاد ما بين النهرين
- آلهة الصحة
- إيسين
