كاكا
كاكا ( 𒀭𒂵𒂵 ؛ تُكتب أيضًا كاكا [ 1 ] أو غاغا [ 2 ] ) كانت إلهة بلاد ما بين النهرين . عُبدت في الأصل في جميع أنحاء بلاد ما بين النهرين العليا كإلهة شفاء، ولكن لاحقًا نُظر إليها بشكل ثانوي كإله رسول ذكر في بابل . أقدم مركز عبادة موثق لكاكا هو ماشكان شاروم، الواقع في جنوب آشور ، على الرغم من أنها عُبدت أيضًا في مملكة ماري ، وخاصة في ترقا . تظهر في العديد من الأسماء الإلهية من هذه المنطقة، مع أمثلة أكادية وأمورية وحورية موثقة . في وقت مبكر من العصر البابلي القديم، كان من الممكن ربطها بنينشوبور ، ولاحقًا ببابسوكال أيضًا. ومع ذلك، فقد طورت علاقة مع نينكاراك وإيشخارا وربما نيسابا أيضًا. يظهر الشكل الذكري لكاكا كرسول لأنو في نسخة سلطان تيبي من أسطورة نيرغال وإريشكيغال ، وكرسول لأنشار في إنوما إليش .
اسم
ورد ذكر إله يُدعى "د غا-غا" في قائمة آلهة العصر الأسري المبكر لأبي صلابيخ . [ 3 ] يُفترض أن الأسماء الإلهية التي تحتوي على عنصر "غاغ-غا" أو "غا-غا" ، والمعروفة من كتابي "إشنونا" و "غاسور" الأكاديين القديمين ، تُشير إلى الشخصية نفسها. [ 4 ] ظلّت كتابة "غا-غا" مستخدمة طوال فترة الأكادية القديمة، وفي أزمنة لاحقة في بابل وآشور ، ولكن توجد صيغ أخرى موثقة في نصوص من ماري وتيرقا ، بما في ذلك "غاغ-غا" و " كا-أك-كا" و "كا-كا" . [ 5 ] تشمل الصيغ الرومانية المستخدمة في الأدب الآشوري "كاكا" [ 1 ] و"غاغا". [ ٢ ] مع ذلك، يجادل بيوتر شتاينكيلر بأن التهجئات التي تحتوي على حرفين ساكنين متتاليين تشير إلى أن كاكا تمثل النطق الأصلي بدقة أكبر، ويشير إلى أن قائمة الآلهة An = Anum تقدم التفسير d ga ka-ka ga ، مما يدل على أن d ga-ga كانت تُنطق كاكا. [ ٥ ] وتعتبر سيلينا ويسنوم هذه الكتابة بالحروف اللاتينية مفضلة أيضًا. [ ٦ ]
اسم الإله كالكال لا علاقة له بكاكا، ولا ينبغي الخلط بينه وبين كاكا. [ 1 ]
شخصية
كان يُنظر إلى كاكا على أنه إله شفاء. [ 7 ] ويُفترض أن هذا الدور ينعكس في الاسم الإلهي غاغا-أزو (من أسو ، "المعالج") الذي تم تحديده في نص من تل سليمة ، وهو موقع أثري يقع بالقرب من نهر ديالى ، وربما يتوافق مع مدينة أوال القديمة. [ 2 ] وقد تم تأريخه إلى العصر الأكادي القديم. [ 8 ] كما كان يُنظر إلى كاكا على أنه إله شفاء في ماري البابلية القديمة. [ 7 ] علاوة على ذلك، في القائمة البابلية القديمة للآلهة An = Anum، يظهر كاكا ( د غاغا ) بالتسلسل مع إلهات الطب غو 2 -لا 2 ، ونينيسينا ، ونينكاراك . [ ٢ ] في نسخة مختلفة من نص يُعرف باسم "ترنيمة النهر" لويلفريد ج. لامبرت، يُعدّ كاكا أحد الإلهين اللذين "يُشفيان البشرية"، والآخر هو النهر المؤلَّه الذي يحمل النص اسمه. [ ٩ ] [ أ ] لا تُعرف نسخ منه إلا من الألفية الأولى قبل الميلاد. [ ١١ ]
كان من الممكن أن تؤدي كاكا دور الرسول الإلهي، وقد صُوِّرت كخادمة لأنو في أسطورة نيرغال وإيريشكيغال وأنشار في إنوما إليش . [ 5 ] مع ذلك، ووفقًا لريان د. وينترز، فقد شكّل هذا الدور تطورًا ثانويًا حدث في بلاد ما بين النهرين السفلى. [ 12 ] ويشير أيضًا إلى أن المصادر الماريوتية ، بالإضافة إلى سلف بابلي قديم لأنو (أنوم) ، تؤكد أن كاكا كانت إلهة، بينما إله الرسول كاكا في النصوص الأدبية اللاحقة هو ذكر. [ 13 ] ويشير إلى أن وصف كاكا الذكر في إنوما إليش يُشبه وصف نينشوبور الذكر . [ 12 ]
يقترح إيتشيهيرو ناكاتا أن جانبًا آخر من شخصية كاكا قد يكون موثقًا ضمنيًا في الأسماء الإلهية من ماري التي تحتوي على عنصر himṭu ، أي "توهج النار" أو "توهج الحمى"، والذي يظهر عادةً في سياق آلهة العالم السفلي مثل إيرا ومالك ( وأيضًا شمش وأداد ) . [ 14 ] ويقترح وينترز أيضًا أن كاكا ربما لعب دورًا مشابهًا لدور إسحارا ونيسابا في المدينة نفسها. [ 15 ]
العلاقات مع آلهة أخرى
قد يُدمج اسم كاكا أحيانًا مع اسم نينشوبور ، كما هو موثق في العصر البابلي القديم . [ 16 ] تُقارن ترنيمة محفوظة على اللوح CBS 14073 بين نينشوبور (المشار إليها بالصيغة المؤنثة لاسمها في لهجة إميسال ، غاشانشوبورا) وكاكا. [ 17 ] كما يُعرّفان ببعضهما في قائمة الآلهة آن = أنوم (اللوح الأول، السطر 31)، حيث يُفسّر اسم كاكا بأنه اسم نينشوبور بصفتها "وزيرة آنو، التي تحمل العصا المُعظمة" ( سوكال آن-نا-كي 4 غيش غيدرو ماخ شو دو 8 -أ ). [ 18 ] مع ذلك، لم يُربط بينهما في النص البابلي القديم السابق لهذا النص. [ 15 ] يقترح رايان د. وينترز أن الربط بين كاكا ونينشوبور ربما اعتمد على إدراك أن كلا الاسمين قد يشيران في آنٍ واحد إلى إله ذكر وأنثى. [ 12 ] في ماري، بالإضافة إلى نينشوبور، ارتبط كاكا أيضًا بنينكاراك . [ 7 ] في أنوم (اللوح الخامس، السطر 146) وفي قائمة آلهة أخرى، ورد اسم كاكا كأحد أسماء نينكاراك. [ 19 ]
في الألفية الأولى قبل الميلاد، خفتت مكانة كاكا واندمجت إلى حد كبير مع بابسوكال ، على غرار نينشوبور وإله رسول آخر مشابه، إيلابرات . [ 16 ] في نسختين من نص واحد للفأل، تربط إحداهما طائر الفرنكولين بكاكا، بينما تربط الأخرى ببابسوكال. [ 20 ] ومع ذلك، فقد استمر عبادتهما بشكل منفصل في آشور خلال العصر الآشوري الحديث . [ 21 ]
كما توجد أدلة على وجود ارتباط بين كاكا وإيشخارا . [ 22 ] قد يُشير An = Anum (اللوح الأول، السطر 288) إلى أن كاكا هي نيسابا ، إذا ما قُبل تفسير d DU 3 .DU 3 على أنه d KAK.KAK، d kak-ka 15 ؛ ووفقًا لوينترز، قد يُشير هذا إما إلى أن ارتباط إيشخارا بكاكا قد نُقل إلى نيسابا استنادًا إلى صلة بينهما موثقة في موضع آخر، أو أن المقطع kak قد أُعيد تفسيره على أنه إشارة إلى إسفين من الكتابة المسمارية ( sag-kak ، santakku )، وبالتالي إشارة إلى إلهة الكتابة. [ 23 ]
لا تزال طبيعة الصلة بين كاكا وسوكال نينغال ( kà - kà ME ) غير مؤكدة. [ 1 ] يفترض مانفريد كريبرنيك أنهما كانتا متطابقتين. [ 24 ] ويقبل وينترز هذا التفسير أيضًا كاحتمال، مع أنه يشير إلى أنها لم تكن مرتبطة بنينغال بأي شكل آخر. [ 22 ] ومع ذلك، وفقًا لديتز أوتو إدزارد ، فمن المرجح أن سوكال نينغال كانت إلهة طب متميزة تشبه غولا ، وقد يكون الارتباط الظاهر بين كاكا وكاكا ناتجًا عن سوء فهم. [ 1 ] جادل ريتشارد ل. ليتك بأن التفسير الوارد في اسم d ME kà-kà ME في An = Anum (اللوح الثالث، السطر 39) من غير المرجح أن يشير إلى قراءة غير معروفة للعلامة ME، ويفترض أن الإله المذكور كان يُدعى ميمي ، وأن kà-kà مجرد إشارة إلى أن نسخة بديلة محتملة من القائمة كانت تحتوي على كاكا في نفس السطر، ربما بسبب مساواة كل من ميمي وكاكا مع نينكاراك في موضع آخر. [ 25 ] وافترض وجود أكثر من إله واحد يُدعى كاكا، حيث يختلف إله الطب المرتبط بنينكاراك عن الرسول الإلهي المرتبط بنينشوبور. [ 26 ] ومع ذلك، يذكر إيشيرو ناكاتا، [ 14 ] وكذلك جوليا م. آشر-غريف، أنه لم يكن هناك سوى كاكا واحد، مرتبط بكل من نينشوبور ونينكاراك. [ 7 ]
يعبد
من المرجح أن كاكا كان يعبد في الأصل في شمال بلاد ما بين النهرين، [ 15 ] وربما كعضو في مجمع آلهة الأموريين . [ 8 ]
كانت ماشكان شروم تُعتبر مركزًا لعبادة كاكا، كما تشير إليه لوحة من بوزريش داجان تعود إلى عهد عمار سين، والتي تذكر أنها كانت مقرًا لكاهنة نين دينجير لهذا الإله. [ 27 ] وربما كان يسكنها الأموريون في ذلك الوقت. [ 8 ] موقعها الدقيق غير مؤكد، مع أنه من المتفق عليه أنها كانت تقع في أقصى جنوب آشور التاريخية ، بالقرب من الحدود مع بابل ؛ واستنادًا إلى الأدلة المتاحة من النصوص الإدارية والجغرافية، فقد اقتُرح أنها كانت تقع جنوب آشور ، بالقرب من مصب نهر الزاب السفلي ، قرب نقطة التقاء نهر دجلة بالرواسب الطميية ، [ 27 ] أو على نهر دجلة الأوسط. [ 28 ] كما طُرح أيضًا أنها تل مشكين، الواقع على بُعد 47 كيلومترًا شمال غرب بغداد . [ 27 ] نظرًا للارتباط بين كاكا وماشكان-شاروم، فقد اقتُرح أن شو-كاكا ، وهو ملك معروف من خلال ختم عُثر عليه خلال حفريات إشنونا ويُفترض أنه كان معاصرًا لبيلالاما ، قد حكم هذه المدينة. [ 28 ] ومع ذلك، تشير الاكتشافات اللاحقة إلى أنه كان ملكًا لمالجيوم بدلًا من ذلك. [ 29 ]
يظهر اسم كاكا في الأسماء الأكادية والأمورية المصاحبة للدين ، بنوعيها المؤنث والمذكر. [ 30 ] كما تُعرف أمثلة حوريّة ، منها حازِب كاكا من ماري [ 31 ] وحازي كاكو من تل ليلان . [ 12 ] ومن المواقع الأخرى التي وُثِّقت فيها هذه الأسماء: بوزريش داجان، وأور ، ولجاش (في عهد أور الثالث ) ، ونيبور ، وإيسين ، ومستوطنات مختلفة في حوض ديالى . [ 4 ] أحد أبناء إشبي إيرا كان يُدعى إشبي إيرا نارام كاكا، أي "إشبي إيرا هو حبيب كاكا". [ 32 ] قد يُشير هذا الاسم إلى أن والده كان من ماري، كما تُشير إليه نصوص أدبية لاحقة، حيث تُشير إليه بصفته "رجلًا من ماري". [ 8 ] ربما كانت ترقا المركز الرئيسي لعبادة كاكا في تلك المنطقة. [ 4 ] تم تحديد خمسة عشر نوعًا من الأسماء المؤنثة التي تستحضر الإلهة كاكا في مجموعة نصوص ماري البابلية القديمة. [ 14 ] وهي عمومًا واحدة من الآلهة السبع الأكثر شيوعًا في هذه النصوص، إلى جانب الآلهة الست الأخرى: آنو ، عشتار ، إسحاقارا ، مامي ، أدمو (زوجة نيرغال )، وآيا . [ 7 ] كما عُرفت أسماء رجال تستحضر كاكا، [ 33 ] مع تحديد أحد عشر مثالًا. [ 34 ] علاوة على ذلك، حمل أحد ملوك مملكة خانا لاحقًا اسمًا يستحضر هذه الإلهة، [ 4 ] وهو إيدين كاكا. [ 35 ] [ 36 ] ومع ذلك، ومثل آنو وأدمو، فإن كاكا غائبة تقريبًا عن مجموعة نصوص ماري باستثناء الأسماء التي تستحضر الإله. [ 33 ]
كان كاكا يُعبد أيضًا في آشور خلال العصر الآشوري الحديث . [ 5 ] ووفقًا لبيوتر شتاينكيلر، قد يشير هذا إما إلى انتشار عبادة كاكا من مشكان شاروم إلى مدن أخرى في آشور، أو قد يُمثل حالة متأخرة لتأثير ثقافة ماري على آشور، وهو تأثير موثق جيدًا في أوائل الألفية الثانية قبل الميلاد. [ 8 ] ومع ذلك، وفقًا لشانا زايا، كانت عبادة كاكا قد اندثرت بحلول الوقت الذي أُدمج فيه هذا الإله في مجمع الآلهة الآشورية الحديثة. [ 37 ] وتقترح أنه تم اختياره بناءً على دوره كرسول لأنشار في إنوما إليش ، وليس بسبب وجوده السابق في آشور. [ 38 ] وقد صُوِّر على نقش بارز على بوابات منزل أكيتو الذي بُني خلال عهد سنحاريب كواحد من الآلهة التي ساعدت آشور في معركة ضد تيامات . [ 39 ] [ ب ]
الأساطير
يُعامل كاكا، في هذا السياق، كإله ذكر، ويؤدي دور رسول آنو في نسخة سلطان تبه من أسطورة نيرغال وإريشكيغال ، بينما يبقى الإله الذي يؤدي الدور نفسه في نسخة تل العمارنة مجهول الهوية. [ 5 ] يُشار إليه فقط بصفة "رسول" ( مار شيبري ). [ 1 ] يرى بيوتر شتاينكيلر أن وجود كاكا في نسخة واحدة فقط من هذه الأسطورة قد يشير إلى أن تسمية الإله الذي أرسله آنو كانت إضافة آشورية. [ 8 ] في بداية النص، ينزل كاكا إلى العالم السفلي نيابةً عن آنو لتحية إريشكيغال ودعوتها لإرسال ممثل إلى المأدبة المقامة في السماء. [ 41 ] ثم يظهر مجددًا في النهاية، عندما يكلفه آنو بإعلان منصب نيرغال الجديد كملك للعالم السفلي. [ 42 ]
يظهر الشكل الذكري لكاكا أيضًا في ملحمة إنوما إليش . [ 12 ] يخدم أنشار كوزير ( سوكالوم ). [ 43 ] أرسله سيده ليخبر والديه، لحمو ولاهامو ، أن تيامات تُدبّر مؤامرة ضد الآلهة. [ 44 ] وفقًا لستينكيلر، من غير المؤكد سبب إدراج كاكا في هذه الأسطورة، إذ لم يكن يُعبد عمومًا في بابل ، حيث كُتبت. [ 8 ] يقترح ستينكيلر مبدئيًا أن الربط بين أنشار وآشور ربما كان تقليدًا أقدم مما يُفترض عادةً، وأن كاكا، الذي ربما كان يُعبد في بعض المواقع على الأقل في آشور، اختير كإله يُمكن ربطه بآشور كأحد رجال البلاط. [ ٨ ] [ ج ] مع ذلك، وفقًا لشانا زايا، ربما كان وجود كاكا في آشور مستوحى من دوره في ملحمة إنوما إليش ، ونتيجةً لربط أنشار بآشور. [ ٣٨ ] وقد اقترحت سيلينا فيسنوم تفسيرًا مختلفًا، إذ تفترض أن المقطع قد يمثل تلميحًا أدبيًا لدور السلاح المجسد شارور في الأساطير المتعلقة بنينورتا ، وخاصةً في لوغال-إي وملحمة أنزو . [ ٤٧ ] وتشير إلى أن اختيار كاكا جاء لأن اسمه يُمكن فهمه على أنه تورية لكلمة كاكو ، أي "سلاح"، وبالتالي بشكل غير مباشر كإشارة إلى شارور. [ ٤٨ ] ومع ذلك، تؤكد أنه يُظهر استقلالية أقل من سلاح نينورتا المجسد، إذ يقتصر دوره على ترديد كلمات سيده. وهي تفترض أن الحد من أدوار الآلهة الثانوية يعكس الحاجة إلى إبراز قوة مردوخ من خلال السرد على حساب الشخصيات الأخرى. [ 49 ]
ملحوظات
- ↑ يُفترض أنه مجرى مائي جوفي خارق للطبيعة يؤدي إلى نهر أبسو ، على عكس نهر حقيقي مثل الفرات أو دجلة . [ 10 ]
- ↑ وفقًا لجينا كونستانتوبولوس، كان النقش جزءًا من برنامج أيديولوجي أوسع لإعادة تشكيل العناصر المستعارة من إينوما إليش لوضع آشور، بدلاً من مردوخ ، في موقع بارز من الناحية اللاهوتية. [ 39 ] تشير المصادر النصية إلى أن العديد منالآلهة الأخرى تم تصويرها على النقش البارز، حيث تم وضع شارور وشارجاز وكاكا ونوسكا وماندانو وتيشباك و " نينورتا الجدار" وكوسو وضايا والسبيتيأمام آشور ، وموليسو وشيرواوسين ونينجال وشمش وآية .خلفه، كيبات ماتي ، آنو ، أنتو ، أداد ، شالا ، إيا ، دامكينا ، بيليت إيلي ونينورتا. [ 40 ]
- ↑ تُعرف معادلة أنشار وآشور من شظايا آشورية حديثة لإعادة كتابة ملحمة إنوما إليش، والتي تُصوّر آشور أيضًا كبطل رئيسي، وقد وصفها ويلفريد جي. لامبرت بأنها "سطحية تمامًا لأنها تُخلّف الحبكة في حالة من الفوضى من خلال نسبة دور مردوخ إلى جدّه الأكبر، دون بذل أي محاولة لتوضيح الالتباس الناتج". [ 45 ] يُفترض أنها كُتبت فقط خلال عهد سنحاريب . [ 46 ]
مراجع
- 1 2 3 4 5 6 إدزارد 1980 ، ص. 288.
- 1 2 3 4 سيبنج-بلانثولت 2022 ، ص. 34.
- ^ ستينكيلر 1982 ، ص. 294.
- 1 2 3 4 ستينكلر 1982 ، ص. 292.
- 1 2 3 4 5 ستينكلر 1982 ، ص. 290.
- ↑ Wisnom 2020 ، ص 96.
- 1 2 3 4 5 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 273.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 ستينكيلر 1982 ، ص. 293.
- ↑ لامبرت 2013 ، ص 398.
- ↑ لامبرت 2013 ، ص 396-397.
- ↑ لامبرت 2013 ، ص 397.
- 1 2 3 4 5 لامبرت ووينترز 2023 ، ص 99.
- ↑ لامبرت ووينترز 2023 ، ص 98-99.
- 1 2 3 ناكاتا 1995 ، ص 236.
- 1 2 3 لامبرت ووينترز 2023 ، ص 98.
- 1 2 بيوليو 1992 ، ص. 64.
- ↑ بيوليو 1992 ، ص 74.
- ↑ لامبرت ووينترز 2023 ، ص 72.
- ↑ لامبرت 2013 ، ص 474.
- ↑ ويجرمان 1998 ، ص 500.
- ↑ ويجرمان 1998 ، ص 494.
- 1 2 لامبرت ووينترز 2023 ، ص. 154.
- ↑ لامبرت ووينترز 2023 ، ص 100.
- ↑ Krebernik 1997 ، ص 365.
- ↑ ليتك 1998 ، ص 122.
- ↑ ليتك 1998 ، ص 25.
- 1 2 3 ستينكيلر 1982 ، ص. 289.
- 1 2 Frayne 1990 ، ص 812.
- ↑ Wasserman & Bloch 2023 ، ص 254-255.
- ^ ستينكلر 1982 ، ص 291-292.
- ↑ ساسون 1974 ، ص 378.
- ^ ستينكيلر 1982 ، ص 292-293.
- 1 2 ناكاتا 1995 ، ص 238.
- ↑ ناكاتا 1995 ، ص 252.
- ^ ستينكيلر 1982 ، ص. 291.
- ↑ بوداني 2014 ، ص 69.
- ^ زايا 2024 ، ص 111 – 112.
- 1 2 زايا 2024 ، ص. 112.
- 1 2 كونستانتوبولوس 2023 ، ص. 159.
- ^ كونستانتوبولوس 2023 ، ص 159-160.
- ↑ فوستر 1996 ، ص 417.
- ↑ فوستر 1996 ، ص 412.
- ↑ لامبرت 2013 ، ص 76-77.
- ↑ لامبرت 2013 ، ص 77.
- ↑ لامبرت 2013 ، ص 4-5.
- ↑ لامبرت 2013 ، ص 5.
- ↑ Wisnom 2020 ، ص 40.
- ↑ Wisnom 2020 ، ص 134.
- ↑ Wisnom 2020 ، ص 103.
فهرس
- آشر-غريف، جوليا م.؛ ويستنهولز، جوان ج. (2013). الآلهة في سياقها: حول القوى الإلهية والأدوار والعلاقات والجنس في المصادر النصية والبصرية لبلاد ما بين النهرين (ملف PDF) . ISBN 978-3-7278-1738-0.
- بوليو، بول آلان (1992). "علم اللاهوت القديم في أوروك السلوقية" . مجلة أكتا سومرولوجيا . 14. تاريخ الاسترجاع: 20 أبريل 2022 .
- إدزارد ، ديتز أوتو (1980)، “كاكا” ، Reallexikon der Assyriologie (في المانيا) ، استرجاعها 2022/04/20
- فوستر، بنيامين (1996). قبل الإلهام: مختارات من الأدب الأكادي . بوتوماك، ماريلاند: دار نشر سي دي إل. رقم ISBN 1-883053-23-4. OCLC 34149948 .
- فراين، دوغلاس (1990). العصر البابلي القديم (2003-1595 قبل الميلاد) . مطبعة جامعة تورنتو. doi : 10.3138/9781442678033 . ISBN 978-1-4426-7803-3.
- كونستانتوبولوس، جينا (2023). السبعة الإلهية/الشيطانية ومكانة الشياطين في بلاد ما بين النهرين . ليدن؛ بوسطن: بريل. ISBN 978-90-04-54613-4.
- كريبرنيك ، مانفريد (1997)، “Mondgott AI في بلاد ما بين النهرين” ، Reallexikon der Assyriologie ، استرجاعها 2022/04/20
- لامبرت، ويلفريد ج. (2013). أساطير الخلق البابلية . وينونا ليك، إنديانا: آيزنبراونز. ISBN 978-1-57506-861-9. OCLC 861537250 .
- لامبرت، ويلفريد ج.؛ وينترز، رايان د. (2023). An = Anum والقوائم ذات الصلة . موهر سيبك. doi : 10.1628/978-3-16-161383-8 . ISBN 978-3-16-161383-8.
- ليتكي، ريتشارد ل. (1998). إعادة بناء قوائم الآلهة الآشورية البابلية، AN: d A-nu-umm و AN: Anu šá Ameli (PDF) . نيو هافن: مجموعة ييل البابلية. رقم ISBN 978-0-9667495-0-2. OCLC 470337605 .
- ناكاتا، إيتشيرو (1995). "دراسة لأسماء النساء الشخصية المرتبطة بالدين في نصوص بابلية قديمة من ماري" . أورينت . 30 و31. جمعية دراسات الشرق الأدنى في اليابان: 234-253 . doi : 10.5356/orient1960.30and31.234 . ISSN 1884-1392 .
- بوداني، أماندا هـ. (2014). "هانا والتسلسل الزمني المنخفض" . مجلة دراسات الشرق الأدنى . 73 (1). مطبعة جامعة شيكاغو: 49-71 . doi : 10.1086/674706 . ISSN 0022-2968 . S2CID 161187934 .
- ساسون، جاك م. (1974). "الحوريون والأسماء الشخصية الحورية في نصوص ماري" . أوغاريت فورشنغن. الفرقة 6 . مونستر: دار أوغاريت.
- سيبينغ-بلانثولت، إيرين (2022). صورة المعالجين الإلهيين في بلاد ما بين النهرين: آلهة الشفاء وإضفاء الشرعية على مهنة المعالجين (آسو) في سوق الطب في بلاد ما بين النهرين . بوسطن: بريل. ISBN 978-90-04-51241-2. OCLC 1312171937 .
- ستينكلر، بيوتر (1982). "إله بلاد ما بين النهرين كاكا" . مجلة دراسات الشرق الأدنى . 41 (4). مطبعة جامعة شيكاغو: 289–294 . دوى : 10.1086/372968 . ISSN 0022-2968 . جستور 544089 . S2CID 161219123 . تم الاسترجاع 2022-04-20 .
- واسرمان، ناثان؛ بلوخ، يغال (2023). الأموريون: تاريخ سياسي لبلاد ما بين النهرين في أوائل الألفية الثانية قبل الميلاد . ثقافة وتاريخ الشرق الأدنى القديم. المجلد 133. ليدن، بوسطن: بريل. ISBN 978-90-04-54731-5.
- ويجرمان ، فرانس آم (1998)، “Nin-šubur” ، Reallexikon der Assyriologie ، استرجاعها 2022/04/21
- ويسنوم، سيلينا (2020). أسلحة الكلمات. التنافس النصي في الشعر البابلي: دراسة عن أنزو، وإينوما إليش، وإيرا وإيشوم . ليدن. ISBN 978-90-04-41297-2. OCLC 1120783834 .
{{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط ) - زايا، شانا (2024). "الجبهة الكونية: الحرب وتأثيرها على الدين الرسمي في الإمبراطورية الآشورية الحديثة (حوالي 1000-610 قبل الميلاد)" . في: بولينسكايا، إيرين؛ جيمس، آلان؛ بابادوغياناكيس، يوانيس (محررون). الدين والحرب من العصور القديمة إلى العصر الحديث المبكر . لندن: دار بلومزبري للنشر. ص 102-119 . ISBN 0-567-69778-9.
روابط خارجية
- ترنيمة إلى نينشوبور (نينشوبور ب) في مجموعة النصوص الإلكترونية للأدب السومري - ترجمة للترنيمة المحفوظة على اللوح CBS 14073.
- آلهة بلاد ما بين النهرين
- آلهة بلاد ما بين النهرين
- آلهة الرسائل
- آلهة الصحة في بلاد ما بين النهرين
- الشخصيات في ملحمة إينوما إليش
