خِبات

📅 آخر تحديث: ٣٠ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٣٠ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 4 صور
الموسوعة الحرة
خِبات
إلهة حلب الوصية وزوجة إله الطقس
Ḫepat (يمين)، و Teshub (يسار) وعائلتهما، كما هو موضح على نقوش Yazılıkaya . [1]
أسماء أخرىخلاباتو
مركز عبادة رئيسيحلب ، كوماني
علم الأنساب
زوج
أطفالشاروما وألانزو وكونزيشالي​
المكافئات
حثىإلهة الشمس أرينا
اللغة الأوغاريتيةبيدراي

Ḫepat ( حورية : 𒀭𒄭𒁁 ، d ḫe-pát ؛ تُكتب أيضًا بالحروف اللاتينية Ḫebat ؛ [2] أوغاريتية 𐎃𐎁𐎚، ḫbt [3] ) كانت إلهة مرتبطة بحلب ، وقد عبدت في الأصل في شمال سوريا الحديثة في الألفية الثالثة قبل الميلاد. غالبًا ما يُفترض أن اسمها إما نسبة مؤنثة تشير إلى ارتباطها بهذه المدينة، أو بدلاً من ذلك مشتق من الجذر ḫbb ، "الحب". أفضل دور موثق لها هو دور زوجة آلهة الطقس المختلفة. كانت مرتبطة بالفعل بأدد في إيبلا وحلب في الألفية الثالثة قبل الميلاد، وفي الأوقات اللاحقة تم توثيقهما كزوجين في مدن مثل ألالاخ وإيمار . في الديانة الحورية، ارتبطت بدلاً من ذلك بـ تيشوب ، مما أدى في الألفية الأولى قبل الميلاد إلى تطوير تقليد كانت فيه زوجة نظيره اللوفي تاركونز . تم وصف الارتباطات بينها وبين العديد من الآلهة الأخرى في نصوص الطقوس الحورية، حيث ترأست كالوتي  [دي] الخاصة بها ، وهو نوع من قوائم العروض المخصصة لدائرة إله معين. تظهر عادةً فيها إلى جانب أطفالها، شاروما وألانزو وكونزيشالي. كانت خادمتها الإلهية هي الإلهة تاكيتو . في المصادر الحثية ، يمكن التعرف عليها أحيانًا على أنها نظيرة إلهة الشمس في أرينا ، على الرغم من أن أدوارهما كانت متميزة وعلى الأرجح لم يكن لهذا المفهوم اللاهوتي سوى اعتراف محدود . في أوغاريت، يمكن اعتبار الإلهة المحلية بيدراي مماثلة لها بدلاً من ذلك.

يأتي أقدم دليل على عبادة Ḫepat من نصوص من إيبلا، على الرغم من أنها لم تكن إلهة رئيسية في الديانة الإيبلائية. في العصور اللاحقة، كانت تُعبد في مملكة يمحاض ، وكذلك في إيمار . كما تم دمجها في الديانة الحورية، على الرغم من أن معظم الأدلة ذات الصلة تأتي حصريًا من السياسات الحورية الغربية مثل كيزواتنا ، حيث كان مركز عبادتها كوماني . في أوغاريت ، وكذلك بين المجتمعات الحورية الشرقية، كانت أهميتها أصغر نسبيًا. كما تم دمجها في الديانة الحثية واللووية من خلال الوساطة الحورية، ونتيجة لذلك استمرت عبادتها في الألفية الأولى قبل الميلاد في دول مثل تابال وسمعل . يُفترض أحيانًا أن الإلهة هيبتا، المعروفة من ليديا ومن المصادر الأورفية اللاحقة ، هي شكل متأخر منها. كما تم اقتراح وجود صلة أقل مباشرة بينها وبين شخصية أخرى معروفة من المصادر الكلاسيكية، ما .

الاسم والشخصية

تمت كتابة الاسم المستعار Ḫepat بالخط المسماري مثل d ḫé-pát أو d ḫé-pá-at ، [2] بينما في النص الأبجدي الأوغاريتي مثل ḫbt . [3] يمكن العثور على الرومنة مع الحرف الساكن الأوسط المترجم على أنه p و b في الأدبيات الحديثة، حيث كانت الأولى محاولة لتمثيل الحروف الساكنة غير الصوتية الموجودة في اللغة الحورية . [4] يتم أحيانًا حذف الاختصار الموجود أسفل الحرف الساكن الأول. [5] [6] تم إثبات وجود متغير للاسم بدون t في المصادر الأولية. [7] يحدث بشكل شائع بشكل خاص في الأسماء الثيوفورية . [8] تشمل الأمثلة أسماء الأميرات الميتانيات كيلو-خيبا وتادو -خيبا ، [9] والملكة الحثية بودوكيبا [10] وعبدي هيبا ("خادم خيبات")، حاكم القدس المعروف من مراسلات تل العمارنة . [11] في النصوص المصرية ، يمكن ترجمتها إلى ḫipa . [10] في المنشورات القديمة، يُترجم هذا المتغير أحيانًا بالحروف اللاتينية إلى Khipa. [12]

وفقًا لألفونسو آرشي، يمكن اعتبار الاسم المختصر د ḫa-a-ba-du (/ ḫalabāytu/) المعروف من النصوص الإيبلائية شكلًا مبكرًا لاسم Ḫepat ويشير إلى أنه يجب تفسيره على أنه nisba ، "هي حلب ( حلب )". [13] وهو يحول الاسم المختصر الإيبلائي إلى Ḫalabatu بالحروف اللاتينية. [14] ويستنتج أن الشكل اللاحق للاسم تطور من خلال عملية التحويل إلى حروف العلة ، مع فقدان حرف l مما أدى إلى تغيير من a إلى e ، على غرار حالات فقدان ḥ أو ʿ أو ġ الموثقة جيدًا في العديد من الكلمات الأكادية . [15] هناك اقتراح بديل لتفسيره على أنه Ḫibbat، "الحبيبة"، من الجذر ḫbb ، "أن تحب". [16] يلاحظ لويس فيليو أنه ليس من المستحيل أن يكون كلا الخيارين صحيحين، وهو ما يعكس حالة من تعدد المعاني . [17] أعرب دانييل شويمر  [de] عن شكوكه حول صحة كلا المقترحين اللغويين ، على الرغم من أنه يدعم أيضًا تفسير الإلهة الإيبلايتية على أنها شكل مبكر من Ḫepat. [7] يدعم باحثون آخرون أيضًا افتراض أن كلا الاسمين يشيران إلى نفس الإلهة، على سبيل المثال جاري بيكمان [18] وبيوتر تاراشا  [de] . [19]

في الدراسات المبكرة، بُذلت محاولات لإظهار وجود صلة لغوية بين الاسم المستعار Ḫepat والاسم التوراتي Ḥawwat ( حواء )، [8] ولكن كما أكد دانيال إي. فليمنج، فإنهما مختلفان صوتيًا. [20]

يمكن استخدام ألقاب مختلفة لتعيين Ḫepat كإلهة احتلت مكانة عالية في البانتيون، على سبيل المثال "ملكة" و"سيدة السماء" و" ملكة السماء ". [21] آخرها موجود في المعاهدات الحثية. [10] [22] يمكن أيضًا ربطها بمؤسسة الملكية. [23] كان الاحتفال الحوري المخصص لها يتعلق بمفهوم allašši ، "سيدة"، قياسًا على احتفال تيشوب šarrašši ، "الملكية". [24] كان لـ Ḫepat أيضًا خصائص أمومية، [25] ويمكن استدعاؤها في الطقوس المرتبطة بالتوليد . [26] في حين أن هذا الجانب من شخصيتها موثق بشكل مباشر فقط في نصوص من هاتوسا ، يزعم توماس ريختر أنه ربما كان معروفًا بالفعل في سوريا في العصر البابلي القديم ، حيث تم استدعاؤها بشكل شائع بشكل خاص في الأسماء الثيوفورية الحورانية التي تنسب ولادة طفل إلى مساعدة إله معين، ومن الأمثلة على ذلك Uru-Ḫepa، "Ḫepat دع الفتاة توجد". [27]

الارتباطات مع الآلهة الأخرى

Ḫepat وآلهة الطقس

كانت أفضل سمة موثقة لحبات هي مكانتها كزوجة لآلهة الطقس المختلفة ، وخاصة تلك المرتبطة بحلب . [16] من المحتمل أن هذا الارتباط يعود إلى القرن السابع والعشرين قبل الميلاد. [28] من المفترض أنها وهادا ( أداد ) من حلب كان يُنظر إليهما بالفعل كزوجين في النصوص الإيبلائية . [29] خارج هذه المنطقة، تم اتباع هذا التقليد أيضًا في ألالاخ . [30] تتوفر الأدلة أيضًا من إيمار ، [31] حيث تظهر جنبًا إلى جنب مع إله الطقس المحلي في مهرجان يركز على الكاهنة نين دينجير. [32] يزعم دانيال إي فليمنج أنه كان مرتبطًا أيضًا بأشترت في التقاليد المحلية، وليس حصريًا بحبات، [33] على الرغم من أنه يقبل أن النصوص الطقسية تعترف فقط بالزوج الأخير. [34] يقترح دانييل شويمر  [de] أن اقترانين، أحدهما ينتمي إلى تقليد حلب والآخر يعكس المعتقدات الساحلية، كانا موجودين في إيمار. [35] في أقصى الشرق في بلاد ما بين النهرين، كانت زوجة إله الطقس عادةً شالا بدلاً من ذلك. [36] بالإضافة إلى ذلك، في بلاد ما بين النهرين العليا في العصر البابلي القديم، ربما تم التعرف على الآلهة المحلية كشريكات له، على سبيل المثال بيليت-أفيم أو بيليت-قطرا. [37] يقترح شويمر أن حبات ربما تم التعرف عليها مع ذلك كزوجته في مملكة ماري في بلاد ما بين النهرين ، على الرغم من أنه يعترف بعدم وجود دليل على أنها كانت تُعبد في المعبد المحلي المخصص له. [38] تم إثبات شالا بأسماء ثيوفورية من هذه المدينة، على الرغم من أنها كلها أكادية وتنتمي إلى أشخاص ينحدرون من بابل المجاورة . [39]

في التقليد الحوري كان زوج Ḫepat هو Teshub . [28] تم التعرف على أقدم دليل على هذا الاقتران في المصادر البابلية القديمة من ماري. [8] ومع ذلك، وفقًا لـ Lluís Feliu، ليس من المستحيل أن تكون شالا بين المجتمعات الحورية الشرقية تعتبر زوجة لـ Teshub بدلاً من ذلك، مما قد يفسر ظهورها بين الآلهة الحوريين في المعاهدة بين Šuppiluliuma I و Šattiwaza . [40] في أوغاريت ، تم الاعتراف بـ Ḫepat فقط كزوجة لـ Teshub، حيث تم تبجيله هناك باعتباره إله حلب، [41] بينما كان من المرجح أن يُعتبر إله الطقس المحلي، بعل ، [أ] غير متزوج. [43]

في تابال في القرن الثامن قبل الميلاد، اقترن Ḫepat بإله الطقس اللوفي Tarḫunz ، [44] وهو ما يعكس تطور تقليد جديد يعتمد على اعتباره مشابهًا لـ Teshub. [45] كما احتفظت بدورها كزوجة لإله الطقس في كركميش في الألفية الأولى قبل الميلاد، وفي النقوش من هذه المدينة يظهر Tarḫunz إلى جانب "Ḫpatu". [46]

كالوتيمن Ḫepat

رسم توضيحي يظهر موكب الآلهة يتبع Ḫepat في Yazılıkaya.

في المصادر الحرانية، تم تضمين العديد من الآلهة في الكالوتي ، أو قوائم القرابين، المخصصة لـ هيبات، وعلى هذا النحو شكلت جزءًا من دائرتها: ابنها شاروما ، ابنتيها ألانزو وكونزيشالي، تاكيتو ، هوتينا وهوتيلورا ، ألاني ، إيشارا ، شلاش ، دامكينا ، ( أومبو -) نيكال ، أيو إيكالتي ، Šauška (جنبًا إلى جنب مع خدمها نيناتا وكوليتا )، ناباربي ، شوالا ، أداما ، كوبابا ، هاسونتارهي، أورسوي-إيسكالي ، تيابنتي، بالإضافة إلى " أسلاف هيبات " [ب] والعديد من الأدوات الدينية المرتبطة بها. [48] ​​تتبع مجموعة مماثلة من الآلهة Ḫepat وعائلتها على النقوش البارزة من حرم Yazılıkaya : تم تحديد Takitu و Hutena و Hutellura و Allani و Ishara و Nabarbi و Shalash و Damkina و Nikkal و Aya و Shauška و Shuwala بالاسم في النقوش المصاحبة. النقوش، في حين تم ترك ستة آلهة أخرى دون ذكر أسمائها. [49]

كان بإمكان Ḫepat أيضًا أن تشكل ثنائيًا إلى جانب أحد أطفالها، عادةً Šarruma، على الرغم من أن شهادات Allanzu و Kunzišalli في هذا السياق معروفة أيضًا. [26] كانت Mušuni، [50] إلهة أخرى يمكن أن تشكل ثنائيًا معها في النصوص الطقسية، [ 51 ] "هي العدالة". يفترض بيوتر تارشا  [دي] أنها يمكن اعتبارها سمة مجسدة أو لقبًا لـ Ḫepat. [52] ومع ذلك، فقد اقترح أنها كانت إلهة منفصلة مرتبطة بالعالم السفلي، وفي إحدى الحالات تظهر في طقوس إلى جانب Allani و Ishara. [50] يتكون ثنائي آخر من Ḫepat والإله غير المعروف Ḫašulatḫi. [53]

تم إثبات وجود إلهين في دور خادم Ḫepat (الخادم الإلهي)، وهما Takitu [54] وTiyabenti. [55] وفي حين تظهر Takitu فقط في الأساطير، فإنها وTiyabenti تتعايشان في النصوص الطقسية، حيث يمكن لكل منهما مرافقة عشيقتهما، وهو ما يشير وفقًا لماري كلود تريمويل إلى أن الرأي القائل بأن أحدهما كان مجرد لقب للآخر لا أساس له من الصحة. [55]

إلهة الشمس لأرينا وهيبات

تصوير محتمل لإلهة الشمس في أرينا.

في محاولة للتوفيق بين البانتيون الأسري لملوك الحثيين ، والذي تأثر بالدين الحوري ، مع البانتيون الحكومي المكون من الآلهة الحثية والحثية، جرت محاولات للتوفيق بين Ḫepat وإلهة الشمس Arinna . [56] المصدر الأكثر شهرة الذي يشهد على ذلك هو صلاة الملكة Pudukhepa ، زوجة Ḫattušili III :

يا إلهة الشمس في أرينا، سيدتي، ملكة كل الأراضي! في هاتي أطلقت على نفسك اسم إلهة الشمس في أرينا، ولكن الأرض التي جعلتها أرض الأرز ، أطلقت على نفسك هناك اسم حبات. [57]

ومع ذلك، يرى بيوتر تاراشا  [دي] أنه من المستحيل أن يتم تبني هذه الفكرة في الممارسات الدينية اليومية للسكان الحثيين بشكل عام. [57] ويشير إليها جاري بيكمان باعتبارها مثالاً "نادرًا واستثنائيًا". [58] يلاحظ دانييل شويمر  [دي] أن شخصية إلهة أرينا كانت مختلفة عن شخصية Ḫepat، وعلى عكس الأخيرة كان لها دور فردي راسخ في البانتيون. [59] علاوة على ذلك، لم تحل Ḫepat محلها أبدًا في منصبها التقليدي في المعاهدات والوثائق المماثلة. [60]

جمعيات أخرى

في حلب أثناء وجود مملكة يمحاض ، يبدو أن حبات كانت تنتمي إلى دائرة الآلهة المرتبطة بداجان ، وربما يرجع ذلك إلى ارتباطها بابنه أداد. [17] يقترح لويس فيليو أنها ربما كانت تُعتبر ابنة الأول [61] وزوجته شلاش . [62]

تشير قائمة الآلهة من أوغاريت إلى أن بيدراي هي النظير المحلي لـ Ḫepat. [63] اقترح ويلفريد إتش فان سولدت أنه في الأسماء الثيوفورية من هذه المدينة، ربما تم استخدام الاسم Ḫepat كبديل لبيدراي. [64] وفقًا لدانييل شويمر، من غير المرجح أن تعكس هذه المعادلة تقليدًا حيث كانت بيدراي زوجة إله الطقس المحلي، بعل . [43]

يعبد

ايبلا والمناطق المجاورة

تعود جذور عبادة حبات إلى شمال سوريا الحديثة . [32] تشير النصوص الإيبلائية إلى أنه تحت الشكل المبكر لاسمها، خالباتو، كانت تُعبد في إيبلا وحلب في الألفية الثالثة قبل الميلاد. [13] تم توثيقها لأول مرة في عهد ملوك إيبلا عرقاب دامو وإيشار دامو ووزراءهم إبريم وإبي زكير . [65] ومع ذلك، لم تكن إلهة ذات أهمية كبرى في الديانة الإيبلائية. [66] تظهر دائمًا بالاقتران مع حلب في المصادر الإيبلائية، على الرغم من ندرتها في مجموعة النصوص هذه. [67] تلقت قرابين من أشياء ذهبية وفضية مختلفة، بالإضافة إلى الماشية. [65] في قائمة القرابين TM.76.G.22 هي الإلهة السابعة المذكورة، بعد أداد ، أداد حلب، داجان توتول ، حدابال أروجادو، إله الشمس الإيبلائي، رشيف من أيدو (مستوطنة ثانوية قليلة الوثائق) وعشتار من شيتيل (مستوطنة صغيرة أخرى غير معروفة). [ 14 ] يذكر نص آخر، كتب خلال السنة السادسة من إبي زكير وركز على القرابين لإله الطقس في حلب، أن ملك إيبلا قدم لها مشبكًا. [68]

من المعروف أن هناك اسمًا ثيوفوريًا واحدًا يستدعي Ḫepat من إيبلا منذ الألفية الثانية قبل الميلاد. [69] تم تسمية حاكم محلي، أحد الأعضاء المحتملين لسلالة حكمت المدينة في القرن العشرين قبل الميلاد، باسم Igriš-Ḫeba ( ig-ri-iš- ḪI-IB، مع قراءة آخر علامتين على أنهما ḫe-eba x ). [70] كما تم تصويرها على ختم ربما كان ينتمي إلى ابن حاكم محلي آخر، إندي ليما . [71]

يامهد وماري

يُفترض أن عبادة Ḫepat استمرت في حلب خلال العصر البابلي القديم . [72] في أحد النصوص من ماري من نفس الفترة، رسالة إلى زيمري ليم ، تم ذكرها جنبًا إلى جنب مع داجان وشلاش في رواية pagrā'um ، وهي مراسم حداد مقترنة بتقديم الحيوانات القربانية للآلهة، والتي أقيمت في هذه الحالة تكريمًا للملك سومو -إبوه من يمحاض من قبل خليفته حمورابي في القصر الملكي في حلب. [73] في رسالة أخرى، ذكرت امرأة مجهولة أنها ستصلي من أجل زيمري ليم لها ولإله الطقس ( د إيشكور)، ربما تيشوب . [74] لا توجد أسماء ثيوفورية تستحضر Ḫepat في مصادر من ماري، مع الأمثلة المذكورة في الأدبيات القديمة التي تعتبر الآن قراءات خاطئة أو مشكوك فيها. [72] ومع ذلك، تم توثيق خمسة أمثلة في نصوص من ألالاخ توثق الفترة التي كانت فيها المدينة تحت سيطرة مملكة يمحاد: حبات-ألاني، حبات-دنجير (قراءة العنصر الثاني غير مؤكدة)، حبات-موهيرني، حبات-أوبارا وأمو-حبات. [75] وهي أيضًا واحدة من الآلهة الثلاثة، الاثنان الآخران هما أداد وإلهة مدينة ألالاخ، المشار إليها هنا بالرمز د عشتار (في الماضي تم تفسيرها بشكل خاطئ على أنها لقب لـ حبات)، والتي تم استدعاؤها في صيغة اللعنة في نص يوضح كيف أصبح شقيق أبا إيل الأول ياريم-ليم حاكمًا لهذه المدينة بعد تدمير إيرايد . [76]

ايمار

عبادة Ḫepat موثقة أيضًا في نصوص من Emar . [77] يقترح هربرت نيهر  [de] أن المعبد المزدوج الذي تم اكتشافه أثناء الحفريات كان مخصصًا لها ولإله الطقس المحلي. [78] ومع ذلك، كما أكد دانيال إي فليمنج في المصادر النصية، فإنها تظهر في "بيئة ضيقة إلى حد ما" مقارنة بآلهة مثل d NIN.KUR . [79] كانت مرتبطة عادةً بأحجار sikkānu ، والتي غالبًا ما يفسرها الباحثون على أنها تمثيلات غير رمزية للآلهة، [80] على الرغم من أن هذا الرأي غير مقبول عالميًا. [81] تم توثيق استخدام مثل هذه الأشياء في نصوص من أوغاريت وماري وإيبلا أيضًا، ويُفترض أنها كانت سمة مميزة للممارسة الدينية في سوريا القديمة من الألفية الثالثة قبل الميلاد إلى نهاية العصر البرونزي . [82] تم ذكر مسحة سيكّانو مخصصة لها في التعليمات الخاصة ببدء كاهنة نين دينجير للإله المحلي للطقس، وتم تقديم القرابين لها خلال مهرجان زوكرو . [80] يبدو أنها كانت تقع داخل المدينة. [83] علاوة على ذلك، تم تحديد جرد للأشياء المعدنية التي تنتمي إلى Ḫepat بين النصوص المكتشفة في إيمار. [84] تم إثبات الأسماء الثيوفورية التي تستحضرها في مصادر من هذه المدينة أيضًا. [77] تشمل الأمثلة Asmu-Ḫebat و Ḫebat-ilī. [35]

المصادر الحورية الغربية

كما زعم دانييل إي. فليمنج، فإن دور Ḫepat في الديانة الحورية هو الأكثر شهرة اليوم. [32] وفقًا لألفونسو آرشي، بعد سقوط إيبلا، لم تحتفظ هي وعدد من الآلهة الأخرى المنتمية إلى آلهة المدينة، مثل آدما وعماريك وأشتابي وشانوغارو ، بمكانتهم السابقة في ديانة الأموريين ، الذين أصبحوا الثقافة السائدة في سوريا ، ونتيجة لذلك تم تقليصهم إلى شخصيات ذات أهمية محلية في أفضل الأحوال، وتم دمجهم في النهاية في ديانة الحوريين عندما وصلوا إلى نفس المنطقة بعد بضعة قرون. [85] وهي موثقة بشكل خاص في المصادر التي نشأت في المجتمعات الحورية الغربية. [ 40] كانت أعلى آلهة حوريّة مرتبة في تقاليد حلب ومملكة كيزواتنا ، [86] حيث كانت تُعبد في كوماني ولوازانتيا . [87] ومع ذلك، لم تكتسب هذا المنصب إلا من خلال إزاحة شاوشكا من منصبها الموثقة في المصادر من معظم المراكز الحورية في الشرق، مثل نوزي . [86] بالإضافة إلى Ḫepat نفسها، يمكن أيضًا تبجيل أدواتها الدينية المختلفة، على سبيل المثال عرشها. [88]

المصادر الأوغاريتية

كانت Ḫepat من بين الآلهة الحوريّة التي كانت تُعبد في أوغاريت. [3] وتظهر حصريًا في النصوص التي تنتمي إلى الوسط الحوريّ في هذه المدينة. [89] ومع ذلك، كان وضعها في النسخة المحلية من البانثيون الحوريّ منخفضًا نسبيًا، [15] ويُفترض أن شاوشكا احتفظت بدور الإلهة الأولى. [86]

في النص RS 24.261، طقوس تجمع بين عناصر حوريّة وأوغاريتيّة وتركز على الإلهة المحلية أشتارت ونظيرتها الحورية شاوشكا، [90] تم إدراج Ḫepat بين Pišaišapḫi و Daqitu في تسلسل الآلهة الذين كانوا متلقين للقرابين أثناء ذلك. [91] RS 24.291، نص ثنائي اللغة يتعامل مع طقوس أخرى، والتي ركزت على سرير بيدراي ، [92] يصف تقديم كبش واحد لـ Ḫepat خلال اليوم الأول من الاحتفالات، واثنين من نفس الحيوان ثم بقرة بشكل منفصل في اليوم الثاني. [93]

تم التعرف على خمسة عشر اسمًا ثيوفوريًا يستدعي Ḫepat في مجموعة النصوص الأوغاريتية ، على الرغم من أن أحدها كان ينتمي إلى شخص من خارج المدينة. [94] تشير رسالة أرسلها الملك Šauška-muwa  [de] من Amurru إلى وجود معبد لـ Ḫepat بالقرب من أوغاريت في مستوطنة آري. [95]

المصادر الحورية الشرقية

في حين لم تكن Ḫpat تُعتبر واحدة من الآلهة الرئيسية في السياسات الحورانية الشرقية، إلا أنها لم تكن غير معروفة تمامًا هناك. [96] وقد اقترح أنها كانت تُعتبر إلهة ذات مكانة عالية من قبل العائلة المالكة لإمبراطورية ميتاني ، [97] حيث تم إثباتها في أسماء الأميرات الثيوفورية. [98] الأمثلة الموثقة هي Kelu-Ḫepa و Tatu-Ḫepa ، وكلاهما من القرن الرابع عشر قبل الميلاد. [99] في Nuzi، الأسماء التي تستحضرها غير شائعة. [97] هناك مثالان معروفان، Šuwar-Ḫepa و Šatu-Ḫepa؛ كان كلا الشخصين من أقارب أمير محلي. [9]

في حين أن النصوص الأدبية الحورية الغربية تصف Ḫepat بأنها إلهة كانت تُعبد في كومي ، والتي من المحتمل أنها كانت تقع شرق الخابور ، فإنه ليس من المؤكد ما إذا كانت تُعبد في هذا الموقع. [97]

استقبال الحثيين

كما تم دمج Ḫepat في الديانة الحثية . [100] تم ذكرها لأول مرة في المصادر الحثية في رواية حملة Ḫattušili I ضد Ḫaššum ، والتي استولى خلالها على تماثيل الآلهة المعبودة في هذه السياسة الحوري، ومن بينهم هذه الإلهة، وكذلك Lelluri و Allatum و Adalur وإله حلب  [de] . [101] ثم تم إيداع التمثال في معبد Mezulla . [8] في الأوقات اللاحقة كانت هي وتيشوب الإلهين الرئيسيين في البانتيون الأسري الذي وفقًا لبيوتر تاراشا  [de] تطور لأول مرة عندما جاءت سلالة جديدة نشأت في كيزواتنا لتحكم الإمبراطورية الحثية. [102] في معاهدة شوناشورا، يظهر حبات وتيشوب، الموصوفان بأنهما آلهة حلب، مباشرة بعد الآلهة الثلاثة الرئيسية في آلهة الدولة الحثية، [103] إله الطقس ( تاركونا )، وإلهة الشمس لأرينا ، و"الإله الوصي على حاتي" (المشار إليه بالرمز د لاما ، والذي يُقرأ باسم إنارا أو إينار ). [104] ومع ذلك، فإن هذا الترتيب للزوج فريد من نوعه. [103] عادةً لا يتم إدراج حبات ضمن أكثر الآلهة الرئيسية في المعاهدات. [105] كما تم إثباتها في النسخة المصرية من المعاهدة بين الإمبراطورية الحثية ومصر، [106] والتي من المفترض أنها جُمعت في الأصل عندما تم إحلال السلام في عام 1259 قبل الميلاد (السنة الحادية والعشرون من حكم رمسيس الثاني )، بعد الأعمال العدائية السابقة التي أدت إلى معركة قادش . [107] ومع ذلك، يبدو أن الكاتب المصري أساء فهم كلمة Ḫepat على أنها اسم إله ذكر، حيث اعتبر DINGIR المحدد مشابهًا للاسم المصري المذكر pꜢ-nṯr ، على الرغم من أنها مُشار إليها في هذا النص باللقب الأنثوي " ملكة السماء " ( tꜢ-ḥmt-nswt n tꜢ-pt ؛ ترجمة الكتابة المسمارية SAL.LUGAL.AN). [10] [ج]

في الإمبراطورية الحثية، كانت Ḫepat تُعبد في حتوساس . [100] وقد صورت واقفة على ظهر نمر برفقة أطفالها ( شاروما وألانزو وكونزيشالي) على النقش المركزي لمزار يازيليكايا القريب ، والذي كان مخصصًا لعبادة الآلهة من أصل حوري. [1] يعكس موكب الآلهة الذين يتبعونهم ترتيب الكالوتي ( قوائم القرابين). [49] إلى جانب تيشوب، شكلت Ḫepat الزوج الرئيسي في البانتيون المحلي في شابينوا ، حيث تم تقديم الآلهة الحوريين في بداية عهد توداليا الثالث ، عندما أقام الملك هناك مؤقتًا خلال فترة من الاضطرابات السياسية. [109] في عهد مواتالي الثاني ، كانت تُبجل في شاموخا ، على الرغم من أنه من المحتمل أنها وتيشوب وشاوشكا كانوا قد تم إدخالهم بالفعل إلى البانثيون المحلي في عهد توداليا الثالث، عندما اضطر إلى نقل العاصمة إلى هذه المدينة بعد أن أحرق الكاشكا هاتوسا. [110] قدم مورشيلي الثاني عبادة Ḫepat إلى كاتابا  [دي] ، حيث أقام بالقرب من نهاية حكمه. [111] في عهد توداليا الرابع ، كانت تُعبد جنبًا إلى جنب مع الآلهة الأخرى المرتبطة بتيشوب خلال قسم من ANT.TAḪ.ŠUM  [دي] الذي يجري في المعبد المحلي لكاتاخا . [112] هناك أيضًا بعض الأدلة على أن عبادة Ḫepat انتشرت إلى المدن الواقعة في شمال منطقة نفوذ الحثيين، بما في ذلك Ḫurma و Uda. [113]

حفل استقبال لووي

كما عبد اللويانيون Ḫepat ، في البداية نتيجة لتحليق تيشوب محل إله العاصفة الأصلي Tarḫunz في آلهة مجتمعاتهم الواقعة في أقصى الشرق. [44] تظهر في النصوص الطقسية اللوفية التي نشأت في كيزواتنا، حيث تعايشت التقاليد الحورية واللووية. [114] ومع ذلك، وكما لاحظ مانفريد هوتر ، لم تكن تنتمي بعد إلى آلهة اللوفية الأساسية ولم تصبح إلهة "لووية" إلا في الألفية الأولى قبل الميلاد. [115] كانت تُعبد جنبًا إلى جنب مع Tarḫunz في مملكة تابال الحثية الجديدة ، [44] والتي عكست تطور آلهة لوفية محلية جديدة حورية جزئيًا. [116] قد تكون أيضًا مصورة على عمود عمودي من سامال . [117] يزعم هربرت نيهر  [de] أن وجودها في هذه المملكة قد يشير إلى أنه على الرغم من عدم وجود شهادات كانت لا تزال تُعبد في حلب في الألفية الأولى قبل الميلاد. [118]

شهادات لاحقة محتملة

هيبتا وميستيس

من الممكن أن تكون هيبتا (Ἵπτα [119] )، وهي الإلهة التي تعتبر زوجة سابازيوس والموثقة في أربعة نقوش يونانية من كاتاكومين، وهي منطقة تقع في ليديا التاريخية ، شكلاً متأخرًا من هيبتا. [120] وفي وقت لاحق تم دمج هيبتا في التقاليد الأورفية . [121] أكد بروكلوس أن أحد أعمال أورفيوس كان يركز عليها. [119] ويصفها بأنها مسؤولة عن استقبال ديونيسوس المولود حديثًا ، ويذكر أنها حملت سلة نثر طقسية ( ليكنون ) وثعبانًا. [122] أعاد هذا المؤلف تفسير أفعالها وولادة الإله المذكور أعلاه من فخذ زيوس على أنها "استقبال الأشكال المفهومة من قبل روح العالم، والمشاركة في" العقل الدنيوي "للعالم، أي ديونيسوس". [121] الترنيمة الأورفية رقم 49، والتي ربما تم تأليفها بين القرنين الثاني والثالث الميلاديين، مخصصة لهيبتا وتصفها أيضًا بأنها ممرضة ديونيسوس:

"أدعو هيبتا، مربية باخوس، العذراء الممسوسة،
التي تشارك في الطقوس الصوفية، وتبتهج بعبادة سابوس النقي،
وفي رقصات الليل التي يرقصها ياكوس الهادر.
يا ملكة وأم الأرض، اسمعي صلاتي (...) [123]"

وتزعم روزا جارسيا جاسكو أيضًا أن ميستي من ديونيسيا نونوس يمكن اعتبارها مماثلة لهيبتا، وأنه في حين أنه لم يخترع هذا الاسم، إلا أنه كان أول من أطلقه على شخصية أورفية موجودة مسبقًا. [ 123] وتقترح أن التغيير كان يهدف إلى تسليط الضوء بشكل أكبر على مكانتها الرمزية وتسهيل التلاعب بالألفاظ . [124] وتخلص لورا ميجويليز بدلاً من ذلك إلى أن ميستي كانت تستند إلى تصوير فني لديونيسوس في صحبة الممرضات، وعلى معرفة غامضة بأن النساء اللواتي يقمن بمثل هذه الأدوار لعبن دورًا في بعض الطوائف المخصصة لهذا الإله. [125]

أمثلة مقترحة أخرى

اقترح رينيه لوبرون أن هناك صلة غير مباشرة ربما كانت موجودة بين Ḫepat و Ma ، [126] وهو إله كان يُعبد في كومانا الكلاسيكية ، ويُفترض عمومًا أنه يتوافق مع Kummanni في العصر البرونزي . [127] ويزعم أن الموقع ربما كان مرتبطًا في البداية بماما الحثية ( Ammamma )، والتي تم دمجها لاحقًا مع Ḫepat، واكتسبت صلة غير مباشرة مع إلهة الشمس Arinna بالامتداد، والتي بدورها بعد توقف استخدام الأسماء الحورية في المنطقة ربما أدت إلى ظهور Ma، الذي قد يكون اسمه متغيرًا من Mamma والذي كما قيل أحيانًا ربما كان لديه سمات شمسية. [128] ومع ذلك، فهو يعتبر في النهاية أن Ḫepat والسلف المحتمل لـ Ma شخصيتان منفصلتان في الأصل. [129]

الاقتراح القائل بأن الإله الليسي pddẽxba كان شكلاً محليًا من Ḫepat غير معقول وفقًا لروستيسلاف أوريشكو، حيث لا تجد معظم الآلهة الليسية الموثقة أي تطابق مباشر مع شخصيات أخرى كانت تُعبد في الأناضول القديمة ، ومن المرجح أن يكون العنصر الثاني من الاسم مرتبطًا بكلمة -xba- ، "نهر"، بدلاً من ذلك. [130]

الأساطير

في الأساطير الحورية التي تنتمي إلى ما يسمى بدورة كوماربي ، والتي تتناول الصراع على الملكية بين الآلهة بين الشخصية التي تحمل الاسم نفسه وابنه تيشوب ، تظهر Ḫpat كواحد من حلفاء الأخير. [131] تم ذكرها بشكل عابر في أغنية Ḫedammu عندما حذر Ea Teshub من أنه إذا استمر الصراع بينه وبين كوماربي، فقد يتعرض أتباع الآلهة من البشر للأذى، مما سيؤدي إلى اضطراره وḪepat و Šauška إلى العمل لتوفير الطعام لأنفسهم. [132] تظهر أيضًا في أغنية Ullikummi ، حيث يسد الوحش الذي يحمل الاسم نفسه مدخل معبدها، مما يجعلها غير قادرة على التواصل مع الآلهة الأخرى، مما دفعها إلى تكليف خادمها Takitu بمعرفة مصير زوجها Teshub بعد مواجهته الأولية مع Ullikummi. [133] الجزء الذي يصف رحلتها وعودتها محفوظ بشكل سيئ. [133] وفي وقت لاحق، تمكن شقيق تيشوب تاشميشو من إحضار رسالة منه إلى Ḫepat، والتي كادت تتسبب في سقوطها من سطح معبدها، على الرغم من أن خدمها تمكنوا من إيقافها. [133] كما ذكر إيا عزلتها عندما سأل العملاق أوبيلوري عما إذا كان على علم بتأثير أوليكوومي على العالم. [134]

في الأسطورة CTH 346.12، يطلب Ḫepat من Takitu السفر عبر أراضي ميتاني إلى Šimurrum نيابة عنها. [135]

ملحوظات

  1. ^ في المناطق الساحلية منذ القرن الخامس عشر فصاعدًا، تم استبدال حداد باعتباره الاسم الأساسي لإله الطقس بلقب بعل، وتم التعامل معه كما لو كان اسمًا خاصًا. [42]
  2. ^ ما يسمى بـ enna(-ša) attani-we-na(-ša)' ؛ كما تم إثبات وجود آلهة أسلاف مماثلة لـ Teshub و Šauška و Lelluri و Šimige و Nikkal وكانت تستند إلى آلهة بلاد ما بين النهرين مماثلة مثل أسلاف إنليل . [47]
  3. ^ وبالمثل، فسّر الكاتب بشكل غير صحيح نيناتا وكوليتا على أنهما آلهة ذكور، على الرغم من تحديد جنس معظم الآلهة الأخرى التي تم استدعاؤها بشكل صحيح. [108]

مراجع

  1. ^ ab Taracha 2009، ص 94.
  2. ^ ab Beckman 2002، ص 43.
  3. ^ abc Válek 2021، ص 53.
  4. ^ فيلهلم 1989، ص. السادس.
  5. ^ فليمنج 1992، ص 75.
  6. ^ هوتر 2003، ص 141.
  7. ^ ab Schwemer 2001، ص 116.
  8. ^ abcd Haas 2015، ص 384.
  9. ^ ab Wilhelm 1989، ص 56.
  10. ^ abcd Singer 2013، ص 444.
  11. ^ ليمير 2022، ص 14.
  12. ^ جراي 1965، ص 220.
  13. ^ ab Archi 2015، ص 581.
  14. ^ ab Archi 2015، ص 572.
  15. ^ ab Archi 2015، ص 594.
  16. ^ ab Feliu 2003، ص 59.
  17. ^ ab Feliu 2003، ص 71.
  18. ^ بيكمان 2005، ص 311.
  19. ^ تاراشا 2009، ص 121.
  20. ^ فليمنج 1992، ص 223.
  21. ^ هاس 2015، ص 388.
  22. ^ هاس 2015، ص 385-386.
  23. ^ هاس 2015، ص 388-389.
  24. ^ Archi 2013، ص 6.
  25. ^ بيكمان 1983، ص 173.
  26. ^ ab Haas 2015، ص 387.
  27. ^ ريختر 2010، ص 510.
  28. ^ ab Archi 2013، ص 9.
  29. ^ آرتشي 2015، ص 593.
  30. ^ فليمنج 1992، ص 219.
  31. ^ فيليو 2003، ص 295.
  32. ^ abc Fleming 1992، ص 76.
  33. ^ فليمنج 1992، ص 217.
  34. ^ فليمنج 1992، ص 222.
  35. ^ ab Schwemer 2001، ص 557.
  36. ^ فيليو 2003، ص 291.
  37. ^ شويمر 2001، ص 460.
  38. ^ شويمر 2001، ص 299.
  39. ^ شويمر 2001، ص 404.
  40. ^ ab Feliu 2003، ص 292.
  41. ^ شويمر 2001، ص 545.
  42. ^ شويمر 2008، ص 8-9.
  43. ^ ab Schwemer 2008، ص 14.
  44. ^ abc Taracha 2009، ص 108.
  45. ^ هوتر 2003، ص 272.
  46. ^ شويمر 2001، ص 622.
  47. ^ Archi 2015، ص 654.
  48. ^ تاراشا 2009، ص 119.
  49. ^ ab Taracha 2009، ص 95.
  50. ^ ab Wilhelm 1997، ص 498.
  51. ^ Archi 2013، ص 7.
  52. ^ تاراشا 2009، ص 128.
  53. ^ هاس 2015، ص 386.
  54. ^ فيلهلم 2013، ص 417.
  55. ^ ab Trémouille 2014، ص 31.
  56. ^ تاراشا 2009، ص 91.
  57. ^ ab Taracha 2009، ص 92.
  58. ^ بيكمان 2005، ص 309.
  59. ^ شويمر 2008، ص 21.
  60. ^ شويمر 2008، ص 22.
  61. ^ فيليو 2003، ص 288.
  62. ^ فيليو 2003، ص 302.
  63. ^ باردي 2002، ص 279.
  64. ^ فان سولدت 2016، ص 104.
  65. ^ ab Archi 2015، ص 592.
  66. ^ Archi 2015، ص 592-593.
  67. ^ آرتشي 2015، ص 756.
  68. ^ Archi 2015، ص 575-576.
  69. ^ فليمنج 1992، ص 227.
  70. ^ Archi 2015a، ص 24.
  71. ^ Archi 2015a، ص 18-19.
  72. ^ ab Schwemer 2001، ص 220.
  73. ^ فيليو 2003، ص 70-71.
  74. ^ Archi 2013، ص 2.
  75. ^ فيليو 2003، ص 191.
  76. ^ شويمر 2001، ص 217.
  77. ^ ab Beckman 2002، ص 51.
  78. ^ نيير 2014، ص 179.
  79. ^ فليمنج 1992، ص 73.
  80. ^ ab Thames 2020، ص 52.
  81. ^ التايمز 2020، ص 66.
  82. ^ التايمز 2020، ص 61.
  83. ^ التايمز 2020، ص 62.
  84. ^ فليمنج 2000، ص 44.
  85. ^ Archi 2015، ص 605.
  86. ^ abc Wilhelm 1989، ص 51.
  87. ^ بيكمان 2005، ص 315.
  88. ^ فيلهلم 1989، ص 57.
  89. ^ شويمر 2001، ص 545-546.
  90. ^ باردي 2002، ص 93.
  91. ^ باردي 2002، ص 95.
  92. ^ باردي 2002، ص 96.
  93. ^ باردي 2002، ص 98.
  94. ^ فان سولدت 2016، ص 99.
  95. ^ شويمر 2001، ص 546.
  96. ^ فيلهلم 1989، ص 55-56.
  97. ^ abc Schwemer 2001، ص 461.
  98. ^ شويمر 2008، ص 5.
  99. ^ فيلهلم 1998، ص 123.
  100. ^ ab Taracha 2009، ص 96.
  101. ^ فيلهلم 1989، ص 22.
  102. ^ تاراشا 2009، ص 84-85.
  103. ^ ab Taracha 2009، ص 85.
  104. ^ تاراشا 2009، ص 84.
  105. ^ تاراشا 2009، ص 86.
  106. ^ سنجر 2013، ص 438.
  107. ^ سنجر 2013، ص 433-434.
  108. ^ سنجر 2013، ص 450.
  109. ^ تاراشا 2009، ص 97.
  110. ^ تاراشا 2009، ص 98-99.
  111. ^ تاراشا 2009، ص 98.
  112. ^ تاراشا 2009، ص 102.
  113. ^ تاراشا 2009، ص 118.
  114. ^ هوتر 2003، ص 251.
  115. ^ هوتر 2003، ص 220.
  116. ^ هوتر 2003، ص 271-272.
  117. ^ نيير 2014، ص 164.
  118. ^ نيير 2014، ص 154.
  119. ^ ab Miguelez 2014، ص 182.
  120. ^ رذرفورد 2020، ص 194.
  121. ^ أب هيرنانديز دي لا فوينتي 2014، ص. 236.
  122. ^ ميغيليز 2014، ص 182-183.
  123. ^ أب غارسيا جاسكو 2014، ص. 214.
  124. ^ جارسيا-جاسكو 2014، ص 227.
  125. ^ ميغيلز 2014، ص 183.
  126. ^ ليبرون 2016، ص 88.
  127. ^ ليبرون 2016، ص 87.
  128. ^ ليبرون 2016، ص 87-88.
  129. ^ ليبرون 2016، ص 89.
  130. ^ أوريشكو 2021، ص 133.
  131. ^ هوفنر 1998، ص 40-41.
  132. ^ فيلهلم 1989، ص 63.
  133. ^ abc Hoffner 1998، ص 62.
  134. ^ هوفنر 1998، ص 64.
  135. ^ فيلهلم 2013، ص 417-418.

فهرس

  • آرتشي، ألفونسو (2013). "البانثيون الغربي الهورياني وخلفيته". في كولينز، بي جيه؛ ميخالوفسكي، بي. (المحررون). ما وراء هاتي: تكريم لغاري بيكمان . أتلانتا: لوكوود برس. رقم ISBN 978-1-937040-11-6. OCLC  882106763.
  • أرشي، ألفونسو (2015). إيبلا وأرشيفها . دي جرويتر. دوى :10.1515/9781614517887. رقم ISBN 978-1-61451-716-0.
  • آرتشي، ألفونسو (2015أ). "ختم ملكي من إيبلا (القرن السابع عشر قبل الميلاد) برموز هيروغليفية حثية". أورينتاليا . 84 (1). GBPress- Gregorian Biblical Press: 18–28. ISSN  0030-5367. JSTOR  26153279. تم الاسترجاع في 2023-06-30 .
  • بيكمان، غاري (1983). طقوس الميلاد الحثي. هاراسويتز. اتش دي ال :2027.42/163529. رقم ISBN 3-447-02310-4.
  • بيكمان، جاري (2002). "بانثيون إيمار". سيلفا أناتوليكا: دراسات أناضولية مقدمة إلى ماتشيج بوبكو بمناسبة عيد ميلاده الخامس والستين . وارسو: أغادي. hdl :2027.42/77414. ISBN 83-87111-12-0. OCLC  51004996.
  • بيكمان، جاري (2005)، "بانثيون أ. الثاني. عند الحثيين · بانثيون أ. الثاني. في التقليد الحثّي"، معجم علم الآشوريات ، تم استرجاعه في 2022-04-02
  • فيليو، لويس (2003). الإله داغان في العصر البرونزي في سوريا. ليدن بوسطن، ماساتشوستس: بريل. رقم ISBN 90-04-13158-2. OCLC  52107444.
  • فليمنج، دانييل إي. (1992). تنصيب كاهنة بعل العليا في إيمار: نافذة على الديانة السورية القديمة. أتلانتا: سكولارز برس. رقم ISBN 978-90-04-36965-8. OCLC  645829438 . تم الاسترجاع في 2023-06-27 .
  • فليمنج، دانييل إي. (2000). الوقت في إيمار: التقويم الطقسي والطقوس من أرشيف العراف. الحضارات الرافدينية. مطبعة جامعة ولاية بنسلفانيا. رقم ISBN 978-1-57506-044-6. تم الاسترجاع بتاريخ 2023-06-27 .
  • غارسيا جاسكو، روزا (2014). “إعادة النظر في المفردات الصوفية لـ Nonnus: Mystis in Dionysiaca 9.111–31”. Nonnus of Panopolis في السياق . دي جرويتر. ص 211-228. دوى :10.1515/9783110339420.211. رقم ISBN 978-3-11-033937-6.
  • جراي، جون (1965). إرث كنعان . بريل. رقم ISBN 978-90-04-28136-3.
  • هاس، فولكرت (2015). Geschichte der hethitischen الدين. دليل الدراسات الشرقية. القسم 1: الشرق الأدنى والأوسط (باللغة الألمانية). بريل. رقم ISBN 978-90-04-29394-6. تم الاسترجاع بتاريخ 2023-06-20 .
  • هيرنانديز دي لا فوينتي، ديفيد (2014). “الشكل والمحتوى الأفلاطوني المحدث في Nonnus: نحو قراءة جديدة لشعرية Nonnian”. Nonnus of Panopolis في السياق . دي جرويتر. ص 229-250. دوى :10.1515/9783110339420.229. رقم ISBN 978-3-11-033937-6.
  • هوفنر، هاري (1998). الأساطير الحثية . أتلانتا، جورجيا: دار سكولارز للنشر. رقم ISBN 0-7885-0488-6. OCLC  39455874.
  • هوتر، مانفريد (2003). "جوانب من الدين اللوفي". في ميلشرت، كريج (محرر). اللوفيون . دليل الدراسات الشرقية. القسم 1 الشرق الأدنى والأوسط. المجلد 68. ليدن: بريل. رقم ISBN 90-474-0214-6. OCLC  995012566.
  • ليبرون، رينيه (2016). "Kummanni et Tarse، deux center ciliciens majeurs". منشورات المعهد الفرنسي لدراسات الأناضول (باللغة الفرنسية). 13 (1). بيرسي - Portail des Revues Scientifiques en SHS: 87–94 . تم الاسترجاع بتاريخ 2023-07-03 .
  • ليمير، فينسينت (2022). "ميلاد مدينة مقدسة: من عام 4000 قبل الميلاد إلى القرن الثاني الميلادي". القدس. تاريخ مدينة عالمية . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 7-59. رقم ISBN 978-0-520-97152-3.
  • ميغيليز ، لورا (2014). “تجسيدات كافيرو في خدمة ديونيسوس: المحكمة الباشيكية”. Nonnus of Panopolis في السياق . دي جرويتر. ص 175-192. دوى :10.1515/9783110339420.175. رقم ISBN 978-3-11-033937-6.
  • نيهر، هربرت (2014). "الدين". الآراميون في سوريا القديمة . بريل. ص. 127-203. doi :10.1163/9789004229433_007. ISBN 9789004229433.
  • أوريشكو، روستيسلاف (2021). “بحثًا عن الجذور المكعبة المقدسة: كوبابا – كوبيليا – Κύβεβος – الكوفاو ومشكلة الاتصال العرقي الثقافي في العصر الحديدي المبكر في الأناضول”. التفاعلات اللغوية والثقافية بين اليونان والأناضول . بريل. ص 131-166. دوى :10.1163/9789004461598_008. رقم ISBN 978-90-04-46159-8. S2CID  240861527.
  • باردي ، دينيس (2002). الطقوس والعبادة في أوغاريت . أتلانتا: جمعية الأدب الكتابي. رقم ISBN 978-90-04-12657-2. OCLC  558437302.
  • ريختر ، توماس (2010). "Ein Hurriter wird geboren... und benannt". في بيكر، يورغ. همبلمان، رالف. ريهم ، إلين (محرران). الثقافة السورية: المركز والمحيط. Festschrift für Jan-Waalke Meyer (باللغة الألمانية). مونستر: دار أوغاريت. رقم ISBN 978-3-86835-034-0. OCLC  587015618.
  • رذرفورد، إيان (2020). النصوص الحثية والدين اليوناني . مطبعة جامعة أكسفورد. doi :10.1093/oso/9780199593279.001.0001. ISBN 978-0-19-959327-9.
  • شويمر، دانيال (2001). Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen: Materialien und Studien nach den schriftlichen Quellen (باللغة الألمانية). فيسبادن: هاراسويتز. رقم ISBN 978-3-447-04456-1. OCLC  48145544.
  • شويمر، دانييل (2008). "آلهة العاصفة في الشرق الأدنى القديم: ملخص وتوليف ودراسات حديثة: الجزء الثاني" (PDF) . مجلة الديانات في الشرق الأدنى القديم . 8 (1). بريل: 1-44. doi :10.1163/156921208786182428. ISSN  1569-2116.
  • سينجر، إيتامار (2013). "آلهة الحثيين في الملابس المصرية: دراسة حالة في النقل الثقافي". الأدب كسياسة، السياسة كأدب . مطبعة جامعة ولاية بنسلفانيا. ص 433-458. doi :10.1515/9781575068671-027. ISBN 9781575068671.
  • تاراتشا، بيوتر (2009). أديان الألفية الثانية الأناضول . هاراسويتز. رقم ISBN 978-3447058858.
  • تيمز، جون تريسي (2020). سياسات التغيير الطقسي: مهرجان زوكرو في التاريخ السياسي لعصر إيمار البرونزي المتأخر . ليدن: بريل. ISBN 978-90-04-42911-6. OCLC  1157679792.
  • Trémouille، Marie-Claude (2014)، “Tijabenti”، Reallexikon der Assyriologie (بالفرنسية) ، استرجاعها 2022/04/02
  • فاليك، فرانتيشك (2021). “الأجانب والدين في أوغاريت”. ستوديا أورينتاليا إلكترونيكا . 9 (2): 47-66. دوى : 10.23993/store.88230 . ISSN  2323-5209.
  • فان سولدت، ويلفريد هـ. (2016). "الآلهة في الأسماء الشخصية في أوغاريت، رأس شمرا". الدراسات الأوغاريتية IV . باريس لوفين والبول ماجستير: إصدارات تبحث في الحضارات، بيترز. رقم ISBN 978-90-429-3439-9. OCLC  51010262.
  • ويلهلم، جيرنوت (1989). الحوريون. وارمينستر، إنجلترا: أريس وفيليبس. رقم ISBN 978-0-85668-442-5. OCLC  21036268.
  • فيلهلم، جيرنوت (1997)، “Mušun(n)i, Mušni”، Reallexikon der Assyriologie (في المانيا) ، استرجاعها 2022/04/01
  • فيلهلم، جيرنوت (1998)، “الاسم، Namengebung D. Bei den Hurritern”، Reallexikon der Assyriologie (في المانيا) ، استرجاعها 2023/06/07
  • فيلهلم، جيرنوت (2013)، “تاكيتو”، Reallexikon der Assyriologie (في المانيا) ، استرجاعها 2022/04/02
  • CTH 346.12 ("أسطورة كوماربي: جزء") في مجموعة تيتوس للنصوص الأسطورية الحثية.
تم الاسترجاع من "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=كيبات&oldid=1258529862"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate