أسطورة أوزيريس

في بداية القصة، يحكم أوزيريس مصر، وارثًا العرش من أسلافه في سلالة تمتد إلى خالق العالم، رع أو أتوم . زوجته هي إيزيس ، التي تُعدّ، إلى جانب أوزيريس وقاتله ست ، أبناء إله الأرض جب وإلهة السماء نوت . لا تتوفر معلومات كثيرة عن عهد أوزيريس في المصادر المصرية؛ إذ ينصبّ التركيز على موته والأحداث التي تلته. ^{[ 28 ]} يرتبط أوزيريس بقوة منح الحياة، والملكية العادلة، وحكم ماعت ، النظام الطبيعي المثالي الذي كان الحفاظ عليه هدفًا أساسيًا في الحضارة المصرية القديمة. ^{[ 29 ]} يرتبط ست ارتباطًا وثيقًا بالعنف والفوضى. لذلك، يرمز قتل أوزيريس إلى الصراع بين النظام والفوضى، وإلى اضطراب الحياة بالموت. ^{[ 30 ]}

تُقدّم بعض روايات الأسطورة دافع ست لقتل أوزيريس. فبحسب تعويذة في نصوص الأهرامات ، ينتقم ست لركلةٍ وجّهها إليه أوزيريس، ^{[ 31 ]} بينما في نصٍّ من العصر المتأخر، يكمن ظلم ست في أن أوزيريس مارس الجنس مع نفتيس ، قرينة ست والابنة الرابعة لجب ونوت. ^{[ 2 ]} يُلمّح إلى جريمة القتل نفسها مرارًا، لكنها لا تُوصف بوضوح. كان المصريون يعتقدون أن للكلمات المكتوبة القدرة على التأثير في الواقع، لذا تجنّبوا الكتابة مباشرةً عن أحداثٍ سلبيةٍ بالغة الأهمية مثل موت أوزيريس. ^{[ 32 ]} بل إنهم أنكروا موته تمامًا في بعض الأحيان، على الرغم من أن معظم الروايات عنه تُؤكّد بوضوح أنه قُتل. ^{[ 33 ]} في بعض الحالات، تُشير النصوص إلى أن ست يتخذ شكل حيوانٍ مفترس، مثل تمساح أو ثور، ليقتل أوزيريس. في روايات أخرى، يُلمح إلى أن جثة أوزيريس تُلقى في الماء أو أنه يُغرق. هذا التقليد الأخير هو أصل الاعتقاد المصري بأن من غرقوا في النيل كانوا مقدسين. ^{[ 34 ]} حتى هوية الضحية قد تختلف، ففي بعض الأحيان يكون الإله هارويريس، وهو شكل أكبر من حورس، هو من يُقتل على يد ست، ثم ينتقم له شكل آخر من حورس، وهو ابن هارويريس من إيزيس. ^{[ 35 ]}

مع نهاية عصر الدولة الحديثة، ترسخ تقليدٌ مفاده أن ست قد قطع جسد أوزيريس إلى أشلاء ونثرها في أنحاء مصر. وزعمت مراكز عبادة أوزيريس في جميع أنحاء البلاد أن الجثة، أو أجزاءً منها، عُثر عليها بالقرب منها. ويُقال إن عدد الأجزاء المقطعة يصل إلى 42 جزءًا، حيث يُمثل كل جزء منها إحدى الأقاليم الـ 42 في مصر. ^{[ 36 ]} وهكذا أصبح إله الملكية تجسيدًا لمملكته. ^{[ 34 ]}

يُعقب موت أوزيريس إما فترة فراغ ملكي أو فترة يتولى فيها ست الحكم. في هذه الأثناء، تبحث إيزيس عن جثمان زوجها بمساعدة نفتيس. ^{[ 36 ]} عند البحث عن أوزيريس أو الحداد عليه، غالبًا ما تُشبه الإلهتان بالصقور أو الحدأة ، ^{[ 38 ]} ربما لأن الحدأة تقطع مسافات طويلة بحثًا عن الجيف، ^{[ 39 ]} أو لأن المصريين ربطوا نداءاتها الحزينة بصيحات الحزن، أو بسبب صلة الإلهتين بحورس، الذي غالبًا ما يُصوَّر على هيئة صقر. ^{[ 38 ]} في المملكة الحديثة، عندما ارتبط موت أوزيريس وتجدده بالفيضان السنوي لنهر النيل الذي كان يُخصب مصر، رُبطت مياه النيل بدموع إيزيس الحزينة ^{[ 40 ]} أو بسوائل جسد أوزيريس. ^{[ 41 ]} وهكذا مثّل أوزيريس القوة الإلهية المانحة للحياة التي كانت موجودة في مياه النهر وفي النباتات التي نمت بعد الطوفان. ^{[ 42 ]}

تجد الآلهة جسد أوزيريس وتعيد ترميمه، غالبًا بمساعدة آلهة أخرى، منها تحوت ، الإله الذي يُنسب إليه قوى سحرية وشفائية عظيمة، وأنوبيس ، إله التحنيط وطقوس الدفن . يصبح أوزيريس أول مومياء ، وتُشكّل جهود الآلهة في ترميم جسده الأساس الأسطوري لممارسات التحنيط المصرية، التي سعت إلى منع التحلل الذي يلي الموت وعكسه. غالبًا ما يُضاف إلى هذا الجزء من القصة حلقاتٌ يحاول فيها ست أو أتباعه إتلاف الجثة، ويتعين على إيزيس وحلفائها حمايتها. بمجرد أن يُرمّم أوزيريس، تحمل إيزيس بابنه ووريثه الشرعي، حورس. ^{[ 43 ]} قد تشير إحدى التعويذات الغامضة في نصوص التوابيت إلى أن إيزيس حملت بوميض من البرق، ^{[ 44 ]} بينما في مصادر أخرى، تقوم إيزيس، وهي لا تزال على هيئة طائر، بنفخ الحياة في جسد أوزيريس بجناحيها وتجامعه. ^{[ 36 ]} يبدو أن إحياء أوزيريس ليس دائمًا، وبعد هذه النقطة في القصة، يُذكر فقط بصفته حاكم الدوات ، عالم الموتى البعيد والغامض. ورغم أنه يعيش فقط في الدوات، إلا أنه والملكية التي يمثلها سيولدان، بمعنى ما، من جديد في ابنه. ^{[ 45 ]}

تختلف رواية بلوتارخ المتماسكة، التي تتناول هذا الجزء من الأسطورة بشكل رئيسي، في جوانب عديدة عن المصادر المصرية المعروفة. يتآمر ست - الذي يشير إليه بلوتارخ، مستخدمًا الأسماء اليونانية للعديد من الآلهة المصرية، باسم " تايفون " - ضد أوزيريس بمساعدة اثنين وسبعين شريكًا غير محددين، بالإضافة إلى ملكة من إثيوبيا القديمة ( النوبة ). يصنع ست صندوقًا متقن الصنع ليناسب مقاسات أوزيريس بدقة، ثم يعلن في مأدبة أنه سيقدم الصندوق هديةً لمن يناسبه حجمه. يستلقي الضيوف بدورهم داخل الصندوق، لكن لا أحد يستطيع الدخول سوى أوزيريس. عندما يستلقي في الصندوق، يغلق ست وشركاؤه الغطاء بإحكام، ويختمونه، ثم يرمونه في النيل. ومع جثة أوزيريس بداخله، يطفو الصندوق في البحر، ويصل إلى مدينة جبيل ، حيث تنمو شجرة حوله. أمر ملك جبيل بقطع الشجرة وتحويلها إلى عمود لقصرِه، مع بقاء الصندوق بداخلها. كان على إيزيس إخراج الصندوق من الشجرة لاستعادة جثمان زوجها. وبعد أن أخذت الصندوق، تركت الشجرة في جبيل، حيث أصبحت موضع عبادة لدى السكان المحليين. ^{[ 46 ]} هذه الحادثة، غير المعروفة في المصادر المصرية، تُقدّم تفسيرًا سببيًا لعبادة إيزيس وأوزيريس التي كانت موجودة في جبيل في زمن بلوتارخ، وربما منذ عصر الدولة الحديثة. ^{[ 47 ]}

يذكر بلوتارخ أيضًا أن ست لم يسرق الجثة ويقطعها إلا بعد أن استعادتها إيزيس. ثم عثرت إيزيس على كل جزء من جسد زوجها ودفنته، باستثناء العضو الذكري الذي اضطرت إلى إعادة تركيبه بالسحر، لأن السمك في النهر التهمه. ووفقًا لبلوتارخ، كان هذا هو سبب تحريم المصريين لأكل السمك. ^{[ 48 ]} مع ذلك، في الروايات المصرية، وُجد عضو أوزيريس الذكري سليمًا، والتشابه الوحيد الوثيق مع هذا الجزء من قصة بلوتارخ هو في " حكاية الأخوين "، وهي حكاية شعبية من المملكة الحديثة تتشابه مع أسطورة أوزيريس. ^{[ 49 ]}

يتمثل الاختلاف الأخير في رواية بلوتارخ في ميلاد حورس. فقد تم تكوين حورس الذي ينتقم لأبيه وولادته قبل وفاة أوزوريس. أما حورس الثاني، هاربوقراطيس ، فهو طفل خديج وضعيف، وُلد من اتحاد أوزوريس مع إيزيس بعد وفاته. ^{[ 50 ]} هنا، مُنحت صورتان منفصلتان لحورس، موجودتان في التراث المصري، مكانتين متميزتين ضمن رواية بلوتارخ للأسطورة. ^{[ 51 ]}

في الروايات المصرية، تختبئ إيزيس الحامل من ست، الذي كان جنينها يمثل له تهديدًا، في غابة كثيفة من البردي في دلتا النيل . يُطلق على هذا المكان اسم أخبيتي ، أي "غابة البردي لملك مصر السفلى " باللغة المصرية القديمة . ^{[ 52 ]} يسميه الكتّاب اليونانيون خميس، ويشيرون إلى أنه قريب من مدينة بوتو ، ^{[ 53 ]} ولكن في الأسطورة، يُعد الموقع الجغرافي أقل أهمية من طبيعته كمكان رمزي للعزلة والأمان. ^{[ 54 ]} وتتجلى مكانة الغابة الخاصة في تصويرها المتكرر في الفن المصري؛ ففي معظم أحداث الأساطير المصرية، يكون وصف الخلفية أو رسمها بسيطًا. في هذه الغابة، تلد إيزيس حورس وتربيه، ولذا تُسمى أيضًا "عش حورس". ^{[ 36 ]} وتُعد صورة إيزيس وهي تُرضع طفلها من الزخارف الشائعة جدًا في الفن المصري . ^{[ 52 ]}

توجد نصوص، مثل لوحة مترنيخ، تعود إلى العصر المتأخر، تُصوّر إيزيس وهي تجوب العالم. تتنقل بين البشر العاديين الذين يجهلون هويتها، بل وتستغيث بهم طلبًا للمساعدة. وهذا ظرف غير مألوف، ففي الأساطير المصرية، عادةً ما يكون الآلهة والبشر منفصلين. ^{[ 55 ]} وكما في المرحلة الأولى من الأسطورة، غالبًا ما تستعين إيزيس بآلهة أخرى تحمي ابنها في غيابها. ^{[ 36 ]} ووفقًا لإحدى التعاويذ السحرية، ترافق سبعة آلهة عقارب صغيرة إيزيس وتحرسها بينما تسعى لطلب المساعدة لحورس. بل إنهم ينتقمون من امرأة ثرية رفضت مساعدة إيزيس، فيلدغون ابنها، مما يستدعي من إيزيس شفاء الطفل البريء. ^{[ 55 ]} تحمل هذه القصة رسالة أخلاقية مفادها أن الفقراء قد يكونون أكثر فضيلة من الأغنياء، وتُجسّد طبيعة إيزيس العادلة والرحيمة. ^{[ 56 ]}

في هذه المرحلة من الأسطورة، يُصوَّر حورس كطفلٍ ضعيفٍ مُحاطٍ بالمخاطر. تُصوِّر النصوص السحرية التي تتخذ من طفولة حورس أساسًا لتعاويذ الشفاء، حورسَ مُصابًا بأمراضٍ مُختلفة، من لسعات العقارب إلى آلام المعدة البسيطة، ^{[ 57 ]} مُكيِّفةً التقاليد لتناسب المرض الذي يُراد علاجه بكل تعويذة. ^{[ 58 ]} في أغلب الأحيان، يكون الإله الطفل قد لُدغته أفعى، مما يعكس خوف المصريين من لدغة الأفعى والسم الناتج عنها. ^{[ 36 ]} تُشير بعض النصوص إلى أن هذه المخلوقات المُعادية هي وكلاء ست. ^{[ 59 ]} قد تستخدم إيزيس قواها السحرية لإنقاذ طفلها، أو قد تتوسل إلى آلهةٍ مثل رع أو جب، أو تُهددهم، لكي يُشفوه. ولأنها تُمثل النموذج الأصلي للمُعزية في الجزء الأول من القصة، فإنها خلال طفولة حورس تُصوِّر الأم المُخلصة المثالية. ^{[ 60 ]} من خلال نصوص الشفاء السحرية، تمتد جهودها لعلاج ابنها لتشمل علاج أي مريض. ^{[ 54 ]}

تبدأ المرحلة التالية من الأسطورة عندما يتحدى حورس البالغ ست على عرش مصر. غالبًا ما يكون الصراع بينهما عنيفًا، ولكنه يُوصف أيضًا بأنه حكم قانوني أمام التاسوع ، وهو تجمع لآلهة مصرية، لتحديد من يرث الملكية. قد يكون القاضي في هذه المحاكمة هو جب، الذي تولى العرش قبل أوزيريس وست بصفته والدهما، أو قد يكون إلهي الخلق رع أو أتوم، مؤسسي الملكية. ^{[ 61 ]} كما تلعب آلهة أخرى أدوارًا مهمة: فكثيرًا ما يعمل تحوت كوسيط في النزاع ^{[ 62 ]} أو كمساعد للقاضي الإلهي، وفي "المنازعات"، تستخدم إيزيس دهاءها وقوتها السحرية لمساعدة ابنها. ^{[ 63 ]}

يُصوَّر التنافس بين حورس وسيت بطريقتين متناقضتين. يظهر كلا المنظورين في وقت مبكر، بدءًا من نصوص الأهرامات ، وهي أقدم مصدر لهذه الأسطورة. في بعض التعاويذ الواردة في هذه النصوص، يُصوَّر حورس على أنه ابن أوزيريس وابن أخ سيت، ويُعدّ قتل أوزيريس الدافع الرئيسي للصراع. أما الرواية الأخرى فتصوِّر حورس وسيت على أنهما أخوان. ^{[ 64 ]} يستمر هذا التناقض في العديد من المصادر اللاحقة، حيث يُشار إلى الإلهين أحيانًا على أنهما أخوان أو عم وابن أخ في مواضع مختلفة من النص نفسه. ^{[ 65 ]}

يتضمن الصراع الإلهي العديد من الأحداث. يصف كتاب "المنازعات" لجوء الإلهين إلى آلهة أخرى للفصل في النزاع، وتنافسهما في أنواع مختلفة من المسابقات، مثل سباق القوارب أو القتال في هيئة فرس النهر، لتحديد المنتصر. في هذه الرواية، يهزم حورس ست مرارًا وتكرارًا، ويحظى بدعم معظم الآلهة الأخرى. ^{[ 66 ]} ومع ذلك، يستمر النزاع ثمانين عامًا، ويعود ذلك في الغالب إلى أن القاضي، إله الخلق، كان يميل إلى جانب ست. ^{[ 67 ]} في النصوص الطقسية المتأخرة، يُوصف الصراع بأنه معركة عظيمة تضم أتباع الإلهين المجتمعين. ^{[ 68 ]} يمتد الصراع في العالم الإلهي إلى ما هو أبعد من المتحاربين. في إحدى المرات، حاولت إيزيس رمي حربة على ست بينما كان يقاتل ابنها، لكنها ضربت حورس بدلًا منه، فقام بقطع رأسها في نوبة غضب. ^{[ 69 ]} استبدل تحوت رأس إيزيس برأس بقرة. تُعطي القصة أصلاً أسطورياً لغطاء الرأس المصنوع من قرون البقر الذي ترتديه إيزيس عادةً. ^{[ 70 ]}

في حلقة محورية من الصراع، يعتدي ست جنسيًا على حورس. يهدف اعتداء ست جزئيًا إلى إذلال خصمه، ولكنه ينطوي أيضًا على رغبة مثلية، بما يتماشى مع إحدى سمات ست الرئيسية، وهي شهوته الجنسية الجامحة والعشوائية. ^{[ 71 ]} في أقدم رواية لهذه الحلقة، في بردية مجزأة من عصر الدولة الوسطى، يبدأ اللقاء الجنسي عندما يطلب ست ممارسة الجنس مع حورس، الذي يوافق بشرط أن يمنحه ست بعضًا من قوته. ^{[ 72 ]} يُعرّض هذا اللقاء حورس للخطر، لأن المني في التقاليد المصرية مادة قوية وخطيرة، أشبه بالسم. وفقًا لبعض النصوص، يدخل مني ست جسد حورس ويُمرضه، لكن في "المناوشات"، يُحبط حورس ست بالتقاط منيه بيديه. تنتقم إيزيس بوضع مني حورس على أوراق الخس التي يأكلها ست. تتضح هزيمة ست عندما يظهر هذا المني على جبهته على شكل قرص ذهبي. لقد حُمل بمني منافسه، ونتيجة لذلك "أنجب" القرص. في "المنازعات"، يأخذ تحوت القرص ويضعه على رأسه؛ وتشير روايات أخرى إلى أن تحوت نفسه قد وُلد من هذه الولادة الشاذة. ^{[ 73 ]}

تتناول إحدى الحلقات المهمة الأخرى التشويهات التي يلحقها المتحاربون ببعضهم البعض: يُصيب حورس خصيتي ست أو يسرقهما، ويُلحق ست الضرر بإحدى عيني حورس أو يقتلعها، أو كلتيهما أحيانًا. وفي بعض الأحيان، تُمزق العين إلى أشلاء. ^{[ 74 ]} يرمز تشويه ست إلى فقدان الرجولة والقوة. ^{[ 75 ]} أما خلع عين حورس فهو أكثر أهمية، لأن هذه العين المسروقة تُمثل مجموعة واسعة من المفاهيم في الديانة المصرية. أحد الأدوار الرئيسية لحورس هو كونه إله السماء، ولهذا قيل إن عينه اليمنى هي الشمس وعينه اليسرى هي القمر. ولذلك، يُعادل سرقة عين حورس أو تدميرها عتمة القمر خلال دورة أطواره، أو أثناء الخسوف . قد يستعيد حورس عينه المفقودة، أو قد تستردها أو تشفيها له آلهة أخرى، بما في ذلك إيزيس وتحوت وحتحور. ^{[ 74 ]} يرى عالم المصريات هيرمان تي فيلدي أن تقليد فقدان الخصيتين هو شكل متأخر من قصة فقدان ست لسائله المنوي على يد حورس، وأن القرص الشبيه بالقمر الذي يظهر من رأس ست بعد تلقيحه هو عين حورس. إذا صحّ ذلك، فإن أحداث التشويه والاعتداء الجنسي ستشكل قصة واحدة، حيث يعتدي ست على حورس ويفقد سائله المنوي، فينتقم حورس ويخصب ست، ثم يحصل ست على عين حورس عندما تظهر على رأسه. ولأن تحوت إله قمري بالإضافة إلى وظائفه الأخرى، فمن المنطقي، وفقًا لتي فيلدي، أن يظهر تحوت في صورة العين ويتدخل للتوسط بين الإلهين المتنازعين. ^{[ 76 ]}

على أي حال، يُمثل استعادة عين حورس لكاملها عودة القمر إلى بدرته الكاملة، ^{[ 77 ]} وعودة الملك إلى حورس، ^{[ 78 ]} والعديد من جوانب ماعت الأخرى . ^{[ 79 ]} أحيانًا، تترافق استعادة عين حورس مع استعادة خصيتي ست، بحيث يكتمل كلا الإلهين قرب نهاية نزاعهما. ^{[ 80 ]}

كما هو الحال مع العديد من جوانب الأسطورة الأخرى، فإن الحل معقد ومتنوع. غالبًا ما يقسم حورس وسيت المملكة بينهما. يمكن مساواة هذا التقسيم بأي من الثنائيات الأساسية العديدة التي رآها المصريون في عالمهم. قد يحصل حورس على الأراضي الخصبة حول النيل، قلب الحضارة المصرية، وفي هذه الحالة يأخذ سيت الصحراء القاحلة أو الأراضي الأجنبية المرتبطة بها؛ وقد يحكم حورس الأرض بينما يسكن سيت السماء؛ وقد يأخذ كل إله أحد نصفي البلاد التقليديين، مصر العليا ومصر السفلى ، وفي هذه الحالة قد يرتبط أي من الإلهين بأي من المنطقتين. ومع ذلك، في لاهوت منف، يقوم جب، بصفته قاضيًا، أولًا بتقسيم المملكة بين المتنافسين ثم يتراجع عن قراره، مانحًا السيطرة الكاملة لحورس. في هذا الاتحاد السلمي، يتصالح حورس وسيت، وتُحل الثنائيات التي يمثلانها في وحدة متكاملة. من خلال هذا الحل، يعود النظام بعد الصراع العنيف. ^{[ 81 ]}

يُركز منظورٌ آخر لنهاية الأسطورة على انتصار حورس وحده. ^{[ 82 ]} في هذه الرواية، لا يتصالح ست مع منافسه، بل يُهزم هزيمةً نكراء، ^{[ 83 ]} وأحيانًا يُنفى من مصر أو حتى يُباد. ^{[ 84 ]} تبرز هزيمته وإذلاله بشكلٍ أوضح في مصادر من فترات لاحقة من التاريخ المصري، عندما أصبح يُنظر إليه بشكلٍ متزايد على أنه رمزٌ للفوضى والشر، ولم يعد المصريون يرونه جزءًا لا يتجزأ من النظام الطبيعي. ^{[ 83 ]}

وسط احتفالاتٍ عظيمةٍ بين الآلهة، اعتلى حورس العرش، وأصبح لمصر ملكٌ شرعيٌّ أخيرًا. ^{[ 85 ]} يُصحِّح القرار الإلهي بأن ست مُخطئ الظلم الذي أحدثه قتل أوزيريس، ويُكمِل عملية عودته إلى الحكم بعد الموت. ^{[ 86 ]} أحيانًا يُجبر ست على حمل جثمان أوزيريس إلى مقبرته كجزءٍ من عقابه. ^{[ 87 ]} يُقيم الملك الجديد طقوس الدفن لأبيه ويُقدِّم له القرابين من الطعام لإبقائه على قيد الحياة، وغالبًا ما تشمل عين حورس، التي تُمثِّل في هذه الحالة الحياة والوفرة. ^{[ 88 ]} وفقًا لبعض المصادر، لا يُمكن لأوزيريس أن يستعيد حياته بالكامل في الآخرة ويتبوَّأ مكانه كملكٍ للأموات، مُوازيًا بذلك دور ابنه كملكٍ للأحياء، إلا من خلال هذه الأفعال. بعد ذلك، يُصبح أوزيريس مُنخرطًا بعمقٍ في دورات الطبيعة للموت والتجديد، مثل النمو السنوي للمحاصيل، التي تُوازي قيامته. ^{[ 89 ]}

منذ زمن نصوص الأهرامات على الأقل ، كان الملوك يأملون أن يحذوا حذو أوزيريس في العودة إلى الحياة بعد موتهم، وأن يحكموا عالم الأموات. وبحلول أوائل عصر الدولة الوسطى (حوالي 2055-1650 قبل الميلاد)، اعتقد المصريون من غير الملوك أن بإمكانهم هم أيضاً التغلب على الموت كما فعل أوزيريس، وذلك بعبادته وتلقي طقوس الدفن التي استندت جزئياً إلى أسطورته. وهكذا أصبح أوزيريس أهم إله للحياة الآخرة في مصر. ^{[ 106 ]} كما أثرت الأسطورة على الفكرة التي برزت في عصر الدولة الحديثة، وهي أن الصالحين فقط هم من يستطيعون الوصول إلى الحياة الآخرة . فكما حكمت الآلهة المجتمعة على أوزيريس وحورس بالصواب، وأزالت ظلم موت أوزيريس، كان لا بد من الحكم على روح الميت بالصلاح لكي يُلغى موته. ^{[ ٨٦ ]} بصفته حاكمًا لأرض الموتى وإلهًا مرتبطًا بماعت ، أصبح أوزيريس القاضي في هذه المحاكمة بعد الموت، مانحًا الحياة الأبدية لمن يقتدون به. ^{[ ١٠٧ ]} تُشبه نصوص جنائزية من عصر الدولة الحديثة، مثل كتاب أمدوات وكتاب البوابات، رع نفسه بروح ميتة. وفيها، يسافر عبر الدوات ويتحد مع أوزيريس ليولد من جديد عند الفجر. ^{[ ١٠٨ ]} وهكذا، لم يكن يُعتقد أن أوزيريس يُمكّن الموتى من البعث فحسب، بل إنه جدد الشمس، مصدر الحياة وماعت ، وبالتالي جدد العالم نفسه. ^{[ ١٠٩ ]}

مع ازدياد أهمية أوزيريس، ازدادت شعبيته. وبحلول أواخر عصر الدولة الوسطى، اعتُبرت مقبرة دجر ، حاكم الأسرة الأولى، التي يعود تاريخها إلى قرون مضت، والواقعة بالقرب من مركز عبادة أوزيريس الرئيسي في مدينة أبيدوس ، مقبرةً لأوزيريس. وبناءً على ذلك، أصبحت محورًا رئيسيًا لعبادة أوزيريس. وعلى مدى 1500 عام تالية، كان موكب احتفالي سنوي ينطلق من معبد أوزيريس الرئيسي إلى موقع المقبرة. ^{[ 110 ]} بنى الملوك وعامة الشعب من مختلف أنحاء مصر مصليات، كانت بمثابة أضرحة تذكارية ، بالقرب من مسار الموكب. وسعوا بذلك إلى تعزيز صلتهم بأوزيريس في الحياة الآخرة. ^{[ 111 ]}

ارتبط مهرجان جنائزي رئيسي آخر، وهو حدث وطني يمتد لعدة أيام في شهر خويك بالتقويم المصري ، بأوزيريس خلال عصر الدولة الوسطى. ^{[ 112 ]} خلال خويك، كان يُرفع عمود الجد ، وهو رمز لأوزيريس، طقسيًا إلى وضع قائم، رمزًا لعودة أوزيريس. وبحلول العصر البطلمي (305-30 قبل الميلاد)، شمل خويك أيضًا غرس البذور في "سرير أوزيريس"، وهو سرير ترابي على شكل مومياء، يربط بين قيامة أوزيريس والنمو الموسمي للنباتات. ^{[ 113 ]}

تجاوزت الأهمية الدينية للأسطورة نطاق الجنائز. فقد ارتبطت قرابين الموتى، التي كان يقدم فيها أفراد العائلة أو الكهنة الطعام للمتوفى، ارتباطًا منطقيًا بتقديم عين حورس إلى أوزوريس في الأسطورة. وبالمثل، رُبطت هذه الحادثة من الأسطورة لاحقًا بتفاعلات أخرى بين الإنسان وكائن في العالم الإلهي. ففي طقوس تقديم القرابين في المعابد، كان الكاهن المشرف يتولى دور حورس، وتصبح القرابين المقدمة للإله عين حورس، ويُعتبر الإله الذي يتلقى هذه القرابين مؤقتًا مرادفًا لأوزيريس. ^{[ 114 ]}

أثرت الأسطورة أيضًا على الدين الشعبي. ومن الأمثلة على ذلك تعاويذ الشفاء السحرية المستوحاة من طفولة حورس. ومثال آخر هو استخدام عين حورس كرمز للحماية في التمائم الشخصية . وقد جعلها ترميمها الأسطوري مناسبة لهذا الغرض، كرمز عام للرفاهية. ^{[ 115 ]}

تأثرت الأيديولوجية المحيطة بالملك الحي أيضًا بأسطورة أوزوريس. فقد تصور المصريون أحداث أسطورة أوزوريس على أنها وقعت في فترة غامضة من تاريخ مصر القديم، وأُدرج أوزوريس وحورس وأسلافهما الإلهيون في قوائم الملوك المصريين السابقين، مثل قانون تورينو الملكي . ^{[ 116 ]} واعتُبر حورس، بصفته ملكًا بدائيًا وتجسيدًا للملكية، سلفًا وقدوةً لجميع الحكام المصريين. وكان توليه عرش والده وأعماله التقية للحفاظ على روحه في الآخرة نموذجًا يحتذى به في جميع الخلافات الفرعونية. ^{[ 117 ]} وكان يُعتقد أن كل ملك جديد يُجدد ماعت بعد وفاة الملك السابق، كما فعل حورس. وفي مراسم التتويج الملكية ، أشارت الطقوس إلى دفن أوزوريس، واحتفت الترانيم بتولي الملك الجديد العرش باعتباره مكافئًا لتولي حورس العرش. ^{[ 85 ]}

ساهمت أسطورة أوزوريس في تصوير ست بشكل متكرر كإله مُثير للفوضى وضار. ورغم أن عناصر أخرى من التراث المصري تُنسب إلى ست صفات إيجابية، إلا أن الجوانب الشريرة من شخصيته هي التي تطغى في أسطورة أوزوريس. ^{[ 118 ]} وكثيراً ما كان يُصوَّر هو وحورس جنباً إلى جنب في الفن لتمثيل مبادئ متضادة، كالخير والشر، والعقل والغريزة، والمناطق المختلفة من العالم التي يحكمانها في الأسطورة. تُقارن نصوص الحكمة المصرية بين شخصية الإنسان المثالي ونقيضها - "الصامت" الهادئ والرزين، و"المتهور" المندفع والمثير للفوضى - ويصف أحد النصوص هاتين الشخصيتين بأنهما من نمط حورس ومن نمط ست. ومع ذلك، غالباً ما كان يُنظر إلى الإلهين كجزء من كل متناغم. ففي بعض الطقوس المحلية، كانا يُعبدان معاً؛ وفي الفن، كانا يُصوَّران غالباً وهما يربطان شعارات مصر العليا والسفلى ليرمزا إلى وحدة الأمة. وفي النصوص الجنائزية يظهرون كإله واحد برأس حورس وسيت، مما يمثل على ما يبدو الطبيعة الغامضة والشاملة للدوات. ^{[ 119 ]}

كان يُنظر إلى ست عمومًا بنظرة متضاربة، إلى أن أصبح يُنظر إليه خلال الألفية الأولى قبل الميلاد كإله شرير تمامًا. وقد حفّز هذا التحوّل ارتباطه بالأراضي الأجنبية أكثر من ارتباطه بأسطورة أوزوريس. ^{[ 118 ]} ومع ذلك، في تلك العصور المتأخرة، ارتبطت طقوس المعابد واسعة الانتشار التي تضمنت الإبادة الاحتفالية لست في كثير من الأحيان بهذه الأسطورة. ^{[ 120 ]}

كان يُنظر إلى كل من إيزيس ونفتيس كحاميتين للموتى في الآخرة، وذلك لحمايتهما جسد أوزيريس وإعادته إلى حالته الأصلية. ^{[ 121 ]} وكان تصوير إيزيس ونفتيس وهما تحميان أوزيريس أو مومياء المتوفى شائعًا جدًا في فنون الجنائز. ^{[ 122 ]} وقد أشارت احتفالات الخوياك إلى حداد إيزيس ونفتيس على أخيهما المقتول، وربما أعادت تمثيله طقسيًا. ^{[ 123 ]} وبصفتها والدة حورس، كانت إيزيس أيضًا والدة كل ملك وفقًا للعقيدة الملكية، وقيل إن الملوك كانوا يرضعون من ثديها كرمز لشرعيتهم الإلهية. ^{[ 124 ]} واستندت جاذبيتها لدى عامة الناس إلى طبيعتها الحامية، كما يتضح من تعاويذ الشفاء السحرية. وفي العصر المتأخر، نُسبت إليها قوة سحرية متزايدة، واعتُقد أن إخلاصها الأمومي يشمل الجميع. بحلول العصر الروماني، أصبحت إيزيس أهم إلهة في مصر. ^{[ 125 ]} وقد شاع استخدام صورة الإلهة وهي تحمل طفلها في عبادتها، كما في اللوحات الجدارية التي كانت تُستخدم في المعابد المنزلية المخصصة لها. وتتشابه أيقونات إيزيس في هذه اللوحات تشابهاً وثيقاً مع أقدم الأيقونات المسيحية التي تُصوّر مريم العذراء وهي تحمل يسوع ، وربما تكون قد أثرت فيها . ^{[ 126 ]}

في أواخر القرون قبل الميلاد، انتشرت عبادة إيزيس من مصر إلى أنحاء حوض البحر الأبيض المتوسط، وأصبحت من أكثر الآلهة شعبية في المنطقة. ورغم أن هذا الشكل الجديد والمتعدد الثقافات لإيزيس استوعب خصائص من آلهة أخرى كثيرة، إلا أن طبيعتها الأسطورية الأصلية كزوجة وأم كانت مفتاح جاذبيتها. وانتشر حورس وأوزيريس، باعتبارهما شخصيتين محوريتين في قصتها، معها. ^{[ 127 ]} وطوّرت عبادة إيزيس عند الإغريق والرومان سلسلة من طقوس التكريس المخصصة لإيزيس وأوزيريس ، استنادًا إلى طقوس سرية يونانية رومانية سابقة، ولكنها متأثرة بمعتقدات الحياة الآخرة المصرية. ^{[ 128 ]} وكان المُريد يخوض تجربة تحاكي النزول إلى العالم السفلي. وتشبه عناصر هذه الطقوس اندماج أوزيريس مع الشمس في النصوص الجنائزية المصرية. ^{[ 129 ]} اعتقد أتباع إيزيس اليونانيون والرومان، مثل المصريين، أنها تحمي الموتى في الآخرة كما فعلت مع أوزيريس، ^{[ 130 ]} وقالوا إن الخضوع لطقوس التكريس يضمن لهم حياةً سعيدةً بعد الموت. ^{[ 131 ]} وقد كتب بلوتارخ روايته عن أسطورة أوزيريس إلى كاهنة يونانية لإيزيس. ^{[ 132 ]}

بفضل أعمال كتّاب كلاسيكيين مثل بلوتارخ، حُفظت معرفة أسطورة أوزوريس حتى بعد منتصف الألفية الأولى الميلادية، حين اندثرت الديانة المصرية وفُقدت معرفة أنظمة الكتابة التي استُخدمت في الأصل لتدوين الأسطورة. وظلت الأسطورة جزءًا أساسيًا من الانطباعات الغربية عن مصر القديمة . وفي العصر الحديث، حيث يستند فهم المعتقدات المصرية إلى المصادر المصرية الأصلية، تستمر القصة في التأثير على الأفكار الجديدة وإلهامها، بدءًا من الأعمال الروائية وصولًا إلى التأملات الأكاديمية والحركات الدينية الجديدة . ^{[ 133 ]}