توفيت

وردت كلمة "توفيت" ثماني مرات في الكتاب المقدس العبري، وغالبًا ما تشير إلى مكان إشعال النار الطقسية أو حرقها، ولكنها تُستخدم أحيانًا كاسم مكان. ^{[ 2 ]} وقد تم توضيح ارتباطها بالنار الطقسية في سفر الملوك الثاني 23: 10 ، وإشعياء 30: 33 ، وإرميا 7: 31-32 . في سفر الملوك الثاني، الملك يوشيا

دنّس توفت، التي تقع في وادي ابن هنوم ، حتى لا يُجبر أحد ابنه أو ابنته على المرور في النار لمولك.

يتضمن النص تدمير التوفيت ضمن إجراءات يوشيا الأخرى لإزالة الممارسات الدينية "المنحرفة" من إسرائيل كجزء من إصلاح ديني واسع النطاق. ^{[ 9 ]} ومع ذلك، فإن استمرار إدانة التوفيت والممارسات المرتبطة به من قبل أنبياء مثل إرميا وحزقيال يشير إلى أن هذه الممارسة ربما استمرت بعد إصلاح يوشيا، بل إن ذكر إشعياء للتوفيت يوحي بأنها ربما استمرت حتى بعد السبي البابلي . ^{[ 10 ]} قبل إصلاح يوشيا ، ذُكرت طقوس تمرير الطفل عبر النار، دون تحديد ما إذا كانت تتم في التوفيت، على أنها كانت تُمارس من قبل الملكين الإسرائيليين آحاز ومنسى .

لكن [آحاز] سلك طريق ملوك إسرائيل، بل وألقى ابنه في النار، وفقاً لرجاسات الأمم الذين طردهم الرب من أمام بني إسرائيل. ( ٢ ملوك ١٦: ٣ )

وأجبر منسى ابنه على المرور في النار، ومارس التنجيم، واستخدم السحر، وعيّن من يتنبؤون بالأرواح أو الجن: فعل شراً كثيراً في عيني الرب، ليغيظه. ( ٢ ملوك ٢١: ٦ )

كان كلا الملكين يقدمان القرابين عند مواجهة احتمال نشوب حروب. ^{[ 11 ]} ويبدو أن القرابين كانت تُقدم ليهوه ، إله إسرائيل، ^{[ 12 ]} وأنها كانت تُقدم في التوفيت. ^{[ 3 ]}

يُدان التوفيت بالاسم مرارًا وتكرارًا في سفر إرميا ، ويرتبط هذا المصطلح بشكل خاص بهذا السفر من الكتاب المقدس. ^{[ 3 ]} مثال على ذلك في إرميا 7: 31-33 :

وقد بنوا مرتفعات توفت، التي تقع في وادي ابن هنوم، ليحرقوا أبناءهم وبناتهم بالنار، وهو أمر لم آمر به ولم يخطر ببالي. لذلك، ها هي الأيام تأتي، يقول الرب ، فلا يُدعى هذا المكان بعدُ توفت، ولا وادي ابن هنوم، بل وادي القتل؛ لأنهم سيدفنون في توفت، لضيق المكان.

يربط إرميا التوفيت ببعل ؛ ومع ذلك، تربطه مصادر أخرى بمولوخ. ^{[ 12 ]}

يجادل ب. زيلا بأن ما لا يقل عن خمسة وعشرين نصًا في الكتاب المقدس العبري تُظهر بني إسرائيل والكنعانيين وهم يضحّون بأطفالهم، بما في ذلك نصوص في سفر التثنية (تثنية ١٢: ١٣، ١٨: ١٠)، وسفر اللاويين (لاويين ١٨: ٢١، ٢٠: ٢-٥)، وسفر الملوك الثاني، وسفر أخبار الأيام الثاني ، وإشعياء، وعزرا، والمزمور ١٠٦ ، وسفر أيوب . ^{[ ١٣ ]} في سفر الملوك الثاني ٣: ٢٦-٢٧ ، يحرق ميشع ملك موآب ابنه البكر قربانًا بينما كان محاصرًا من قبل بني إسرائيل.

ولما رأى ملك موآب أن المعركة قد اشتدت عليه، أخذ معه سبعمائة رجل يحملون السيوف ليقتحموا أرض ملك أدوم، لكنهم لم يستطيعوا. فأخذ ابنه البكر الذي كان من المفترض أن يخلفه، وقدمه محرقة على السور. فحلّ غضب عظيم على بني إسرائيل، فانصرفوا عنه ورجعوا إلى أرضهم.

تمت مقارنة هذا الفعل بمصادر يونانية رومانية تتحدث عن ممارسة الفينيقيين والقرطاجيين لنفس الفعل أو فعل مشابه في أوقات الخطر (انظر أدناه). ويبدو أنه كان يُؤدى تكريماً للإله الموآبي كموش . ^{[ 14 ]}

لا توجد أدلة أثرية على وجود طقوس التوفيت في القدس، لذا نعتمد على الأوصاف التوراتية لفهمها. ^{[ 2 ]} لم تُحدد الآثار بشكل قاطع أي طقوس توفيت في بلاد الشام ، ولكن هناك أدلة أخرى على التضحية بالأطفال هناك. ^{[ 15 ]} تشهد النقوش المصرية القديمة من الألفية الثانية قبل الميلاد على هذه الممارسة في بلاد الشام. ^{[ 16 ]} قد يشير نقش فينيقي من أواخر القرن الثامن قبل الميلاد من إنجيرلي في تركيا إلى أنه كان يتم التضحية بالأبناء البكر هناك إلى جانب الأغنام والخيول. ^{[ 17 ]} يبدو أن التضحية بالأبناء البكر في أوقات الأزمات قد تم تناولها بالتفصيل في النقش، على الرغم من أن السياق الدقيق غير واضح. ^{[ 18 ]}

تشير المصادر اليونانية الرومانية أيضًا إلى التضحية بالأطفال، مثل محاولة إحياء عادة التضحية بصبي في صور خلال حصار الإسكندر الأكبر لصور عام 332 قبل الميلاد، والتي سجلها المؤرخ الروماني كوينتوس كورتيوس روفوس في القرن الأول الميلادي . ^{[ 15 ]} ويقتبس مؤرخ الكنيسة يوسابيوس (القرن الثالث الميلادي) من تاريخ الفينيقيين الذي كتبه فيلو الجبيل ما يلي: ^{[ 19 ]}

كان من عادة القدماء، في أوقات الأزمات الكبرى، أن يُضحّي حكام المدن والأمم بأعزّ أبنائهم فداءً للشياطين المنتقمة، تجنباً للخراب الجماعي. وكان هؤلاء يُضحّى بهم بطقوسٍ غامضة. أما كرونوس، الذي يُسمّيه الفينيقيون إليوس، ملك البلاد، والذي رُفع إلى مرتبة الإله زحل بعد وفاته، فقد أنجب من حوريةٍ تُدعى أنوبرت ابناً وحيداً، أطلقوا عليه اسم ليدود، وهو الاسم الذي لا يزال يُطلق على الابن الوحيد عند الفينيقيين. وعندما حلّت بالبلاد مخاطر الحرب الجسيمة، ألبس ابنه ثياباً ملكية، وأعدّ مذبحاً، وقدّمه قرباناً.

(يوسابيوس القيصري، Praeparatio Evangelica 1.10.44 = 4.16.11) ^{[ 20 ]}

على الرغم من أن قلة من الباحثين قد جادلوا بأن طقوس التوفيت الموصوفة في الكتاب المقدس كانت نشاطًا غير ضار لا يتضمن التضحية بأي أطفال، فإن غالبية الباحثين يتفقون على أن الكتاب المقدس يصور التضحية البشرية على أنها تحدث في التوفيت. ^{[ 5 ]} وقد وصفت الدراسات الحديثة التضحية في التوفيت بأنها " مولك" أو "ملك" (تضحية). ويبدو أن المصطلح مشتق من فعل يعني "تقديم كقربان" من الجذر " يلك " بمعنى "يقدم، يعرض"، والذي وُجد في النقوش الفينيقية والقرطاجية في عبارات " ملك دم " بمعنى "التضحية بإنسان"، و "ملك بل " بمعنى "التضحية بمواطن"، و " ملك بشر " بمعنى "التضحية بدلًا من اللحم". ^{[ 17 ]} ويجادل لورانس ستاغر وصموئيل وولف بأن المصطلح "يشير إلى التضحية بطفل أو حيوان حي". ^{[ 21 ] [ 22 ]}

تُناقش الدراسات الحديثة هوية الإله الذي قُدّمت له هذه القرابين، مع وجود خلاف حول ما إذا كانت هذه القرابين جزءًا من عبادة يهوه . ^{[ 23 ]} تُشير التقاليد إلى أن الإله الذي قُدّمت له القرابين هو مولوخ ، الذي يُفترض أنه إله العالم السفلي واسمه يعني "ملك". ^{[ 24 ] [ 25 ]} يربط الكتاب المقدس بين التوفيت ومولوخ في نصين لاحقين، وهما سفر الملوك الثاني 23: 10 وإرميا 32: 35. ^{[ 26 ]} يكتب ليندسي كوبر مؤيدًا هذا الربط: "إن موقع توفيت القدس خارج السور الشرقي للمدينة، عند المدخل التقليدي للعالم السفلي، يربط صراحةً بين التضحية بالأطفال وعبادة الموت". ^{[ 24 ]} ومع ذلك، فبينما لا يزال بعض الباحثين يُجادلون بوجود إله للعالم السفلي يُدعى "ملك"، لا يوجد دليل يربط مثل هذا الإله بالتضحية البشرية. لا ترتبط قرابين الأطفال الفينيقية والبونية اللاحقة، التي سُميت "ملك" في النقوش أو وُصفت في المصادر اليونانية الرومانية، بهذه الآلهة. ^{[ 17 ]} واستنادًا إلى معنى كلمة "ملك " التي تعني "التضحية"، يرى عدد متزايد من الباحثين أن التقاليد التوراتية لا تُشير إلى تقديم الأطفال كقرابين نارية للإله "مولك"، بل إلى تقديمهم كقرابين "ملك" لإله آخر. ^{[ 27 ]} واستنادًا إلى قصص إبراهيم ويفتاح اللذين قدما أطفالهما ليهوه، بالإضافة إلى ميخا 6: 6-7 ومقاطع أخرى، تُجادل فرانشيسكا ستافراكوبولو بأن هذه القرابين كانت في الواقع مُخصصة ليهوه وليس لإله أجنبي. ^{[ 28 ]}

إن وصف التوفيت بأنه مكان للعقاب مستمد جزئياً من استخدام الكلمة في إشعياء 30:33 ، حيث أشعل يهوه توفيتًا كبيرًا لمعاقبة الأشوريين :

لأن الموقد [توفيت] أمر به منذ القدم؛ نعم، لقد تم إعداده للملك، عميق وكبير؛ كومته نار وحطب كثير؛ نفخة الرب، مثل نهر من الكبريت، تشعله.

أصبح موقع "التوفيت"، وادي جهنم ، فيما بعد مكانًا للعقاب في علم الأخرويات في الفكر اليهودي الرؤيوي ، وهو ما ورد في كتاب أخنوخ الذي يعود تاريخه إلى القرنين الثالث أو الرابع قبل الميلاد (أخنوخ الأول 26:4؛ 27:2-3). ^{[ 29 ]} ويذكر التلمود ، عند مناقشة المقطع في سفر إشعياء، أن كل من يرتكب الشر سيسقط هناك (إيروفين 19أ). ^{[ 7 ]}

في المواقع الفينيقية المنتشرة في غرب البحر الأبيض المتوسط ​​(باستثناء شبه الجزيرة الأيبيرية وإيبيزا )، كشفت الحفريات الأثرية عن حقول مليئة بجرار مدفونة تحوي رفات أطفال رضع وحملان محروقة، مغطاة بنصب حجرية منحوتة. [ ^{35 ] ويُطلق} علماء الآثار على هذه الحقول اسم "توفيت"، نسبةً إلى الموقع المذكور في الكتاب المقدس. أما النقوش القرطاجية، فعندما تشير إلى هذه المواقع، فإنها تستخدم مصطلحي "بيت " (بيت، معبد، أو مزار) أو "قدس " (ضريح)، وليس "توفيت". ^{[ 36 ] [ 37 ]} وتكشف الحفريات الأثرية عن جيلين من التوفيتات البونية: تلك التي أسسها المستوطنون الفينيقيون بين عامي 800 و400 قبل الميلاد؛ وتلك التي أُنشئت تحت التأثير القرطاجي (مباشرةً أو غير مباشرة) في شمال إفريقيا بدءًا من القرن الرابع قبل الميلاد. ^{[ 38 ]}

لم تصلنا أي نصوص أدبية قرطاجية تُفسر أو تصف الطقوس التي كانت تُقام على هذه "التوفيتات". ^{[ 35 ]} تُشير الأدلة الأثرية إلى أن الرفات قد تتكون من رُضّع أو خراف، وغالبًا ما تكون مختلطة بأجزاء صغيرة من حيوانات أخرى، بما في ذلك الأبقار والخنازير والأسماك والطيور والغزلان. وتختلف نسبة رفات الخراف إلى الرفات البشرية باختلاف الموقع. ففي قرطاج، احتوت 31% من الجرار على خراف، بينما احتوت ثاروس على 47%. ^{[ 39 ]} يُقدم تحليل شظايا العظام بعض المعلومات عن الرفات. ففي عينة من سبعين رضيعًا من التوفيت في قرطاج، تم تحديد 37% منهم كذكور و54% كإناث. ^{[ 40 ]} يُعد عمر الأطفال وما إذا كانوا قد توفوا قبل دفنهم أمرًا مثيرًا للجدل (انظر أدناه). عادةً ما يتراوح عمر الخراف بين شهر واحد وثلاثة أشهر؛ وقد يُشير هذا إلى أن القرابين كانت تُقدم في وقت مُحدد بعد ولادة الخراف (فبراير/مارس وأكتوبر/نوفمبر). تعرضت شظايا العظام لدرجات حرارة متفاوتة، مما يشير إلى أنها أُحرقت على محرقة مكشوفة لعدة ساعات. ^{[ 41 ]} ثم جُمعت البقايا ووُضعت في جرة، وأحيانًا اختلطت بعظام أطفال رُضّع أو حملان أخرى ، مما يوحي بحرق عدة أطفال/حملان على المحرقة نفسها. ^{[ 41 ]} أحيانًا أُضيفت مجوهرات أو تمائم إلى الجرة. وُضعت الجرة في الأرض، في حفر محفورة في الصخر أو داخل صناديق مصنوعة من ألواح حجرية. في بعض الحالات، نُصب نصب حجري فوق الجرة. وقد يكون هذا النصب على شكل مسلة أو قبة أو عرش، وغالبًا ما يكون مزينًا بزخارف تصويرية ونقش. وفي مناسبات قليلة، بُنيت كنيسة صغيرة أيضًا. ^{[ 42 ] [ 41 ]} تُوجّه المسلات نحو الشرق. ^{[ 43 ]}

تتخذ الزخارف التصويرية على الآثار الحجرية أشكالًا مختلفة باختلاف المناطق. ففي قرطاج، كانت الأنماط الهندسية هي السائدة، بينما في سردينيا، تُعدّ الأشكال البشرية أكثر شيوعًا. ^{[ 44 ] [ 45 ]} وتُعدّ النقوش أكثر شيوعًا في نصب قرطاج التذكاري ، حيث يوجد آلاف الأمثلة. كما توجد بعض النقوش من نصب تذكارية أخرى. ويشير ماثيو مكارتي إلى النقش CIS I.2.511 كمثال نموذجي.

إلى السيدة تانيت ، وجه بعل، وإلى الرب بعل حمون : [ ذلك ] الذي نذره أريشام بن بودشتارت، بن بودشمون ( ندر )؛ لأنه (الإله) سمع صوته (أريشام)، فباركه. ^{[ 46 ]}

وهكذا، تُصوّر هذه النصوص النصب التذكاري كقربان نذري للآلهة شكرًا على نعمة مُنحت لهم. ^{[ 46 ]} أحيانًا، تُقرأ العبارة الأخيرة "ليسمع (الإله) صوته" (أي ترقبًا لنعمة مستقبلية). الشخص الذي يُقدّم القربان هو دائمًا فرد واحد، وغالبًا ما يكون ذكرًا. لا يُذكر الطفل الميت أبدًا. ^{[ 47 ]} يظهر اسم "تانيت" فقط في أمثلة من قرطاج. تشير نقوش أخرى إلى الطقوس باسم "ملك" أو "مولك" . معنى هذا المصطلح غير مؤكد، لكن يبدو أنه مُرادف للمصطلح التوراتي "مولك" المذكور أعلاه. تُميّز النقوش بين "ملك ب'ل" / "ملك دم " ( ملك المواطن/الشخص) و "ملك عمر " ( ملك الحمل). ^{[ 41 ]}

تم تحديد أكثر من مئة نصب تذكاري. أُقيمت أقدم الأمثلة في قرطاج، ومالطا ، وموتيا في غرب صقلية، وثاروس في جنوب سردينيا، عندما استقر الفينيقيون لأول مرة في هذه المناطق في القرن التاسع قبل الميلاد. ويبدو أن أكبر نصب تذكاري معروف، وهو نصب قرطاج التذكاري، ^{[ 30 ]} قد أُقيم في ذلك الوقت واستمر استخدامه لعدة عقود على الأقل بعد تدمير المدينة عام 146 قبل الميلاد. ^{[ 48 ]} ظهرت العلامات الحجرية لأول مرة في سلامبو، قرطاج حوالي عام 650 قبل الميلاد، وانتشرت إلى موتيا وثاروس حوالي عام 600 قبل الميلاد. ^{[ 49 ]} بين القرنين الخامس والثالث قبل الميلاد، أصبحت النصب التذكارية أكثر شيوعًا في جنوب سردينيا والمناطق الداخلية لقرطاج مع توسع الاستيطان الفينيقي. في صقلية وسردينيا، تراجع استخدام المعابد البوذية تدريجيًا في القرنين الثالث والثاني قبل الميلاد، عقب ترسيخ السيطرة الرومانية في الحرب البونيقية الأولى (264-241 قبل الميلاد). وفي الفترة نفسها في شمال إفريقيا، أُنشئت العديد من المعابد البوذية الجديدة، لا سيما في المناطق الداخلية بتونس . وظلّ العديد من هذه المعابد قيد الاستخدام بعد سقوط قرطاج عام 146 قبل الميلاد. وفي أواخر القرنين الأول والثاني الميلاديين، أدّت الهجرة الناتجة عن أنماط الانتشار العسكري إلى إنشاء معابد بوذية جديدة في تونس وشرق الجزائر . ^{[ 50 ]} وفي العصر الروماني، أشارت النقوش إلى أن الإله الذي كُرِّست له هذه الآثار هو ساتورن . ^{[ 37 ]} وإلى جانب الأطفال، احتوت بعض هذه المعابد على قرابين من الماعز أو الأغنام أو الطيور أو النباتات فقط؛ وكان للعديد من المصلّين أسماء ليبية وليست بونيقية. ^{[ 45 ]} ويبدو أن استخدامها قد انخفض في القرنين الثاني والثالث الميلاديين. ^{[ 51 ]}

كثيرًا ما تنتقد المصادر اليونانية الرومانية القرطاجيين لممارستهم التضحية بالأطفال. ^{[ 52 ]} وأقدم الإشارات إلى هذه الممارسة هي إشارات عابرة في كتابات سوفوكليس ^{[ 53 ]} وفي حوار مينوس المنسوب إلى أفلاطون، والذي يُرجح أنه يعود إلى القرن الرابع قبل الميلاد. ^{[ 54 ]} وقد زعم الفيلسوف ثيوفراستوس، الذي عاش في أواخر القرن الرابع قبل الميلاد، أن الطاغية السرقوسي جيلون طالب القرطاجيين بالتخلي عن هذه الممارسة بعد هزيمتهم في معركة هيميرا (480 قبل الميلاد) . ^{[ 55 ]}

أول سرد مفصل يأتي من كليتارخوس ، وهو مؤرخ عاش في أوائل القرن الثالث قبل الميلاد ، والذي كتب عنه أحد الشراح ما يلي:

كان الفينيقيون، وخاصة القرطاجيون، يعبدون كرونوس؛ فإذا أرادوا تحقيق أمر عظيم، كانوا يضحّون بأحد أبنائهم، وفي حال نجاحهم، يقدمونه قربانًا للإله. وكان من بينهم تمثال برونزي لكرونوس، يقف منتصبًا وذراعاه مفتوحتان وكفاه متجهتان للأعلى فوق موقد برونزي يُحرق عليه الطفل. وعندما تصل النيران إلى الجسد، تتصلب أطراف الضحية ويبدو فمه المتوتر وكأنه يضحك، إلى أن يسقط الطفل في الموقد في ارتعاشة أخيرة. ( كليتارخوس، FGrH رقم 137، F 9 ^{[ 56 ])}

كتب المؤرخ اليوناني ديودور الصقلي، الذي عاش في القرن الأول قبل الميلاد، أنه عندما حاصر أغاثوكليس السرقوسي القرطاجيين عام 310 قبل الميلاد، رد القرطاجيون بالتضحية بأعداد كبيرة من الأطفال وفقًا لعادة قديمة كانوا قد تخلوا عنها:

وزعموا أيضًا أن كرونوس قد انقلب عليهم، إذ اعتادوا في السابق التضحية بأنبل أبنائهم لهذا الإله، لكنهم مؤخرًا، اشتروا أطفالًا سرًا وربوهم، ثم أرسلوهم للتضحية؛ وعندما أُجري تحقيق، تبيّن أن بعض الذين ضُحّي بهم قد استُبدلوا خلسةً. ... وفي حماسهم لتكفير ذنبهم، اختاروا مئتي طفل من أنبلهم وقدّموهم علنًا؛ وقدّم آخرون ممن كانوا موضع شك أنفسهم طواعيةً، ولم يقل عددهم عن ثلاثمئة. وكان في المدينة تمثال برونزي لكرونوس، يمد يديه، باطن كفيه متجهًا نحو الأرض، بحيث كان كل طفل يُوضع عليه يتدحرج ويسقط في حفرة واسعة مليئة بالنار. ^{[ 57 ] [ 58 ]}

وفي موضع آخر في كتاب "Bibliotheca" ^{[ 58 ] (14.4)} يدعي ديودوروس أن القرطاجيين الأثرياء كانوا يشترون عبيدًا رضعًا ليقدموهم بدلاً من أطفالهم.

يذكر الكاتب بلوتارخ ( حوالي 46-120 م) هذه الممارسة أيضاً:

... وبمعرفة وفهم كاملين، قدموا أطفالهم بأنفسهم، والذين لم يكن لديهم أطفال اشتروا صغارًا من الفقراء وذبحوهم كما لو كانوا حملانًا أو فراخًا؛ وفي هذه الأثناء وقفت الأم صامتة لا تذرف دمعة ولا تنوح؛ ولكن إذا أطلقت أنينًا واحدًا أو ذرفت دمعة واحدة، كان عليها أن تخسر المال، ومع ذلك كان يتم التضحية بطفلها؛ وامتلأت المنطقة بأكملها أمام التمثال بضجيج عالٍ من المزامير والطبول حتى لا تصل صرخات العويل إلى آذان الناس. ^{[ 59 ]}

أشار العديد من المؤلفين المسيحيين إلى هذه الممارسة في القرون الأولى الميلادية. وذكر ترتليان ، المدافع المسيحي ، حوالي عام 200 ميلادي، أنه على الرغم من أن الكهنة الذين ضحوا بالأطفال قد صُلبوا على يد حاكم روماني ، إلا أن "هذه الجريمة المقدسة لا تزال تُمارس سرًا". ^{[ 60 ]} ويزعم كاتب مسيحي آخر، مينوسيوس فيليكس ، أن النساء البونيقيات كنّ يُجهضن أطفالهن كنوع من التضحية. ^{[ 61 ]}

يُعدّ مدى وجود التضحية بالأطفال في قرطاج، بل ووجودها أصلاً، موضع جدل. يرى بعض علماء الآثار والمؤرخين أن الأدلة الأدبية والأثرية تشير إلى أن جميع الرفات الموجودة في التوفيتات كانت لضحايا تضحيات. ^{[ 62 ]} بينما يرى ساباتينو موسكاتي وعلماء آخرون أن التوفيتات كانت مقابر للأطفال الخدج أو الذين توفوا لفترة قصيرة، والذين ماتوا لأسباب طبيعية ثم قُدّمت لهم قرابين طقسية. ^{[ 32 ] [ 63 ]}

إن الروايات التي قدمها المؤلفون اليونانيون والرومانيون محل شك. فهؤلاء الكتّاب لم يكونوا شهود عيان، وتتناقض رواياتهم فيما بينها حول كيفية قتل الأطفال، ويصفون قتل أطفال أكبر سنًا من الرضع، على عكس الرضع الذين عُثر عليهم في التماثيل الجنائزية. ^{[ 30 ]} كما أن الأدلة الأثرية لا تتفق مع التمثال الميكانيكي لكرونوس الذي ذكره كليتارخوس وديودوروس. ^{[ 46 ]} ولا توجد أي إشارات إلى التضحية بالأطفال في الروايات اليونانية الرومانية عن الحروب البونية التي دارت رحاها بين عامي 264 و146 قبل الميلاد، وهي حروب موثقة بشكل أفضل من الفترات السابقة التي زُعم فيها وقوع تضحيات جماعية بالأطفال. ^{[ 30 ]} وكان العديد من المؤلفين اليونانيين والرومانيين، وليس جميعهم، معادين للقرطاجيين بسبب خصومتهم في الحروب الصقلية والبونية؛ وقد يكون لهذا الأمر تأثير على وصفهم لهذه الممارسة. ^{[ 64 ]} يجادل ماثيو مكارتي بأنه حتى لو كانت الشهادات اليونانية الرومانية غير دقيقة، فإن "حتى أكثر الافتراءات خيالية تعتمد على قدر ضئيل من الحقيقة". ^{[ 46 ]}

الأدلة الأثرية غامضة. ^{[ 65 ]} أشارت دراسة عظمية أجراها جيفري شوارتز وآخرون على رفات قرطاج إلى أن 38% من عينة مكونة من 540 فردًا قد توفوا قبل الولادة أو أثناءها، استنادًا إلى حجم العظام، ونمو الأسنان، وغياب خطوط الولادة على الأسنان. ^{[ 66 ]} لكن دراسة عظمية أخرى لنفس المادة شككت في هذه النتائج، بحجة أنها لم تأخذ في الحسبان انكماش العظام الناتج عن عملية الحرق. ^{[ 67 ] [ 68 ]} يختلف شكل الرواسب في التوفيتات عن قبور غير الرضع في قرطاج، والتي كانت عادةً ما تتخذ شكل الدفن لا الحرق. كما تختلف القرابين الجنائزية الفينيقية عن الأشياء التي عُثر عليها مع الرفات البشرية في التوفيتات. ومع ذلك، تختلف ممارسات الدفن للرضع، عبر الثقافات، غالبًا عن تلك الخاصة بغير الرضع. ^{[ 69 ]}

يرى العديد من علماء الآثار أن كتابات المؤرخين القدماء والأدلة الموجودة في موقع توفيت تشير إلى أن جميع البقايا الموجودة فيه تمثل قرابين. بينما يرى آخرون أن بعض الرضع الذين عُثر عليهم فقط هم من قُدِّموا كقرابين. ^{[ 33 ]} ويجادل باولو زيلا بأن "مبدأ أوكام" يشير إلى أن ثقل المصادر الكلاسيكية والكتابية يدل على وقوع قرابين. ^{[ 70 ]} ويضيف أن عدد الأطفال في موقع توفيت أقل بكثير من معدل وفيات الرضع الطبيعية. ^{[ 71 ]} ويرى زيلا أن البقايا التي عُثر عليها قبل الولادة في موقع توفيت هي على الأرجح لأطفال نُذروا بالتضحية لكنهم ماتوا قبل الولادة، ومع ذلك قُدِّموا كقرابين وفاءً بنذر. ^{[ 72 ]} ويخلص إلى أن

لم يكن التوفيت مسرحًا لمذابح لا حصر لها ، بل كان مخصصًا لعدد محدود من الطقوس المقدسة التي اعتُبرت تقية، وكانت الطقوس الدموية هي الحل الأقصى في المواقف الحرجة (انظر على سبيل المثال الحالات المذكورة في الكتاب المقدس). علاوة على ذلك، من المؤكد أن العديد من الطقوس المختلفة كانت تُقام في التوفيت ، بما في ذلك طقوس الاستبدال (حيوان/إنسان). ^{[ 73 ]}

ربط بعض الباحثين الموت الأسطوري لإليسا (ديدو)، أول ملكة لقرطاج، حرقًا، وكذلك موت هاميلكار وزوجة هاسدروبال البويثاركي بالطريقة نفسها، بطقوس التوفيت. ^{[ 74 ]} من المحتمل أن هذه الممارسة كانت أكثر شيوعًا في السنوات الأولى من عمر المدينة. ^{[ 30 ]}