حجة العلامة التجارية

حجة العلامة التجارية [ ^{1 ] هي} حجة استدلالية مسبقة على وجود الله، وضعها الفيلسوف والرياضي الفرنسي رينيه ديكارت . ويستمد اسمها من حقيقة أن فكرة وجود الله في كل شخص "هي العلامة التجارية أو السمة المميزة أو بصمة خالقه الإلهي". ^{[ 2 ]}

في كتاب "التأملات"، يقدم ديكارت حجتين لإثبات وجود الله. في التأمل الخامس، يعرض صيغةً من الحجة الأنطولوجية التي تحاول استنتاج وجود الله من طبيعته؛ وفي التأمل الثالث، يقدم حجةً لإثبات وجود الله من خلال أحد آثار فعله. لا يستطيع ديكارت أن يبدأ من وجود العالم أو من إحدى سماته، لأنه في هذه المرحلة من حجته، لم يثبت وجود العالم. بل يبدأ من حقيقة امتلاكه فكرةً عن الله، ويخلص إلى أن "مجرد وجودي وامتلاكي فكرةً عن كائنٍ كاملٍ، أي الله، يُعدّ دليلاً واضحاً على وجود الله". ويقول: "ليس من المستغرب أن يكون الله، عند خلقي، قد وضع هذه الفكرة فيّ لتكون بمثابة بصمة الصانع على عمله".

لفهم حجة ديكارت، من الضروري فهم بعض الافتراضات الميتافيزيقية التي يستخدمها ديكارت.

باستخدام الأفكار السابقة، يستطيع ديكارت أن يؤكد أنه من البديهي أن يكون في السبب قدرٌ من الواقعية لا يقل عن القدر الموجود في النتيجة، وإلا لكان الحصول على شيء من لا شيء بمثابة الحصول على شيء من لا شيء. يقول: "لا يمكن لفكرة الحرارة، أو الحجر، أن توجد في ذهني إلا إذا وُضعت هناك بواسطة سبب يحتوي على قدر من الواقعية لا يقل عن القدر الذي أتصوره في الحرارة أو في الحجر. فمع أن هذا السبب لا ينقل أيًا من واقعيته الفعلية أو الشكلية إلى فكرتي، فلا ينبغي، بناءً على ذلك، افتراض أنه أقل واقعية."

بما أن فكرة الله تتضمن مستوى من الواقعية (الموضوعية) يتناسب مع جوهر لانهائي، فمن المشروع التساؤل عن مصدر فكرة بهذا المستوى من الواقعية. بعد دراسة خيارات متعددة، خلص ديكارت إلى أنها لا بد أن تنبع من جوهر يمتلك على الأقل نفس مستوى الواقعية (الصورية). وبالتالي، لا بد من وجود جوهر لانهائي، أي الله.

• قد تكون أفكاري فطرية، أو وليدة الصدفة (أي أنها تأتي من خارج عني)، أو أنني من ابتكاري. ولا أعرف حتى الآن أصلها الحقيقي.
• إذا نُظر إلى الأفكار على أنها مجرد أنماط تفكير، فإنها جميعًا متساوية وتبدو وكأنها تنبع من داخلي؛ أما إذا كانت الأفكار المختلفة تمثل أشياء مختلفة، فإنها تختلف اختلافًا كبيرًا. فالأفكار التي تمثل الجواهر تحتوي في جوهرها على واقع موضوعي أكبر من الأفكار التي تمثل أنماطًا فقط؛ والفكرة التي تُعطيني فهمي للإله الأسمى (الأزلي، اللامتناهي، إلخ) لها واقع موضوعي أكبر من الأفكار التي تمثل الجواهر المحدودة.
• ويتضح من خلال الضوء الطبيعي أنه يجب أن يكون هناك على الأقل قدر من الواقعية في السبب الفعال والكلي كما هو الحال في نتيجة ذلك السبب.
• ويترتب على ذلك أن الشيء لا يمكن أن ينشأ من العدم، وأن ما يحتوي على قدر أكبر من الواقع لا يمكن أن ينشأ مما يحتوي على قدر أقل من الواقع. وينطبق هذا ليس فقط عند النظر إلى الواقع الصوري، بل أيضاً عند النظر إلى الواقع الموضوعي.
• مع أن الواقع في أفكاري هو مجرد واقع موضوعي، فإن ما يُسبب تلك الأفكار في نهاية المطاف لا بد أن يحتوي على نفس الواقع الشكلي. ومع أن فكرة ما قد تنشأ من أخرى، فلا يمكن أن يكون هناك تسلسل لا نهائي هنا؛ ففي النهاية لا بد من الوصول إلى فكرة أولية، يكون سببها شكليًا كل الواقع الموجود فقط موضوعيًا في الفكرة.
• الأفكار تشبه الصور التي قد لا تصل بسهولة إلى مستوى كمال الأشياء التي أُخذت منها، ولكنها لا يمكن أن تحتوي على أي شيء أعظم أو أكثر كمالاً.
• إذا تبين أن الواقع الموضوعي لأي من أفكاري عظيم لدرجة أنني متأكد من أن نفس الواقع لا يسكن في داخلي، سواء بشكل رسمي أو بارز (أي محتمل)، وبالتالي لا يمكنني أن أكون سببها، فسيترتب على ذلك بالضرورة أنني لست وحدي في العالم، بل يوجد شيء آخر هو سبب هذه الفكرة.
• إضافةً إلى إدراكي لذاتي، لديّ أفكار أخرى – عن الله، وعن الأشياء المادية والجامدة، وعن الملائكة، والحيوانات، وعن رجال آخرين مثلي. باستثناء فكرة الله، لا يبدو من المستحيل أن تكون هذه الأفكار قد نشأت من داخلي.
• أفهم من كلمة "الله" جوهراً لا نهائياً، أبدياً، ثابتاً، وما إلى ذلك. هذه الصفات تجعل من المستحيل أن تكون قد نشأت مني وحدي. لذا، مما سبق، لا بد من استنتاج أن الله موجود بالضرورة.

اعتبارات إضافية:

• مع أنني أمتلك فكرة الجوهر بحكم كوني جوهراً، فإن هذا لا يفسر امتلاكي فكرة الجوهر اللامتناهي، مع أنني محدود. لا بد أن هذه الفكرة قد انبثقت من جوهر كان في الحقيقة لانهائياً.
• لا يمكنني أن أكتسب فكرة اللانهائي بمجرد نفي المحدود. بل على العكس، فمعرفة أنني محدود تعني معرفة أنني أفتقر إلى شيء ما، وبالتالي يجب أن أمتلك أولاً فكرة اللانهائي لأتمكن من إجراء هذه المقارنة.
• الكمالات التي أنسبها إلى الله لا وجود لها فيّ كامنةً. صحيح أن لديّ إمكانيات كثيرة لم تتحقق بعد، لكن هذا لا صلة له بفكرة الله، التي لا تحتوي على أي شيء كامن. قد يُظن أن ازدياد معرفتي التدريجي يمكن أن يستمر إلى ما لا نهاية، لكن أولًا، هذا الازدياد التدريجي في المعرفة هو بحد ذاته دليل على النقص، وثانيًا، أعتبر الله في الحقيقة لانهائيًا، فلا يمكن إضافة شيء إلى كماله، بينما المعرفة المتزايدة لن تصل أبدًا إلى نقطة لا يمكن فيها زيادة المعرفة. أخيرًا، لا يمكن إنتاج الوجود الموضوعي لفكرة ما بمجرد الوجود الكامن، الذي هو في الحقيقة لا شيء، بل فقط من خلال الوجود الفعلي أو الشكلي.

دليل إضافي على وجود الله:

• لا يمكنني أن أكون موجوداً كشيء يحمل فكرة الله إذا لم يكن الله موجوداً، لأني لم أخلق نفسي، ولم أكن موجوداً دائماً، وعلى الرغم من أنه قد تكون هناك سلسلة من الأسباب التي أدت إلى وجودي، إلا أن السبب النهائي يجب أن يكون من شأنه أن يمنحني فكرة الله، وهذا، للأسباب المذكورة سابقاً، سيكون هو الله.
• لم تصلني فكرة الله هذه عبر الحواس، ولم أخترعها، فأنا عاجزٌ تماماً عن حذف أي شيء منها أو إضافة أي شيء إليها. والخيار الوحيد المتبقي هو أنها فطرية فيّ.

يشير كونينغ إلى أن "المعلقين قد جادلوا بأنه لا يوجد أمل كبير في الحجة المستندة إلى الواقع الموضوعي". ^{[ 9 ] : 112} وتقول ويلسون إنها لن تتحدث كثيرًا عن حجج ديكارت لإثبات وجود الله، لأنه "على الرغم من أن هذه الحجج مثيرة للاهتمام، إلا أنني لا أعتقد أن ديكارت في وضع يسمح له بالدفاع عن صحتها بقوة كبيرة". ^{[ 10 ] : 100} ويعلق ويليامز قائلاً: "لقد اعتبر ديكارت هذه الحجج اليائسة لإثبات وجود الله بديهية، مشروطة في ذلك بعوامل تاريخية، وربما أيضًا بعوامل مزاجية". ^{[ 3 ] : 196}

يبدو أن شكوى هوبز من أن ديكارت لم يقدم شرحًا وافيًا لدرجات الواقع لم تُجب، ورد ديكارت بأنها "بديهية" ليس كافيًا بالتأكيد. قد يكون هناك جاذبية سطحية في الادعاء بأن الزهرة الحقيقية أكثر واقعية من فكرة الزهرة، لكن هذا يحتاج إلى توضيح. لا يمكن مساواة "الواقع" بـ"الوجود"، فبغض النظر عن حقيقة أن "درجات الوجود" لا تقل إشكالية عن "درجات الواقع"، كما يعلق ويلسون، "يجب عدم الخلط بين الواقع والوجود: وإلا لكان وجود الله مفترضًا ضمنيًا في مقدمات الحجة." ^{[ 10 ] : 137}

حتى لو قُيِّمَت الحجة بمعاييرها الخاصة، وأقررنا بوجود درجات من الواقعية الشكلية ودرجات من الواقعية الموضوعية، فإنّ هناك إشكاليات جوهرية لا تزال قائمة. يكمن جوهر الحجة، كما تُعاد صياغتها عادةً، في أن درجة الواقعية الموضوعية تُحدَّد بدرجة الواقعية الشكلية التي كان سيتمتع بها الشيء المُفكَّر فيه لو كان موجودًا. لم يُقدِّم ديكارت أيَّ سببٍ يُبرِّر ذلك. يقول ويلسون: "لقد وضع ديكارت هنا شرطًا تعسفيًا فحسب." ^{[ 10 ] : 137.} يبدو أنه لا يوجد سبب وجيه يمنعنا من التمسك بدرجات مختلفة من الواقعية الموضوعية، مع الإصرار في الوقت نفسه على أن فكرة الجوهر اللامتناهي لا تزال أقل واقعية من مقدار الواقعية التي يمنحها الواقعية الشكلية للجوهر المحدود.

قد يكون ديكارت متناقضًا في هذه النقطة، ففي كتابه "الردود" يقول عن الوجود الموضوعي: "إن نمط الوجود هذا، بطبيعة الحال، أقل كمالًا بكثير من ذلك الذي تمتلكه الأشياء الموجودة خارج العقل؛ ولكن، كما أوضحتُ، فهو ليس بالضرورة العدم المطلق." ^{[ 4 ] : ​​75} وعلى الرغم مما يبدو أن ديكارت يقوله في كتابه "التأملات"، فقد يكون من الضروري أن تكون الحقيقة الموضوعية أقل من الحقيقة الشكلية للشيء المُمَثَّل. ويشير ويليامز إلى أن "الله، كما يُصرّ عليه هذا الاستدلال، يمتلك من الحقيقة أو الكمال أكثر مما يمتلكه أي شيء آخر على الإطلاق. وبالتالي، إذا لم تكن فكرة ديكارت عن الله هي الله نفسه (وهو أمرٌ منافٍ للعقل بالطبع)، فلا يمكنها، مهما نُظر إليها، أن تمتلك من الحقيقة ما يمتلكه الله، وبالتالي لا يمكنها أن تطالب في علّتها بنفس القدر من الحقيقة التي يمتلكها الله. لذا، يبدو أن الاستدلال قاصر عن افتراض أن الله هو علّة الفكرة." ^{[ 3 ] : 128} ويتابع قائلاً إن ديكارت، بالتالي، لا بد أنه يعتمد على ما هو أكثر من المبدأ العام القائل بضرورة وجود قدر من الواقعية الشكلية في سبب الفكرة بقدر ما يوجد من الواقعية الموضوعية في الفكرة نفسها. وبدلاً من ذلك، يقترح أن ديكارت يعتمد على سمات خاصة لفكرة الله: "إن لانهائيته وكماله، كما هو ممثل في فكرته، لهما طابع خاص، يتجاوز بكثير أي سبب آخر ممكن، بحيث أن الشيء الوحيد الكافي لإنتاج فكرة عن ذلك هو الشيء نفسه، الله." ^{[ 3 ] : 128}

ثمّة مشكلة أخرى تتمثّل في كيفية امتلاك عقل محدود فكرة واضحة ومحددة عن إله لا محدود. وقد وُوجه ديكارت بهذا التساؤل، وفي المجموعة الأولى من الردود يقول: "لا يمكن بأي حال من الأحوال إدراك اللانهائي، بوصفه لانهائيًا. لكن يمكن فهمه، بقدر ما نستطيع أن نفهم بوضوح ودقة أن شيئًا ما لا حدود له، وهذا يعني فهمًا واضحًا أنه لا محدود." ^{[ 4 ] : ​​81.} ويجادل كوتينغهام بأن هذا التمييز "خط دفاع غير مُرضٍ". ^{[ 8 ] : 129} ويشير إلى تشبيه ديكارت نفسه برجل لديه فكرة عن آلة بالغة التعقيد، يُستنتج منها أنه إما رأى الآلة، أو أُخبر عنها، أو كان ذكيًا بما يكفي لاختراعها. ^{[ 11 ] : 198} ويضيف: "لكن من الواضح أن مثل هذه الاستنتاجات لن تكون صحيحة إلا إذا كان لدى الرجل فكرة محددة تمامًا عن الآلة. فإذا جاء رجل وقال إن لديه فكرة عن آلة رائعة ستطعم الجياع عن طريق صنع البروتينات من الرمل، فلن أقتنع لا بخبرته ولا بقدراته الابتكارية إذا تبين أن هذه هي كل الفكرة، وأنه لا يملك أي تصور، أو لديه تصور غامض للغاية، عن كيفية عمل مثل هذه الآلة." ^{[ 8 ] : 129}

وأخيرًا، تجدر الإشارة إلى أنه لكي يؤدي هذا البرهان الغرض الذي يطلبه ديكارت، يجب أن يكون واضحًا ومحددًا. وبالنظر إلى الاعتبارات السابقة، فإن هذا غير مقنع. وفي المجموعة الثانية من الردود، يقول ديكارت إن هذا خطأ القارئ.

لا أرى ما يمكنني إضافته لتوضيح أن الفكرة المذكورة لا يمكن أن تخطر ببالي إلا بوجود كائن أسمى. كل ما أستطيع قوله هو أن الأمر يعتمد على القارئ: فإذا أنصت جيدًا لما كتبت، سيتمكن من التحرر من الآراء المسبقة التي قد تحجب عنه بصيرته، وأن يعتاد على الإيمان بالمفاهيم الأساسية، الواضحة والصحيحة، بدلًا من الآراء الغامضة والخاطئة، وإن كانت راسخة في الذهن بفعل العادة... لا يمكنني فرض هذه الحقيقة على قرائي إن كانوا متكاسلين، لأنها تعتمد كليًا على استخدامهم لقدراتهم الفكرية. ^{[ 4 ] : ​​97}

• الدائرة الديكارتية

• رينيه ديكارت، تأملات وكتابات ميتافيزيقية أخرى
• كريستوفر هاميلتون (2003)، فهم الفلسفة