أميلز

العامل ( بالسندية : عامل ) هم فرع من طائفة لوهانا الهندوسية السندية . كلمة "عامل" مشتقة من الكلمة الفارسية "عمل" (بمعنى "يدير"). ^{[ 1 ] كان} العاملون يعملون في الإدارة في الخدمات الحكومية. ^{[ 2} ]

كانت جماعتا أميل وبهايباند من أوائل الجماعات التي تلقت تعليمًا باللغة الإنجليزية خلال فترة الحكم الاستعماري البريطاني . وكانوا، إلى جانب البارسيين ، الأقرب إلى البريطانيين، وكانوا يُرسلون بانتظام إلى بريطانيا لإبرام صفقات تجارية نيابة عن شركة الهند الشرقية .

بين الهندوس السنديين ، تحتل هذه العشيرة المرتبة الأولى اجتماعيًا في التسلسل الهرمي، تليها عشيرة بهايباند . ^{[ 3 ]} شغل الأميليون أعلى المناصب الإدارية في ظل الحكام المسلمين ، بدءًا من منتصف القرن الثامن عشر. ويتحدثون اللغة السندية . ^{[ 4 ]} في عام 1938، كان الأميليون يعملون في الغالب في مجال المصارف والكتابة ووظائف إدارية صغيرة. ^{[ 5 ]} لا يُعدّ الأميليون بأي حال من الأحوال من أغنى أفراد المجتمع السندي، لكنهم يتمتعون بمستوى تعليمي عالٍ ومهارات مهنية متميزة، ولا يزالون كذلك حتى يومنا هذا.

نادرًا ما تتوفر روايات تاريخية مكتوبة عن عائلة أميل في السند. وقد عُرضت هذه المقالة استنادًا إلى بعض الوثائق المتاحة والمعلومات الواردة من كبار السن. كان الهندوس يعيشون بوفرة في السند، وتأتي هذه العائلات (لوهانا) وفقًا لترتيب الميراث. قبل أن يتعرف الهندوس على مصطلحي "أميل" و"بهايباند" في اللغة السندية.

ميراث لوهانا

بحسب سكندا بورانا ، فإن لوهانا هي سلالة من طبقة كشاتريا ثاكور التابعة لسلالة سوريافانشي. سُميت هذه الطبقة بلوهانا نسبةً إلى استيطانها في حصون منيعة كالحصون الحديدية وصناعتها للأسلحة الحديدية. كلمة لوهانا هي اختصار لاسم لوه-رانا أو لوهار-رانا. لوهانا سلالة عريقة. تاريخ لوهانا: تُعدّ لوهانا في الأساس إحدى المجتمعات الرئيسية في طبقة كشاتريا. نشأت في منطقة البنجاب شمال غرب الهند، ثم هاجرت إلى ولاية السند في ولاية غوجارات الهندية قبل حوالي 800 عام. أصبحوا من سكان السند البارزين، لذا يُعتبر موطنهم الأصلي هو السند. بصفتهم إداريين وحكامًا، أُنيطت بكشاتريا لوهانا مهمة حماية الشعب وخدمة الإنسانية. مع ذلك، وبمرور الوقت، ونتيجةً للمتطلبات الاقتصادية والسياسية، انخرطت لوهانا بشكل رئيسي في التجارة. بحسب المؤرخين، تعود جذور اللوهانا إلى شبه القارة الهندية قبل وصول الآريين ، الذين يعتبرونهم ربما أقدم مجتمع حي في العالم. ووفقًا للأساطير، يُعتقد أن راما هو تجسيد للإله فيشنو.راما، حامي الكون. يُعتقد أن اللورد راما قسّم مملكته الشاسعة إلى ثمانية أجزاء، ومنح كل جزء منها لأحد أبنائه الثمانية وإخوته الثلاثة. كان كوش الابن الأكبر لراما، وقد مُنح مملكة الجنوب الواقعة في حوض نهر الغانج. يُعرف نسل كوش باسم كوشواها. كان لوفا الابن الأصغر لراما، وقد مُنح لقب (أوتار كوشال) لمملكته (انظر: رامايانا فالميكي، أوتار كاند سارجا 107)، والتي سُميت لاحقًا لافكار أو أرض لوف، وتشمل لاهور الحالية (عاصمة باكستان). في رامايانا، يُوصف لوف بأنه محارب عظيم، فقد أوقف مع أخيه الأكبر كوش حصان وجيش والده اللورد راما بأكمله في طقوس أشواميدها ياجيا. ويُقال إن أحفاد لوف اتجهوا غربًا بعد ذلك وأسسوا حكمهم على أفغانستان الحالية والمناطق المحيطة بها. وهناك دليل على ذلك في كتابات الرحالة الصيني "فاهيان" (الذي قدم إلى الهند بين عامي 414 و399 قبل الميلاد)، حيث وصف لوهانا بأنها مجتمع شجاع يحكم المنطقة الشمالية الغربية من الهند. ويصف "الكولونيل تود"، الذي درس تاريخ راجستان بتعمق، لوهانا بأنها أقدم مجتمع كشاتريا. حوالي عام 580 قبل الميلاد، عندما كان الملك حكم بيمبيسارا الهند، وانقسم المجتمع إلى طوائف مختلفة بناءً على مهنهم. إحدى هذه الطوائف كانت تُعرف باسم الكشاتريا، وانضم إليهم أحفاد الملك لوف، وأصبحوا يُعرفون باسم لوفانام، أو لوفانا. عُرف لوفانا لوهارغات باسم لوهارانا (سيد السيوف؛ أو زعماء الحديد (حديد = حديد، رانا = زعماء))، والذين أصبحوا فيما بعد لوهانا. يُجمع الجميع، من فاهيان إلى أدنى المستويات، على شجاعة لوهانا. أحد الأسباب المحتملة لهذه الشجاعة هو أنهم ظلوا لقرون طويلة في مواجهة الغزاة القادمين من الشمال الغربي، مثل الفرس والمقدونيين والهون والمغول، وغيرهم. مع مرور الوقت، بدأت قوة لوهانا في السند بالتضاؤل، وشعروا أن هويتهم مهددة هناك، فبدأوا بالهجرة إلى كوتش وسوراشترا وغوجارات، وحتى تايلاند. في غوجارات، يُطلق على لوهانا الذين يؤدون الطقوس اسم البوجار وأحفاد أوديرو لاليُعرف أفراد قبيلة (داريا لال) باسم راتناني. وتُشيد نساء لوهانا في غوجارات، إذ يُقال إن نساء راجبوتاني ولوهاراني ومياناي هنّ فقط من يلدن أطفالًا مزينين بالجواهر. ويُروى أنه في عام 1422 ميلادي، اعتنقت 700 عائلة من لوهانا الإسلام على يد السيد يوسف الدين قادري في ثاتا، السند، المعروفة الآن باسم ميمون. ولا يزال اللوهانا موجودين في أفغانستان وباكستان، وهما دولتان إسلاميتان حاليًا. لكنهم ما زالوا يحتفظون بهويتهم الدينية ويُعرفون باسم لوكاهاترا. أما اللوهانا الذي يحافظ على هويته الهندوسية في السند، فيُعرف باسم سندهي لوهانا. في أوائل القرن العشرين، هاجر عدد كبير من اللوهانا الهندوس من غوجارات إلى المستعمرات البريطانية في شرق إفريقيا، وانتقل أحفادهم إلى بريطانيا العظمى في العقود الأخيرة. وقد استقر العديد منهم في شمال غرب لندن وليستر. هاجر العديد من أتباع لوهانا سندهي ساماج إلى مدن مختلفة في ولاية غوجارات وعموم الهند بعد التقسيم، ويُعرفون في غوجارات باسم لادي لوهانا سندهي ساماج. وينتمي اللورد جولي لال أيضًا إلى عائلة سوريافانشي لوهانا، ويعيش شقيقاه سومراي وعائلة بهيدو راي في مدن أخرى بالهند.

سندي أميل وبهايباند

كان السنديون ينقسمون إلى طبقتين: أميل وبهايباند. كانت الزيجات بين الطبقتين نادرة في السند، لكن هذه الفوارق الطبقية تكاد تكون قد زالت الآن، وأصبح السؤال الاجتماعي الوحيد للزواج هو الانتماء القبلي (نوكرا) ومكان الإقامة في السند. يُطلق على الأميل الأصليين في السند أيضًا أسماء أخرى مثل عليم، وأميل، وديوان، ومنشي. أما البهايباند أو الفانيا، فكانوا في الغالب تجارًا، ويُطلق عليهم اسم فايشيا في نظام الطبقات. في الوقت نفسه، كان الأميل أو الديوان موظفين، وأكثر تعليمًا، وذوي عقلية حضرية، وكانوا يُعتبرون من طبقة كشاتريا. معظم الأميل كانوا من سكان السند الأصليين، ويقول بعض المؤرخين إن بعض "الأميل" كانوا من سكان راجستان الذين هاجروا إلى السند.

من هم العمالقة المهاجرون في السند؟

ومتى وصلوا إلى السند؟ لا توجد سجلات تاريخية منشورة أو أي معلومات متاحة تُبين ذلك. لذا، اعتمدنا في هذا البحث على بيانات محدودة مستقاة من مصادر تاريخية وصحف، بالإضافة إلى معلومات من كبار السن. معظم الأميل الموجودين حاليًا في السند قدموا من ملتان أو أوتش (أوتش شريف، جنوب ملتان)، وكلاهما يقع في البنجاب. بعض الإخوة المقيمين في السند قدموا أيضًا من البنجاب، بينما قدم آخرون من جيسلمير وجودبور (كلاهما في راجستان) وغوجارات. بعض الأميل الحاليين هم من طبقة خاتري لوهانا، وينتمون إلى طبقات محاربة. مع أن أصول عائلة الأميل كانت هندوسية، إلا أن بعضهم تأثر بالسيخية أثناء إقامتهم في البنجاب أو اعتنقها. يُشير بهيرومال إلى أن بعض الأميل في حيدر آباد (السند) ما زالوا اليوم يُحافظون على تقاليد السيخ المعروفة باسم "بانش كيش" (خمسة كا كارز لدى سيخ الخالصة: أحدها يُحافظ فيه على شعر الرأس والوجه). وبينما يُواصل مُعظم هؤلاء المهاجرين عبادة غورو نانيك باعتباره إلههم المُفضّل، فقد قرر البعض عدم اتباع تقليد "بانش كيش" بعد الهجرة. وتستمر هذه التقاليد منذ عهد غورو نانيك صاحب.

هل قدم أميل إلى السند من البنجاب؟

يقول بعض المؤرخين إن "الأميليين" قدموا إلى السند من البنجاب وراجستان وولايات أخرى، على الرغم من عدم وجود أدلة رسمية. ويُقال إن بعضهم قدم هربًا من ظلم الإمبراطور، بينما هاجر آخرون لأغراض تجارية ووظيفية، في حين هاجر غيرهم لأسباب شخصية أو عائلية. وبالنسبة لهم، كان الطريق إلى السند، كونه طريقًا تجاريًا تاريخيًا، موجودًا بالفعل. والآن، من الضروري مناقشة فئات عائلات الأميليين التي هاجرت من البنجاب إلى السند. ووفقًا لبعض كبار السن (ممن كانوا على دراية بالمجموعات العائلية الهندوسية وهجرتها إلى السند)، فقد قدمت أربع مجموعات عائلية كاملة ("بادا") وتسع مجموعات عائلية مترابطة ("فيداها") إلى السند خلال هذه الهجرة. وتشير "فيداها" إلى مجموعات الأميليين التي كانت تختلف في هويتها (القبيلة، السكان الأصليين) ولكنها كانت لا تزال مرتبطة ببعضها البعض من خلال علاقات الزواج، أي أن "فيداها" تعني العائلات المترابطة ترابطًا وثيقًا، بينما تشير "بادا" إلى مجموعات الأميليين التي لا تشترك في نفس الهوية (القبيلة) ولا تربطها أي علاقات عائلية. (مع ذلك، فهم جيران في نفس المدينة/القرية). يُقال إن مهاجري "فيداها" كانوا في الأصل عائلات مترابطة في البنجاب، وكانت هناك زيجات بين أفراد طائفتهم. هاجر كل من بادا وفيداها أميل في الأصل من البنجاب إلى نوابشاه وحيدر آباد. ومع مرور الوقت، هاجر هندوس آخرون من البنجاب إلى مدينتي سكر وجاكوب آباد في السند. هاجرت بعض العائلات من البنجاب إلى جودبور وغوجارات، ثم إلى حيدر آباد والسند.

لقب السندي

كانت الألقاب شائعة بين السنديين الأميل، حيث اعتادوا كتابة ألقابهم بـ "ني" أو "آني" أو "آني" متبوعة باسم أحد أسلافهم المشهورين من جيلهم الذي يتراوح بين 10 و20 و30 فرداً أو أكثر. وكان لدى أربعة من المهاجرين الأميل الأوائل من فئة "بادا" (الجيران) ألقاب عائلية (ألقاب عائلية): فاسواني، وإدناني، وكيربالاني، وميرشانداني، بينما كانت ألقاب تسعة من المهاجرين الأميل الأوائل من فئة "فيداها" (الأقارب) هي: أدفاني، وجيدواني، وتشانديراماني، ومالكاني، وسيباهيمالاني، ووادواني، وبونواني، ومانسوخاني، وشيفداساني. بمرور الوقت، بدأ أحفاده بكتابة ألقاب جديدة مثل أجباني، وبونياني، وجاغتياني، وجيثمالاني، ومانسوخاني، وغيرها. تأثر بعض الأميل بألقاب أوروبية صغيرة وبدأوا باختصار ألقابهم، فأصبح شيفداساني ساني، وسيباهمالاني لاني، وثاداني ثاد، وكيربالاني كريب، مع أن هذا التغيير لم يدم طويلًا، وإلا لكان العديد من السنديين اليوم يحملون ألقابًا مماثلة. كان تقليد كتابة اللقب مقتصرًا على السند بين الأميل، أما البهايباند أو غيرهم من السنديين فكانوا يكتبون إما اللقب السندي أو لقب العائلة وفقًا لاسم العائلة أو هوية مكان الإقامة. تتغير كل التقاليد بتغير المكان والزمان، والآن في الخمسين أو الستين عامًا الماضية، بدأ معظم الهنود بكتابة اللقب السندي. في السند، كان "الأميل" يتزوج من "أميل" فقط، وكان يُعتمد لقب العائلة. تدريجيًا، تضاءل التمييز ضد الأميل والبهايباند في الزواج. في الوقت الراهن، بات من الصعب للغاية التمييز بين أميل وبهايباند. ورغم أن هذا يُعدّ تغييراً إيجابياً من منظور الانسجام الاجتماعي، إلا أن شريحة واسعة من النخبة لا تزال ترفضه ولا تتقبله.

أميل – الدين واللغات

في البداية، اقتصر سكن الأميل والديوان على مدن قليلة كحيدر آباد، ثم انتقلوا تدريجيًا إلى مناطق أخرى عديدة في إقليم السند. سكن الأميل مدنًا كثيرة مثل لاركانا، وخيربور، وشيكاربور، وسوكور، ودادو، وكانت تربطهم جميعًا روابط اجتماعية كالمؤسسات والجماعات ووسائل أخرى كالزواج. ويمكن تحديد أصول عائلات الأميل في السند بدقة من خلال دينهم ولغتهم. وهكذا، فإن الأميل والتجار الذين قدموا معهم من البنجاب ينتمون في الغالب إلى الطائفة السيخية. قبل الهجرة، تأثر هؤلاء الأميل بـ" الخمسة كافات " من التقاليد السيخية. كان بعضهم يطيل شعره ويحمل سيوفًا، وكان بعضهم يرتدي سوارًا، وآخرون سروالًا قصيرًا. حافظ العديد من أميل خوداباد (الذين هاجروا لاحقًا من خوداباد جنوبًا إلى حيدر آباد) على إطالة شعرهم، لكن معظمهم توقفوا عن هذه العادة الآن، مع أن بعض الأميل في حيدر آباد ما زالوا يحتفظون بشعرهم الطويل. من العادات التي كانت سائدة بين السنديين من طائفة أميل سابقًا، أنه إذا كان للأب طفلان، كان أحدهما يطيل شعره ويتبع قواعد الأسرة، بينما يتبع الآخر قواعد الأسرة دون إطالة شعره. مع ذلك، كان معظم السنديين من طائفة أميل يتبعون تعاليم غورو ناناك ديف. ورغم تبنيهم نظام العبادة ومعتقدات السيخية، إلا أنهم ظلوا متمسكين بمعتقداتهم الأصلية. يُجلّ معظم الأميل آلهتهم وإلهاتهم، داريا ساي (النهر، الخزان)، ويعبدون ثاكور (كريشنا). كما يؤمن الكثيرون منهم بالرب شيفا وهينجلاج ماتا. ثم تبنى بعض الأميل في حيدر آباد فكرة ومعلم "براهمو ساماج" آنذاك. بالإضافة إلى ذلك، كان بعض الأميل الذين اتبعوا حركات مثل "آريا ساماج" و"ديف ساماج" و"رادها سوامي" وغيرها من أصول سيخية، هاجروا إلى السند من البنجاب. أما الأميل الآخرون الذين لم يكونوا من البنجاب ولكنهم عاشوا بالقرب من مجتمعات الأميل في البنجاب، فقد تبنوا في النهاية نمط حياة متجانسًا. في شهر ساوان، يُحتفل بالعديد من مهرجانات أميل جوجيو (ناج بانشامي)، ويُعتقد أنه كان تشوهانًا من سلالة راجبوت في راجستان، ويقع معبده في البنجاب. وسط هذا المزيج من التقاليد والمعتقدات الدينية، في بعض الحالات، في حفلات الزفاف، يُردد بعض الأميل الترانيم الدينية. (Vdhis) التي تعود أصولها إلى كوتش.

عقدة التفوق لدى الأميليين

كان تفكير طبقة الأميل يتمحور حول اعتبار أنفسهم الطبقة الأرقى في المجتمع السندي. ورغم أن هذا التفكير يُعدّ خللاً في السياق الاجتماعي المعاصر، إلا أنه في ظل البنية الاجتماعية السائدة آنذاك، كان الأميل يعتبرون أبناء طبقتهم (الأميل) ميزةً خاصة بهم. في الواقع، كانوا متعلمين، يعملون، ويعتبرون أنفسهم متقدمين اجتماعياً نسبياً. اعتاد الأميل تزويج أبنائهم في الغالب من أبناء طبقتهم، ولكن أحياناً، لأسباب كالمهر وغيره، كانوا يزوجونهم أيضاً من عائلات موخي، وسيندفاركي، وبهايباند سيث. أما بالنسبة لبناتهم، فكان الأميل يفضلون تزويجهن من أبناء طبقتهم فقط، إذ كانوا يعتبرون الزواج من رجل أعمال ثري من الأخوة أمراً لا يليق بمكانتهم.

زواج أميل

كان العرسان يرتدون تاجًا طويلًا (موكات)، بالإضافة إلى جلوس العروس والعريس على مقعد خشبي (ساندالي). في السابق، كانت العرائس يرتدين حجابًا طويلًا، وكانت رؤوسهن منحنية لدرجة أن الخادمات كنّ يساعدن العريس. ثم في عام 1917، طرأ تغيير، وبدأت العرائس بالجلوس منتصبات، كما تقلص طول الحجاب تدريجيًا. خلال مراسم الزواج، تُضم يد العروس اليمنى إلى يد العريس اليسرى وتُغطى بوشاح طويل (دوباتا). يُسمى هذا الجزء من المراسم "هاثيالو"، وتُقدم الصلوات إلى الإلهة الأم لحماية الزوجين. تساعد العادات السائدة، والسلوكيات، والاختلافات في استخدام ونطق اللغة/اللهجة السندية في تحديد طبقة شعب أميل ومكان نشأتهم. تأثرت عادات أخرى، مثل الحجاب والقيود المفروضة على النساء، بالحكام المسلمين آنذاك، وتناقلها كبار السن من أميل. تتغير أنماط الحياة مع مرور الوقت، وتتغير العادات تبعًا لذلك، وقد تغير الكثير الآن.

اللغة السندية واللهجات

كانت أشكال مختلفة من اللغة السندية سائدة أيضاً في السند مثل...

• لغة فيتشولي: تُتحدث في أنحاء حيدر أباد ووسط السند (منطقة فيتشولي).
• أوتارادي: لاركانا وشيكاربور وسوكور وأجزاء من كانديارو.
• اللاري: يتم التحدث بها في مناطق مثل مناطق كراتشي وثاتا وسوجاوال وتاندو محمد خان وبادين.
• لغة سيرولي/سيرايكي أو أوبهيزي: يتم التحدث بها بشكل رئيسي في منطقتي جاكوب آباد وكشمور.
• اللاسي: يتم التحدث بها في مناطق لاسبيلا وهوبي وجوادر في بلوشستان.
• الفيراكي السندية: هي لهجة من سهول كاشي يتم التحدث بها في المناطق الشمالية الشرقية من بلوشستان.
• ثاريلي: يتم التحدث بها في شمال شرق صحراء ثار في السند، والتي تسمى صحراء نارا (أشرو ثار).
• السندية بهيلي: السندية يتحدث بها Meghwars و Bhils.

أزياء وحلي عائلة أميل

الرجال: قبل خمسة آلاف عام، في زمن الملحمة الهندية القديمة "المهابهاراتا"، كان الهندوس يرتدون "الموكتا" (التاج ثلاثي الألوان) على رؤوسهم. ووفقًا للعادات القديمة، كان اللورد كريشنا يتبع هذه العادة أيضًا. وحتى اليوم، يرتدي العريس، كما فعل شري كريشنا، حليًا متنوعة حول رقبته ويديه. ويستمر جميع أفراد طائفة "الأميل" في هذا التقليد، كما يفعل الهندوس الآخرون. ويرتدي كبار السن من الهندوس قمصانًا نصف كم مثل المسيحيين. وهي أقصر من الكورتا التقليدية الشائعة، ولكنها أطول من السادري (السترة). لاحقًا، بدأ الهندوس بارتداء العمائم. وكانت هذه العمائم تتخذ أنماطًا مختلفة في جميع أنحاء الهند، تبعًا للموقع والعادات. ولا يزال السنديون يتبعون عاداتهم القديمة في اللباس. ومع ذلك، فقد تغير زيّ الأميل بمرور الوقت، على الرغم من أنهم يرتدون العمائم والدهوتي في مناسبات الزواج والوفاة. بدأت ممارسة "طقوس العمامة" (ربط العمامة للدلالة على وراثة الابن الأكبر) بعد الوفاة بين الأميل والبهايباند عندما أصبح ارتداء العمامة شائعًا. عندما كان أميل يعمل لدى كالهورا ومير (بعد حوالي عام 1720)، كان يرتدي عمائم طويلة، وبيجامات فضفاضة، ونعال موجري (نعال مطوية مزينة بتطريز فاخر). ومثل أسياده من المير، كان الأميل يدعمون أيضًا حزام الخصر والأوشحة الطويلة حول الرقبة. في المدرسة، كان أطفال الأميل يرتدون قبعات (كينخاب، وهي قبعات مطرزة) مثل أطفال المير الآخرين. في الوقت الحاضر، يرتدي المحامون هذه القبعات عند مثولهم أمام المحكمة، وهو تقليد بدأ في عهد أميل مير. ويرتدي أميل اليوم أيضًا الكورتات الطويلة والصدريات (السدري) مثل مير. ويشير بهيرومال إلى أن أزرار الكورتات الإسلامية تقع على الجانب الأيمن من الثوب، بينما تقع أزرار الكورتات الهندوسية على الجانب الأيسر.

النساء: تبنّت نساء التاميل أيضًا عادات لباس نساء المير المسلمات. كنّ يرتدين الأساور في أعلى وأسفل اليد، والتنانير (التنانير الداخلية المربوطة عند الخصر). كما تبنّت بعض عائلات التاميل الحجاب الإسلامي. خلال تلك الفترة، شاع استخدام الحليّ مثل الخلخال، وزينة الجبين، والخواتم للأصابع والأذنين والقدمين. أما التاميل الأقل ثراءً، الذين لا يستطيعون شراء الأحذية الجلدية الفاخرة (الجوتي)، فيشترون أحذية جلدية خشنة. قال بهيرومال إن أحذية نساء التاميل كانت مطرزة بدقة، بألوان فاتحة على القماش الذي يغطي أصابع القدم، وكانت مسطحة. وكان كل حذاء يُثبّت بإحكام على القدم باستخدام إصبع أو إصبعين، يظهران من خلال القماش المطرز. على مدى السنوات الخمس والعشرين الماضية، أصبحت الأحذية الخشبية قديمة الطراز؛ وفي السنوات العشر الأخيرة، اختفت تمامًا من الموضة. أما النعال (بدون أربطة أو كعب) أو النعال المسطحة، فهي شائعة الاستخدام. في عصر التغيير السريع هذا، أصبحت الأحذية ذات الكعب العالي رائجة.

الشباب: في السابق، كان الشباب وكبار السن يرتدون معاطف طويلة ذات ياقات مغلقة؛ لاحقًا، اقتصر ارتداء هذا الزي على كبار السن، بينما يفضل الشباب المعاطف المصنوعة من قماش مدراسي بنقشة مربعات، والتي يبلغ سعرها حوالي 5-6 آنات للمتر. تبلغ أجرة الخياطة حوالي 5 آنات للمعطف الواحد. في حوالي عام 1880، كان نظام المقايضة سائدًا؛ ولكنه اختفى الآن. يرتدي أبناء عائلات أميل الثرية قمصانًا (تشولا) مطرزة ياقاتها بخيوط ذهبية وفضية (موكي). كما أن قبعاتهم مطرزة أيضًا، وتُضاف إليها شرابات من الشرائط تتأرجح يمينًا ويسارًا عند هز الرأس. بعض القبعات مزينة بتصاميم خلفية، غالبًا ما تكون مزينة بأشرطة فضية أو ذهبية. في المنزل، يرتدي الأميل قبعات مطرزة رقيقة أو قبعات بسيطة من قماش الحرير (كابس). يرتدي العديد من الأميل الأثرياء قبعات مصنوعة من الموسلين أو البوبلين السميك تحت عمائمهم، ويضعون أيضًا وشاحًا (دوباتا). لا يرتدي الأميل الدوتي والعمامة إلا في مناسبات الزواج والوفاة؛ وفيما عدا ذلك، يرتدون عادةً قبعات (قبعات من الديباج). بعد موضة الموكي (الخيوط الذهبية والفضية) والزاري (الدانتيل الذهبي) على القبعات، ظهرت موضة القبعات المخملية ذات القمم المسطحة، والتي لا يتبناها حاليًا سوى عدد قليل من الأميل. قبل بضع سنوات، انتشرت موضة الطربوش التركي و"بنغالور" كانت القبعات رائجة. ولا يزال استخدام القبعات بشكل عام رائجاً.

السنديون هم في الأساس أتباع الديانة الساناتانية. ويظهر تأثير ثلاثة تقاليد دينية على طقوسهم وشعائرهم الدينية. فسكان الجزء الشمالي الغربي من إقليم السند يؤمنون بمذهب شاكتا، ويعبدون الإلهة هينجلاج ماتا وتجسيد فارون، جولي لال ساي. أما سكان الإقليم الأوسط، الذي يمر به نهر السند، فيعبدون جولي لال ساي وغورو ناناك ديف. بينما يؤمن سكان الجزء الجنوبي الشرقي من إقليم السند، القريب من البنجاب، بجولي لال ساي وغورو ناناك ديف. ويؤمن جميع السنديين بالرب شيفا، وراما، وكريشنا. وكان نفوذ أمراء المغول (كبار ملاك الأراضي أو النواب) في السند قويًا لدرجة أن بعض العمال كانوا يتعاونون مع المسلمين.

كانت نساء التاميل يرتدين أساور من الزجاج والذهب اعتقادًا منهن أنها تجلب المزيد من الرخاء. ولم تكن رموز الزواج كالقرمزي والقلادة التقليدية (مانجالسوترا) مستخدمة في السند. في العائلات السندية، اعتاد والدا الفتاة إرسال الحلويات والفواكه والملابس والحلي كهدايا إلى صهرهم ووالديه وإخوته. ولا تزال هذه العادة شائعة حتى اليوم. كما يُذكر نظام تاميل آخر، حيث كانت نساء التاميل يتبعنه لتحديد نتائج رغباتهن، سواء أكان عمل معين ناجحًا أم لا، أو ما إذا كان الشخص المنتظر سيأتي بالفعل أم لا، وكانت هذه العادة لاختبار رغبات أخرى مماثلة. وكان هذا يتضمن ارتداء أكبر عدد ممكن من أساور الزينة في اليد. فإذا زاد عدد الأساور عن ثلاثة، فإن الأمنية ستفشل؛ أما كثرة سوارين فتعني النجاح، وسوار واحد يعني أن الأمنية ستستغرق وقتًا أطول لتتحقق. وينفق التاميل عمومًا مبالغ طائلة على طقوس الزواج والوفاة، مع أن بعضهم يفضل طريقة أبسط وأقل تكلفة. في غياب كرات البطاطس، وكرات الخبز، وشرائح لحم الضأن، أو العجة، تُعتبر حفلات العشاء بلا طعم. يتميز الأميل بكرم ضيافتهم، حيث يُستقبل الضيوف باحترام كبير. ويُقدم لهم طعام شهي ولذيذ، تبقى ذكراه الطيبة خالدة في أذهانهم. صحيح أن الأميل كان يعتبر نفسه من الطبقة العليا، وحتى لو لم يكن أحد ميسور الحال، فقد ظل نمط حياته وسلوكه يُضاهي الطبقة العليا. لكن مع مرور الوقت، بدأت التغييرات. كثرت الزيجات بين الطبقات والطوائف، وفي الستين أو السبعين عامًا الماضية، شهد المجتمع تغيرات اجتماعية وفكرية هائلة، مما أدى إلى تقلص الفجوة بين الأميل بشكل ملحوظ. يبقى الحكم على هذا التغيير، سواء كان إيجابيًا أم سلبيًا، أمرًا نسبيًا. نأمل أن تكون هذه المعلومات مفيدة. نشكر كتاب "Amilan Jo Ahwal" الذي نُشر باللغة السندية عام 1919 (وهو نادر الوجود)، والذي نُشرت ترجمته الإنجليزية "A History of the Amils" من هونغ كونغ، وهو متوفر الآن. في هذه المقالة، تم أخذ بعض المعلومات من كتاب "أميلان جو أهوال"، وتم الحصول على معظم الأشياء من مصادر خاصة.

• إل كي أدفاني : سياسي
• رام جثمالاني (1923 - 2019): محامٍ وسياسي
• نيرانجان هيرانانداني : قطب البناء
• ميرا سانيال : رئيس بنك إسكتلندا الملكي وسياسي في AAP.
• بابيتا كابور : ابنة الممثلة هاري شيفداساني
• هاري شيفداساني : ممثل شخصية بارزة في بوليوود
• سادنا شيفداساني : ممثلة بوليوود
• إس بي هيندويا وعائلة هيندويا: أغنى عائلة هندية في المملكة المتحدة.
• كيوالرام راتانمال مالكاني : سياسي
• رانفير سينغ : ممثل بوليوودي
• نيخيل أدفاني : مخرج أفلام
• بانكاج أدفاني : بطل العالم في السنوكر

• بهيرومال ماهيرشاند أدفاني، "أميلان جو أهوال" - نُشر باللغة السندية، 1919
• Amilan-jo-Ahwal (1919) - تُرجم إلى الإنجليزية عام 2016 ("تاريخ الأميليين") على موقع sindhis
• كتاب "تاريخ عائلة أميلان" (1919) - تُرجم إلى الإنجليزية عام 2016، نُشر في موقع "سنديس" ( Sindhis ) ، من تأليفي وتحريري.