المنسوجات البالية

تعكس المنسوجات البالية التقاليد التاريخية لبالي ، إندونيسيا . ارتبطت بالي تاريخيًا بالبلاطات الرئيسية في جاوة قبل القرن العاشر الميلادي؛ وبعد هزيمة مملكة ماجاباهيت ، فرّ العديد من النبلاء الجاويين إلى بالي، واستمرت التقاليد. لذا، يمكن اعتبار بالي مستودعًا ليس فقط لفنونها الخاصة، بل أيضًا لفنون جاوة في القرن الخامس عشر قبل الإسلام. ^{[ 1 ]} إن أي محاولة لوصف المنسوجات البالية واستخداماتها وصفًا نهائيًا محكوم عليها بالنقص. فاستخدام المنسوجات تقليد حيّ، وبالتالي فهو في تغير مستمر، ويختلف من منطقة إلى أخرى. في الغالب، لا يُقدّر القماش القديم (باستثناء الأقمشة المقدسة) لقدمه، فالجديد أفضل بكثير. في المناطق الاستوائية، يتلف القماش بسرعة، لذا يُكتسب الفضل باستبداله.

في بالي ، تُعدّ المنسوجات أكثر من مجرد أقمشة تُصنع منها الملابس. فمنذ لحظة غزلها وحتى نسجها، تُشكّل وسيلةً للتعبير عن الطبيعة الإلهية للكون وتجلياته المادية. ^{[ 2 ]} ويُعدّ القماش عنصرًا أساسيًا في جميع الأنشطة الروحية البالية. ففي كل منزل هندوسي بالي، يُقدّم أحد أفراد الأسرة القرابين للآلهة يوميًا. وللقيام بذلك، يجب على المرأة (وهي عادةً ما تكون) ارتداء وشاح حول خصرها على الأقل. كما تُلفّ الأشجار والصخور المهمة بقماش " بولينغ" الأسود والأبيض . وعندما يجتمع رجال قرية "بانجار" للعمل التطوعي في المعبد، يرتدون "سارونغ" ووشاحًا. وكلما زادت أهمية المناسبة (ويزخر التقويم البالي بالأيام المهمة)، كلما كان الزي أكثر رسميةً وتعقيدًا.

قماش بولينغ هو ذلك النمط المربع ذو اللونين الأسود والأبيض الذي يُرى في كل مكان تقريبًا. يشير مصطلح بولينغ إلى المربعات السوداء والبيضاء، وليس إلى المادة المصنوع منها القماش أو ما إذا كان منسوجًا أو مطبوعًا. يأتي معظم القماش المطبوع من جاوة، ولكن لا يزال هناك نساجون في بالي ينتجون قماش بولينغ منسوجًا يدويًا لاستخدامات خاصة. ^{[ 3 ]}

يُستخدم البولينج بشكل متكرر كغلاف للأشجار المقدسة والصخور والأضرحة.

تعتمد تقنية نقش نسيج الإنديك على تقنية إيكات اللحمة. كان هذا النسيج في السابق حكرًا على عائلات بالي من الطبقات العليا، حيث كان يُنسج كقطع فردية على نول يدوي، ولكنه يُنتج الآن بكميات كبيرة بالمتر في ورش عمل في جيانيار ودينباسار وتابانان وغيرها من الأماكن على أنوال ATBM ( ألات تينون بوكان ميسين أو الأنوال غير الآلية). ^{[ 4 ]}

يعود تاريخ أقدم أقمشة الإنديك الموجودة إلى أواخر القرن التاسع عشر، وهي من مملكة بوليلينغ في شمال بالي ، وتتميز بتصميمها الهندسي في الغالب. كانت هذه الأقمشة المبكرة حمراء اللون، وعادةً ما كانت تُحاك أطرافها بخيوط السونغكيت . لم يظهر اللونان الأصفر والأخضر إلا لاحقًا، وتم الاستغناء عن خيوط السونغكيت . ^{[ 5 ]}

• 
  إيكات حديثة من السداة تخلق نمطًا متعرجًا. وسط بالي
• 
  حرير سينجاراجا المبكر
• 
  نهاية القرن التاسع عشر لحرير سينجاراجا
• 
  تفاصيل سيليندانغ حرير بوليلينج القديم

الكيلينغ هي أقمشة تُنسج تقليديًا على شكل خطوط حمراء أو صفراء أو زرقاء داكنة أو سوداء من قطن مغزول يدويًا، وتُصبغ بأصباغ طبيعية مستخرجة من جذور نبات السنتي للألوان الحمراء، وثمار نبات الكونتي للألوان الصفراء. في الماضي، كانت معظم نساء نوسا بينيدا يرتدين تنانير داخلية من الكيلينغ ، كما وصفتها كلير هولت في ثلاثينيات القرن العشرين. وصفت هولت قماشًا مخططًا متعدد الألوان يُلبس تحت التنورة العلوية الزرقاء الداكنة ( الكاين) بحيث لا يظهر منها إلا جزء صغير. ^{[ 6 ]} يُعتقد أن الاسم مشتق من كلمة "كيلينغ" البالية التي تعني تاجر هندي . وقد تكون جذور الاسم مرتبطة بأسطورة قديمة تتعلق بالأجداد الأوائل لقرية تينغانان ، الملك كاونغ وزوجته كيلينغ. ويدعم هذا الاعتقاد أن النساء هن من يرتدين هذه الأقمشة تقليديًا. ^{[ 7 ]}

تشمل الاستخدامات الطقسية لـ "كيلينج" الاحتفال بمرور ستة أشهر على ولادة الطفل، والاحتفالات لإبعاد الأرواح الشريرة، وغيرها من طقوس العبور.

يُطلق اسم "بيبالي" عادةً على مجموعة صغيرة من المنسوجات التي يبدو أنها كانت ذات وظيفة مقدسة تمامًا. يتميز نسيجها بتباعد خيوطه، مما يمنحها ملمسًا رقيقًا يشبه الشاش. ووفقًا لجيتينجر في عام 1970، فإن كل ما يُعرف عنها مستمد من سجلات متحف الفولكلور في بازل ^{[ 8 ]،} ومع ذلك، يمكن شراء منسوجات "بيبالي" اليوم في سوق كومبا ساري في دينباسار. ويذكر هاوزر-شاوبيلين أن هناك تسعة أنواع على الأقل من أقمشة "بيبالي" ذات أنماط مختلفة ، لكل منها اسمها الخاص. فعلى سبيل المثال، هناك قماش ذو سدى ولحمة بيضاء تتخللها خطوط خضراء وصفراء وحمراء يُعرف باسم " سينانا كاوي" ، ويُستخدم في طقوس الأشهر الثلاثة، كما يُفرش في المزار المركزي لمعبد الأجداد. أما قماش "بياس ممبا " (الرمل الجاري) فيتميز بسدى ولحمة بيضاء تتناوب فيها الخطوط الرمادية والبيضاء. يتميز قماش إنكاكان تالوه (البيضة المهروسة) بنقشة مربعات حمراء وبيضاء زاهية. يُحضر إلى المعبد كزيٍّ للإله براهما، المقيم في الجنوب. ^{[ 9 ]} من أمثلة أقمشة بيبالي: أولًا، القماش المسطح، مثل كاين سيبوك ، وكاين سونغكيت ، وكاين سيكوردي . ثانيًا، القماش الدائري، حيث يُزال القماش من النول دون قطع الخيوط، تاركًا قطعة قماش متصلة. يُعرف هذا القماش في شمال وجنوب بالي باسم كاين وانغسو ، أي "الدوران" أو "العودة". أما في شرق بالي، وخاصة في كلونغكونغ وكارانغاسيم، فيُطلق عليه اسم غيدوغان، أي "الدائرة"، حيث ترمز الدائرة إلى الصفر. تكتب إيدا أيو نغوراه بونياري (إيبو دايو) أن قماش غيدوغان أو وانغسول غير متناظر، وهذا يمثل بوروشا وبريدانا (الذكر والأنثى)، حيث لا تتطابق الجوانب اليمنى واليسرى، فعند نسج الخيوط على النول، تُضاف بضعة خيوط إضافية ليصبح أحد الجانبين غير متساوٍ. تُصنع هذه الأقمشة البيبالية الآن بأصباغ طبيعية وقطن مصنّع بالطريقة التقليدية بجودة تضاهي القطع التي جُمعت سابقًا في عشرينيات القرن الماضي. ^{[ 10 ]}

كامبن سيبوك هو نوع من الإيكات المصنوع من خيوط اللحمة من جزيرة نوسا بينيدا . كانت هذه المنسوجات تُستخدم في الماضي كملابس احتفالية خاصة، ولكنها تُستخدم الآن بشكل أكثر شيوعًا كزينة للمعابد. ^{[ 11 ]}

جيرينجسينج هو اسم قماش الإيكات المزدوج الذي يُنسج في قرية تينجانان بيجرينجسينجا. ^{[ 12 ]} يُعرف حوالي 20 نمطًا من جيرينجسينج ، وتتراوح أبعاد الأقمشة من 20  سم إلى 60  سم عرضًا، وقد يصل طولها إلى أكثر من مترين. تتكون ألوان جيرينجسينج عادةً من الأحمر والألوان المحايدة والأسود. يُعتبر جيرينجسينج قماشًا مقدسًا، "تُنسب إليه خصائص خارقة للطبيعة، وخاصة للمساعدة في أشكال العلاج، بما في ذلك طرد الأرواح الشريرة". ^{[ 13 ]} ذُكر في قصيدة رانجا لاوي التي تروي قصة أول ملك من ملوك ماجاباهيت ، رادين ويجايا، الذي أهدى محاربيه أوشحة جيرينجسينج لحمايتهم في المعركة. ^{[ 14 ]} كان أول أوروبي يصف جيرينجسينج هو دبليو أو جي نيوفينكامب ؛ فقد اكتشف موطنه الأصلي وقام برحلة إلى تينجانان. ^{[ 15 ]}

تُعدّ تقنية صبغ الخيوط في النسيج معقدة وذات طابع طقوسي، كما هو موضح في صفحة " غيرينغسينغ ". بعد الصبغ، تُفرش خيوط السدى على النول، ثم يُنسج القماش بنسيج متوازن وفضفاض. يحمل كل من السدى واللحمة النقش. تتطلب جميع مراحل الإنتاج دقة متناهية. يستخدم النساج مشطًا لضبط اللحمة مع كل تمريرة للمكوك لضمان دقة محاذاة النقش. ^{[ 16 ]}

الإيدر-إيدر عبارة عن قطعة قماش مطرزة عليها قصة، غالباً من ملحمة رامايانا أو ماهابهاراتا . تُستخدم هذه القطع كستارة للمعبد أو كغطاء للسقف . ويمكن استخدام جميع أنواع تقنيات النسيج، بما في ذلك غرزة السلسلة والتطريز بالترتر. ^{[ 17 ]}

اللاماك عبارة عن رايات طويلة تُعلق على أعمدة البينجور في مهرجان غالونغان وأمام المعابد والأضرحة في المهرجانات المهمة الأخرى. يتميز تصميم اللاماك عادةً بوجود شكل " سيلي" مُنمّق في الأعلى، يُمثله تنورة مثلثة، يليه حقل طويل منقوش، وينتهي بصف من التمبال. غالباً ما يرتبط شكل "سيلي" بديوي سري، إلهة الخصوبة والرخاء. وعلى الرغم من شكلها الأنثوي، إلا أنه ينبغي فهم هذا الشكل كرمز لكل من الرجال والنساء. ^{[ 18 ]} في معظم الحالات، تُصنع اللاماك من سعف النخيل المقطوع والمُلصق، ولذلك فهي سريعة التلف. ونادراً ما تُصنع من القطن المنسوج بنسيج إضافي . ^{[ 19 ]} في الأجزاء الغربية والشمالية من بالي، تُصنع اللاماك من القماش، ويمكن العثور على جميع تقنيات النسيج المستخدمة، من الحياكة والتطريز والتطريز المُلصق. ^{[ 18 ]}

في بالي، يُطلق اسم "برادا" (وتُسمى أحيانًا "بيرادا ") على تقنية تزيين القماش بغبار الذهب أو رقائق الذهب. ولا يقتصر استخدام "برادا" على نسيج بالي فقط، إذ تشير مصادر جاوية قديمة إلى أنها كانت شائعة في الأوساط الأرستقراطية لمملكة ماجاباهيت في شرق جاوة .

كان الباتيك الجاوي المادة الأساسية الشائعة في الماضي، أما الآن فيُستخدم عادةً قماش تجاري زاهي الألوان. في الماضي، كان يُستخدم غراء أبيض ( أنكور ) مُستخرج من عظام السمك، أو غراء داكن مصنوع من جلد الجاموس، ثم يُطلى بالذهب. نادرًا ما نرى اليوم برادا مصنوعة من الذهب الخالص ، فقد استُبدلت بأقمشة مطبوعة بطلاء ذهبي أو برقائق بلاستيكية. ^{[ 20 ]}

تُستخدم برادا الآن في جميع المناسبات الاحتفالية تقريباً. فهي تُستخدم لتزيين المظلات الاحتفالية للمواكب، وتُغلف المعابد، وتُزين أعلام البينجور الاحتفالية، وتُستخدم في أزياء الراقصين، وفي أي مكان تقريباً يتطلب بعض البريق.

السونغكيت هي تقنية تُستخدم فيها خيوط إضافية لنسج اللحمة لإنشاء النقش. كانت السونغكيت القديمة مصنوعة بالكامل من الحرير مع خيوط ذهبية إضافية. أما اليوم، فتُرى أقمشة مختلطة من القطن، وخيوط ذهبية وفضية، والفيسكوز، والحرير الصناعي. في الأصل، كانت حكرًا على الطبقات العليا، ولكن مع ديمقراطية المجتمع البالي، أصبح بإمكان أي شخص قادر على شرائها اقتناؤها. وهكذا، أصبحت السونغكيت جزءًا لا يتجزأ من الزي الاحتفالي للأثرياء الباليين. ^{[ 21 ]}

يرتدي الرجال والنساء على حد سواء أغطية سونغكيت تغطي كامل الجسم في بعض أهم لحظات الحياة. ففي حفلات الزفاف البالية، يرتدي العروسان زوجًا من أغطية سونغكيت متطابقة. كما يرتدي الباليون أغطية سونغكيت عند برد أسنانهم في مراسم تُسمى ميتاتا.

• 
  تفاصيل سارونج سونغكيت. منسوج على نول ضيق ذي حزام خلفي ثم يتم وصله
• 
  طرف من قماش سونغكيت متصل بنسيج سيليندانغ حريري من سينجاراجا. قديم جداً وبالٍ نوعاً ما
• 
  تفاصيل لوحة Singaraja Songket القديمة

• باتيك
• منسوجات سومبا
• الزي الوطني لإندونيسيا
• الفن الإندونيسي

• مؤسسة البابلي. (ياياسان بيسينتا بودايا ببالي) ypbb.org