باربرا سميث

وُلدت باربرا سميث وشقيقتها التوأم غير المتطابقة، بيفرلي، في 16 نوفمبر 1946 في كليفلاند، أوهايو، لوالدتهما هيلدا بيل سميث. ^{[ 1 ]} وُلدتا قبل أوانهما، وعانت التوأمتان خلال الأشهر الأولى من حياتهما، لا سيما بيفرلي التي عانت بشدة بعد إصابتها بالتهاب رئوي. عملت والدتهما كمساعدة ممرضة، ثم بائعة في متجر، لذا تولت جدتهما رعايتهما الأساسية خلال طفولتهما، بينما كانت والدتهما تعمل. ^{[ 1 ]} في عام 1956، عندما كانت باربرا وبيفرلي في التاسعة من عمرهما، توفيت والدتهما بسبب مضاعفات قلبية مرتبطة بحمى الروماتيزم التي أصيبت بها في طفولتها. ^{[ 3 ]} بعد وفاة والدتهما، استمرت الفتاتان في العيش في منزل عائلي مشترك مع جدتهما وأعمامهما وعماتهما وأبناء عمومتهما.

على الرغم من أن عائلة سميث كانت ذات دخل محدود نسبيًا، إلا أن جدتها وخالاتها ووالدتها كنّ جميعًا متعلمات تعليمًا جيدًا، لا سيما بالنظر إلى مستوى التعليم المتاح للنساء السود في أربعينيات وخمسينيات القرن العشرين. ^{[ 4 ]} عملت جدتها وخالاتها في مدارس منفصلة عرقيًا في الجنوب قبل انتقالهن إلى الشمال، مع أن والدتها كانت الوحيدة في عائلتها الحاصلة على شهادة جامعية، وهي بكالوريوس العلوم في التربية من جامعة فورت فالي الحكومية (التي كانت تُعرف آنذاك بكلية فورت فالي الحكومية). ^{[ 5 ]} كانت عائلة باربرا بأكملها قارئات نهمات، يحرصن على التعليم داخل المدرسة وخارجها.

طوال معظم حياتها، لم تكن باربرا تعرف الكثير عن والدها، غارتريل سميث، الذي انفصل عن هيلدا قبل ولادة التوأم. ووفقًا لابنة عم والدة باربرا، إيزابيل، هربت هيلدا وغارتريل للزواج بعد أن رفض والدا هيلدا هذه العلاقة. ^{[ 3 ]} عادت هيلدا إلى كليفلاند وهي حامل بعد انفصالها عن غارتريل. لم تلتقِ باربرا بوالدها قط ولم ترَ صوره. لا يُعرف عنه الكثير سوى أنه كان جنديًا خلال الحرب العالمية الثانية، وأن هيلدا وغارتريل التقيا في جورجيا، حيث كانت هيلدا تدرس في الجامعة.

على الرغم من أن باربرا وشقيقتها نشأتا في شمال الولايات المتحدة، إلا أن عائلتهما حافظت على جذورها الجنوبية وتقاليدها من ريف جورجيا. كانت عائلة والدتها واحدة من ملايين العائلات الأمريكية من أصل أفريقي التي شاركت في الهجرة الكبرى في النصف الأول من القرن العشرين هربًا من نظام الطبقات العنصري القمعي في الجنوب وتحسين أوضاعهم الاقتصادية. تصف باربرا هويتها بأنها هوية امرأة جنوبية، وتُرجع الفضل في نشاطها إلى تجربة عائلتها مع الصدمة العنصرية الشديدة في جورجيا. ^{[ 6 ]} في الوقت نفسه، لا تُبرئ باربرا الشمال من التمييز العنصري الشديد، إذ توثق العديد من الحوادث المؤثرة التي تعرضت لها هي وشقيقتها من العنصرية ضد السود. خلال إحدى هذه الحوادث، أحضرت هي وشقيقتها كعكات منزلية الصنع إلى فصل اللغة الفرنسية الصيفي، الذي كانت تُدرّسه امرأة عنصرية بشكل سافر. لم يأكل أي من الأطفال البيض في الفصل أيًا من الكعكات. ^{[ 7 ]} على الرغم من التمييز العنصري الواضح، تفوقت كل من باربرا وبيفرلي أكاديميًا.

بدأت باربرا سميث وشقيقتها تعليمهما الابتدائي في مدرسة بولتون الابتدائية، ثم انتقلتا إلى مدرسة روبرت فولتون الابتدائية في الصف الأول. ^{[ ٨ ]} تُعزي سميث جزئيًا نجاحها الأكاديمي المبكر إلى جودة المدارس الحكومية التي التحقت بها. ورغم اختيارها وشقيقتها لمدرسة خاصة للمتفوقين أكاديميًا في الصف الرابع، إلا أن عائلتهما قررت عدم نقل الفتاتين إلى مدرسة أخرى بعد وفاة والدتهما بفترة وجيزة. ^{[ ٩ ]} التحقت باربرا وبيفرلي بمدرسة ألكسندر هاميلتون الإعدادية، ثم بمدرسة جون آدامز الثانوية.

في المدرسة الثانوية، تفوقت سميث في فصول المتفوقين والصفوف المتقدمة، وحصلت على درجات عالية جدًا في اختبار PSAT . أهلتها درجاتها ونتائج اختباراتها للالتحاق بكلية ماونت هوليوك عام 1965، لكنها، بعد أن أنهكها العداء العنصري في الكلية، انتقلت إلى المدرسة الجديدة للبحوث الاجتماعية في مدينة نيويورك، حيث درست العلوم الاجتماعية لمدة عام. ثم عادت إلى ماونت هوليوك في سنتها الأخيرة وتخرجت عام 1969. ^{[ 10 ]}

بعد تخرجها من كلية ماونت هوليوك عام 1969، تابعت سميث دراستها للحصول على درجة الماجستير في الأدب من جامعة بيتسبرغ وتخرجت عام 1971. وفي بيتسبرغ بدأت تنشط في الحركة النسوية وحركة تحرير المثليين . ^{[ 11 ]}

في عام 1981، أكملت سميث جميع متطلبات دراستها للدكتوراه في جامعة كونيتيكت باستثناء أطروحة الدكتوراه . ^{[ 12 ]} وبحلول ذلك الوقت، كانت ناشطة في قضايا السود والنسوية والمثليين.

في عام 2015، منحت جامعة ألباني سميث درجة الدكتوراه الفخرية. ^{[ 13 ]}

بسبب نشأتها في مجتمع يعاني من التمييز العنصري الشديد، نمت لدى سميث وعي سياسي منذ صغرها. ^{[ 14 ]} خلال دراستها الثانوية، شاركت هي وشقيقتها في احتجاجات الحقوق المدنية التي تمحورت حول إلغاء الفصل العنصري في المدارس. في تلك الفترة، تطوعت سميث في فرع كليفلاند لمؤتمر المساواة العرقية ( CORE ). وتصف مقتل بروس كلوندر ، الناشط والقس، بأنه كان الدافع الرئيسي وراء انخراطها في حركة كليفلاند. حضرت سميث العديد من خطابات مارتن لوثر كينغ جونيور ، والتقت بناشطة الحقوق المدنية فاني لو هامر . ^{[ 15 ]}

في عام ١٩٦٥، التحقت سميث بكلية ماونت هوليوك، حيث كانت من بين الطلاب السود القلائل. وسرعان ما انضمت إلى مجموعة العمل المدني، التي شاركت، من بين أمور أخرى، في تنظيم فعاليات مناهضة لحرب فيتنام . ^{[ ١٦ ]} ورغم عدم وجود فرع لمنظمة " طلاب من أجل مجتمع ديمقراطي " (SDS) في حرم كلية ماونت هوليوك، إلا أن سميث وطلابًا آخرين في الكلية أعجبوا بجهود المجموعة وقلّدوها. وخلال عامها الدراسي في المدرسة الجديدة للبحوث الاجتماعية، سافرت سميث إلى شيكاغو وشاركت في الاحتجاجات المصاحبة للمؤتمر الوطني الديمقراطي. ^{[ ١٥ ]}

بعد تخرجها من كلية ماونت هوليوك، أخذت سميث استراحة من العمل النشط المباشر، حيث شعرت بتقييد بسبب هويتها كامرأة في الحركة القومية السوداء. ^{[ 17 ]} لفترة من الزمن، اعتقدت أنها تستطيع المساهمة في تعزيز العدالة العرقية من خلال العمل داخل الأوساط الأكاديمية. ولكن بعد حضورها اجتماعًا للمنظمة النسوية السوداء الوطنية (NBFO)، عادت إلى مجال النشاط وبدأت التعاون مع العديد من النساء البارزات من ذوات البشرة الملونة.

استقرت سميث في بوسطن بعد حصولها على درجة الماجستير في الأدب من جامعة بيتسبرغ . أتاح لها منصب شقيقتها بيفرلي في مجلة "Ms. Magazine" فرصة تكوين علاقات مهمة، ^{[ 18 ]} ومن خلال المجلة، التقت باربرا بمارغريت سلون ، إحدى مؤسسات منظمة NBFO. وبعد أن أثار اهتمامها دعوة حضور المؤتمر الإقليمي الشرقي لمنظمة NBFO عام 1974، اجتمعت سميث مع نساء من منطقة بوسطن وأقامت علاقات بهدف تأسيس فرع لمنظمة NBFO في بوسطن. ^{[ 19 ]}

في عام 1975، أسس سميث، بالتعاون مع بيفرلي وديميتا فريزر ، الناشطة من شيكاغو، فرعًا لمنظمة NBFO في بوسطن. ونظرًا لافتقار الفرع إلى التوجيه من المنظمة الوطنية، فقد اتسم بطابع مستقل، وقرر جماعيًا التركيز على رفع مستوى الوعي والتنظيم الشعبي الذي ساعد الفقراء والطبقات العاملة في بوسطن. ^{[ 19 ]}

إحباطًا من انقطاع التواصل مع المنظمة الوطنية، وإدراكًا منها أن توجهات فرع بوسطن السياسية أكثر راديكالية بكثير من توجهات منظمة NBFO، قررت المجموعة الانفصال التام. وسارعت جماعة نهر كومباهي، التي سُميت تيمنًا بعملية عسكرية ناجحة قادتها هارييت توبمان خلال الحرب الأهلية على نهر في ولاية كارولاينا الجنوبية، إلى كتابة بيانها. ^{[ 19 ]} يُحدد بيان جماعة نهر كومباهي ^{[ 20 ]} أهداف المجموعة، ويُعرّفها أيضًا بأنها منظمة نسوية سوداء واعية طبقيًا ومؤيدة للهوية الجنسية. وقد عزز الاعتراف بالمثلية الجنسية كهوية مشروعة النقاش الدائر داخل الحركة النسوية السوداء والحركة النسائية الأوسع .

بصفتها منظمة نسوية سوداء اشتراكية ، ركزت كومباهي على تقاطعات القمع العنصري والجنساني والتمييزي على أساس الميول الجنسية والطبقي في حياة الأمريكيات من أصل أفريقي وغيرهن من النساء الملونات. ومثل غيرها من المنظمات النسوية السوداء في ذلك الوقت، عبّرت كومباهي عن "العديد من المخاوف الخاصة بالنساء السود، بدءًا من الغضب من الرجال السود لمواعدتهم وزواجهم من نساء بيض، مرورًا بالصراع الداخلي حول لون البشرة وملمس الشعر وملامح الوجه، وصولًا إلى الاختلافات في حرية تنقل النساء البيض والسود... كما هاجمت أسطورة الأم السوداء المتسلطة والصور النمطية للمرأة السوداء في الثقافة الشعبية". ^{[ 21 ]} وعملت المنظمة أيضًا على قضايا مثل " الحقوق الإنجابية ، والاغتصاب ، وإصلاح السجون، وإساءة استخدام التعقيم، والعنف ضد المرأة، والرعاية الصحية ، والعنصرية داخل حركة النساء البيض". ^{[ 22 ]} وقد صُممت المنظمة عمدًا لتجنب التسلسل الهرمي ومنح الأعضاء شعورًا بالمساواة؛ وأشارت سميث إلى أن هذا الهيكل ضروري لضمان بقاء الحركة النسوية السوداء "كحركة جذرية". ^{[ 23 ]} نظم أعضاء كومباهي خلوات لمناقشة القضايا الواردة في البيان، وسبل دمج الحركة النسوية السوداء في وعي النساء السود، والقضايا الملحة في مجتمعاتهم. ^{[ 24 ]} لكن المنظمة فقدت زخمها مع تزايد النقاشات حول المثلية الجنسية والتقدم التعليمي، مما أدى إلى نفور بعض الأعضاء. ونتيجةً للصراع القيادي والخلافات الشخصية، انخفض عدد أعضاء كومباهي. وكان آخر اجتماع في فبراير 1980. ^{[ 25 ]}

كانت سميث مولعة بالأدب والكتابة الأمريكيين، فتابعت دراسة اللغة الإنجليزية طوال مسيرتها التعليمية. بعد أن أسرتها رواية جيمس بالدوين "أخبروا الجبل"، عزمت على أن تصبح كاتبة مغتربة ، ولكن بسبب اهتمامها بالحركات الاجتماعية في ستينيات القرن العشرين، اكتفت بدراسة الأدب في بلدها. ^{[ 26 ]} تابعت سميث دراساتها العليا في الأدب سعيًا منها لاكتشاف كاتبات من ذوات البشرة السمراء، لكنها أدركت أن الأدب الأمريكي الكلاسيكي لا يشمل الكاتبات السود. بعد أن قرأت في مقال بمجلة "إم إس" أن أليس ووكر ستُدرّس دورةً عن الكاتبات الأمريكيات من أصل أفريقي، التحقت سميث بالدورة وتعهدت بتدريس الكاتبات من ذوات البشرة السمراء كلما سنحت لها الفرصة. وبدأت بذلك في كلية إيمرسون عام 1973. ^{[ 26 ]}

كانت سميث رائدةً في حركة النساء في مجال الطباعة ، التي سعت إلى إنشاء شبكات تواصل بديلة للمنشورات النسوية، ودور النشر، والمكتبات التي أنشأتها النساء وللنساء. في سبعينيات القرن الماضي، كانت العديد من دور النشر النسوية تتألف في الغالب من نساء بيضاوات من الطبقة المتوسطة، وتستهدف جمهورًا من النساء البيضاوات من الطبقة المتوسطة أيضًا. بعد محادثات مع صديقتها أودري لورد ، أسست سميث دار نشر "كيتشن تيبل: وومن أوف كولور برس" عام ١٩٨٠. وعلى عكس دور النشر النسوية الانفصالية الأخرى، كانت سميث تهدف إلى أن يكون جمهور "كيتشن تيبل" جميع الملونين، بمن فيهم الرجال. ^{[ ٢٧ ] [ ٢٨ ]}

تأسست "كيتشن تيبل" في الأصل في بوسطن، ثم انتقلت إلى نيويورك عام ١٩٨١. وبالتعاون مع لورد، وشيري موراغا ، وهاتي غوسيت ، وسوزان ل. يونغ، وجون جوردان ، وجلوريا أنزالدوا ، ^{[ ٢٩ ]} نشرت سميث العديد من الكتيبات والكتب التي لاقت رواجًا في برامج الدراسات العرقية، ودراسات المرأة، ودراسات المثليين، والدراسات السوداء، مثل " هوم غيرلز: مختارات نسوية سوداء" ، و"ذيس بريدج كولد ماي باك" ، و"كوينتوس: قصص من تأليف لاتينيات" ، و "آي آم يور سيستر: تنظيم النساء السوداوات عبر مختلف التوجهات الجنسية" . وقد صرّحت سميث بأن إرث "كيتشن تيبل" يكمن في النشر المعاصر، حيث دخلت كاتبات من ذوات البشرة الملونة، مثل ووكر وتوني موريسون ، إلى الأدب الأمريكي الكلاسيكي، كما أثرن في الدراسات النسوية لتضمين التقاطعية كمنظور بحثي. ^{[ ٢٦ ]}

واصلت سميث الكتابة وأصدرت مجموعة من مقالاتها ومراجعاتها بعد انتهاء مشاركتها في مجلة "كيتشن تيبل". وتُعتبر مقالتها "نحو نقد نسوي أسود" (1977)، التي نُشرت لأول مرة في مجلة " كونديشنز" ، "أول بيان صريح للنقد النسوي الأسود" ^{[ 30 ]} و"محورية" ^{[ 31 ]} و"رائدة" ^{[ 32 ]} . وقد حررت سميث ثلاث مجموعات رئيسية حول المرأة السوداء: " كونديشنز 5: قضية المرأة السوداء" (1979، بالاشتراك مع لورين بيثيل )؛ و" كل النساء بيضاوات، وكل السود رجال، لكن بعضنا شجاعات: دراسات المرأة السوداء" (1982، بالاشتراك مع غلوريا تي. هول وباتريشيا بيل-سكوت )؛ و "فتيات الوطن : مختارات نسوية سوداء" (الطبعة الأولى، "كيتشن تيبل: مطبعة نساء ملونات"، 1983؛ الطبعة الثانية، مطبعة جامعة روتجرز ، 2000). ومنذ ذلك الحين، قامت سميث بجمع كتاباتها المتنوعة في مختارات بعنوان "الحقيقة التي لا تؤذي أبداً: كتابات عن العرق والجنس والحرية " (1998).

كانت سميث أول باحثة تصوغ مصطلح " سياسات الهوية "، الذي استخدمته لوصف كيف تخلق الجوانب المتداخلة للهوية، كالعرق والجنس والجنسانية، أشكالاً فريدة من القمع للنساء الملونات، ولا سيما النساء السوداوات المثليات. ^{[ 33 ]} وجادلت بأن الحركات النسوية يجب أن تعترف بالهويات المعقدة للنساء المهمشات لتكون شاملة حقاً. انتقدت سميث الموجة الثانية من الحركة النسوية لإهمالها في كثير من الأحيان، بل واستبعادها المتعمد أحياناً، لتجارب النساء السوداوات. وزعمت أنه إذا لم تشمل الحركة النسوية جميع النساء، فهي ليست نسوية بقدر ما هي "تضخيم ذاتي أنثوي". ^{[ 34 ]}

بالتزامن مع عملها في سياسات الهوية، أسست سميث النقد النسوي الأسود. في مقالها الرائد " نحو نقد نسوي أسود "، تُسلط سميث الضوء على التراث الأدبي الغني للنساء من أصول أفريقية في أمريكا، مؤكدةً أن الكاتبات السوداوات قد تم تجاهلهن في التاريخ الأدبي. وإن لم يكن تجاهلهن صريحًا، فقد تم التقليل من شأنهن وتجريدهن من أي دلالات سياسية أو نسوية. ^{[ 35 ]} ولغياب حركة سياسية للنسوية السوداء ، اقتصرت أعمال النساء السوداوات على الأدب الأمريكي الأفريقي ، وجُرِّدت من أي تحليل للجنس أو النوع الاجتماعي، ما يعني أن جميع الأعمال التي عرّفت "النسوية" في ذلك الوقت ربطتها فقط بتجربة النساء البيض. إلى جانب توفيرها إطارًا نظريًا لتقييم أدب النساء السوداوات، ربما كانت سميث أيضًا القوة الأكثر تأثيرًا في نشر أعمال كاتبات مثل أليس ووكر ، وتوني موريسون ، وإيمي تان ، وغيرهن من الكاتبات الملونات، من خلال دار نشرها " مائدة المطبخ: دار نشر نساء ملونات" . ^{[ 36 ]}

بصفتها مثلية، امتدّ نهج سميث النسويّ التقاطعيّ ليشمل الجنسانية، متجاوزًا العرق والجنس. كانت أول باحثة تُحدّد مجموعة أدبية نسوية سوداء مثلية، مع أنها فصلت المثلية عن الهوية السياسية. ^{[ 37 ]} خلال سبعينيات وثمانينيات وتسعينيات القرن العشرين، كانت سميث ناشطة في حركات حقوق المثليين والمتحولين جنسيًا، لكنها شعرت بخيبة أمل من افتقار الحركة إلى التعقيد، إذ رأت أنها تدور حول قضايا أحادية كزواج المثليين و"ثقافة المشاهير". ركّزت حركات المثليين والمتحولين جنسيًا السائدة على تجربة المثليين البيض، متجاهلةً القمع المضاعف الذي يواجهه المثليون من ذوي البشرة الملونة. منذ ذلك الحين، فضّلت سميث نشاطًا متعدد القضايا في مجال حقوق المثليين والمتحولين جنسيًا، يتناول القمع الذي يواجهه أكثر الفئات تهميشًا في المجتمع. ^{[ 38 ]}

واصلت سميث عملها كمنظمة مجتمعية، وانتُخبت لعضوية مجلس مدينة ألباني، نيويورك ، عام 2005، ممثلةً الدائرة الرابعة، وأُعيد انتخابها عام 2009. كما عملت خلال هذه الفترة مع ديفيد كاتشينسكي في منظمة "نيويوركرز فور ألترناتيفز تو ذا ديث بينالتي" على إيجاد حلول مبتكرة للجريمة العنيفة. ^{[ 39 ]} وخلال فترتي عضويتها في مجلس مدينة ألباني، كانت سميث ناشطة في قضايا تنمية الشباب، ومنع العنف، وتوفير فرص التعليم للفقراء والأقليات والفئات المهمشة. ^{[ 40 ]}

• تبرعت بأوراقها لأرشيف تاريخ المثليات في بروكلين، نيويورك ، وقدمت روايات شفهية عن حياتها لجامعة كولومبيا وكلية سميث . ^{[ 41 ]} وظهرت في الفيلم الوثائقي "الأسود هو... ليس أسود" للمخرج مارلون ريغز عام 1994، وفي الفيلم الوثائقي " صانعات: نساء يصنعن أمريكا" الذي عُرض على قناتي PBS و AOL عام 2013. وفي 2 فبراير 2017، ألقت كلمة في فعالية "كليمينغ ويليامز"، وهي فعالية سنوية يجتمع فيها مجتمع الجامعة لمناقشة قضايا العرق والجنس والهوية والدين والمجتمع. ^{[ 42 ]} ويُعدّ "كليمينغ ويليامز" يوم الشجاعة الأخلاقية في كلية ويليامز . ^{[ 43 ]} وقالت سميث إن "التحلي بالشجاعة، والصدق، واتخاذ قرار القيام بشيء مخيف موضوعيًا" هي عناصر أساسية للشجاعة الأخلاقية. ^{[ 42 ]}
• كانت سميث زميلة في معهد بانتينغ التابع لكلية رادكليف عام 1996، وحصلت على جائزة ستونوول عام 1994 لنشاطها. ^{[ 44 ] [ 45 ]} كما حصلت على جائزة حقوق الإنسان من منظمة نساء الكنيسة المتحدة عام 2000 ^{[ 46 ]} ورُشّحت لجائزة نوبل للسلام عام 2005. ^{[ 47 ]}
• في عام 2014، نشرت دار نشر جامعة ولاية نيويورك كتاب "لن أدع أحداً يثنيني عن عزيمتي: أربعون عاماً من بناء الحركة مع باربرا سميث" ، مع مقدمة بقلم روبن دي جي كيلي .
• في 14 نوفمبر 2015، منحت مؤسسة مكتبة ألباني العامة سميث لقب "أسطورة أدبية"، إلى جانب غريغوري ماغواير ، ابن ألباني (مؤلف كتاب Wicked: The Life and Times of the Wicked Witch of the West ).
• سميث ناشطة مناهضة للإسلاموفوبيا . أنشأت موقعًا إلكترونيًا بعنوان "أوقفوا الإسلاموفوبيا" ^{[ 48 ]} لإظهار دعمها للمهاجرين واللاجئين. كما صممت ملصقًا كُتب عليه "الولايات المتحدة للجميع" ونسقت مسيرات في نوفمبر وديسمبر 2016.
• تناولت الحلقة الثالثة من الموسم السادس من بودكاست Making Gay History ، الذي صدر عام 2019، موضوع سميث. ^{[ 49 ]}
• في فبراير 2020، أعلن سميث تأييده لبيرني ساندرز في الانتخابات التمهيدية للحزب الديمقراطي للرئاسة . ^{[ 50 ] [ 51 ]}
• في يونيو 2020، احتفاءً بالذكرى الخمسين لأول مسيرة فخر للمثليين والمتحولين جنسيًا ، صنّفتها مجلة كويرتي ضمن قائمة الخمسين بطلاً الذين "يقودون الأمة نحو المساواة والقبول والكرامة لجميع الناس". ^{[ 52 ] [ 53 ]}

• جائزة هارييت توبمان للإنجاز مدى الحياة من منتدى السياسات الأمريكية الأفريقية (2017) ^{[ 54 ]}
• جائزة لامدا الأدبية : جائزة النشر الاحترافية ^{[ 55 ]}
• جائزة الإنجاز من رابطة خريجات ​​كلية ماونت هوليوك ^{[ 56 ]}
• جائزة جمعية خريجات ​​كلية ماونت هوليوك بمناسبة مرور 150 عامًا على تأسيسها ^{[ 57 ]}
• ترشيح لجائزة نوبل للسلام (2005) ^{[ 56 ]}
• زميل في معهد بانتينغ التابع لكلية رادكليف ^{[ 56 ]}
• باحث مقيم في مركز شومبورغ للأبحاث في الثقافة السوداء (1995-1996) ^{[ 57 ]}
• جائزة حقوق الإنسان من منظمة نساء الكنيسة المتحدة (2000) ^{[ 56 ]}
• جائزة ستونوول للخدمة المقدمة لمجتمع المثليين والمثليات (1994) ^{[ 58 ]}
• جائزة ديفيد آر كيسلر لدراسات المثليين والمثليات: CLAGS: مركز دراسات LGBTQ (1994) ^{[ 59 ]}

بما أن سميث قد كرست حياتها للعمل والنضال، ^{[ 60 ]} فلا يحق لها الحصول على صندوق تقاعد تقليدي. وانطلاقًا من مبدأ الرعاية الجماعية الذي تتبناه الحركة النسوية السوداء، توجد دائرة رعاية ( مؤرشفة في 1 نوفمبر 2020 على موقع Wayback Machine) تدعم سميث وعملها. ويمكن تقديم المساهمات شهريًا.