بلانشفلور

بلانشفلور (الزهرة البيضاء)، وتُكتب أيضًا بلانشفلور ، بلانشفلور ، بلانزفلور ، بلانزفلور ، هو اسمٌ لعددٍ من الشخصيات في أدب العصور الوسطى العليا. باستثناء شخصية بيرسيفال في قصة الكأس المقدسة ، تُجسّد بلانشفلور عادةً رمزًا للنقاء والجمال المثالي. ولأنّ العصور الوسطى في أوروبا استلهمت من العهد الجديد كمصدرٍ ثقافي وفلسفي، فإنّ بلانشفلور تُقابل زهرة الزنبق (Lilium) كرمزٍ ، كما ورد في متى 6: 28 ولوقا 12: 27 في العهد الجديد. ويمكن ملاحظة ذلك في العديد من الشعارات النبيلة، وكذلك في كنائس تلك الحقبة.
الشخصيات
تشمل الشخصيات التي تحمل هذا الاسم ما يلي:
- والدة تريستان وزوجة اللورد ريفالين، في نسخة غوتفريد فون ستراسبورغ من تريستان وإيزولت . [ 2 ] تموت أثناء الولادة. وهي معروفة أكثر باسم إليزابيث. [ 3 ]
- بطلة رواية فلوريس وبلانشفلور . [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]
- ابنة تيري، ملك موريانيل، في غارين لو لورين . [ 7 ]
- حبيب بيرسيفال في رواية كريتيان دي تروا " بيرسيفال، قصة الكأس المقدسة" . [ 8 ]
- الشخصية الرئيسية في الأغنية البريطانية " Blancheflour and Jollyflorice " ("التي لا تشترك تقريبًا في أي شيء جوهري" مع Floris and Blanchefleur [ 9 ] )
الاسم والمعنى
يشير اسم "بلانشفلور" في رواية "فلوريس وبلانشفلور " إلى أحد الفصح : فكلاهما وُلدا في ذلك اليوم، الذي سُمّي "باسك فلوري" (أي "عيد الفصح المُزهر")، ويرتبط بدخول السيد المسيح إلى القدس. وكما تقول دينيس ديلكورت: "البطلان الشابان، التوأمان المتطابقان تقريبًا، أشبه بزهرتين مطويتين في زهرة واحدة، واسم بلانشفلور يحمل في طياته تلك الزهرة". وتلاحظ ديلكورت أن "صورة الزهرة [التي تظهر أكثر من خمسين مرة في الرواية] هي النموذج الرئيسي لقدرة الحب على التجدد باستمرار". [ 5 ] وكما يشير بيتر هايدو في مقال له في مجلة "دراسات ييل الفرنسية" ، فإن "بلانشفلور" هو "نوع من التكرار المتقطع للهوية"، فكلمتا " أبيض " و" زهرة " تدلان على النقاء. يتجلى هذا التلاعب اللفظي في قصة فلوريس وبلانشفلور من خلال اختباء فلوريس في سلة من الزهور لزيارة بلانشفلور سرًا - حيث يتم توصيل السلة إلى الغرفة الخطأ، غرفة الشخصية الثانوية كلاريس، التي تسحب بلانشفلور إلى غرفتها وتدعوها للنظر إلى زهرة في السلة، مما يجمع (وفقًا لهايدو) بين الرمزية والاستعارة والمجاز. [ 6 ]
العرض في الرومانسية
غالباً ما تُصوَّر شخصيات بلانشفلور في الروايات الرومانسية بصورة نمطية للجمال المثالي، ووفقاً لجيرالدين بارنز، فإن شخصيات بلانشفلور في روايتي "فلوريس وبلانشفلور" و "رواية بيرسيفال" متطابقة، إذ يقدم كلا النصين "صورة مطولة وثابتة للكمال، تبدأ من الرأس إلى أخمص القدمين مع إشارة دقيقة ومنظمة إلى شعرها الأشقر، وجبهتها البيضاء العالية، وعينيها "الرماديتين"، وأنفها الرائع، وشفتيها، وأسنانها، وما إلى ذلك". أما في ملحمة فلوريس الإسكندنافية "أوك بلانكفلور" ، التي تتخذ منحىً تمجيدياً واضحاً ، بحسب بارنز، فإن هذا الوصف غائب. [ 4 ]
بلانشفلور في الكأس المقدسة
في رواية كريتيان دي تروا (غير المكتملة) " بيرسيفال، قصة الكأس المقدسة "، تعيش بلانشفلور بالقرب من قلعة غورنيمان دي غورت (وهي قريبة له؛ [ 10 ] وربما تكون حفيدته [ 11 ] )، حيث يتلقى بيرسيفال الشاب تعليمه في فنون الفروسية، ويُمنح لقب فارس. تطلب منه بلانشفلور، التي تزوره ليلاً، مساعدتها ضد أعدائها، فيوافق. يقضيان الليلة معًا، وتُعرّفه على الجنس. [ 8 ] في تكملات قصة الكأس المقدسة، تتخذ بلانشفلور أدوارًا مختلفة. في التكملة الثانية (بقلم ووشييه دي دينان )، تستمر في لعب دور المرأة الجذابة جنسيًا كما هو شائع في الروايات الرومانسية، ومن المرجح أن ينتهي بها الأمر هي وبيرسيفال بالزواج، وفقًا للوري والترز؛ أما التكملة الثالثة (بقلم مانسييه) فتتخذ منحى دينيًا، وتُدخل عناصر من سير القديسين، وتتخلى عن تلك العلاقة الرومانسية. [ 12 ]
يرى البروفيسور جيمس دوغلاس بروس، الباحث في تاريخ الملك آرثر، أن حلقة كلاميدكس-بيرسيفال-بلانشفلور في رواية بيرسيفال لكريتيان هي مصدر حلقة باروخ-ساغريمور-سيبيل في كتاب آرتوس ، مع اعتبار سيبيل بديلاً بسيطاً لبلانشفلور. [ 13 ]
التكيفات
في ملحمة بارسيفال ، النسخة الإسكندنافية من حكاية الكأس المقدسة لكريتيان ، يُطلق على بلانشفلور اسم بلانكيفلور. [ 14 ] في فيلم بارسيفال للمخرج جيرهارت هاوبتمان عام 1914 ، بلانشفلور هي معلمة بارسيفال في تاريخ الكأس المقدسة. [ 15 ] في فيلم إكسكاليبور للمخرج جون بورمان ، يُكتب اسم بلانشفلور باللغة الإنجليزية بلانشفلور، وهو والدها، الذي يدمجه الفيلم مع عمها في شخصية واحدة، هو من يُعلّم بيرسيفال. [ 16 ]
يصف البروفيسور آلان باراغونا من معهد فرجينيا العسكري فيلم فورست غامب بأنه "قائمة مختصرة من التقاليد المستمدة من تقليد بيرسيفال" [ 17 ]، ويربط بلانشفلور بشخصية جيني في ذلك الفيلم، وإن كانت "بديلاً عصرياً معيباً" لها. [ 18 ]
كارمينا بورانا
The 24th carmen in Carl Orff's Carmina Burana is subtitled "Blanziflor et Helena", after the line of the poem "Blanziflor et Helena, Venus generosa!".[19] The original Carmina Burana poem, named Si linguis angelicis Loquar et humanis[a] from its first line, of which Orff's is but a middle part, begins with what appear at first reading to be addresses to the Virgin Mary in Ave Maria style,[20][21] until reaching the "Blanziflor" line reveals the implication to be sexual rather than religious,[22][23] the "Helena" being Helen of Troy and the "Blanziflor" being the Blancheflour from Floris and Blancheflour.[24] The Marian imagery of decus virginum in the poem connects to Blanziflor in that another title of the Virgin Mary is lilium, the lily, for which "blanchefleur" is a French description.[19][25]
See also
Notes
- ↑This is a reference to 1 Corinthians chapter 13 verse 1.[20]
References
- ↑O'Gorman, James F. (2013). "Boston Public Library Murals". In Lacy, Norris J.; Ashe, Geoffrey; Ihle, Sandra Ness; Kalinke, Marianne E.; Thompson, Raymond H. (eds.). The New Arthurian Encyclopedia: New edition. Routledge. ISBN 9781136606335.
- ↑Vowles, Guy R. "Review: Medieval Days". South Atlantic Bulletin. 10 (2): 6–7. doi:10.2307/3197984. JSTOR 3197984.
- ↑Lancaster, Charles Maxwell; Frank, John G. (1948). "A Chord from Gottfried's Ancient Rote". The Modern Language Journal. 32 (2): 112–124. doi:10.1111/j.1540-4781.1948.tb06913.x. JSTOR 318194.
- 12Barnes, Geraldine (1977). "Some Observations on Flóres Saga ok Blankiflúr". Scandinavian Studies. 49 (1): 48–66. JSTOR 40917672.
- 12Delcourt, Denyse (2012). "Swords and Flowers: Conversion in La Chanson de Roland and Floire et Blanchefleur". Modern Language Notes. 127 (5): S34–S53. JSTOR 41810221.
- 12Haidu, Peter (1974). "Narrativity and Language in Some XIIth Century Romances". Yale French Studies (51): 133–146. doi:10.2307/2929683. JSTOR 2929683.
- ↑. Encyclopædia Britannica. Vol. 11 (11th ed.). 1911. pp. 467–468.
- 12Markale, Jean (1999). The Grail: The Celtic Origins of the Sacred Icon. Inner Traditions / Bear & Co. pp. 8–10. ISBN 9780892817146.
- ↑Green, Richard Firth (2023). "The Ballad and the Middle Ages (abridged)". In Crocker, Holly; Smith, D. Vance (eds.). Medieval Literature: Criticism and Debates. Taylor & Francis. p. 54. ISBN 9781000948264.
- ↑Busby, Keith (1987). "The Characters and the Setting". In Lacy, Norris J.; Kelly, Douglas; Busby, Keith (eds.). The Legacy of Chrétien de Troyes: Chrétien et ses contemporains. Vol. 1. Rodopi. pp. 57–90. ISBN 9789062037384.
- ↑Pickens, Rupert T. (2014). Perceval and Gawain in Dark Mirrors: Reflection and Reflexivity in Chretien de Troyes's Conte del Graal. McFarland. p. 51. ISBN 9781476618593.
- ↑Walters, Lori (1993). "The Image of Blanchefleur in MS Montpellier, BI, Sect Méd. H 249". In Busby, Keith (ed.). Les Manuscrits de Chrétien de Troyes. Vol. 1. Rodopi. pp. 437–456. ISBN 9789051835939.
- ↑Bruce 1923, p. 331.
- ↑Szkilnik 2008, p. 206.
- ↑Groos & Lacy 2012, p. 25.
- ↑Hoyle 2012, p. 121.
- ↑ باراغونا 2015 ، ص 59.
- ↑ باراغونا 2015 ، ص 64.
- 1 2 أورف 1996 ، ص. 122,124، ملاحظات سيبيستا.
- 1 2 Huot 1997 ، ص. 68.
- ↑ سيموندز 1884 ، ص 105.
- ↑ روبرتسون 1976 ، ص 52.
- ↑ روبرتسون 2014 ، ص 144.
- ↑ هوت 1997 ، ص 69.
- ↑ وينكلمان 1998 ، ص 107.
مصادر
- هوت، سيلفيا (1997). اللعب الرمزي في الموتيت الفرنسي القديم: المقدس والمدنس في تعدد الأصوات في القرن الثالث عشر . فيغوراي. مطبعة جامعة ستانفورد. ISBN 9780804727174.
- أورف، كارل (1996). سيبيستا، جوديث لين (محرر). كارل أورف كارمينا بورانا: Cantiones Profanae . دار نشر بولتشازي-كاردوتشي. رقم ISBN 9780865162686.
- روبرتسون، دورانت وايت (1976). "قصيدتان من كارمينا بورانا ". المجلة الأمريكية للرهبنة البندكتية . 27 : 36-59 .
- أُعيد طبعه بعنوان: روبرتسون، دورانت وايت (2014). "قصيدتان من كارمينا بورانا (1976)". مقالات في الثقافة القروسطية . مكتبة برينستون ليجاسي. المجلد 569. مطبعة جامعة برينستون. الصفحات 131-150 . doi : 10.1515/9781400856640.131 . ISBN 9781400856640.
- سيموندز، جون أدينغتون ، محرر. (1884). الخمر والنساء والغناء: أغاني طلاب اللغة اللاتينية في العصور الوسطى . لندن: تشاتو آند ويندوس.
- وينكلمان، جيه إتش (1998). "فلوريس وبلانشفلور". في: جيريتسن، ويليم بيتر؛ فان ميل، إيه جي (محرران). قاموس أبطال العصور الوسطى: شخصيات في التقاليد السردية في العصور الوسطى وتأثيرها اللاحق في الأدب والمسرح والفنون البصرية . بويديل وبروير. ISBN 9780851157801.
- غروس، آرثر ؛ لاسي، نوريس ج. (2012). "مقدمة". في غروس، آرثر ؛ لاسي، نوريس ج. (محرران). بيرسيفال/بارزيفال: دراسة حالة . شخصيات ومواضيع آرثرية. روتليدج. ص 1-42 . ISBN 9781136510007.
- سزكيلنيك، ميشيل (2008). “ترجمات العصور الوسطى وتعديلات أعمال كريتيان”. في لاسي، نوريس ج . جريمبرت، جوان تاسكر (محرران). رفيق لكريتيان دي تروا . دراسات آرثر. دي إس بروير. رقم ISBN 9781843841616ISSN 0261-9814
- بروس، جيمس دوغلاس (1923). "بارزيفال وولفرام". تطور الروايات الآرثرية من البدايات حتى عام 1300. المجلد 1. مطبعة جونز هوبكنز.
- هويل، برايان (2012). سينما جون بورمان . دار سكيركرو للنشر. رقم ISBN 9780810883963.
- باراغونا، آلان (2015). "إدراك الطليعة: روهمر، بلانك، وفون ترير". في هارتي، كيفن ج. (محرر). الكأس المقدسة في السينما: مقالات في البحث السينمائي . ماكفارلاند. ISBN 9780786477852.
للمزيد من القراءة
- غروس، آرثر (2012). "التحولات الحوارية: بطل الكأس المقدسة يفوز بزوجة". في: غروس، آرثر ؛ لاسي، نوريس ج. (محرران). بيرسيفال/بارزيفال: دراسة حالة . شخصيات ومواضيع آرثرية. روتليدج. ص 119-138 . ISBN 9781136510007.
- رايتر ، فيرجيل (2015). "Blanchefleur á Blanzeflor: de la jeune fille á la sainte reine". في لودن، صوفيا (محرر). The Eufemiavisor وثقافة البلاط: الوقت والنصوص والنقل الثقافي . ستوكهولم: كونغل. تاريخ Vitterhets وأكاديميين Antikvitets. ص 221 – 234.
- شخصيات آرثرية
- أسماء فرنسية مؤنثة
- أسماء العلم المؤنثة
