حرق العروس

جريمة قتل بسبب المهر هي وفاة شابة في دول جنوب آسيا، وخاصة الهند ، تُقتل أو تُدفع إلى الانتحار على يد زوجها. وينتج ذلك عن محاولات الزوج أو عائلته المستمرة لابتزاز المزيد من المهر من العروس أو أهلها. يُعد حرق العروس أحد أشكال جرائم القتل بسبب المهر؛ كما تشمل أيضًا إلقاء الأحماض والتسمم وأشكالًا أخرى من العنف المميت. ولأن المهر يعتمد عادةً على الطبقة الاجتماعية أو الوضع الاقتصادي، غالبًا ما تتعرض النساء لضغوط المهر من أزواجهن المستقبليين أو أقاربهم. ^{[ 2 ]}

توجد أربعة وجهات نظر على الأقل حول أسباب ظهور عادة حرق العرائس واستمرارها في دول جنوب آسيا، كما فصّلتها أفنيتا لاخاني في تقريرها عن حرق العرائس بعنوان "المشكلة الكبيرة التي يتجاهلها الجميع خارجة عن السيطرة". تصف هذه النظريات ممارسات ساهمت في انتشار عادة المهور بشكل عام، وبالتالي ساهمت في نهاية المطاف في حرق العرائس. ^{[ 6 ]}

تشير إحدى النظريات الأكثر رسوخًا ثقافيًا إلى أنه في مجتمع أبوي كالهند، يُحدد دور المرأة قبل ولادتها، مما يجعلها في نهاية المطاف أدنى منزلة من الرجل. ^{[ 7 ]} ولأنها تُعتبر عبئًا و"فمًا إضافيًا لإطعامه"، ^{[ 2 ]} فإن وضعها كعبء اقتصادي يعزز فكرة أن الرجال، الذين يُعتبرون أصولًا مادية، يمكنهم معاملة النساء كخاضعات. ^{[ 2 ]} وبمجرد زواج المرأة، تصبح ملزمة بزوجها وإرادته لأن "المجتمع يفرض طاعة الزوج". ^{[ 2 ] [ 7 ]}

تزعم نظرية أخرى أن النزعة الاستهلاكية دفعت دولاً كالهند إلى الجشع. ^{[ 8 ]} ولهذا السبب، يُستخدم المهر كوسيلة للارتقاء بالمكانة الاجتماعية والاقتصادية. ^{[ 7 ]} ومع استمرار اكتساب المكانة، يزداد الطلب على مهر العروس سعياً للارتقاء في السلم الاجتماعي. ^{[ 2 ]}

ويشير لاخاني أيضاً إلى أنه من الناحية التاريخية، ربما تم تصور نظام المهر كوسيلة لتمييز الثقافة الإسلامية عن الثقافة الهندوسية، ^{[ 7 ]} مما أدى إلى خلق انقسام أكبر داخل الطبقات الاجتماعية . وكان المهر الأعلى يدل على مكانة أعلى وتمييز عن الإسلام، مما يوفر حافزاً للمطالبة بمهر أكبر. ^{[ 7 ]}

أخيرًا، يرى بعض الباحثين أن عادة المهر نشأت في الهند نتيجةً للحكم البريطاني ونفوذه، وذلك لتمييز "أشكال الزواج المختلفة" بين الطبقات الاجتماعية. ^{[ 2 ]} عندما ترسخ نظام المهر في الطبقات العليا، سعت الحكومة البريطانية إلى تعزيزه في الطبقات الدنيا كوسيلة للقضاء على زيجاتهم ذات الطابع الطقوسي. ^{[ 2 ]} وقد فُقدت مصداقية هذه الأشكال من الزواج حتى اقتصر الاعتراف على أنظمة الزواج في الطبقات العليا فقط. ^{[ 2 ]}

تصف آشلي ك. جوتلا وديفيد هايمباخ حرق العروس بقولهما إن "الزوج و/أو أهله يقررون أن المهر، وهو هدية يقدمها أهل العروس للزوج، غير كافٍ، فيحاولون قتل العروس الجديدة إما لإتاحة الفرصة للزوج للزواج مرة أخرى أو لمعاقبة العروس وعائلتها". ^{[ 9 ]} في الهند، يُعدّ حجم المهر مؤشراً على الثروة. وقد كتب الكاتب الهندي راجيش تالوار مسرحية عن جرائم قتل بسبب المهر بعنوان " العروس التي لم تحترق" . ^{[ 10 ]}

في عام 1961، أصدرت حكومة الهند قانون حظر المهر، مما جعل طلبات المهر في ترتيبات الزواج غير قانونية. ^{[ 11 ]}

في عام 1986، أضاف البرلمان الهندي جرائم القتل بسبب المهر إلى قائمة جرائم العنف الأسري . ووفقًا للمادة 304-ب الجديدة من قانون العقوبات الهندي، إذا قُتلت عروس "خلال سبع سنوات من زواجها، وثبت أنها تعرضت قبل وفاتها بفترة وجيزة للقسوة أو المضايقة من قبل زوجها أو أي قريب له، أو بسبب أي مطالبة بالمهر، فإن هذه الوفاة تُسمى "وفاة بسبب المهر"، ويُعتبر الزوج أو القريب مسؤولاً عن وفاتها". ^{[ 11 ]}

يمكن الحكم على الجناة بأي مدة، من سبع سنوات كحد أدنى إلى السجن المؤبد كحد أقصى. ^{[ 12 ]} وقد تم الإبلاغ عن العديد من حالات العنف المنزلي والانتحار والقتل المرتبطة بالمهر. وذكر تقرير صدر عام 1997 أن ما لا يقل عن 5000 امرأة تموت كل عام بسبب جرائم القتل المرتبطة بالمهر، وأن ما لا يقل عن 12 امرأة تموت يوميًا في حرائق مطابخ يُعتقد أنها متعمدة. ^{[ 13 ]} ويؤدي حوالي 30% من حالات الوفاة المبلغ عنها بسبب المهر إلى إدانات في المحاكم. ^{[ 5 ]}

في باكستان، أفادت جمعية النساء التقدميات بأن 300 امرأة يُحرقن حتى الموت سنوياً على يد عائلات أزواجهن، وأن حوادث حرق العرائس تُخفى أحياناً تحت ستار حوادث عرضية، مثل "انفجار موقد". ^{[ 14 ]} ووفقاً للجمعية، يقول الأطباء إن إصابات ضحايا هذه الحوادث لا تتطابق مع حروق الموقد. ^{[ 14 ]} وبحسب تقرير لمنظمة العفو الدولية عام 1999، فإنه على الرغم من الإبلاغ عن 1600 حادثة حرق عرائس، لم تتم مقاضاة سوى 60 حالة، ولم تُسفر سوى حالتين عن إدانة. ^{[ 15 ]}

في باكستان، تقود نساء، من بينهن شهناز بخاري، حملاتٍ للمطالبة بسنّ تشريعاتٍ تحمي من هذه الممارسة، وإنشاء ملاجئٍ للنساء، وتوفير أقسامٍ متخصصةٍ لعلاج الحروق في المستشفيات. ^{[ 16 ]} وقد ذكرت منظمة العفو الدولية أن الضغط الداخلي، بالإضافة إلى الضغط من منظمات حقوق الإنسان الدولية، قد يزيد من مستوى الوعي لدى الحكومة الباكستانية. ^{[ 17 ]} وقدّرت هيئة الإذاعة البريطانية (بي بي سي) أن نحو 300 عروس باكستانية لقيت حتفها حرقًا في عام 1999. ^{[ 18 ]}

في عام 1988، أظهر مسحٌ أن 800 امرأة قُتلن بهذه الطريقة؛ وفي عام 1989، ارتفع العدد إلى 1100، وفي عام 1990، بلغ عدد القتلى المُقدَّر 1800. وأفادت الصحف في لاهور ، خلال فترة ستة أشهر (1997)، عن 15 هجومًا في المتوسط ​​شهريًا. ^{[ 19 ]} ووفقًا لتقديرات منظمة التنمية البشرية في جنوب آسيا، هناك 16 حالة حرق عرائس في المتوسط ​​شهريًا. ^{[ 20 ]} وأفادت شبكة "أخبار المرأة الإلكترونية" بتعرض 4000 امرأة لهجمات من هذا النوع في ضواحي إسلام آباد على مدى ثماني سنوات، وأن متوسط ​​أعمار الضحايا يتراوح بين 18 و35 عامًا، مع تقدير أن 30% منهن كن حوامل وقت الوفاة. ^{[ 21 ]} وقد صرّحت شهناز بخاري عن هذه الهجمات قائلةً: ^{[ 21 ]}

إما أن باكستان موطن لمواقد مسكونة تحرق ربات البيوت الشابات فقط، وتعشق الأعضاء التناسلية بشكل خاص، أو بالنظر إلى وتيرة حدوث هذه الحوادث، هناك نمط قاتم يشير إلى أن هؤلاء النساء ضحايا قتل متعمد.

بحسب جمعية النساء التقدميات، تُعدّ هذه الاعتداءات مشكلة متفاقمة، وفي عام ١٩٩٤، بمناسبة اليوم العالمي للمرأة ، أعلنت الجمعية عن تعاون منظمات غير حكومية مختلفة للتوعية بهذه القضية. ^{[ ٢٢ ]} تُقتل امرأة كل ساعة في باكستان كشكل من أشكال العنف المنزلي، وهي ممارسة تُعرف باسم حرق العروس، وتُصنّف ضمن جرائم القتل المرتبطة بالمهر، ما يُؤدي إلى واحدة من أبشع أنواع الموت، حيث تُحرق المرأة حية. ^{[ ٢٣ ]}

وفي بعض الأحيان، تحدث عادة حرق العرائس بين المجتمعات الهندية والباكستانية والبنغلاديشية التي أعيد توطينها في أجزاء أخرى من العالم، مثل الولايات المتحدة.

كانت ألياما ماثيو ممرضة مسجلة في مستشفى بمدينة كارولتون بولاية تكساس ، وتوفيت متأثرة بحروقها في 5 أبريل 1992. ^{[ 24 ]} هاجرت هي وزوجها، ماثيو فارغيز، من الهند قبل عقدين من الزمن، ولديهما ثلاث بنات في الولايات المتحدة. ^{[ 24 ]} عانى الزوجان من مشاكل زوجية منذ أواخر ثمانينيات القرن الماضي، وبلغت ذروتها في شجار أدى إلى وفاة ألياما. ^{[ 24 ]} عثر عليها أطفالها غارقة في البنزين ومغطاة بالنيران، وتوفيت بعد ذلك بوقت قصير. ^{[ 24 ]}

نُشرت مقالات موجزة في صحيفتي "دالاس مورنينغ نيوز" و "أتلانتا جورنال-كونستيتيوشن" عقب الحادثة، بينما نشرت صحيفة "دالاس أوبزرفر" مقالاً مفصلاً من تسع صفحات تناول وفاة ألياما. ^{[ 24 ]} وواجه المقال بعض الانتقادات لتصويره الدول غير الغربية على أنها متخلفة أو غير مناسبة: "رغم تعرضها للضرب من زوجها، ظلت ألياما ماثيو وفية لثقافتها. وفي النهاية أصبحت ضحيتها." ^{[ 24 ]}

في عام ١٩٦١، سنّت الهند قانون حظر المهر ^{[ ٢٥ ]} لوقف جرائم القتل المرتبطة بالمهر. وتم تعديله في أوائل الثمانينيات "لتصحيح العديد من نقاط الضعف والثغرات الكامنة" ^{[ ٧ ]} ليصبح جريمة جنائية إذا تسبب الزوج أو أقاربه في وفاة المرأة "حرقًا أو إصابة جسدية أو في ظروف غير طبيعية خلال سبع سنوات من الزواج، وثبت تعرضها للقسوة والمضايقة فيما يتعلق بالمهر". ^{[ ٢ ]} إلا أن هذا القانون لا يقدم تعريفًا شاملًا للمهر، مما قد يغير طريقة طلبه وتسليمه. وفي نهاية المطاف، منح هذا الجناة مزيدًا من المرونة في محكمة جرائم القتل المرتبطة بالمهر. ^{[ ٢ ]} ويُعدّ شرط السنوات السبع إشكاليًا بنفس القدر، إذ سمح للأزواج ببساطة بالانتظار حتى انقضاء تلك الفترة لحرق عروسهم أو التسبب في وفاتها بأي طريقة أخرى. ^{[ ٢ ]}

يحظر قانون هندي رئيسي آخر، هو "قانون مكافحة القسوة" لعام 1983، القسوة على الزوجة، ويعاقب الزوج و/أو أهل الزوجة بالغرامات أو السجن في حال ارتكابهم أي قسوة ضدها. ^{[ 2 ]} ومع ذلك، يتسم القانون بالغموض أيضاً، مما يؤدي إلى ضعف تطبيقه في قضايا حرق العرائس وجرائم القتل المرتبطة بالمهر. ^{[ 2 ]}

تنص المادة الأولى من الإعلان العالمي لحقوق الإنسان على ما يلي: "يولد جميع الناس أحراراً متساوين في الكرامة والحقوق. وقد وُهبوا العقل والضمير، وعليهم أن يعاملوا بعضهم بعضاً بروح الإخاء". ^{[ 26 ]} وتنص المادة الخامسة على: "لا يجوز إخضاع أي إنسان للتعذيب أو المعاملة أو العقوبة القاسية أو اللاإنسانية أو المهينة ". ^{[ 26 ]}

في الهند، حيث تُسجّل معظم حالات حرق العرائس، لا تُطبّق التشريعات المحلية بشكل كافٍ في أغلب الأحيان. ولهذا السبب، تبنّت منظمات شعبية قضية وقف هذه الظاهرة. ومن الأمثلة على ذلك مراكز الإرشاد الأسري الممولة حكوميًا، والتي تهدف إلى تعزيز الروابط الأسرية والحدّ من التدخل القانوني. إلا أن هذه المراكز غالبًا ما تُرسّخ الصورة النمطية عن "لسان النساء اللاذع" وسلطة الرجال في "الضرب والعنف". ^{[ 2 ]} وقد ظهرت منظمات غير حكومية أخرى مماثلة، تعمل بأسلوب الإرشاد، بهدف حلّ هذه المشكلات، ولكن بنتائج مماثلة. ^{[ 7 ]}

تتمحور المبادرات البديلة في المقام الأول حول إصلاح القوانين الحالية المعيبة والناقصة. يدعو أحد المقترحات إلى توسيع نطاق الحماية الممنوحة للنساء بموجب القانون الدولي للاجئين، وذلك لتوفير اللجوء لضحايا التمييز على أساس الجنس أو الإبادة الجماعية على أساس الجنس. ^{[ 27 ]} ويمكن تحقيق ذلك من خلال إدراج النساء ضمن تعريف "الفئة الاجتماعية المضطهدة"، ^{[ 2 ]} مما يسمح لهن بطلب اللجوء الدولي خوفًا من الاضطهاد المرتبط بالمهر على مستوى العالم.

في أبريل 1984، قدم البرلمان الأوروبي اقتراحاً من شأنه "حماية النساء من الاضطهاد على أساس الجنس" ^{[ 2 ]} من خلال إصلاح قوانين اللاجئين الدولية. ^{[ 2 ]} ومع ذلك، تم رفض الاقتراح.

يتمثل حل آخر في تعزيز المصالح الاقتصادية للمرأة من خلال ترسيخ حقوقها في الملكية . ^{[ 28 ]} فحتى بعد الزواج، لا تتمتع الزوجة بأي حقوق على ممتلكات زوجها أثناء حياته. ^{[ 2 ]} وبمنح المرأة حق امتلاك الممتلكات، لن تحتاج إلى الزواج لأغراض اقتصادية أو قانونية، وبالتالي سيتم إلغاء عادة المهر. ^{[ 2 ]}