الوعي المزدوج

طبّق بول جيلروي نظريات الثقافة والعرق على دراسة وبناء التاريخ الفكري للأمريكيين من أصول أفريقية. ويُعرف بشكل خاص بدوره المحوري في دراسة الشتات الأفريقي. ^{[ 7 ]} يُقدّم كتابه "الأطلسي الأسود: الحداثة والوعي المزدوج " (1993) مفهوم "الأطلسي الأسود" كمصدر للبناء الثقافي. ^{[ 8 ]} يُعدّ جيلروي رائدًا في إحداث نقلة نوعية في الدراسات السوداء المعاصرة، إذ يدعو إلى رفض فكرة القومية المتجانسة القائمة على الدولة القومية، لصالح تحليل "الأطلسي كوحدة تحليلية واحدة معقدة في مناقشات العالم الحديث، واستخدامه لإنتاج منظور عابر للحدود والثقافات بشكل صريح". ^{[ 9 ]}

استند جيلروي في رؤيته إلى تجارة الرقيق عبر المحيط الأطلسي، واعتبرها أساسًا للهجرة السوداء. وأدرك أهمية السفر عبر الحدود بين أوروبا وأفريقيا كأساس للوعي المزدوج. استخدم جيلروي نظرية دو بويز عن الوعي المزدوج ليشير إلى وجود صراع داخلي للتوفيق بين الهوية الأوروبية والهوية السوداء، وهو ما شكّل محور كتابه. ^{[ 8 ]} بل إنه وصف المحيط الأطلسي الأسود بتأثير "طرق" تجارة الرقيق على الهوية السوداء. وهدف إلى توحيد الثقافة السوداء مع ارتباطها بالوطن الأم، فضلًا عن التبادلات الثقافية التي تلت ذلك. لاقت أعمال جيلروي رواجًا واسعًا بين أبناء الشتات الأسود في أوروبا، وأصبحت نظرياته أساسًا للعديد من حركات القوة السوداء في جميع أنحاء القارة. ^{[ 10 ]}

يجادل جيلروي بأن شغل المساحة بين هاتين الذاتيتين الجدليتين يُنظر إليه على أنه "عمل استفزازي، بل ومعارض، من أعمال العصيان السياسي". ^{[ 9 ]} وهذا يعني أنه بالنسبة للسود في جميع أنحاء الشتات، فإن التفكير في الازدواجية في هويتهم كوحدة واحدة يُعدّ متناقضًا تقريبًا، وأن تصور هذا المفهوم وتجسيده هو خطوة من خطوات المقاومة الرمزية في العصر الحديث.

على غرار دو بويز، تناول فرانز فانون مفهوم الوعي المزدوج في حياته. ففي كتابه الأول، " بشرة سوداء، أقنعة بيضاء" ، عبّر عن يأسه لكونه لا أبيض ولا أسود. حدد فانون الوعي المزدوج الذي يواجهه الأمريكيون من أصل أفريقي ومصدره؛ إذ زعم أن الارتباك الثقافي والاجتماعي الذي يعانون منه ناجم عن الثقافة الأوروبية. ^{[ 11 ]} وقدّم أمثلةً من تجاربه الشخصية التي تُجسّد هذا الوعي المزدوج. وتحدث عن أولئك الذين يدعون إلى التماهي التام مع الهوية البيضاء، مؤكدًا خطأهم. كما أشار إلى خطأ من يؤمنون بالرفض التام للبيض. ^{[ 12 ]}

ثم ينتقل للحديث عن أسباب تبني السود لثقافات تبدو غريبة بالنسبة له. يتحدث عن كيف أن السود الكاريبيين عندما يهاجرون إلى أوروبا، يعودون وهم يتحدثون لغة مختلفة عن لغتهم الأم. كما يتحدث عن شعور الأفارقة، وخاصة الأثرياء منهم، بعدم الارتياح لكونهم أفارقة، مما يجعلهم يشعرون بعدم كفاية انتمائهم إلى الثقافة الأوروبية. ويتجلى هذا الشعور في شرائهم أثاثًا وملابس أوروبية. ^{[ 12 ]}

إضافةً إلى ذلك، يتحدث عن أسلوب حديث الرجال البيض مع الأمريكيين من أصل أفريقي، وكيف يُسهم ذلك في مشكلة ازدواجية الوعي. يقول إن الرجل الأبيض عندما يتحدث إلى أمريكي من أصل أفريقي، يُغيّر لغته إلى أسلوب يُشبه أسلوب حديث الرجل الأسود النمطي، كما لو كان يُخاطب طفلاً، مع اختلاف في فصاحة اللغة ولغتها العامية. ويضيف أن هذا يُثير غضب الأمريكي من أصل أفريقي لأنه يشعر وكأنه مُصنّف ومُحاصر في قالب لا مفرّ منه بسبب هذا الحكم. ويُعطي مثالاً على فيلم يُجسّد هذه الصورة النمطية، ثم يتحدث عن ضرورة توعية الأمريكيين من أصل أفريقي لكي لا يتبعوا الصور النمطية التي تُروّج لها الثقافة البيضاء. ^{[ 13 ]}

يستخدم ستيفن جرينبلات هذا المصطلح أيضاً لوصف السمة المميزة لوعي شكسبير في سيرته الذاتية للشاعر، بعنوان " ويل في العالم " (2004). ^{[ 14 ]}

في القرن الحادي والعشرين، أُعيد النظر في نظرية دو بويز عن الوعي المزدوج لتطوير مفهوم أكثر شمولاً للوعي الثلاثي . قد يتضمن هذا الوعي الثلاثي هوية متقاطعة أخرى تؤثر على التجارب الاجتماعية للفرد. تشمل الهويات الإضافية التي قد تؤثر على تجربة الوعي المزدوج القائمة بالفعل: العرق، والجنس، والميول الجنسية، وما إلى ذلك. على سبيل المثال، حدد خوان فلوريس العرق كجانب محتمل يؤثر على الوعي المزدوج، متكهنًا بأن الأمريكيين من أصول أفريقية لاتينية في الولايات المتحدة عانوا من طبقة إضافية من التمييز تجمع بين لون البشرة والعرق والجنسية. ^{[ 15 ]} وبالمثل، تشير آنا جوليا كوبر إلى تقاطع العرق والجنس في كتابها "صوت من الجنوب"، حيث تقول: "وحدها المرأة السوداء تستطيع أن تقول: "متى وأينما أدخل، بكرامة أنوثتي الهادئة التي لا جدال فيها، دون عنف أو مقاضاة أو رعاية خاصة، حينها وهناك يدخل العرق بأكمله معي". ^{[ 16 ]} وأخيرًا، توضح جوسيانا أرويو أن الوعي الثلاثي يجلب "المساحات والثقافة والجلد ... [لإعادة] وضع السواد في سياقه" ^{[ 17 ]} في حالة البورتوريكيين السود.

قام باحثون في نظرية النسوية السوداء بتوسيع مفهوم دبليو إي بي دو بويز عن الوعي المزدوج ليشمل النوع الاجتماعي، واصفين إياه بـ"وعي ثلاثي". يشير هذا الإطار إلى أن النساء السوداوات يواجهن هويات متداخلة من حيث العرق والنوع الاجتماعي والنظام الأبوي الممنهج. ووفقًا لهذا المنظور، قد تعاني النساء السوداوات من التهميش في كل من الأوساط التي يهيمن عليها السود، بسبب النظام الأبوي، وفي الأوساط النسوية، بسبب العنصرية. ^{[ 18 ]} تكتب ديبورا غراي وايت : "تواجه النساء الأمريكيات من أصل أفريقي مهمة مستحيلة. فإذا تحررت من أسطورة الزنجي، فإن أسطورة المرأة ستحاصرها. وإذا هربت من أسطورة المرأة، فإن أسطورة الزنجي ستظل تحاصرها". ^{[ 19 ]}

من بين الأعباء المزدوجة التي واجهتها النسويات النضال من أجل حقوق المرأة وحقوق الملونين. كتبت فرانسيس إم. بيل أن وضع المرأة السوداء مليء بالمفاهيم الخاطئة وتشويه الحقيقة. في كُتيّبها " خطر مزدوج: أن تكوني سوداء وأنثى" ، زعمت أن الرأسمالية هي السلف المباشر للعنصرية لأن النظام كان وسيلة غير مباشرة لتدمير إنسانية السود. ^{[ 20 ]}

في أي مجتمع لا ينعم فيه الرجال بالحرية، تكون النساء أقل حرية، لأننا نُستعبد أكثر بسبب جنسنا. اتجهت العديد من النساء الأمريكيات من أصل أفريقي نحو الحركة النسوية في نضالهن ضد الظلم، لإدراكهن أنهن يُعاملن كمواطنات من الدرجة الثانية خلال حركة الحقوق المدنية في الستينيات. ونتيجة لذلك، شعرت كثيرات منهن بأنهن يُجبرن على الاختيار بين حركة سوداء تخدم في المقام الأول مصالح الذكور السود ذوي النفوذ، وحركة نسائية تخدم في المقام الأول مصالح النساء البيض العنصريات.

تُعدّ نظرية الوعي المزدوج حاضرة بقوة لدى الفنانات المنتميات إلى الشتات. فهنّ يواجهن مهمة الحفاظ على أصالتهنّ وجذورهنّ مع السعي في الوقت نفسه إلى بناء صورة شخصية تُمكّنهنّ من تحقيق شهرة عالمية واسعة. في صناعة الموسيقى، غالباً ما تُصوّر النساء الملونات بصورة نمطية على أنهنّ مفرطات في الإثارة الجنسية وعدوانيات؛ وهو ما يُسهم أحياناً في تعزيز صورتهنّ، بينما يُضرّ في أحيان أخرى بهويتهنّ التي سعينَ إلى بنائها. ونتيجةً لذلك، تُضطر الفنانات المنتميات إلى الشتات إلى إبراز سمات شخصية معينة وإخفاء أخرى تبعاً للظروف؛ ما يجعلهنّ يشعرنَ بأنهنّ لا يستطعنَ بناء هوية واحدة ثابتة، بل عليهنّ التغيير تبعاً للظروف المحيطة.

يُقدّم الجزء الأول من كتاب " القوة السوداء: سياسات التحرير "، بعنوان "القوة البيضاء"، من تأليف كوامي توري (المعروف سابقًا باسم ستوكلي كارمايكل) وتشارلز ف. هاميلتون ، أدلةً تدعم فكرة الوعي المزدوج فيما يتعلق بالسود في الولايات المتحدة. يبدأ الكتاب بتعريف العنصرية بأنها "بناء القرارات والسياسات على اعتبارات عرقية بهدف إخضاع جماعة عرقية والسيطرة عليها" (هاميلتون وتوري، 3). وبالتالي، فإن الجماعة الخاضعة، أي السود، مُجبرة على النظر إلى نفسها من منظور الجماعة المُضطهدة، أي البيض. تُساهم العنصرية الفردية والمؤسسية على حد سواء في الوعي المزدوج. فعلى المستوى الفردي، يُمارس الوعي المزدوج في التفاعلات اليومية، وعلى المستوى المؤسسي، يُؤثر على كيفية تفاعل السود في المجتمع. "السود مواطنون أمريكيون يتمتعون، في معظم الأحيان، بنفس الحقوق القانونية التي يتمتع بها المواطنون الآخرون. ومع ذلك، فهم يُنظر إليهم كرعايا استعماريين في علاقة مع المجتمع الأبيض." ^{[ ٢١ ]} لذلك، فبينما يتساوى السكان السود في الولايات المتحدة مع البيض من الناحية القانونية المكتوبة، لا تزال هناك فوارق متأصلة بين الأعراق تعزز الوعي المزدوج. ولأن هذه الاختلافات غير واضحة في دستور الولايات المتحدة ووثيقة الحقوق، فإنها تبقى واقعًا ملموسًا.

على الرغم من إمكانية تطبيق إطار الوعي المزدوج على الشتات الأفريقي والعولمة، فإنّ دقة الديناميات العرقية تختلف من دولة إلى أخرى. ففي ألمانيا، على سبيل المثال، خلقت الضرورات السياسية التي فرضها الرايخ الثالث وضعًا أكثر تعقيدًا. تشير تينا كامبت في كتابها "ألمان آخرون: الألمان السود وسياسات العرق والجنس والذاكرة في الرايخ الثالث" إلى أن التوتر الذي واجهه الألمان من أصول أفريقية الذين "بلغوا سن الرشد خلال النظام الشمولي للرايخ الثالث... لم يكن بالضرورة ازدواجية مطلقة أو "ازدواجية"، بل كان شكلًا متناقضًا ومعقدًا من أشكال الهوية". ^{[ 22 ]} ونظرًا لغياب مجتمع أسود في ألمانيا، "لم يكن أمام معظم الألمان من أصول أفريقية خيار الاختيار بين مجتمع أو هوية سوداء وهوية ألمانية". ^{[ 22 ]} لقد أُجبروا في جوهر الأمر على "شغل موقع بين مفهوم للهوية الألمانية يستبعد السواد ومفهوم للسواد يمنع أي انتماء إلى الهوية الألمانية". ^{[ 22 ]} هذا يعني أنه بالنسبة للألمان السود خلال الرايخ الثالث، فإن المعضلات النفسية لـ "الازدواجية" لم تكن بالضرورة تتطابق مع ديناميكية الوعي المزدوج التي حددها دبليو إي بي دو بويز لأول مرة في عام 1897. بالنسبة للألمان السود في أوائل القرن العشرين، لم تكن هناك فكرة مستقرة أو مجتمع للسواد يمكنهم التماهي معه بشكل كامل، أو حتى جزئي.