شولاميث فايرستون

📅 آخر تحديث: ٢٦ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٦ يوليو ٢٠٢٦
الموسوعة الحرة

شولاميث باث شموئيل بن آري فايرستون (اسمها عند الولادة فويرشتاين ؛ [ 1 ] 7 يناير 1945 - 28 أغسطس 2012) [ 2 ] كاتبة وناشطة نسوية راديكالية أمريكية . كانت شخصية بارزة في المراحل الأولى لتطور الحركة النسوية الراديكالية وموجتها الثانية ، وعضوًا مؤسسًا لثلاث منظمات نسوية راديكالية: نساء نيويورك الراديكاليات ، وريدستوكينغز ، ونسويات نيويورك الراديكاليات . في هذه الحركات، أطلق عليها البعض لقب "المُشعلة" و"الكرة النارية" نظرًا لشدة حماسها في الدفاع عن القضايا النسوية. [ 3 ]

في عام ١٩٦٧، ألقت كلمة في المؤتمر الوطني للسياسة الجديدة في شيكاغو . [ ٤ ] وفي عام ١٩٦٨، نظمت فعالية رمزية عُرفت باسم "دفن الأنوثة التقليدية" [ ٥ ] ، وشاركت في احتجاجات مسابقة ملكة جمال أمريكا في وقت لاحق من ذلك العام. كما احتجت على التحرش الجنسي في ماديسون سكوير غاردن ، ونظمت حملات توعية ضد الإجهاض ، وعطلت اجتماعات تشريعات الإجهاض. [ ٦ ] [ ٧ ]

في عام ١٩٧٠، نشرت فايرستون كتاب "جدلية الجنس: دعوة للثورة النسوية" . صدر الكتاب في سبتمبر من ذلك العام، وسرعان ما أصبح مرجعًا مؤثرًا في النظرية النسوية . [ ٤ ] أصبحت الأفكار المطروحة في "جدلية الجنس" لاحقًا ذات صلة بتطور النسوية الإلكترونية والنسوية الغريبة، حيث اعتُبرت حجج فايرستون بمثابة مقدمة للنقاشات حول التكنولوجيا والجندر. [ ٨ ] [ ٩ ] بالإضافة إلى عملها كمؤلفة، ساهمت فايرستون في تحرير مجلة " نوتس " النسوية . [ ٤ ]

بعد تقاعدها من النشاط الحقوقي، شُخِّصت فايرستون بمرض الفصام، وهو مرض عاشت معه حتى وفاتها عام 2012. [ 4 ] كان آخر أعمالها المنشورة كتاب " فضاءات بلا هواء" ، الذي صدر عام 1998. وهو عبارة عن مجموعة قصص قصيرة مستوحاة من تجاربها مع المرض النفسي. [ 10 ]

أُنتج فيلم وثائقي بعنوان "شولي" يصور فايرستون خلال فترة دراستها ويتتبع مسيرتها ككاتبة ومفكرة نسوية. [ 11 ] لم يُعرض الفيلم الوثائقي الأصلي، الذي ظهرت فيه فايرستون نفسها، قط؛ إلا أنه أُعيد إنتاج نسخة منه لاحقًا.

سيرة

الحياة المبكرة والتعليم

وُلدت فايرستون في أوتاوا ، أونتاريو، كندا، في 7 يناير 1945. [ 1 ] [ 12 ] كانت الابنة الثانية من بين ستة أطفال، والابنة الأولى لكيت فايس، وهي لاجئة يهودية ألمانية فرّت من المحرقة ، وسول فويرشتاين، وهو بائع من بروكلين . [ 3 ] كان والدا فايرستون من اليهود الأرثوذكس . [ 13 ] في أبريل 1945، عندما كانت فايرستون تبلغ من العمر أربعة أشهر، شارك والدها في تحرير معسكر اعتقال بيرغن-بيلسن في ألمانيا. [ 3 ] [ أ ]

خلال طفولتها، غيّرت العائلة لقبها من فويرشتاين إلى فايرستون، وانتقلت إلى سانت لويس، ميزوري . [ 3 ] اعتنق والدها اليهودية الأرثوذكسية في سن المراهقة، ووصفته سوزان فالودي بأنه كان يمارس سيطرة صارمة على أبنائه. تذكرت إحدى شقيقات فايرستون، تيرزا فايرستون ، أن والدها كان يوجه معظم غضبه نحو شولاميث. كانت شولاميث تعترض باستمرار على ما تعتبره توقعات نمطية قائمة على النوع الاجتماعي داخل المنزل. على سبيل المثال، عندما طلب منها والدها ترتيب سرير أخيها، قال لها: "لأنكِ فتاة". وروت شقيقة أخرى، لايا فايرستون سيغي، حالات هددت فيها سول وشولاميث بقتل بعضهما البعض. [ 3 ]

وصفت تيرزا فايرستون والدة فايرستون بأنها تحمل "نظرة سلبية للأنوثة" تشكلت من خلال الأفكار التقليدية عن المرأة اليهودية. [ 3 ]

تخطت فايرستون عامًا من الدراسة الثانوية لتلتحق بشقيقها الأكبر دانيال في جامعة واشنطن في سانت لويس . [ 3 ] درست اللغة الإنجليزية والتاريخ من عام 1961 إلى عام 1963، ثم انتقلت بمنحة دراسية كاملة إلى معهد شيكاغو للفنون ، حيث حصلت على بكالوريوس في الفنون الجميلة تخصص رسم عام 1967. أثناء دراستها في شيكاغو ، سكنت في الجانب الشمالي من المدينة وعملت في فرز البريد في مكتب البريد. [ 3 ] في عام 1967، أسست في شيكاغو أول جماعة مستقلة لتحرير المرأة منذ حركة حق الاقتراع ، وأطلقت عليها اسم "ويست سايد". [ 1 ] [ 16 ]

النشاط

في سانت لويس، عمل فايرستون كمنظم مع الفرع المحلي لمؤتمر المساواة العرقية ، [ 16 ] وشارك لفترة وجيزة في حركة العمال الكاثوليك . [ 3 ]

النسوية الراديكالية

صُنفت فايرستون كنسوية راديكالية لاعتقادها بأن النساء يشكلن طبقة جنسية مضطهدة، وأن تحرير المرأة لا يتحقق إلا من خلال التفكيك الثوري للنظام الأبوي العالمي. استندت فايرستون إلى أعمال كارل ماركس وفريدريك إنجلز ، [ 17 ] مع انتقادها في الوقت نفسه لعدم تقديمهما تحليلًا مستقلًا عن الطبقة لاضطهاد المرأة. وسّعت فايرستون إطارهما النظري ليشمل تبعية المرأة كفئة تحليلية متميزة وأساسية.

في كتابها الرائد الصادر عام ١٩٧٠ بعنوان " جدلية الجنس: دعوة للثورة النسوية" ، كتبت فايرستون: "يتعين على النسويات التشكيك ليس فقط في الثقافة الغربية برمتها، بل في تنظيم الثقافة نفسها، بل وحتى في تنظيم الطبيعة". [ ١٧ ] وكانت إحدى الحجج المركزية في الكتاب أن اضطهاد المرأة ينبع من قدرتها البيولوجية على الحمل والولادة، وهو شرط جادلت بأنه يُمكّن هيمنة الذكور. ودعت فايرستون إلى تطوير واستخدام تقنيات الإنجاب المتقدمة لتحرير المرأة من عناء الولادة. [ ١٧ ] أثارت هذه الآراء حول الإنجاب والتكنولوجيا جدلاً واسعاً، وأثارت ردود فعل قوية من نسويات أخريات. كما يُستشهد بعملها باعتباره تمهيداً للنسوية الإلكترونية .

وُصفت مشاركة فايرستون في الجماعات النسوية بأنها راديكالية، لا سيما لأنها تناولت مواضيع نادراً ما كانت النساء يناقشنها علناً في ذلك الوقت. وشملت هذه المواضيع النشوة الجنسية لدى المرأة وممارسات الإجهاض القسري . [ 18 ]

حركة تحرير المرأة

في عام ١٩٦٧، حضرت فايرستون، البالغة من العمر ٢٢ عامًا، المؤتمر الوطني للسياسة الجديدة في شيكاغو، الذي عُقد في الفترة من ٣١ أغسطس إلى ١ سبتمبر، برفقة نحو ٢٠٠٠ ناشط شاب آخر. [ ١٩ ] في المؤتمر، التقت بجو فريمان ، وتوطدت علاقتهما بسبب استيائهما المشترك من قلة الاهتمام بقضايا المرأة. وقدّمتا معًا قرارًا يدعو إلى قوانين عادلة بشأن الزواج والملكية، وإلى "حق المرأة الكامل في التصرف بجسدها". [ ٣ ]

اعتُبر القرار غير ذي أهمية كافية لمناقشته في الجلسة العامة. ورغم نجاح فايرستون وفريمان في إضافة بيانهما إلى نهاية جدول الأعمال، إلا أنه لم يُناقش خلال المؤتمر. وعندما حاولت عدة نساء، من بينهن فايرستون، التحدث احتجاجًا، رفض مدير المؤتمر، ويليام ف. بيبر ، السماح لهن بالتحدث. وبينما كانت خمس نساء يتقدمن نحو المنصة للتعبير عن اعتراضهن، يُقال إن بيبر ربت على رأس فايرستون وقال: "اهدئي يا صغيرة، لدينا أمور أهم من مشاكل المرأة لنناقشها". [ 6 ] [ 20 ]

عقب المؤتمر، نظمت فايرستون وفريمان اجتماعًا أدى إلى تشكيل أول جماعة لتحرير المرأة في شيكاغو. [ 3 ] سُميت الجماعة "ويست سايد" نسبةً إلى مكان اجتماعها في شقة فريمان في الجانب الغربي من المدينة.

بعد بضعة أشهر، بدأت فريمان بنشر رسالة إخبارية بعنوان " صوت حركة تحرير المرأة" ، والتي وُزعت على الصعيدين الوطني والدولي. ساهمت هذه الرسالة في تعريف حركة تحرير المرأة الناشئة ونشرها على نطاق واسع. وواصلت العديد من عضوات مجموعة ويست سايد تأسيس منظمات نسوية أخرى، من بينها اتحاد تحرير المرأة في شيكاغو .

نساء نيويورك الراديكاليات

في أكتوبر/تشرين الأول عام 1967، وبعد أن ساهمت في تأسيس جماعة ويست سايد في شيكاغو، انتقلت فايرستون إلى مدينة نيويورك هربًا من شريكها الذي كان يعتدي عليها جسديًا. وفي عمل غير منشور، وصفت حوادث الاعتداء، بما في ذلك تعرضها للضرب بقوة كافية لخلع أحد أسنانها. ولم تُخبر سوى أختها لايا وصديقًا لها عن هذا العنف. [ 3 ]

بعد انتقالها إلى نيويورك، شاركت فايرستون في تأسيس " نساء نيويورك الراديكاليات" ، إحدى أوائل الجماعات النسوية الراديكالية في الموجة الثانية من الحركة النسوية. ومن بين الأعضاء المؤسسين الآخرين روبن مورغان ، وكارول هانيش ، وتشود بام ألين . [ 21 ] وكانت هذه المجموعة أول منظمة لتحرير المرأة تُنشأ في مدينة نيويورك. [ 22 ]

أصدرت المجموعة بيانًا بعنوان " مبادئ نساء نيويورك الراديكاليات" ، أكد على الرفض الجماعي للروايات التاريخية التي تتمحور فقط حول وجهات نظر الذكور. [ 23 ] جادل البيان بأن تاريخ المرأة قد تم قمعه بشكل ممنهج، ودعا مؤيدي المثل النسوية إلى التوحد في مواجهة هذا القمع. كما صرّح البيان صراحةً بإيمان المجموعة بأن العنف ليس وسيلة مشروعة أو فعّالة لتحقيق التغيير الاجتماعي.

نفّذت منظمة "نساء نيويورك الراديكاليات" برنامجًا نفسيًا اعتُبر راديكاليًا في ذلك الوقت. [ 23 ] صُمّم البرنامج لتشجيع النساء على رؤية أنفسهنّ قويات، مستقلات، وحازمات. كان الهدف من هذا النهج تحدّي الأعراف المجتمعية التي تُصنّف المرأة في مرتبة أدنى من الرجل، ومواجهة التهميش الثقافي الأوسع نطاقًا للمرأة.

جوارب حمراء

تفككت منظمة نساء نيويورك الراديكاليات في أوائل عام 1969. [ 3 ] ولمواصلة عمل مجموعات التوعية ، أسست فايرستون وإيلين ويليس منظمة نسوية راديكالية جديدة تُدعى ريدستوكينغز . استوحت المجموعة اسمها من جمعية بلو ستوكينغز ، وهي جماعة أدبية نسائية من القرن الثامن عشر. [ 16 ] ومن أبرز عضوات ريدستوكينغز كاثي ساراتشيلد وكارول هانيش.

روجت حركة "ريدستوكينغز" لأهمية عرض التاريخ من منظور نسائي، ودعمت فكرة أن الكاتبات يمكن أن يكنّ قوة مقاومة ضد النظام الأبوي. [ 23 ] واعتبرت المجموعة رفع مستوى الوعي أسلوبًا أساسيًا لدراسة اضطهاد المرأة ومواجهته. وانخرطت العضوات في نقاشات مبنية على تجارب شخصية - كالطفولة والعمل والأمومة - بدلًا من الاعتماد فقط على النصوص المكتوبة. [ 24 ] ومن خلال هذه الممارسة، سعت المشاركات إلى تحديد الأنماط المشتركة، وصياغة تعميمات، وملاحظة مشاعرهن وتجاربهن كوسيلة لتنمية الوعي السياسي. وكان الهدف من هذه النقاشات مراجعة الروايات الاجتماعية السائدة وتعزيز تغيير اجتماعي أوسع. ولم تسعَ "ريدستوكينغز" إلى أن تصبح منظمة خدمية أو ذات عضوية واسعة النطاق.

في بيان "الجوارب الحمراء" [ 25 ] ، أكدت المجموعة على الطبيعة المنهجية والطبقية لاضطهاد المرأة. وجاء في البيان:

النساء فئة مضطهدة. اضطهادنا شامل، ويؤثر على كل جانب من جوانب حياتنا. نُستغل كأدوات جنسية، ومصدر للإنجاب، وخادمات منازل، وعمالة رخيصة. نُعتبر كائنات أدنى، غايتنا الوحيدة هي إثراء حياة الرجال. تُنكر إنسانيتنا. يُفرض علينا سلوك محدد بالتهديد بالعنف الجسدي.

لأننا عشنا في عزلة تامة مع مضطهدينا، حُرمنا من رؤية معاناتنا الشخصية كحالة سياسية. هذا يخلق وهمًا بأن علاقة المرأة برجلها هي تفاعل بين شخصيتين فريدتين، ويمكن حلها بشكل فردي. في الواقع، كل علاقة من هذا القبيل هي علاقة طبقية، والصراعات بين الرجال والنساء هي صراعات سياسية لا يمكن حلها إلا بشكل جماعي.

نُعرّف الرجال بأنهم أدوات اضطهادنا. هيمنة الذكور هي أقدم أشكال السيطرة وأكثرها جوهرية. جميع أشكال الاستغلال والاضطهاد الأخرى (العنصرية، الرأسمالية، الإمبريالية، إلخ) ما هي إلا امتداد لهيمنة الذكور: يهيمن الرجال على النساء، وقلة منهم يهيمنون على البقية. جميع هياكل السلطة عبر التاريخ كانت يهيمن عليها الذكور وتُوجّه نحوهم. سيطر الرجال على جميع المؤسسات السياسية والاقتصادية والثقافية، ودعموا هذه السيطرة بالقوة. استخدموا سلطتهم لإبقاء النساء في وضع أدنى. جميع الرجال يحصلون على فوائد اقتصادية وجنسية ونفسية من هيمنة الذكور. جميع الرجال اضطهدوا النساء.

على غرار حركة النساء الراديكاليات في نيويورك، أكدت حركة "ريدستوكينغز" على ضرورة إحداث ثورة في المجتمع على المستوى النفسي. وشجعت المجموعة النساء على استكشاف فرديتهن وتجاربهن الشخصية كوسيلة لمقاومة هيمنة الذكور. وكان يُعتقد أن استعادة القوة الشخصية يمكن أن يؤدي إلى تحول مجتمعي أوسع. [ 23 ]

من بين الأنشطة العلنية للمجموعة إصدار مجلة والمشاركة في احتجاجات مسابقة ملكة جمال أمريكا عام 1968. [ 24 ] تم حل فرقة ريدستوكنجز عام 1970. [ 26 ]

النسويات الراديكاليات في نيويورك

في أواخر عام 1969، وبعد مغادرتها منظمة ريدستوكنجز، شاركت فايرستون في تأسيس منظمة النسويات الراديكاليات في نيويورك مع آن كويدت . [ 16 ] غادرت المجموعة بحلول يونيو 1970 في أعقاب انقسام أثارته سوزان براونميلر بتحديها للقيادة. [ 3 ]

إجراءات أخرى

شاركت فايرستون في العديد من الاحتجاجات والفعاليات السياسية التي ركزت على قضايا المرأة. في مارس 1969، نظمت أول فعالية للتحدث علنًا عن الإجهاض، [ 3 ] والتي أقيمت في كنيسة جودسون التذكارية. [ 27 ] ضمت الفعالية اثنتي عشرة امرأة شجعتهن فايرستون على مشاركة تجاربهن الشخصية مع الإجهاض علنًا.

شاركت الجماعات النسوية التي شاركت فايرستون في تأسيسها في مجموعة من المظاهرات والعروض في الشوارع. وشملت هذه الأنشطة تعطيل جلسات الاستماع المتعلقة بقانون الإجهاض والاحتجاج في الأماكن التي تمنع دخول النساء غير المصحوبات برجال. ومن أبرز المظاهرات "دفن الأنوثة التقليدية"، التي أقيمت عام 1968 في مقبرة أرلينغتون الوطنية ، حيث أقام المشاركون جنازة رمزية لدمية تمثل ربة المنزل النمطية . [ 28 ]

وشملت الإجراءات الإضافية إطلاق الفئران في ماديسون سكوير جاردن خلال معرض للعرائس، بهدف تعطيل الحدث وانتقاد التمثيلات التجارية للزواج، والمشاركة في التحديق العلني بالرجال في وول ستريت كوسيلة للفت الانتباه إلى قضية التحرش الجنسي .

النشاط ما بعد السياسي

بحلول وقت نشر كتاب "جدلية الجنس" في أكتوبر 1970، كانت فايرستون قد انسحبت من النشاط السياسي. في أوائل السبعينيات، انتقلت إلى سانت ماركس بليس وعملت كرسامة. تابعت مشروعًا متعدد الوسائط خاصًا بها، وصفته بأنه "كتالوج شامل للأرض من منظور أنثوي"، مما دفعها إلى الحصول على زمالة صيفية في مدرسة فنية في نوفا سكوتيا . بعد ذلك، عملت كاتبة في مكاتب معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا في كامبريدج . [ 3 ]

بين عامي 1978 و1980، شاركت في مشروع فناني CETA . وكجزء من البرنامج، قدمت ورش عمل فنية في سجن آرثر كيل الحكومي للرجال ، وأبدعت سلسلة من الجداريات. شملت هذه الجداريات جدارية لورشة فنون المدينة في الجانب الشرقي السفلي ، وجدارية أخرى صُممت لحديقة دار رعاية المسنين الأمريكية الواقعة في 26 شارع B، وجدارية أخرى أنجزتها بالتعاون مع الفنان آرت غيرا على جدار خارجي في ريتشموند هيل، كوينز ، في شارع 116 بالقرب من جادة جامايكا . [ 29 ]

المعاناة من المرض العقلي

في منتصف سبعينيات القرن العشرين، بدأت فايرستون تعاني من أعراض مرض عقلي. ووفقًا لسوزان براونميلر، فقد ألقت فايرستون باللوم على تصرفات براونميلر في تدهور حالتها الصحية خلال النصف الأول من سبعينيات القرن العشرين. [ 30 ]

في مايو/أيار 1974، عادت فايرستون إلى منزل عائلتها في سانت لويس بعد أن علمت بوفاة شقيقها دانيال، الذي لم يكن قد تحدث إليها منذ أن ضربها بسبب تخليها عن ممارسة شعائرها الدينية في سنتها الثانية بالجامعة، وكان قد تخلى عن دينه منذ ذلك الحين. في البداية، أُبلغت فايرستون أنه توفي في حادث سيارة، لكنها اكتشفت لاحقًا أن سبب الوفاة الحقيقي هو طلق ناري في الصدر؛ وقد أخفت العائلة الانتحار الظاهري حتى تم دفنه وفقًا للطقوس الأرثوذكسية. رفضت فايرستون حضور جنازة شقيقها، وكتبت لاحقًا: "سواء أكانت جريمة قتل أم انتحارًا، حياة أخرى أم لا، فقد ساهم [موته] في تفاقم جنوني". في عام 1977، عندما علمت أن والديها، سول وكيت فايرستون، على وشك الهجرة إلى إسرائيل ، سافرت إلى سانت لويس لاستعادة لوحاتها. بعد خلافها مع والدها، الذي هددها بالتخلي عنها، تبرأت رسميًا من والديها برسالة مسجلة. [ 3 ] وفقًا لشقيقة فايرستون، تيرزا، فإن وفاة والدهما في عام 1981 تسببت في ظهور الذهان لدى شولاميث: "لقد فقدت ذلك الثقل الذي كان يوفره لها بطريقة ما." [ 3 ]

في أوائل عام ١٩٨٧، اصطحبت لايا، شقيقة فايرستون، ابنتها إلى عيادة باين ويتني للأمراض النفسية استجابةً لشكاوى من مالك العقار والجيران في منزلها الكائن في شارع ٢، حيث شُخِّصت فايرستون بالفصام البارانوي . أُدخلت فايرستون قسرًا إلى المستشفى لمدة خمسة أشهر في مركز إقامة في وايت بلينز ، ثم نُقلت مرارًا إلى مركز بيث إسرائيل الطبي على مدى السنوات التالية. ووفقًا لطبيبتها النفسية، الدكتورة مارغريت فريزر، فقد كانت تعاني من شكل حاد من وهم كابجراس ، وهي حالة اعتقدت فيها أن الأشخاص في حياتها مُنتحلون صفة أشخاص آخرين يختبئون وراء "أقنعة وجوههم". في أوائل عام ١٩٩٠، طُردت من مرسمها في شارع ٢ بعد رفضها أن يمثلها أصدقاؤها (بقيادة كيت ميلت ) في المحكمة، وأُلقيت أعمالها الفنية في القمامة. [ ٣ ]

بحلول عام ١٩٩٣، تشكلت مجموعة دعم تحت إشراف الدكتورة فريزر وبقيادة لوردس سينترون من خدمة التمريض المنزلي ، ساعدت فايرستون على تجنب دخول المستشفى. رفضت فايرستون مناقشة الحركة النسوية، ومع ذلك، بحلول عام ١٩٩٥، بدأت بكتابة كتابها الثاني. [ ٣ ] في السنوات الأخيرة من التسعينيات، تفككت شبكة الدعم بعد انتقال الدكتورة فريزر إلى مكان آخر ومرض لوردس سينترون. بقيت فايرستون بدون رعاية منتظمة، واستمرت في معاناتها مع حالتها الصحية حتى وفاتها. [ ٣ ]

موت

في 28 أغسطس/آب 2012، عُثر على جثة فايرستون في شقتها بمدينة نيويورك. اكتشف مالك المبنى الجثة بعد أن أبلغ الجيران عن انبعاث رائحة كريهة من شقتها. نظر أحد المشرفين من نافذة سلم النجاة من الحريق ولاحظ جثتها ملقاة على الأرض. ووفقًا للمالك، بوب بيرل، يُقدّر أن وفاتها كانت منذ حوالي شهر. [ 10 ]

صرحت شقيقة فايرستون، لايا فايرستون سيغي، بأنها توفيت لأسباب طبيعية. ومع ذلك، ونظرًا لالتزام العائلة بالمعتقدات اليهودية الأرثوذكسية، لم يُجرَ تشريح رسمي للجثة، مما ترك احتمال أن يكون الجوع قد ساهم في وفاتها دون تأكيد. [ 1 ] [ 3 ] أشارت التقارير إلى أن فايرستون كانت تعيش حياة منعزلة، وكانت تعاني من اعتلال صحتها البدنية والنفسية في الفترة التي سبقت وفاتها. [ 2 ] [ 10 ]

نشرت الصحفية سوزان فالودي مقالاً تذكارياً في مجلة نيويوركر بعد عدة أشهر، قدّم تفاصيل إضافية، مشيرةً إلى معاناة فايرستون الطويلة مع مرض الفصام، وملمحةً إلى أن تجويعها لنفسها ربما كان عاملاً مساهماً. وأُقيمت مراسم تأبين على شرفها. [ 3 ]

كتابة

ملحوظات

ساهمت فايرستون، بالتعاون مع عضوات من حركة النسويات الراديكاليات في نيويورك، في إنشاء وتحرير دورية نسوية بعنوان " ملاحظات" . تضمنت هذه الدورية "ملاحظات من السنة الأولى " (يونيو 1968)، و "ملاحظات من السنة الثانية " (1970)، و "ملاحظات من السنة الثالثة" (1971)، وقد تولت آن كويدت تحرير الأخيرة أثناء إجازة فايرستون. [ 16 ] [ 18 ]

شكّلت سلسلة "الملاحظات" منصةً للفكر النسوي الراديكالي، وهدفت إلى توعية القراء وتثقيفهم حول قضايا محورية في الحركة النسوية. [ 3 ] تضمنت المواضيع التي تناولتها الدورية مفهوم النشوة المهبلية والمقال المؤثر " الشخصي سياسي ". لعبت هذه الكتابات دورًا هامًا في إثارة النقاش ودفع عجلة تطور النظرية النسوية الراديكالية.

حركة حقوق المرأة في الولايات المتحدة الأمريكية: منظور جديد

في عام ١٩٦٨، نشرت فايرستون مقالًا بعنوان "حركة حقوق المرأة في الولايات المتحدة: رؤية جديدة" . [ ٧ ] في هذا العمل، جادلت بأن حركة حقوق المرأة تمتلك القدرة على أن تصبح ثورية. وأكدت فايرستون أن الحركة كانت دائمًا راديكالية بطبيعتها، مستشهدةً بنساء القرن التاسع عشر المطالبات بحق المرأة في التصويت كأمثلة على نساء تحدّين المؤسسات القائمة كالكنيسة، وسلطة الرجل الأبيض، وبنية الأسرة التقليدية. وسعى المقال إلى دحض الروايات التي قللت من شأن النضالات التي واجهتها النساء وأشكال القمع التي قاومنها تاريخيًا. [ ٣١ ]

جدلية الجنس

كان كتاب "جدلية الجنس: دعوة للثورة النسوية" (1970) أول مؤلفات فايرستون، وأصبح نصًا تأسيسيًا للموجة الثانية من الحركة النسوية . [ 32 ] طرح الكتاب إطارًا نسويًا جذريًا متجذرًا في رؤية مادية للتاريخ قائمة على الجنس. [ 17 ] تصورت فايرستون مجتمعًا متحررًا من اضطهاد المرأة، وطورت نظرية سعت إلى تفسير وتحدي أوجه عدم المساواة الهيكلية الناجمة عن الاختلافات البيولوجية بين الجنسين. [ 33 ] [ 34 ]

جادلت فايرستون في كتابها بأن القضاء على الطبقات الجنسية يتطلب ما يُعادل ثورة طبقية، على غرار استيلاء البروليتاريا على وسائل الإنتاج في النظرية الماركسية. واقترحت أن تستعيد النساء السيطرة على الإنجاب، بما في ذلك الأنظمة البيولوجية والمؤسسية المحيطة بالولادة وتربية الأطفال. وكتبت:

كما أن ضمان القضاء على الطبقات الاقتصادية يتطلب ثورة الطبقة الدنيا (البروليتاريا)، وفي ظل دكتاتورية مؤقتة، استيلائها على وسائل الإنتاج ، فإن ضمان القضاء على الطبقات الجنسية يتطلب ثورة الطبقة الدنيا (النساء) والاستيلاء على السيطرة على الإنجاب : ليس فقط استعادة النساء الكاملة لملكية أجسادهن، بل أيضاً استيلائهن [المؤقت] على السيطرة على الخصوبة البشرية - علم الأحياء السكاني الجديد، فضلاً عن جميع المؤسسات الاجتماعية المتعلقة بالإنجاب وتربية الأطفال.  ... يجب أن يكون الهدف النهائي للثورة النسوية، على عكس هدف الحركة النسوية الأولى، ليس فقط القضاء على امتيازات الذكور، بل القضاء على التمييز بين الجنسين نفسه: لن يكون للاختلافات التناسلية بين البشر أي أهمية ثقافية بعد الآن. [ 35 ]

قامت فايرستون بتوليف أفكار سيغموند فرويد ، وويلهلم رايش ، وكارل ماركس ، وفريدريك إنجلز ، وسيمون دي بوفوار لبناء نظريتها. [ 36 ] كما أقرت بتأثير كتاب لينكولن إتش وأليس تي داي " عدد كبير جدًا من الأمريكيين" (1964) وكتاب بول آر إيرليخ " قنبلة السكان" (1968).

يتمحور أحد المحاور الرئيسية للكتاب حول فكرة أن الخصائص البيولوجية، ولا سيما قدرة المرأة على الحمل ، قد حددت تاريخيًا أدوارها الاجتماعية والسياسية. [ 16 ] جادلت فايرستون بضرورة فصل هذه السمات عن هوية المرأة لتحقيق المساواة الحقيقية. واستنادًا إلى تأكيد سيمون دي بوفوار على أن الأمومة تلعب دورًا محوريًا في اضطهاد المرأة، زعمت فايرستون أن الأنظمة الأبوية تُديم عدم المساواة بين الجنسين من خلال تحديد أدوار المرأة من منظور الإنجاب. [ 3 ] وقد توسعت في نظرية ماركس عن الطبقة الاجتماعية باقتراح وجود "نظام طبقي جنسي"، ينشأ من الفروق البيولوجية ويتعزز من خلال التقسيم الجنسي للعمل داخل المنزل وفي المجتمع. [ 37 ]

على عكس النسويات الثقافيات في عصرها، رفضت فايرستون فكرة إمكانية تحقيق التحرر من خلال تأكيد التفوق البيولوجي للمرأة. وبدلاً من ذلك، جادلت بأن التقدم البشري يتطلب تجاوز الطبيعة نفسها، قائلةً: "لم يعد بإمكاننا تبرير استمرار نظام طبقي تمييزي قائم على أساس الجنس على أساس أصله في الطبيعة"، و"إن إلغاء هذا النظام الطبقي يتطلب من النساء السيطرة على وسائل الإنجاب". [ 7 ] [ 38 ]

كما أشادت فايرستون بحركة القوة السوداء كمصدر إلهام، إذ رأت أن استراتيجياتها المتعلقة بالفخر العرقي وتقرير المصير قابلة للتطبيق على النضال النسوي. [ 39 ] واستشهدت بحركات وناشطين راديكاليين آخرين كان لهم تأثير في تشكيل نهجها الاستراتيجي تجاه الحركة النسوية.

وصفت فايرستون الحمل والولادة بأنهما "همجيان"، واعتبرت الأسرة النووية مصدرًا رئيسيًا لقمع المرأة. واعتقدت أن التقدم في تقنيات الإنجاب، مثل وسائل منع الحمل والتلقيح الصناعي، قد يسمح يومًا ما بفصل الجنس تمامًا عن الإنجاب. ودعت إلى الإنجاب الاصطناعي، الذي يُشار إليه أحيانًا بـ"الطفل المُرضع"، كوسيلة لتحرير المرأة من الأعباء الجسدية للولادة. [ 17 ] [ 40 ]

إلى جانب نقدها للإنجاب، درست فايرستون ديناميكيات الأبوة والأمومة بين الجنسين وتأثيرها على نمو الطفل. [ 39 ] وجادلت بأن الأطفال يُعاقون في نموهم بسبب سيطرة الكبار، والأدوار الاجتماعية المحددة مسبقًا، ووضعهم التابع داخل بنية الأسرة. [ 9 ] اعتقدت فايرستون أن توقعات الأم واعتمادها داخل الأسرة النووية يجعلان الأطفال أكثر عرضة للإيذاء ويحرمانهم من الاستقلالية والاكتفاء الذاتي الاقتصادي. [ 39 ] ولمعالجة هذه المشكلة، اقترحت تفكيك بنية الأسرة النووية التقليدية، واقترحت تربية الأطفال بشكل جماعي بدلًا من تربيتهم بشكل فردي من قبل الوالدين. [ 3 ] [ 9 ] وقد لاقى ربط تحرير المرأة بتحرير الطفل استحسان سيمون دي بوفوار في كتابها "السيدة". [ 3 ]

انتقدت أنجيلا ديفيس لاحقًا كتاب "جدلية الجنس" لتناوله أشكالًا أخرى من القمع. جادلت ديفيس بأن فايرستون اختزل جميع أنظمة الاستغلال - كالعنصرية والقمع الطبقي - إلى امتدادات للتمييز الجنسي. كما زعمت أن تحليل فايرستون حوّل عقدة أوديب إلى مصطلحات عرقية، الأمر الذي، بحسب ديفيس، عزز الصور النمطية العرقية عن الرجال والنساء السود. [ 41 ]

المساحات الخالية من الهواء

في عام ١٩٩٨، نشرت فايرستون كتاب "أماكن خانقة" ، وهو مجموعة قصصية قصيرة مستوحاة من تجربتها الشخصية مع دخولها المستشفى بسبب مرض الفصام . [ ٤٢ ] [ ٤٣ ] وانطلاقًا من تجربتها الشخصية، تُصوّر القصص حياة أفراد في مدينة نيويورك يُعانون من المرض النفسي والفقر. يستكشف الكتاب التحديات النفسية والاجتماعية التي يواجهها المصابون بالاضطرابات النفسية، بما في ذلك مشاعر مثل الخزي والإذلال والخوف والوحدة والقلق. وتعاني الشخصيات في كثير من الأحيان من عدم الاستقرار على صعيد صحتهم النفسية وظروفهم الاجتماعية والاقتصادية. وقد فُسِّر كتاب "أماكن خانقة" على أنه انعكاس لتهميش فايرستون نفسها، نتيجة لخلفيتها النسوية الراديكالية وتجاربها مع نظام الصحة النفسية. ويُسلِّط العمل الضوء على العقبات الهيكلية والشخصية التي يواجهها الأفراد في سعيهم للحصول على الرعاية النفسية، فضلًا عن الوصمة الاجتماعية الأوسع نطاقًا. [ ٣٤ ]

إرث

جدلية الجنس

لا يزال كتاب "جدلية الجنس: دعوة للثورة النسوية" يُستخدم في العديد من برامج دراسات المرأة. وتعكس توصياته، مثل تربية الأطفال بطريقة محايدة جنسيًا، المُثُل التي سعت فايرستون إلى تحقيقها. [ 44 ] ولا تزال العديد من الأفكار الرئيسية الواردة في الكتاب بارزة في النقاش النسوي حول استخدام التطورات التكنولوجية في مجال الإنجاب. [ 9 ] ويُعتبر عمل شولاميث فايرستون منطلقًا لدمج العلم والتكنولوجيا مع التفكير النقدي من منظور نسوي. ولا تزال أفكارها تُتداول وتُناقش، بما في ذلك إيمانها بضرورة انخراط المزيد من النساء في مهن الهندسة والعلوم. كما يمكن إيجاد آراء فايرستون في التطورات العلمية، مثل إنتاج الحيوانات المنوية والبويضات الاصطناعية، وكيف يمكن أن يؤدي إنتاجها إلى إزالة الفروق بين الجنسين.

النسوية الإلكترونية والنسوية الغريبة

يُعدّ كتاب "جدلية الجنس: دعوة للثورة النسوية" مرجعًا أساسيًا في فرع النسوية المعروف باسم النسوية السيبرانية . [ 9 ] وقد استبقت فايرستون ما يُعرف اليوم باسم "النسوية السيبرانية". [ 45 ] وكان كتابها بمثابة مقدمة للأنشطة المعاصرة للنسويات السيبرانيات. [ 7 ] وتحديدًا، تمحورت حجة فايرستون حول حاجة النساء إلى التكنولوجيا لتحرير أنفسهن من عبء الإنجاب. [ 46 ] وكانت فايرستون منظّرة بارزة ربطت بين عدم المساواة بين الجنسين والنظرة السائدة للمرأة كحاملة أطفال فقط، ودعت إلى زيادة استخدام التكنولوجيا للقضاء على القمع الجندري. [ 37 ] وقد اختلفت الأفكار التي طرحتها شولاميث حول التكنولوجيا عن أفكار العديد من الكاتبات في عصرها، إذ قدمت التكنولوجيا كأداة لإشعال ثورة نسوية، بدلًا من اعتبارها شكلًا من أشكال العنف الذكوري. [ 47 ] وساهم عمل فايرستون في نشر خطاب حول المُثُل العامة للنسوية السيبرانية. [ 48 ] ​​أصبحت شولاميث فايرستون رائدةً لدونا هاراواي ، وكتاباتها في مجال النسوية الإلكترونية. [ 49 ] تتشابه أعمالهما في وجهات النظر والتطلعات، إذ تتناولان علم الأحياء وتسعيان إلى إلغائه باستخدام التكنولوجيا. تخيلت الكاتبتان مستقبلًا يكون فيه الأفراد أكثر حياديةً بين الجنسين، وتُعاد فيه صياغة النظرة إلى الجسد الأنثوي. كما تربط أعمالهما بين كيفية تأثير هذه التغييرات، أو تأثيرها المحتمل، على أدوار العمل. وقد أسهم كتاب شولاميث في فهم التحول الجندري، ولا تزال هذه المواضيع أساسًا للكتابة النسوية الإلكترونية حتى اليوم.

ترتبط مواضيع كتاب "جدلية الجنس" بالنسوية الغريبة أيضًا. [ 8 ] فرغبة فايرستون في تحرير المرأة من عبء الإنجاب وإلغاء استخدام الأعضاء التناسلية لتحديد هوية الفرد تتشابه مع طموح النسويات الغريبات في إنشاء مجتمع لا تُنسب فيه صفات الأفراد بناءً على جنسهم المفترض. وقد ربطت هيلين هيستر، إحدى المشاركات في كتابة "بيان النسوية الغريبة" ، إسهاماتها بالأفكار التي طرحتها فايرستون حول النسوية والتكنولوجيا. [ 50 ] بل إنها أشادت بشولاميث كإحدى المنظرات الرئيسيات اللاتي أسهمن في خطاب النسوية الغريبة.

شولي

خلال دراستها في معهد شيكاغو للفنون، كانت فايرستون موضوع فيلم وثائقي طلابي. في الفيلم، تُطرح عليها أسئلة حول آرائها في التعليم والفن والعلاقات والدين والسياسة. كما يُظهر الفيلم فايرستون وهي تعمل على لوحاتها وتصويرها، وتقدم أعمالها الفنية للنقد من قبل الأساتذة، وتعمل بدوام جزئي في مكتب بريد. لم يُعرض الفيلم قط، إلى أن أعادت اكتشافه في التسعينيات المخرجة السينمائية التجريبية إليزابيث سوبرين ، التي أعادت تصوير الفيلم الوثائقي الأصلي إطارًا بإطار. صدر الفيلم عام 1997 بعنوان "شولي " [ 11 ] ، وفاز بجائزتين، من بينها جائزة جمعية نقاد السينما في لوس أنجلوس عام 1998. [ 51 ] [ ب ]

يُصوّر الفيلم فايرستون كطالبة شابة ورحلتها لتصبح واحدة من أبرز نسويات الموجة الثانية وكاتبات الحركة النسوية في القرن العشرين. [ 52 ] في عام 1998، حاز الفيلم على جائزة الفيلم والفيديو المستقل/التجريبي من جمعية نقاد السينما في لوس أنجلوس، إلى جانب أفلام مثل " إنقاذ الجندي رايان" و "حياة حشرة" و "راشمور" . بعد ذلك بعامين، نال الفيلم الوثائقي "الجائزة التجريبية" من مهرجان نيو إنجلاند للأفلام والفيديو . [ 52 ] أشادت مجلة "نيويوركر" بالفيلم الوثائقي لاستخدامه الفكر الجدلي (وهو مفهوم بارز في أعمال فايرستون) في إنتاج فيلم تدور أحداثه قبل عقود من تصويره. [ 53 ]

كتابات

ملحوظات

  1. ↑ تم تحرير المعسكر بواسطة فوج الدبابات المضاد للدبابات رقم 63 التابع للجيش البريطاني، وتم تسليمه إلى الجيش البريطاني الثاني ووحدة كندية. [ 14 ] [ 15 ]
  2. ↑ كما فاز الفيلم بجائزة أفضل فيلم تجريبي في مهرجان سوبر 8 الأمريكي لعام 1999؛ وجائزة لجنة التحكيم في مهرجان نيو إنجلاند للأفلام والفيديو لعام 2000 ؛ وجائزة أفضل فيلم تجريبي في بينالي 2002. [ 51 ]

مراجع

  1. 1 2 3 4 فوكس، مارغاليت (30 أغسطس 2012). "شولاميث فايرستون، كاتبة نسوية، تُوفيت عن عمر يناهز 67 عامًا" . صحيفة نيويورك تايمز .
  2. 1 2 بوتنيك، ستيفاني (30 أغسطس 2012). "شولاميث فايرستون (1945-2012)" . مجلة تابلت .
  3. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 فالودي، سوزان (8 أبريل 2013). "موت ثوري" . مجلة نيويوركر . ISSN 0028-792X . تاريخ الاسترجاع: 8 أكتوبر 2019 . 
  4. 1 2 3 4 بينويك، روبرت وغرين، فيليب (1998). "شولاميث فايرستون 1945–". قاموس روتليدج للمفكرين السياسيين في القرن العشرين . الطبعة الثانية. روتليدج، ص 65–67 . 
  5. ↑ "مواد عمل شولاميث فايرستون لتحرير المرأة من أرشيف ريدستوكنجز" . ​​www.redstockings.org . تم الاطلاع عليه بتاريخ 8 مايو 2020 .
  6. 1 2 هول، سيمون ( 6 يونيو 2011). الوطنية الأمريكية، الاحتجاج الأمريكي: الحركات الاجتماعية منذ الستينيات . مطبعة جامعة بنسلفانيا. ص 61. ISBN  978-0-8122-0365-3.
  7. 1 2 3 4 هالبرت، ديبورا (يناير 2004). "شولاميث فايرستون: النسوية الراديكالية ورؤى مجتمع المعلومات". المعلومات والاتصالات والمجتمع . 7 (1): 115-135 . doi : 10.1080/1369118042000208933 . S2CID 147255598 . 
  8. 1 2 أنجيل، ماريا؛ جيبس، آنا. بسرعة الضوء: من النسوية الإلكترونية إلى النسوية الغريبة، والنسوية الإلكترونية، والنسوية الغريبة، والبيئة الرقمية للأجساد . جامعة غرب سيدني. ص 9-10 . 
  9. 1 2 3 4 5 باسونين، سوزانا (2010). "من الهيمنة الإلكترونية إلى التأنيث: فايرستون والنسوية الإلكترونية". في: ميرك، ماندي؛ ساندفورد، ستيلا (محرران). مغامرات أخرى في جدلية الجنس: مقالات نقدية عن شولاميث فايرستون . سلسلة "كسر موجات النسوية". بالغراف ماكميلان الولايات المتحدة. ص 61-83 . doi : 10.1057/9780230109995_4 . ISBN  9780230109995. S2CID 148166967 . 
  10. ١ ٢ ٣ أندرسون، لينكولن (٣٠ أغسطس ٢٠١٢). "شولاميث فايرستون، النسوية الراديكالية، ألّفت كتابًا حقق أعلى المبيعات، ٦٧" . ذا فيليجر . مؤرشف من الأصل في ٣ أبريل ٢٠٢٠. تم الاطلاع عليه في ٣١ أغسطس ٢٠١٢ .
  11. 1 2 برودي، ريتشارد (10 أبريل 2015). "إعادة ابتكار ثورية نسوية" . مجلة نيويوركر .
  12. ↑ موسوعة السير العالمية. تحرير تراسي راتينر. المجلد 27. الطبعة الثانية. ديترويت: غيل، 2007. ص 129-131.
  13. ↑ "النسوية الراديكالية لشولاميث فايرستون" . مجلة نيويوركر . 8 أبريل 2013.
  14. ↑ رايلي، جوان (1998). بيلسن: تحرير معسكر اعتقال . لندن ونيويورك: روتليدج. ص 23. 
  15. ↑ هيرش، مايكل (2010). المحررون: شهود أمريكا على المحرقة . نيويورك: دار راندوم هاوس للنشر. ص 107. 
  16. 1 2 3 4 5 6 أكيلسبيرغ، مارثا (1 مارس 2009). "شولاميث فايرستون، 1945-2012" . النساء اليهوديات: موسوعة تاريخية شاملة . أرشيف النساء اليهوديات . تم الاطلاع عليه في 24 يونيو 2010 .
  17. 1 2 3 4 5 فايرستون، شولاميث (1970أ). جدلية الجنس: قضية الثورة النسوية . نيويورك: ويليام مورو وشركاه، المحدودة. ISBN 978-1-78478-052-4. OCLC 905734953 . 
  18. 1 2
  19. ↑ التقرير الخامس عشر عن الأنشطة غير الأمريكية في كاليفورنيا 1970، تقرير اللجنة الفرعية لتقصي الحقائق التابعة لمجلس الشيوخ بشأن الأنشطة غير الأمريكية إلى الدورة العادية لعام 1970 للهيئة التشريعية لولاية كاليفورنيا، سكرامنتو، كاليفورنيا
  20. ↑ فريمان، جو (1999). "حول أصول الحركات الاجتماعية". في فريمان، جو؛ جونسون، فيكتوريا (محرران). موجات الاحتجاج: الحركات الاجتماعية منذ الستينيات . لانام: دار نشر روومان وليتلفيلد، ص. (7-24)، 19. 
  21. ↑ كارسون، كيث. "شولاميث فايرستون". موسوعة سالم برس للسير الذاتية، 2020.
  22. ↑ بيندل، جولي (6 سبتمبر 2012). "نعي شولاميث فايرستون" . صحيفة الغارديان .
  23. 1 2 3 4 بيرس، كيمبر تشارلز (نوفمبر 1999). "البيان النسوي الراديكالي كاستئزاز عام: النوع الاجتماعي، والنوع الأدبي، ومقاومة الموجة الثانية". مجلة الاتصالات الجنوبية . 64 (4): 307-315 . doi : 10.1080/10417949909373145 . S2CID 143404829 . 
  24. 1 2 ساراتشيلد، كاثي. رفع الوعي: سلاح جذري .
  25. ↑ "بيان ريدستوكينغز" . www.redstockings.org . تم الاطلاع عليه بتاريخ 19 نوفمبر 2022 .
  26. ↑ فالودي، سوزان (14 أبريل 2013). "ملاحظة حول النسويات الراديكاليات في نيويورك" . مجلة نيويوركر .
  27. ↑ "شولاميث فايرستون" . 23 يونيو 2021.
  28. ↑ ماغلاك، إيرين (21 أكتوبر 2020). "الإرث الراديكالي لشولاميث فايرستون" . نيو ستيتسمان .
  29. ↑ كارموسكي، واين، "الفن العام: مخاطر جديدة، ثقة جديدة"، (مايو 1978)، المجلد 1/3، ص 1، مؤسسة المجلس الثقافي، نيويورك، نيويورك http://ceta-arts.com/pdfs_CCFJ/CCFJ-1-3.pdf
  30. ↑ كوك، راشيل (18 فبراير 2018). "الناشطة النسوية الأمريكية سوزان براونميلر تتحدث عن سبب أهمية كتابها الرائد حول الاغتصاب حتى الآن" . صحيفة الغارديان . تاريخ الاطلاع: 28 أغسطس 2022 .
  31. ↑ نابيكوسكي، ليندا. "شولاميث فايرستون." ثوت كو، 27 أغسطس 2020.
  32. ↑ فوكس، مارغاليت (30 أغسطس 2012). "شولاميث فايرستون، كاتبة نسوية، تُوفيت عن عمر يناهز 67 عامًا" . صحيفة نيويورك تايمز .
  33. ↑ مارسو، لوري، محررة. (2016). واحد وخمسون مفكرًا نسويًا رئيسيًا . روتليدج. doi : 10.4324/9781315558806 . ISBN 9781315558806تم الاطلاع عليه بتاريخ 30 سبتمبر 2019 .
  34. 1 2 ويكس، كاثي (أكتوبر 2015). "الجدلية المتلاشية : شولاميث فايرستون ومستقبل الحركة النسوية في سبعينيات القرن العشرين". مجلة جنوب الأطلسي الفصلية . 114 (4): 735-754 . doi : 10.1215/00382876-3157111 . 
  35. ↑ فايرستون 1970 أ، ص 11.
  36. ↑ ريتش، جينيفر (2014) [2007]. النظرية النسوية الحديثة . بنريث: هيومانيتيز-إبوكس إل إل بي، ص 21 وما بعدها . رقم ISBN 978-1-84760-023-3
  37. 1 2 كرستيك، إسكرا (8 يوليو 2015). "الحمل خارج الرحم كقضية نسوية" . www.ceeol.com . مؤرشف من الأصل في 8 فبراير 2020. تم الاطلاع عليه في 22 نوفمبر 2019 .
  38. ↑ سيدي، آر إيه (1994). النساء الطبيعيات، الرجال المثقفون: منظور نسوي حول النظرية الاجتماعية ، مطبعة جامعة كولومبيا البريطانية، ص 144.
  39. 1 2 3 ميرك، ماندي؛ ساندفورد، ستيلا (2010). مغامرات أخرى في جدلية الجنس: مقالات نقدية عن شولاميث فايرستون . سبرينغر. ص 1-6 . ISBN  9780230109995.
  40. ↑ "تقرير من عام 1969: "النسوية الراديكالية"" . يوتيوب . مؤرشف من الأصل في 21 أغسطس 2019. تم الاسترجاع في 28 فبراير 2019 .
  41. ↑ ديفيس، أنجيلا ي. (2019). المرأة والعرق والطبقة . لندن: بنغوين كلاسيكس. ص 163. ISBN  9780241408407.
  42. ↑ فايرستون، شولاميث (1 مارس 1998). فضاءات خالية من الهواء . سيميو تكست (هـ). ص 457. ISBN  1-57027-082-1.
  43. ↑ تشيسلر، فيليس (2018). نسوية غير ملتزمة بالصواب السياسي: بناء حركة تضم نساءً جريئات، ومجنونات، ومثليات، وعبقريات، ومحاربات، ونساءً خارقات . دار سانت مارتن للنشر. ص 190. ISBN  9781250094421.
  44. ↑ تشيرتوف، إميلي (31 أغسطس 2012). "رثاء لرائدة في مجال الجنس: النسوية المنسية لشولاميث فايرستون" . مجلة ذا أتلانتيك .
  45. ↑ بيرنز، نيكولاس (1 يوليو 2014). "شولاميث فايرستون (1945-2012): ناشطة نسوية راديكالية في إيست فيليدج". مجلة فيمسبك . 14 (2): 69-74 . بروكويست 1647675436، غيل A419929433 .  
  46. ↑ هاوثورن، سوزان؛ كلاين، ريناتا (1999). النسوية الإلكترونية: الاتصال والنقد والإبداع . دار سبينيفكس للنشر. ISBN 978-1-875559-68-8.
  47. ↑ باسونين، سوزانا (2005). "ركوب أمواج النسوية" . www.labrys.net.br . تم الاطلاع عليه بتاريخ 22 نوفمبر 2019 .
  48. ↑ تايلور، بول أ. (2001). "مختارات الثقافات الإلكترونية، ديفيد بيل وباربرا كينيدي" . علم الاجتماع . 35 : 219-258 . doi : 10.1017/S003803850122015X (غير نشط في 19 يوليو 2025).{{cite journal}}: صيانة CS1: رقم التعريف الرقمي غير نشط اعتبارًا من يوليو 2025 ( رابط )
  49. ↑ هالبرت، ديبورا (17 فبراير 2007). "شولاميث فايرستون". المعلومات والاتصالات والمجتمع . 7 : 115-135 . doi : 10.1080/1369118042000208933 . S2CID 147255598 . 
  50. ↑ كونيور، بوغنا م (2019). "أتمتة الرحم: بيئات وتقنيات التكاثر. هيلين هيستر، النسوية الغريبة" (ملف PDF) . باريسيا . 31 : 232-257 .
  51. 1 2 "ثلاثية إليزابيث سوبرين" . بنك بيانات الفيديو. مؤرشف من الأصل في 20 نوفمبر 2008. تم الاسترجاع في 24 يونيو 2010 .
  52. 1 2 إليزابيث، سوبرين. "شولي" . إليزابيث سوبرين . تم الاسترجاع في 28 فبراير 2019 .
  53. ↑ برودي، ريتشارد (10 أبريل 2015). "إعادة ابتكار ثورية نسوية" . مجلة نيويوركر . ISSN 0028-792X . تاريخ الاسترجاع: 8 أكتوبر 2019 .