هانز-جورج غادامير

وُلد غادامير في ماربورغ ، ألمانيا ، ^{[ 5 ]} وهو ابن يوهانس غادامير (1867-1928)، ^{[ 6 ]} أستاذ الكيمياء الصيدلانية الذي شغل لاحقًا منصب رئيس جامعة ماربورغ . نشأ غادامير مسيحيًا بروتستانتيًا. ^{[ 7 ]} قاوم غادامير إلحاح والده على دراسة العلوم الطبيعية ، وازداد اهتمامه بالعلوم الإنسانية . توفيت والدته، إيما كارولين جوهانا غيفيزه (1869-1904)، بمرض السكري عندما كان هانز-جورج في الرابعة من عمره، وقد أشار لاحقًا إلى أن ذلك ربما أثر على قراره بعدم متابعة الدراسات العلمية. يصف جان غروندان غادامير بأنه وجد في والدته "نظيرًا شعريًا ودينيًا تقريبًا لقبضة والده الحديدية". ^{[ 8 ]} لم يخدم غادامير خلال الحرب العالمية الأولى لأسباب صحية، ^{[ 9 ]} وبالمثل، أُعفي من الخدمة خلال الحرب العالمية الثانية بسبب إصابته بشلل الأطفال . ^{[ 10 ]}

درس غادامير الأدب الكلاسيكي والفلسفة في جامعة بريسلاو ^{[ 11 ]} على يد ريتشارد هونيغسوالد ، لكنه سرعان ما عاد إلى جامعة ماربورغ للدراسة مع الفيلسوفين الكانطيين الجدد بول ناتورب ( مشرفه على أطروحة الدكتوراه ) ونيكولاي هارتمان . دافع عن أطروحته بعنوان "جوهر اللذة في حوارات أفلاطون" ( Das Wesen der Lust nach den Platonischen Dialogen ) عام 1922. ^{[ 12 ]}

بعد ذلك بوقت قصير، انتقل غادامير إلى جامعة فرايبورغ وبدأ الدراسة على يد مارتن هايدغر ، الذي كان آنذاك باحثًا شابًا واعدًا لم يحصل بعد على منصب أستاذ. توطدت علاقته بهايدغر، وعندما حصل هايدغر على وظيفة في ماربورغ ، لحق به غادامير إلى هناك، حيث أصبح واحدًا من مجموعة من الطلاب مثل ليو شتراوس وكارل لوفيت وحنة أرندت . كان لتأثير هايدغر الفضل في إضفاء طابعه المميز على فكر غادامير، ودفعه بعيدًا عن التأثيرات الكانطية الجديدة السابقة لناتورب وهارتمان. درس غادامير أرسطو على يد كل من إدموند هوسرل وهايدغر. ^{[ 13 ]}

حصل غادامير على شهادة التأهيل للأستاذية عام 1929، وقضى معظم أوائل الثلاثينيات من القرن العشرين يُحاضر في ماربورغ. وخلافًا لهايدغر، الذي انضم إلى الحزب النازي في مايو 1933 وظل عضوًا فيه حتى حله بعد الحرب العالمية الثانية، التزم غادامير الصمت حيال النازية ، ولم يكن ناشطًا سياسيًا خلال الحكم النازي . لم ينضم غادامير إلى النازيين، ولم يخدم في الجيش بسبب إصابته بشلل الأطفال عام 1922. انضم إلى رابطة المعلمين الاشتراكيين الوطنيين في أغسطس 1933. ^{[ 14 ]} وفي عام 1933، وقّع على قسم الولاء لأساتذة الجامعات والمدارس الثانوية الألمانية لأدولف هتلر والدولة الاشتراكية الوطنية .

في أبريل 1937، عُيّن غادامير أستاذاً مؤقتاً في ماربورغ، ^{[ 15 ]} ثم في عام 1938، حصل على منصب أستاذ في جامعة لايبزيغ . ^{[ 16 ]} من وجهة نظر قوات الأمن الخاصة (إس إس) ، صُنّف غادامير في " ملفات إس دي الخاصة بأساتذة الفلسفة" (SD-Dossiers über Philosophie-Professoren) التي أنشأها جهاز الأمن الخاص (إس إس) . ^{[ 17 ]} في عام 1946، وجدته قوات الاحتلال الأمريكية غير متأثر بالنازية، وعُيّن رئيساً للجامعة.

لقد أُثير جدلٌ حول مدى تورط غادامير مع النازيين في أعمال ريتشارد وولين ^{[ 18 ]} وتيريزا أوروزكو ^{[ 19 ]} . تزعم أوروزكو، بالاستناد إلى أعمال غادامير المنشورة، أن غادامير قد دعم النازيين أكثر مما كان يعتقد الباحثون. وقد رفض باحثون في مجال غادامير هذه الادعاءات: فقد وصف جان غروندان أوروزكو بأنها تشن "حملة اضطهاد" ^{[ 20 ]} ، بينما قالت دوناتيلا دي سيزار إن "المواد الأرشيفية التي تستند إليها أوروزكو في حجتها ضئيلة للغاية" ^{[ 21 ]} . وقد جادلت دي سيزار وغروندان بأنه لا يوجد أي أثر لمعاداة السامية في أعمال غادامير، وأن غادامير حافظ على صداقات مع اليهود ووفر المأوى للفيلسوف جاكوب كلاين لمدة عامين تقريبًا في عامي 1933 و1934 ^{[ 22 ].} كما قلل غادامير من تواصله مع هايدغر خلال الحقبة النازية. ^{[ 23 ]}

بعد الحرب، غادر غادامير إلى ألمانيا الغربية، حيث قبل أولًا منصبًا في جامعة غوته بفرانكفورت ، ثم خلف كارل ياسبرز في رئاسة قسم الفلسفة بجامعة هايدلبرغ عام 1949، وتقاعد عام 1968. ^{[ 24 ]} وبقي في هذا المنصب، بصفة أستاذ فخري، حتى وفاته عام 2002 عن عمر ناهز 102 عامًا. ^{[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]} كما كان مستشارًا تحريريًا لمجلة ديونيسيوس . ^{[ 28 ]} وخلال هذه الفترة، أنجز عمله الأبرز ، "الحقيقة والمنهج " (1960)، وخاض مناظرته الشهيرة مع يورغن هابرماس حول إمكانية تجاوز التاريخ والثقافة للوصول إلى موقف موضوعي حقيقي لنقد المجتمع. لم تسفر المناظرة عن نتيجة حاسمة، لكنها مثّلت بداية علاقة ودية بين الرجلين. وكان غادامير هو من ساهم في حصول هابرماس على أول منصب أستاذية له في جامعة هايدلبرغ.

في عام ١٩٦٨، دعا غادامير تومونوبو إماميتشي لإلقاء محاضرات في هايدلبرغ، لكن علاقتهما توترت بشدة بعد أن ادعى إماميتشي أن هايدغر استقى مفهومه عن الوجود (Dasein) من مفهوم أوكورا كاكوزو عن الوجود في العالم ( das in-der-Welt-sein ) الوارد في كتاب الشاي ، الذي كان أستاذ إماميتشي قد عرضه على هايدغر عام ١٩١٩، بعد أن تلقى دروسًا منه في العام السابق. ^{[ ٢٩ ]} ثم جدد إماميتشي وغادامير التواصل بعد أربع سنوات خلال مؤتمر دولي. ^{[ ٢٩ ]}

في عام ١٩٨١، حاول غادامير التواصل مع جاك دريدا في مؤتمر بباريس، لكن اللقاء لم يكن مثمرًا نظرًا لقلة القواسم المشتركة بين المفكرين. عُقد آخر لقاء بين غادامير ودريدا في دير هايدلبرغ في يوليو ٢٠٠١، بتنسيق من تلميذي دريدا، جوزيف كوهين ورافائيل زاغوري-أورلي . ^{[ ٣٠ ] [ ٣١ ]} شكّل هذا اللقاء، من نواحٍ عديدة، نقطة تحول في مسارهما الفلسفي. بعد وفاة غادامير، وصف دريدا فشلهما في إيجاد أرضية مشتركة بأنه من أسوأ إخفاقات حياته، وأعرب، في رثائه الرئيسي لغادامير، عن تقديره الشخصي والفلسفي الكبير له. قال ريتشارد ج. بيرنشتاين : "لم يحدث حوار حقيقي بين غادامير ودريدا قط. وهذا أمر مؤسف، لأن هناك قضايا جوهرية وهامة تنشأ بين التأويل والتفكيكية". ^{[ ٣٢ ]}

حصل غادامير على شهادات دكتوراه فخرية من جامعة بامبرغ ، وجامعة فروتسواف ، وكلية بوسطن ، وجامعة تشارلز في براغ ، وكلية هاميلتون ، وجامعة لايبزيغ ، وجامعة ماربورغ (1999) ، وجامعة أوتاوا ، وجامعة سانت بطرسبرغ الحكومية (2001)، وجامعة توبنغن ، وجامعة واشنطن . ^{[ 33 ]}

في 11 فبراير 2000، احتفلت جامعة هايدلبرغ بالذكرى المئوية لميلاد غادامر بحفل ومؤتمر. وكان آخر ظهور أكاديمي له في صيف 2001، عن عمر يناهز 101 عامًا، في ندوة سنوية حول علم التأويل نظمها اثنان من طلابه الأمريكيين. وفي 13 مارس 2002، توفي غادامر في مستشفى جامعة هايدلبرغ عن عمر يناهز 102 عامًا. ^{[ 34 ]} ودُفن في مقبرة كوبفيل في زيغلهاوزن . ^{[ 35 ]}

كان مشروع غادامير الفلسفي، كما هو موضح في كتابه "الحقيقة والمنهج" ، هو التوسع في مفهوم " التأويل الفلسفي "، الذي بدأه هايدغر لكنه لم يتناوله بالتفصيل. كان هدف غادامير هو الكشف عن طبيعة الفهم البشري. في " الحقيقة والمنهج" ، جادل غادامير بأن "الحقيقة" و"المنهج" متعارضتان. بالنسبة لغادامير، "تُعدّ تجربة الفن مثالًا يُحتذى به في تقديمها لحقائق لا يمكن الوصول إليها بالأساليب العلمية، وهذه التجربة تُسقط على مجال العلوم الإنسانية بأكمله." ^{[ 36 ]} انتقد غادامير منهجين في العلوم الإنسانية ( Geisteswissenschaften ). من جهة، انتقد المناهج الحديثة في العلوم الإنسانية التي اتخذت من العلوم الطبيعية نموذجًا لها، والتي سعت ببساطة إلى الملاحظة والتحليل "الموضوعي" للنصوص والفنون. من جهة أخرى، اعترض على المناهج الألمانية التقليدية في العلوم الإنسانية، التي يمثلها على سبيل المثال فريدريش شلايرماخر وويلهلم دلتاي ، اللذان اعتقدا أن المعنى، كموضوع، يمكن إيجاده داخل النص من خلال عملية معينة تسمح بالربط بينه وبين أفكار المؤلف التي أدت إلى إنشاء النص (شلايرماخر)، ^{[ 37 ]} أو الموقف الذي أدى إلى التعبير عن الحياة الداخلية للإنسان (دلتاي). ^{[ 38 ]}

مع ذلك، جادل غادامير بأن المعنى والفهم ليسا موضوعين يُكتشفان عبر مناهج محددة، بل هما ظاهرتان حتميّتان. ^{[ 39 ]} فالتأويل ليس عمليةً يجد فيها المفسر معنىً معينًا، بل هو "جهد فلسفي لتفسير الفهم كعملية وجودية - الوجودية بحد ذاتها - للإنسان". ^{[ 39 ]} وبالتالي، لا يقدم غادامير منهجًا وصفيًا للفهم، بل يسعى إلى دراسة كيفية إمكانية الفهم، سواءً أكان للنصوص أو الأعمال الفنية أو التجربة. وقد قصد غادامير من كتابه " الحقيقة والمنهج" وصفًا لما نفعله دائمًا عند تفسير الأشياء (حتى وإن لم نكن ندرك ذلك): "كان اهتمامي الحقيقي، ولا يزال، فلسفيًا: ليس ما نفعله أو ما ينبغي علينا فعله، بل ما يحدث لنا بما يتجاوز رغباتنا وأفعالنا". ^{[ 40 ]}

نتيجةً لتحليل مارتن هايدغر الزمني للوجود الإنساني، جادل غادامير بأن لدى الناس ما يُسمى بالوعي المتأثر بالتاريخ ( wirkungsgeschichtliches Bewußtsein )، وأنهم مُنغمسون في التاريخ والثقافة اللذين شكّلاهم. مع ذلك، فإن الوعي التاريخي ليس موضوعًا مُعارضًا لوجودنا، بل هو "تيار نتحرك فيه ونشارك، في كل فعل فهم". ^{[ 41 ]} لذلك، لا يصل الناس إلى أي شيء دون شكل من أشكال الفهم المُسبق الذي يُرسّخه هذا التيار التاريخي. يُرسّخ التقليد الذي ينتمي إليه المُفسّر "أحكامًا مُسبقة" تُؤثر على كيفية قيامه بالتفسير. بالنسبة لغادامير، هذه الأحكام المُسبقة ليست عائقًا أمام قدرتنا على التفسير، بل هي جزء لا يتجزأ من واقع الوجود، و"أساس قدرتنا على فهم التاريخ أصلًا". ^{[ 42 ]} انتقد غادامير مفكري عصر التنوير لتبنيهم "تحيزًا ضد الأحكام المُسبقة". ^{[ 43 ]}

يرى غادامير أن تفسير النص ينطوي على اندماج الآفاق . فكل من النص والمفسر يجد نفسه ضمن سياق تاريخي محدد، أو "أفق". ويُعبَّر عن كل أفق من خلال اللغة، وينتمي كل من النص والمفسر إلى التاريخ واللغة ويشاركان فيهما. هذا "الانتماء" إلى اللغة هو الأرضية المشتركة بين المفسر والنص التي تُتيح الفهم. فبينما يسعى المفسر إلى فهم النص، يبرز أفق مشترك. ولا يعني هذا الاندماج بين الآفاق أن المفسر قد فهم الآن معنىً موضوعيًا فهمًا كاملًا، بل هو "حدث ينفتح فيه عالمٌ أمامه". ^{[ 44 ]} والنتيجة هي فهم أعمق للموضوع.

يُفصّل غادامير التجربة التأويلية بوصفها حوارًا. ولتبرير ذلك، يستخدم حوارات أفلاطون كنموذج لكيفية التعامل مع النصوص المكتوبة. فلكي يكون المرء في حوار، عليه أن يأخذ على محمل الجد "ادعاء الحقيقة للشخص الذي يُحاوره". ^{[ 45 ]} علاوة على ذلك، يرتبط كل مشارك في الحوار بالآخرين بقدر انتمائهم إلى الهدف المشترك المتمثل في فهم بعضهم بعضًا. ^{[ 46 ]} في نهاية المطاف، يرى غادامير أن أهم ديناميكية للحوار كنموذج لتفسير النص هي "الأخذ والعطاء من خلال السؤال والجواب". ^{[ 46 ]} بعبارة أخرى، يتغير تفسير أي نص تبعًا للأسئلة التي يطرحها المفسر عليه. ولا يظهر "المعنى" كشيء كامن في النص أو في المفسر، بل كحدث ناتج عن تفاعلهما.

نُشر كتاب "الحقيقة والمنهج" مرتين باللغة الإنجليزية، وتُعتبر الطبعة المنقحة منه مرجعًا أساسيًا. وتتضمن الطبعة الألمانية من الأعمال الكاملة لغادامر مجلدًا يُفصّل فيه غادامر حجته ويناقش ردود الفعل النقدية على الكتاب. وأخيرًا، يُعتبر مقال غادامر عن سيلان (بعنوان "من أنا ومن أنت؟") من قِبل الكثيرين - بمن فيهم هايدغر وغادامر نفسه - بمثابة "مجلد ثانٍ" أو استكمال للحجة الواردة في " الحقيقة والمنهج" .

أضاف غادامير بُعدًا فلسفيًا لمفهوم الصحة البشرية. ففي كتابه "لغز الصحة" ، استكشف غادامير معنى الشفاء، من منظور المريض والطبيب على حد سواء. وفي هذا العمل، تمّ فحص ممارسة الطب وفنّه بدقة، وكذلك حتمية الشفاء. ^{[ 48 ]}

إلى جانب عمله في علم التأويل، يُعرف غادامير أيضًا بسلسلة طويلة من المنشورات حول الفلسفة اليونانية. في الواقع، بينما أصبح كتاب "الحقيقة والمنهج" محورًا أساسيًا في مسيرته اللاحقة، فقد انصبّ جزء كبير من حياته المبكرة على دراسة المفكرين اليونانيين، ولا سيما أفلاطون وأرسطو . في المقدمة الإيطالية لكتاب " الحقيقة والمنهج" ، صرّح غادامير بأن عمله في الفلسفة اليونانية كان "أفضل وأكثر أجزاء" مسيرته أصالةً. ^{[ 49 ]} يتناول كتابه " أخلاقيات أفلاطون الجدلية" حوار فيليبوس من منظور الفينومينولوجيا وفلسفة مارتن هايدغر . ^{[ 48 ]}

• 1995: جامعة فروتسواف
• 1996: جامعة لايبزيغ
• 1999: جامعة فيليبس ماربورغ