علم الرمل

تتألف العادة العربية من رسم ستة عشر خطًا عشوائيًا من النقاط على الرمل . وقد استمرت هذه الطريقة دون تغيير يُذكر حتى وصولها إلى أوروبا في العصور الوسطى ، ولا تزال قائمة حتى اليوم في العديد من البلدان العربية. ومع ظهور الإسلام، تم التخلي عن هذه الممارسة. وفي هذا السياق، روى قطان بن قبصة عن أبيه أن النبي محمد صلى الله عليه وسلم قال: «إن التكهن بالرمل ، والتنجيم، والاستبصار بالطير من أعمال الشيطان». ^{[ 5 ]}

على غرار علم التنجيم العربي، تتبع سيكيدي وغيرها من أشكال العرافة الأفريقية تقنيات لم تتغير تقريبًا. فعلى سبيل المثال، تُعد سيكيدي أهم طريقة للعرافة لدى سكان مدغشقر . وتتضمن هذه العملية شبكة رياضية من البذور القرصية الشكل، موزعة على ستة عشر شكلًا مرتبة في صفوف ، يستخدمها الساحر لاستشراف المستقبل. ^{[ 6 ]}

تتمثل إحدى الطرق التقليدية لعلم الرمل في أفريقيا في رمي حفنات من التراب في الهواء ومراقبة كيفية سقوطه. وقد يُستخدم الفأر كرمز لروح الأرض. أما الإيفا ، وهي من أقدم طرق علم الرمل، فقد نشأت في غرب أفريقيا، وتستخدم نفس الأشكال الستة عشر المستخدمة في علم الرمل العربي والغربي، ولكن بمعانٍ وأسماء مختلفة؛ حيث تُختصر العملية إلى استخدام شكلين فقط.

في الصين ، قد يدخل العرّاف في حالة من النشوة الروحية ويرسم علامات على الأرض يقوم أحد معاونيه (غالباً ما يكون صبياً صغيراً أو أمياً) بتفسيرها. وتشمل أشكال مماثلة من علم التنجيم الأرضي التكهن بالأنماط المرئية في الصخور أو التربة.

كتاب التغييرات (يي جينغ)

تتشابه ممارسة التنجيم الصينية المعروفة باسم "الإي تشينغ" مع علم الرمل في عدة جوانب لافتة. فهي تتضمن سلسلة من الرسوم البيانية الثنائية (بدلاً من الرسوم البيانية الرباعية المستخدمة في علم الرمل) التي تُولّد عشوائياً، وتُجمع الأشكال الناتجة عنها. مع ذلك، لا تُجمع هذه الأشكال أو يُعاد ترتيبها كما في علم الرمل، بل تُجمع لتشكيل رسم بياني سداسي واحد. فبينما يوجد 2^ ³ ، أي ثمانية رسوم بيانية ثنائية، يوجد 2 ^{^6} ، أي 64 رسماً بيانياً سداسياً. وهذا يُنتج مجموعة أصغر من الرسوم البيانية الناتجة مقارنةً بعلم الرمل.

فاستو شاسترا هو نظام معماري هندي تقليدي ^{[ 7 ]} يُترجم حرفيًا إلى "علم العمارة". ^{[ 8 ]} وهي نصوص موجودة في شبه القارة الهندية تصف مبادئ التصميم والتخطيط والقياسات وإعداد الأرض وترتيب الفراغات والهندسة المكانية. ^{[ 9 ] [ 10 ]} تتضمن فاستو شاسترا معتقدات هندوسية تقليدية، وفي بعض الحالات معتقدات بوذية. ^{[ 11 ]} تهدف هذه التصاميم إلى دمج العمارة مع الطبيعة، والوظائف النسبية لأجزاء المبنى المختلفة، والمعتقدات القديمة باستخدام الأنماط الهندسية ( يانترا )، والتناظر، والمحاذاة الاتجاهية . ^{[ 12 ] [ 13 ]}

يُعدّ علم فاستو شاسترا الجزء النصي من علم فاستو فيديا ، الذي يُمثّل المعرفة الأوسع نطاقًا حول نظريات العمارة والتصميم في الهند القديمة. ^{[ 14 ]} وتتألف معرفة فاستو فيديا من مجموعة من الأفكار والمفاهيم، سواءً أكانت مدعومة بمخططات تخطيطية أم لا. لا تتبع هذه الأفكار والمفاهيم قواعد صارمة، بل هي نماذج لتنظيم الفضاء والشكل داخل مبنى أو مجموعة مبانٍ، استنادًا إلى وظائفها وعلاقتها ببعضها البعض، واستخدامها، والنسيج العام لفاستو. ^{[ 14 ]} تشمل مبادئ فاستو شاسترا القديمة مبادئ تصميم الماندير ( المعابد الهندوسية )، ^{[ 15 ]} ومبادئ تصميم وتخطيط المنازل والبلدات والمدن والحدائق والطرق وشبكات المياه والمتاجر وغيرها من الأماكن العامة. ^{[ 10 ] [ 16 ] [ 17 ]}

الكومالاك نوع من أنواع علم الأرض يُمارس في كازاخستان وتوفا وأجزاء أخرى من آسيا الوسطى . يعتمد الكومالاك على شبكة من ثلاثة صفوف وثلاثة أعمدة، حيث يضع الشامان ما يصل إلى 41 خرزة بشكل طقسي. يستخدم هؤلاء الشامان الكومالاك للتواصل مع أسلافهم ومرشديهم الروحيين أكثر من استخدامه للحصول على معلومات من خلال العرافة. علاوة على ذلك، يجب أن يخضع الشامان الذين يستخدمون الكومالاك لطقوس خاصة ويتعلموا كيفية أداء طقوسه بشكل صحيح. ووفقًا لهم، فإن الكومالاك نظام معرفي قديم يعود إلى جذور حضارتهم.

بونغسو (والتيتعني حرفيًا " الريح والماء " مثل فنغ شوي )، هي الكلمة الكورية لعلم الجيومانسي. ^{[ 18 ]} كطريقة للتنبؤ، تسعى هذه الطريقة إلى تحديد المواقع المناسبة للمدن والمساكن وأماكن الدفن. ^{[ 18 ]}

انتشر هذا التقليد في كوريا في القرن التاسع على يد الراهب البوذي توسون ( دوسيون )، الذي درس وطبق أفكار وممارسات مدارس فنغ شوي الطاوية الصينية المختلفة على الوضع الطبيعي والتقاليد الثقافية الكورية. ^{[ 19 ]}

في كوريا، يتخذ علم الجيومانسيا شكل تفسير تضاريس الأرض لتحديد الأحداث المستقبلية أو قوة سلالة حاكمة أو عائلة معينة. ولذلك، لم تكن أهمية الموقع وتضاريس الأرض مقتصرة على ذلك فحسب، بل كان يُعتقد أن تغير التضاريس قد يُسبب النفور والحاجة إلى الانتقال. ولا تزال هذه الفكرة مقبولة في العديد من مجتمعات جنوب شرق آسيا اليوم، وإن كان تأثيرها قد تراجع. ^{[ 20 ]}