الأيقوناتية

يشير مصطلح "الأيقوناتية" (أو "الأيقوناتية" أو "الأيقوناتية" ) إلى العبادة الدينية للأيقونات (التقبيل والتبجيل، والبخور، وإضاءة الشموع). يأتي هذا المصطلح من اليونانية الكلاسيكية الحديثة εἰκονόδουλος ( eikonodoulos ) (من اليونانية : εἰκόνα - أيقونة (صورة) + اليونانية : δοῦλος - خادم )، ويعني "الذي يخدم الصور (الأيقونات)". ويُشار إليه أيضًا باسم "الأيقوناتية المحبة " (أو "الأيقوناتية المحبة" أو "الأيقوناتية" من اليونانية : εἰκόνα - أيقونة (صورة) + اليونانية : φιλέω - محبة )، وهو يدل على موقف إيجابي تجاه الاستخدام الديني للأيقونات. في تاريخ المسيحية ، تجلى حب الأيقونات (أو عبادة الأيقونات) كموقف معتدل، بين طرفين متناقضين: تحطيم الأيقونات (المعارضة الجذرية لاستخدام الأيقونات) وعبادة الأيقونات ( التقديس الكامل للأيقونات). ^{[ 1 ] [ 2 ]}

على النقيض من العبادة المعتدلة أو المحترمة، بدأت تظهر أشكال مختلفة من عبادة الأيقونات ( عبادة الأيقونات ) ، لا سيما في العبادة الشعبية. ولأن العبادة الحقيقية (الكاملة) كانت مخصصة لله وحده، فقد اعتُبر هذا الموقف تجاه الأيقونات كأشياء شكلاً من أشكال الوثنية . ورداً على ذلك، وُجهت انتقادات لإساءة استخدام الأيقونات في عبادة الوثنية، وبحلول مطلع القرن الثامن، بدأت تظهر أيضاً بعض أشكال النقد الراديكالية ( تحطيم الأيقونات )، التي لم تقتصر معارضتها على عبادة الأيقونات فحسب، بل شملت أيضاً أي شكل من أشكال عبادة الأيقونات واستخدامها في الحياة الدينية. ^{[ 1 ]}

نشأ الجدل حول تحطيم الأيقونات في الإمبراطورية البيزنطية واستمر خلال القرنين الثامن والتاسع. وكان من أبرز دعاة تقديس الأيقونات في ذلك الوقت القديسان يوحنا الدمشقي وثيودور الستوديتي . وقد أشعل فتيل هذا الجدل الإمبراطور البيزنطي ليو  الثالث عام 726، ^{[ 3 ]} حين أمر بإزالة صورة المسيح من فوق بوابة تشالكه في القصر الإمبراطوري بالقسطنطينية. ^{[ 4 ]} وتلا ذلك حظر أوسع للأيقونات عام 730. وقد جادل القديس يوحنا الدمشقي بنجاح بأن حظر استخدام الأيقونات يُعد بمثابة إنكار للتجسد ، أي وجود كلمة الله في العالم المادي. فالأيقونات تُذكّر الكنيسة بجسد الله كما تجلى في يسوع المسيح . 

أقرّ مجمع نيقية الثاني ( المجمع المسكوني السابع) عام 787، تقبيل الأيقونات وعبادتها باحترام ( باليونانية : «ἀσπασμόν καί τιμητικήν προσκύνησιν» ؛ باللاتينية : «osculum et honorariam adorationem» )، واستخدام البخور والشموع ^{[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]} للأيقونات . وقرر المجمع عدم تدمير الأيقونات، كما كان يدعو إليه ويمارسه محطمو الأيقونات ، ولا عبادتها أو تقديسها بشكل كامل ^{[ 8 ]} ( باليونانية : «ἀληθινήν λατρείαν» ؛ باللاتينية : «veram latriam» )، كما كان يمارسه... كان هناك من عبدة الأيقونات ، ولكن كان ينبغي تقبيلها وعبادتها باحترام باعتبارها تمثيلات رمزية لله أو الملائكة أو القديسين. ^{[ 9 ]} وقد أقر البابا أدريان الأول هذا الموقف ، ولكن بسبب ترجمات خاطئة لقرارات المجامع من اليونانية إلى اللاتينية، نشأ جدل في مملكة الفرنجة ، مما أدى إلى إصدار كتاب "ليبري كاروليني" . ^{[ 10 ]} وقد تم التغلب على آخر موجة من تحطيم الأيقونات في الإمبراطورية البيزنطية في مجمع القسطنطينية (843) ، الذي أكد مجددًا على عبادة الأيقونات في حدث يُحتفل به كعيد الأرثوذكسية . ^{[ 11 ]}

أكد مجمع ترينت (المجمع المسكوني التاسع عشر للكنيسة الكاثوليكية) عام 1563 تقليد الأيقونات. لكن هذا المجمع، على عكس مجمع نيقية، استخدم تعبيرًا مختلفًا فيما يتعلق بالأيقونات: "الإكرام والتبجيل" ( باللاتينية : Honorem et venerationem ). يقول مرسومها: "نحن نقبل، وقبل أن نكشف الرأس ونسجد، نحن نعبد المسيح؛ ونكرم القديسين الذين يحملون شبههم" ( باللاتينية : ita ut per Imagines, quas osculamur, et coram quibus caput aperimus, et procumbimus, Christum adoremus, et Sanctos quorum illae similitudinem gerunt, veneremur). ). ^{[ 12 ] [ 13 ]}

• تحطيم الأيقونات البيزنطية
• تحطيم الأيقونات
• الأيقونات
• الوثنية
• عبادة الأيقونات
• مجمع القسطنطينية (843)

• مايندورف، جون (1989). الوحدة الإمبراطورية والانقسامات المسيحية: الكنيسة 450-680 م. الكنيسة في التاريخ. المجلد  2. كريستوود، نيويورك: مطبعة معهد القديس فلاديمير اللاهوتي. ISBN 9780881410563.
• أوستروغورسكي، جورج (1956). تاريخ الدولة البيزنطية . أكسفورد: باسيل بلاكويل.
• بارنارد، ليزلي ويليام (1974). الخلفية اليونانية الرومانية والشرقية للجدل الأيقوني . المجلد  5. بريل. ISBN 90-04-03944-9.
• ميندهام، جون (1850). المجمع العام السابع، مجمع نيقية الثاني، المنعقد عام 787 ميلادي، والذي تم فيه إرساء عبادة الصور: مع ملاحظات وافية من "الكتب الكارولينية"، التي جمعها شارلمان بأمر من أجل دحضها . لندن: دبليو إي بينتر.