كشف الحجاب

📅 آخر تحديث: ٢٩ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٩ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 12 صور
الموسوعة الحرة
زوجة رضا شاه تاج الملوك ، وابنتيهما شمس وأشرف ، في 8 يناير 1936، شاركن لأول مرة في حفل عام بدون حجاب.

في 8 يناير 1936، أصدر رضا شاه إيران مرسومًا يُعرف باسم كشف الحجاب ( Kashf -e hijāb أو Kashf-e hejāb ، بالفارسية : کشف حجاب ، ويعني حرفيًا " كشف الحجاب " ) ، يحظر فيه جميع أنواع الحجاب الإسلامي (بما في ذلك الحجاب والشادور )، وهو مرسوم تم تنفيذه بسرعة وبقوة. [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] كما حظرت الحكومة أيضًا العديد من أنواع الملابس التقليدية للرجال. [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]

استمر الحظر لمدة خمس سنوات (1936-1941)؛ وبعد ذلك، مُنحت النساء حرية ارتداء ما يشأن لمدة أربعين عامًا حتى قيام الثورة الإيرانية عام 1979، حين فُرض حظرٌ معاكسٌ على كشف الحجاب. ومن بين الإرث الدائم لرضا شاه تحويل اللباس إلى قضية جوهرية في السياسة الإيرانية. [ 9 ]

الخلفية والتأثير

في عام 1936، حظر رضا شاه الحجاب وشجع الإيرانيين على تبني الزي الأوروبي [ 10 ] في محاولة لتعزيز بناء الأمة في بلد يتميز بتنوعات عديدة في الملابس على أساس قبلي وإقليمي وديني وطبقي. [ 11 ]

كانت سياسة الشاه زيادة مشاركة المرأة في المجتمع كوسيلة لتحديث البلاد، على غرار تركيا . [ 12 ] وقد ساهمت الملكة ونساء العائلة المالكة الأخريات في ذلك عندما بدأن بأداء واجبات التمثيل العام كقدوة للنساء المشاركات في المجتمع، كما لعبن دورًا فعالًا كقدوة في ارتداء الحجاب. [ 12 ]

استغرق الإصلاح وقتًا طويلاً. ففي النصف الثاني من القرن التاسع عشر، بدأ رجال الطبقة العليا الإيرانية بزيارة أوروبا الغربية، وبدأوا في ارتداء الملابس الغربية، مما جعل الموضة الغربية تُعتبر رمزًا للتقدم والحداثة في إيران بين بعض النخب. [ 13 ] قبل ذلك، خلال حقبة الرق في إيران ، كان يُسمح للأموات ( الكنيز ) بالتجول بمفردهن في الأماكن العامة خارج نطاق الفصل بين الجنسين في الحريم ، الذي كان يفصل بينهن وبين النساء الحرائر، لكن لم تكن الأموات تُعتبر نساءً محترمات. [ 14 ]

قمر الملوك وزيري في عشرينيات القرن العشرين

منذ عشرينيات القرن العشرين، دعمت الحركة النسائية الإيرانية خلع الحجاب، وبدأت بعض النساء الإيرانيات بالظهور دون حجاب. [ 15 ] في عام 1924، كسرت المغنية قمر الملوك وزيري الفصل بين الجنسين والعزلة من خلال أدائها عروضًا دون حجاب أمام جمهور مختلط في فندق غراند في طهران ومسرح القصر الملكي. [ 16 ] دعمت ناشطات حقوق المرأة الإيرانية خلع الحجاب، ويُعتقد أن الناشطة النسوية صديقة دولت آبادي كانت أول امرأة في إيران تظهر علنًا دون حجاب في عام 1928. [ 17 ] [ 18 ] كان الظهور دون حجاب أو حتى تأييده في النقاش العام أمرًا مثيرًا للجدل، واضطرت ناشطات حقوق المرأة اللواتي تحدثن لصالح خلع الحجاب أحيانًا إلى الحصول على حماية الشرطة. [ 15 ] في عام 1926، خصص الشاه حماية شرطية للنساء اللواتي ظهرن دون حجاب ولكن مع وشاح أو قبعة لتغطية الشعر. [ 19 ]

في عام ١٩٢٨، ظهرت ملكة أفغانستان، ثريا تارزي ، علنًا دون حجاب برفقة الشاه خلال زيارتها الرسمية لإيران. احتج رجال الدين وطالبوا الشاه بإبلاغ الملكة الأجنبية بضرورة تغطية وجهها، لكنه رفض. أثار رفضه شائعات مفادها أن الشاه يعتزم إلغاء الحجاب في إيران. وفي وقت لاحق من ذلك العام، حضرت زوجة الشاه، الملكة تاج الملوك ، مرقد فاطمة المعصومة خلال زيارتها لمدينة قم، مرتديةً حجابًا لم يغطِ وجهها بالكامل، وكشفت عن وجهها، الأمر الذي عرّضها لانتقادات لاذعة من أحد رجال الدين. [ ٢٠ ] ردًا على ذلك، قام رضا شاه بضرب رجل الدين الذي انتقد الملكة علنًا في اليوم التالي. [ ٢٠ ]

كان لكشف النقاب عن النساء أهمية رمزية بالغة لتحقيق تحرر المرأة ومشاركتها في المجتمع، وقد أدخل الشاه الإصلاح تدريجياً تجنباً لإثارة الاضطرابات. [ 12 ] في منتصف ثلاثينيات القرن العشرين، لم يجرؤ سوى أربعة آلاف امرأة من أصل 6.5 مليون امرأة إيرانية على الخروج إلى الأماكن العامة دون حجاب، وكان معظمهن في طهران ، ويتألفن في الغالب من بنات الطبقة العليا المتعلمات في الغرب، وزوجات العائدين حديثاً من أوروبا، ونساء من الطبقة المتوسطة من الأقليات. [ 21 ]

شُجعت المعلمات على خلع الحجاب عام 1933، والطالبات والتلميذات عام 1935. [ 12 ] وفي عام 1935، شُكلت لجنة "قانون البنوان " (جمعية السيدات) بدعم من الحكومة [ 22 ] ، حيث ناضلت ناشطات حقوق المرأة من أجل خلع الحجاب. [ 12 ] وقد عارض رجال الدين الشيعة بشدة الإصلاحات التي سمحت للمعلمات والطالبات بعدم ارتداء الحجاب، وكذلك السماح للطالبات بالدراسة جنبًا إلى جنب مع الطلاب. [ 20 ]

أُعلن رسميًا عن كشف الحجاب في 8 يناير 1936، وأُسند دورٌ هامٌ للملكة وبناتها في هذا الحدث. [ 12 ] في ذلك اليوم، حضر رضا شاه حفل تخرج كلية طهران للمعلمين برفقة الملكة وابنتيها وقد كشفن عن حجابهن وارتدين ملابس عصرية دون حجاب. [ 12 ] وزّعت الملكة الشهادات، بينما تحدث الشاه عن تجاهل نصف السكان في الماضي، وقال للنساء إن المستقبل الآن بين أيديهن. [ 12 ] كانت هذه المرة الأولى التي تظهر فيها ملكة إيرانية علنًا. بعد ذلك، أمر الشاه بنشر صور زوجته وبناته وهنّ يكشفن عن حجابهن، وفرض كشف الحجاب في جميع أنحاء إيران. [ 12 ]

إنفاذ القانون

ولإنفاذ هذا المرسوم، أُمرت الشرطة بنزع النقاب بالقوة عن أي امرأة ترتديه في الأماكن العامة. أما النساء اللواتي رفضن، فقد تعرضن للضرب، ومُزّقت حجاباتهن وعباءاتهن ، وفُتشت منازلهن قسرًا. [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]

نساء لور البدويات يكشفن عن أنفسهن علنًا أمام رضا شاه في بداية كشف الحجاب عام 1936

حتى تنازل رضا شاه عن العرش عام ١٩٤١، فضّلت العديد من النساء المحافظات البقاء في منازلهن تجنباً للمواجهات، [ ١ ] [ ٦ ] [ ٧ ] بل إن بعضهن انتحرن هرباً من خلع الحجاب امتثالاً للمرسوم. [ ٦ ] [ ٧ ] [ ٨ ] وتصاعدت وتيرة العنف بشكل كبير في صيف عام ١٩٣٥، عندما أمر رضا شاه جميع الرجال بارتداء قبعات البولر الأوروبية . أثار هذا الأمر مظاهرات سلمية حاشدة في يوليو/تموز في مدينة مشهد ، قمعها الجيش الإمبراطوري الإيراني بوحشية ، ما أسفر عن مقتل ما يُقدّر بين ١٠٠ و٥٠٠ شخص (بمن فيهم نساء وأطفال). [ ٢ ] [ ٤ ] [ ٦ ]

ردود الفعل

تألفت الحركة النسائية الإيرانية في معظمها من نساء النخبة المتعلمات في الغرب واللاتي كنّ يتقبلن فكرة كشف الحجاب. وتعود هذه الصورة لمجلس إدارة جمعية " جمعية نسوان وطنخاه" النسائية في طهران إلى الفترة ما بين عامي 1922 و1932، أي قبل إصلاح الحجاب عام 1936.

وقد قوبل الكشف عن الخبر بآراء متباينة داخل إيران.

كانت الحركة النسائية الإيرانية مؤيدة عمومًا لكشف الحجاب منذ بدايتها. [ 23 ] وقد حظي كشف الحجاب بدعم من مناصرات حقوق المرأة التقدميات مثل خديجة أفضل وزيري وصديقة دولت آبادي ، اللتين قامتا بحملات لدعمه. [ 24 ] وكانت دولت آبادي من أشد الداعمات لهذا الإصلاح، وانخرطت في لجنة "قانون البناء" النسائية ، [ 22 ] التي ترأستها الأميرة شمس ابنة الشاه لتوحيد المنظمات النسائية وإعداد النساء لكشف الحجاب. [ 12 ] وقد نظمت العديد من أبرز الناشطات النسويات وحقوق المرأة في إيران أنفسهن في "قانون البناء" للدعوة إلى كشف الحجاب، ومن بينهن هاجر تربية ، ووزيري، ودولت آبادي، وفروخرو بارسا، وبروين إعتسامي . [ ٢٥ ] كانت الناشطات في مجال حقوق المرأة والنسويات الإيرانيات في الغالب من النخبة المتعلمة، وقد ظهرت بعضهن بدون حجاب حتى قبل فرض الحجاب: يُعتقد أن دولت آبادي كانت أول امرأة في إيران تفعل ذلك، [ ١٧ ] حيث ظهرت علنًا عام ١٩٢٨ بدون حجاب. [ ١٨ ] ومع ذلك، كان هناك أيضًا بعض النسويات اللواتي عارضن الإصلاح؛ لأنهن بينما أيدن كشف الحجاب، لم يؤيدن الكشف الإلزامي، بل حق المرأة في الاختيار. [ ٢٦ ]

ذكر بعض المؤرخين الغربيين أن الإصلاح كان سيُمثل خطوة تقدمية لو بادرت به النساء أنفسهن، إلا أن أسلوب حظره أهان وأدى إلى نفور العديد من النساء الإيرانيات ، [ 3 ] [ 9 ] [ 27 ] [ 28 ] إذ كان أثره، بسبب تأثير المعتقدات التقليدية، يُشبه موقفًا افتراضيًا تُؤمر فيه النساء الأوروبيات فجأة بالخروج عاريات الصدر إلى الشارع. [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] وأشار بعض المؤرخين إلى أن حظر رضا شاه للحجاب وسياساته لم تكن موجودة في تركيا أتاتورك، [ 9 ] [ 27 ] التي نجحت في كشف الحجاب دون فرض حظر. وقد علّق القنصل البريطاني في طهران على مرسوم الشاه قائلًا : [ 21 ]

إلى جانب قوت يومهم، فإن أكثر ما يؤثر في الناس هو ما يمس قواعد السلوك الاجتماعي التي يقرها الدين في الإسلام. والإيرانيون ليسوا شعبًا متعصبًا بين المسلمين. إن كشف النقاب عن النساء، الذي بدأ في العام السابق، يمس محافظتهم الاجتماعية بقدر ما يمس تعصبهم الديني. وفوق كل ذلك، وكما هو الحال مع التجنيد الإجباري، يرمز إلى التغلغل المطرد في حياتهم اليومية لتأثير يجلب معه المزيد من التدخل الخارجي، والمزيد من الضرائب. لكن من السهل المبالغة في تقدير الأثر الشعبي لكشف النقاب؛ فهو ثورة بالنسبة للأثرياء في المدن، أما في الطبقات الدنيا، حيث تعمل النساء في أعمال يدوية خارجية، فإن تأثيره على العادات وعلى ميزانية الأسرة يتضاءل حتى يصبح ضئيلاً نسبيًا بين القبائل بمختلف فئاتها. لذا، كانت المقاومة بين غالبية الناس سلبية، وإن وُجدت، فقد تجلت في عزوف الجيل الأكبر سنًا عن الخروج إلى الشوارع. إن منع النساء من ارتداء الحجاب شيء، والسماح لهن بالاختلاط بحرية مع الرجال شيء آخر.

أبدى المحافظون الدينيون معارضتهم للإصلاح. ووفقًا للمرشد الأعلى الإيراني السابق علي خامنئي ، فإن السياسة كانت تهدف إلى "القضاء على قوة الإيمان الهائلة" في المجتمعات الإسلامية، والتي كانت مدعومة بما أسماه "حُشمة المرأة"، إذ كان الحجاب، في رأيه، يحمي المرأة المسلمة من "الاعتداءات الخبيثة" التي اعتبرها ضحايا للنساء في الغرب، والتي كانت، في رأيه، تُشغل الناس بالشهوات الجنسية. [ 29 ]

التداعيات

أدلت نساء الطبقة المتوسطة غير المحجبات بأصواتهن في انتخابات عام 1963. في الفترة ما بين عامي 1941 و1979، كان الحجاب مؤشراً على الطبقة الاجتماعية. وشملت إصلاحات التحديث كلاً من خلع الحجاب ومنح المرأة حق الاقتراع.

على الرغم من كل الضغوط والعقبات القانونية، استمرت نسبة كبيرة من النساء الإيرانيات في ارتداء الحجاب أو الشادور. [ 1 ] [ 6 ]

من أبرز إرث رضا شاه تحويل اللباس إلى قضية محورية في السياسة الإيرانية. [ 9 ] عندما أُطيح برضا شاه عام 1941، حاول بعض المحافظين، مثل جماعة فدائيي الإسلام ( انظر ترجمتهم )، المطالبة بفرض الحجاب ومنع النساء من كشف رؤوسهن، لكنهم لم ينجحوا. [ 25 ] في عهد الحاكم التالي ، محمد رضا بهلوي ، لم يعد ارتداء الحجاب أو الشادور جريمة، وأصبح بإمكان النساء ارتداء ما يشأن. [ 30 ]

مع ذلك، في ظل حكمه ، أصبح الشادور عائقًا كبيرًا أمام الارتقاء الاجتماعي، إذ اعتُبر رمزًا للتخلف ومؤشرًا على الانتماء إلى الطبقة الدنيا. [ 9 ] كان يُفترض أن النساء المحجبات ينتمين إلى عائلات دينية محافظة ذات مستوى تعليمي محدود، بينما يُفترض أن النساء غير المحجبات ينتمين إلى الطبقة العليا أو المتوسطة المتعلمة والمهنية. [ 30 ] أصبح الحجاب علامةً طبقية ؛ فبينما بدأت الطبقات الدنيا بارتداء الحجاب مجددًا، لم تعد الطبقات العليا ترتديه على الإطلاق، في حين كانت نساء الطبقة المتوسطة المهنية، كالمعلمات والممرضات، يظهرن غير محجبات في أماكن عملهن، لكنهن كنّ يرتدين الحجاب أحيانًا عند عودتهن إلى منازلهن. [ 12 ]

استمر التمييز ضد النساء اللواتي يرتدين الحجاب أو الشادور، حيث كانت المؤسسات العامة تثني بنشاط عن ارتدائهما، بل إن بعض المطاعم كانت ترفض دخول النساء اللواتي يرتدينهما. [ 1 ] [ 31 ] تميزت هذه الفترة بالانقسام بين أقلية اعتبرت ارتداء الحجاب علامة على التخلف، وأغلبية لم تعتبره كذلك. [ 2 ] [ 3 ]

حتى عام 1979، كان يتم الاحتفال رسمياً بذكرى إدخال الحجاب المكشوف باعتباره يوم تحرير المرأة في إيران. [ 32 ]

ردة فعل ثورية

احتجاجات يوم المرأة الإيراني عام ١٩٧٩ ضد الحجاب الإلزامي. نساء غير محجبات يحتججن على فرض الحجاب الإلزامي. مع أن العديد من النساء كنّ يرتدين الحجاب خلال الثورة، إلا أنهن لم يتوقعن فرضه الإلزامي ولم يؤيدنه.

خلال ثورة أواخر سبعينيات القرن العشرين، أصبح الحجاب رمزًا سياسيًا. فقد اعتبره البهلويون رفضًا لسياساتهم التحديثية، وبالتالي رفضًا لحكمهم. [ 9 ] وأصبح رمزًا لمعارضة نظامهم، وبدأت العديد من النساء العاملات من الطبقة المتوسطة بارتدائه لهذا الغرض. [ 9 ]

أدت الدعوة الثورية للفقراء والتقاليد كنقطة مضادة للنفوذ الأجنبي إلى إعادة الشادور إلى شعبيته بين المعارضة، وارتدت النساء من مختلف الطبقات الحجاب لأسباب مختلفة، بما في ذلك الاحتجاج على معاملة النساء كأشياء جنسية، والتضامن مع النساء المحافظات اللواتي كن يرتدينه دائمًا، ورفضًا قوميًا للنفوذ الأجنبي.

كان الحجاب يُعتبر في نظر المحافظين التقليديين رمزًا للفضيلة، بينما كانت النساء غير المحجبات يُنظر إليهن على أنهن نقيضها. وأصبح بعض المعارضين ينظرون إلى النساء غير المحجبات كرمز للاستعمار الثقافي الغربي؛ كضحايا للتأثير الغربي ، و"مستهلكات مفرطات" لمنتجات الإمبريالية، وناشرات "للثقافة الغربية الفاسدة"، مما يقوض المفهوم التقليدي لـ"أخلاق المجتمع"، وكدمى برجوازية متأنقة فقدت شرفها. [ 33 ] : 144 وهكذا، أصبح الحجاب وسيلة بعض النساء المعارضات للتعبير عن "المطلب الثوري بالاحترام والكرامة" والتضامن مع الثقافة الإيرانية في مواجهة الاستعمار الثقافي، بدلاً من كونه علامة على التخلف.

كان العديد من المتظاهرين خلال الثورة ينتمون إلى التيار المحافظ. وعلى عكس الماضي، حيث لم تكن النساء المحافظات يختلطن بالرجال، شاركت آلاف النساء المحجبات في المسيرات الدينية جنبًا إلى جنب مع الرجال، معبراتٍ بذلك عن احتجاجاتهن ضد الشاه. [ 34 ] في نظر المحافظين، لم يعد الحجاب عائقًا، بل أصبح وسيلة تمكين تتيح الوصول إلى الأماكن العامة. جعلت النظرة المحافظة للمرأة غير المحجبة منها عرضةً للتحرش الجنسي والعداء من قبل الثوار الذكور المحافظين، بينما حمى الحجاب النساء من التحرش، لأن الرجال المحافظين اعتبروهن أكثر احترامًا. وللمشاركة في الاحتجاجات المناهضة للشاه دون التعرض للتحرش، بدأت العديد من النساء أيضًا في ارتداء الحجاب كحماية: وكان من بين شعارات الثورة: "ارتدي الحجاب، وإلا سنضرب رأسكِ" و"الموت للمحجبة". [ 35 ]

بعد الثورة الإسلامية ، انقلبت السياسة الموروثة من كشف الحجاب رأسًا على عقب. فبدلًا من إجبار النساء على خلع حجابهن، أصبحن خاضعات للحظر المعكوس على كشف الحجاب، وأصبح الحجاب إلزاميًا على جميع النساء. [ 33 ] لم تتوقع النساء غير المحافظات، اللواتي ارتدين الحجاب كرمز للمعارضة خلال الثورة، أن يصبح الحجاب إلزاميًا، وعندما فُرض الحجاب لأول مرة في فبراير 1979، قوبل باحتجاجات ومظاهرات من قبل النساء الليبراليات واليساريات، [ 33 ] وشاركت آلاف النساء في مسيرة نسائية في اليوم العالمي للمرأة، 8 مارس 1979 ، احتجاجًا على الحجاب الإلزامي. [ 30 ] أسفرت الاحتجاجات عن التراجع المؤقت عن فرض الحجاب الإلزامي. [ 33 ] وعندما تم إقصاء اليساريات والليبراليات، وسيطر المحافظون منفردين، فُرض الحجاب على جميع النساء. [ 33 ] بدأ هذا الأمر بـ" أسلمة المكاتب" في يوليو/تموز 1980، حيث مُنعت النساء غير المحجبات من دخول المكاتب الحكومية والمباني العامة، ومُنعن من الظهور غير محتشمات في أماكن عملهن تحت طائلة الفصل من العمل. [ 36 ] وفي الشوارع، تعرضت النساء غير المحجبات لهجمات من قبل الثوار الذين رددوا شعارات ثورية مثل "ارتدي الحجاب وإلا سنضرب رأسك" و"الموت للمحجبات". [ 35 ] وفي يوليو/تموز 1981، صدر مرسوم يلزم بارتداء الحجاب في الأماكن العامة، تبعه في عام 1983 قانون العقوبات الإسلامية الذي ينص على عقوبة 74 جلدة للنساء غير المحجبات. [ 30 ] : 67 وقد تولى أعضاء لجان الثورة الإسلامية الذين كانوا يقومون بدوريات في الشوارع تطبيق القانون ، ثم تولت دوريات الإرشاد ، المعروفة أيضاً بشرطة الآداب، تنفيذه لاحقاً.

انظر أيضاً

مراجع

  1. 1 2 3 4 5 هودفار، هوما (خريف 1993). الحجاب في أذهانهم وعلى رؤوسنا: استمرار الصور الاستعمارية للمرأة المسلمة ، موارد البحث النسوي (RFR) / توثيق البحث النسوي (DRF)، المجلد 22، العدد 3/4، الصفحات 5-18 ، تورنتو: معهد أونتاريو للدراسات التربوية بجامعة تورنتو (OISE)، الرقم الدولي الموحد للدوريات 0707-8412 
  2. 1 2 3 4 ميلاني، فرزانة (1992). الحجاب والكلمات: الأصوات الناشئة للكاتبات الإيرانيات ، سيراكيوز، نيويورك: مطبعة جامعة سيراكيوز ، ص 19، 34-37، ISBN 9780815602668
  3. 1 2 3 4 بايدار، بارفين (1995): المرأة والعملية السياسية في إيران في القرن العشرين ، دراسات كامبريدج في الشرق الأوسط، المجلد 1، كامبريدج، المملكة المتحدة؛ نيويورك: مطبعة جامعة كامبريدج ، الصفحات 106-107 ، 214-215، 218-220، ISBN 9780521473408
  4. 1 2 ماجد، محمد غولي (2001). بريطانيا العظمى ورضا شاه: نهب إيران، 1921-1941 ، غينزفيل: مطبعة جامعة فلوريدا ، ص 209-213 ، 217-218، ISBN 9780813021119
  5. ↑ كورتيس، جلين إي؛ هوغلوند، إريك (2008). إيران: دراسة قطرية ، الطبعة الخامسة، سلسلة كتيبات المناطق، واشنطن العاصمة: قسم البحوث الفيدرالية ، مكتبة الكونغرس ، الصفحات 28، 116-117، ISBN 9780844411873
  6. 1 2 3 4 5 6 كاتوزيان، هوما (2003). "2. الشرعية السياسية لرضا شاه وقاعدته الاجتماعية، 1921-1941" في كرونين، ستيفاني: نشأة إيران الحديثة: الدولة والمجتمع في عهد رضا شاه، 1921-1941 ، ص 15-37 ، لندن؛ نيويورك: روتليدج ؛ تايلور وفرانسيس ، ISBN 9780415302845
  7. 1 2 3 4 كاتوزيان، هوما (2004). "1. الدولة والمجتمع في عهد رضا شاه" في أتاباكي، توراج؛ زورتشر، إريك-يان : رجال النظام: التحديث الاستبدادي في تركيا وإيران، 1918-1942 ، ص 13-43 ، لندن؛ نيويورك: آي بي توريس ، ISBN 9781860644269
  8. 1 2 3 كاتوزيان، هوما (2006). الدولة والمجتمع في إيران: أفول القاجاريين وظهور البهلويين ، الطبعة الثانية، مكتبة دراسات الشرق الأوسط الحديثة، المجلد 28، لندن؛ نيويورك: آي بي توريس ، الصفحات 33-34 ، 335-336، ISBN 9781845112721
  9. 1 2 3 4 5 6 7 8 الجندي، فدوى (1999). الحجاب: الحشمة، والخصوصية، والمقاومة ، أكسفورد؛ نيويورك: دار بيرغ للنشر ؛ بلومزبري أكاديميك ، الصفحات 3، 13-16، 130، 174-176، ISBN 9781859739242
  10. ↑ السعيد، نجاة (25 أبريل 2018). "الأنظمة الرجعية تستخدم قانون الحجاب للسيطرة على النساء، وكذلك تفعل الأنظمة الليبرالية" . صحيفة واشنطن بوست . تاريخ الاطلاع: 20 أغسطس 2020 .
  11. ↑ شهابي، هوشانغ إي. (صيف-خريف 1993). "عرض ملابس الإمبراطور الجديدة: قواعد اللباس وبناء الأمة في عهد رضا شاه". الدراسات الإيرانية . 26 (3/4): 209-229 . doi : 10.1080/00210869308701800 . JSTOR 4310854 . 
  12. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 بيك، لويس؛ نشأت، غيتي (2004). المرأة في إيران من عام 1800 إلى الجمهورية الإسلامية . مطبعة جامعة إلينوي. ISBN 978-0-252-02937-0.رقم الكتاب المعياري الدولي (ISBN) 978-0-252-07189-8
  13. ↑ شهابي، هوشانغ إي. (1993). "عرض ملابس الإمبراطور الجديدة: قواعد اللباس وبناء الأمة في عهد رضا شاه" . الدراسات الإيرانية . 26 (3/4). مطبعة جامعة كامبريدج: 209-229 . ISSN 0021-0862 – عبر JSTOR. 
  14. ↑ أفاري، جانيت (9 أبريل 2009). السياسة الجنسية في إيران الحديثة . مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 9781107394353– عبر كتب جوجل.ص 57
  15. 1 2 ساناساريان إي. حركة حقوق المرأة في إيران : التمرد والاسترضاء والقمع من عام 1900 إلى الخميني. نيويورك، نيويورك: براغر؛ 1982.
  16. ↑ بيتريديس، أليكسيس (16 مارس 2015). "هزّ القصبة: حفل العمر الذي أعاد المرأة الإيرانية إلى المسرح" . صحيفة الغارديان . تم الاطلاع عليه بتاريخ 23 ديسمبر 2017 .
  17. 1 2 بيك، لويس؛ نشأت، غيتي (2004). المرأة في إيران من عام 1800 إلى الجمهورية الإسلامية . مطبعة جامعة إلينوي. ISBN 978-0-252-07189-8.
  18. 1 2 زارغاريان، تاناز (11 أغسطس/آب 2020). سعي المرأة الإيرانية نحو التحرر الذاتي عبر الإنترنت ووسائل التواصل الاجتماعي: منهج تربوي تحرري (أطروحة). جامعة يورك. مؤرشف من الأصل بتاريخ 10 أكتوبر/تشرين الأول 2022. تم الاطلاع عليه بتاريخ 17 يناير/كانون الثاني 2026 .{{cite thesis}}: CS1 maint: bot: حالة عنوان URL الأصلي غير معروفة ( رابط )
  19. ↑ المرأة والسياسة في إيران: الحجاب، وكشف الحجاب، وإعادة كشفه. بقلم حميدة صدقي. نيويورك: مطبعة جامعة كامبريدج. 2007. ص 85
  20. 1 2 3 فضل شودري: وعود الخيانات: التاريخ الذي شكّل رجال الدين الشيعة الإيرانيين
  21. 1 2 أبراهاميان، إرفاند (2008). تاريخ إيران الحديثة ، كامبريدج، المملكة المتحدة؛ نيويورك: مطبعة جامعة كامبريدج ، الصفحات 84، 94-95، ISBN 9780521528917
  22. 1 2 أفاري، جانيت (9 أبريل 2009). السياسة الجنسية في إيران الحديثة . مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 978-1-107-39435-3.
  23. ↑ شهيديان، حامد (1994). "اليسار الإيراني و"قضية المرأة" في ثورة 1978-1979". المجلة الدولية لدراسات الشرق الأوسط . 26 (2): 223-247 . doi : 10.1017/S0020743800060220 . JSTOR 164734. S2CID 163000506 .  
  24. ↑ مغيسي، حيدة (2005). المرأة والإسلام: الحركات النسائية في المجتمعات الإسلامية . تايلور وفرانسيس. ص 231. ISBN  978-0-415-32421-2.
  25. 1 2 صدغي، حميدة (15 ديسمبر 1999). "الحركات النسوية 3. في عهد البهلوي" . موسوعة إيرانيكا . 9 (5): 492-498 .
  26. ↑ شهيديان، حامد (1994). "اليسار الإيراني و"قضية المرأة" في ثورة 1978-1979". المجلة الدولية لدراسات الشرق الأوسط . 26 (2): 223-247 . doi : 10.1017/S0020743800060220 . JSTOR 164734. S2CID 163000506 .  
  27. 1 2 شهابي، هوتشانغ إسفنديار (2003): "11. حظر الحجاب وعواقبه" في كرونين، ستيفاني: نشأة إيران الحديثة: الدولة والمجتمع في عهد رضا شاه، 1921-1941 ، ص 203-221 ، لندن؛ نيويورك: روتليدج ؛ تايلور وفرانسيس ، ISBN 9780415302845
  28. ↑ هيث، جينيفر (2008). الحجاب: كاتبات حول تاريخه وأساطيره وسياساته ، بيركلي؛ لوس أنجلوس: مطبعة جامعة كاليفورنيا، ص 66، 252-253، 256، 260، ISBN 9780520255180
  29. ↑ "كيف أثرت دكتاتورية رضا بهلوي على المرأة الإيرانية؟" . Khamenei.ir . 2018-01-07 . تاريخ الاطلاع: 2018-07-13 .
  30. 1 2 3 4 وكيل، سانام (2011). المرأة والسياسة في الجمهورية الإسلامية الإيرانية: الفعل ورد الفعل . نيويورك: كونتينوم-3PL. ISBN 978-1441197344.
  31. ^ رمضاني، رضا (2008). حجاب دار إيران، دار دور ي بهلوي دوفوفم [الحجاب في إيران، العصر البهلوي الثاني] (فارسي)، فصلنامه التخصصي يي بنوان شيه [مجلة ربع سنوية للنساء الشيعيات]، قم: مؤسسة الشيعة شناسي، ISSN 1735-4730 
  32. ↑ ماضي إيران وحاضرها ومستقبلها في مجال حقوق المرأة: تقرير بحثي. فريق حقوق المرأة. فبراير 2023. إعداد: إيديل إغدير، فابيانا كاسترو، أنوك نوليت. الفصل 1.1: الخلفية التاريخية. ص 3
  33. 1 2 3 4 5 فوران، جون (2003). التنظير للثورات . لندن: روتليدج. ISBN 978-1-134-77921-5.
  34. ↑ بايدار، بارفين (1995). المرأة والعملية السياسية في إيران في القرن العشرين . كامبريدج [إنجلترا]: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 213-215 . ISBN  0-521-47340-3. OCLC 30400577 . 
  35. 1 2 "لماذا تجبر السلطات الإيرانية النساء على ارتداء الحجاب؟" . DW. 21 ديسمبر 2020. تم الاطلاع عليه بتاريخ 30 أغسطس 2021 .
  36. ↑ العدالة لإيران (مارس 2014). خمسة وثلاثون عامًا من الحجاب القسري: الانتهاك الواسع النطاق والمنهجي لحقوق المرأة في إيران (ملف PDF) (تقرير). www.Justiceforiran.org.