المعرفة عن طريق التعارف

في عام 1865، ميّز الفيلسوف جون غروت بين ما وصفه بـ"معرفة المعرفة الشخصية" و"معرفة الموضوع". ولاحظ غروت أن هذه الفروق موجودة في العديد من اللغات، واستشهد باليونانية (γνωναι, ειδεναι)، واللاتينية (noscere, scire)، والألمانية (kennen, wissen)، والفرنسية (connaître, savoir) كأمثلة.

إن مفهوم "معرفة المعرفة " عند غروت أصبح معروفًا اليوم باسم "المعرفة عن طريق المعرفة"، وذلك بعد قرار راسل بتغيير حرف الجر في ورقة قرأها على الجمعية الأرسطية في 6 مارس 1911.

وبالمثل، ميّز هيرمان فون هيلمهولتز عام 1868 بوضوح بين المعرفة ( das Kennen) ، التي تتألف من "مجرد الإلمام بالظواهر"، والتي ترجمتها فرانسيس أ. ويلبي إلى "المعرفة" ^{[ 2 ]} ، والمعرفة (das Wissen) ، "معرفة الظواهر التي يمكن التعبير عنها بالكلام". وأكد هيلمهولتز أن المعرفة من نوع Kennen لا يمكنها "منافسة" المعرفة من نوع Wissen ، وجادل بأنه على الرغم من أنها قد تكون "على أعلى درجة ممكنة من الدقة واليقين"، إلا أنه لا يمكن التعبير عن المعرفة من نوع Kennen بالكلمات، "حتى لأنفسنا".

في عام 1890، وافق ويليام جيمس على وجود نوعين أساسيين من المعرفة، واعتمد مصطلحات غروت، وقام بتطوير الفروق التي وضعها غروت وهيلمهولتز:

أعرف الكثير من الناس والأشياء، ولا أعرف عنها إلا القليل، باستثناء وجودها في الأماكن التي التقيت بها. أعرف اللون الأزرق حين أراه، وطعم الكمثرى حين أتذوقه؛ أعرف البوصة حين أمرر إصبعي خلالها؛ وأعرف الثانية حين أشعر بمرورها؛ وأعرف جهد الانتباه حين أبذله؛ وأعرف الفرق بين شيئين حين ألاحظه؛ أما عن جوهر هذه الحقائق أو ما يجعلها على ما هي عليه، فلا أملك إلا أن أقول شيئًا. لا أستطيع أن أنقل معرفتها إلى من لم يكتسبها بنفسه، ولا أستطيع وصفها، ولا أن أجعل أعمى يخمن ماهية اللون الأزرق، ولا أن أشرح لطفل قياسًا منطقيًا ، ولا أن أخبر فيلسوفًا كيف تكون المسافة على حقيقتها، وكيف تختلف عن أشكال العلاقات الأخرى. أقصى ما يمكنني قوله لأصدقائي: اذهبوا إلى أماكن معينة وتصرفوا بطرق معينة، وستأتي هذه الأشياء على الأرجح. (1890، ص 221)

اقترح الفيلسوف البريطاني برتراند راسل هذا التمييز بصيغته الحالية لأول مرة في بحثه الشهير عام 1905 بعنوان " حول الدلالة ". ^{[ 3 ]} ووفقًا لراسل، تُكتسب المعرفة بالتجربة حصريًا من خلال الخبرة، وتنتج عن تفاعل سببي مباشر بين الشخص والشيء الذي يدركه. وبناءً على آراء راسل حول الإدراك، فإن البيانات الحسية من ذلك الشيء هي الأشياء الوحيدة التي يمكن للناس التعرف عليها؛ إذ لا يمكنهم أبدًا التعرف على الشيء المادي نفسه. كما يمكن للشخص أن يتعرف على إحساسه بذاته ( أنا أفكر، إذن أنا موجود ) وأفكاره. مع ذلك، لا يمكن للآخرين التعرف على عقل شخص آخر، على سبيل المثال. فليس لديهم وسيلة للتفاعل معه مباشرة، لأن العقل كيان داخلي. ولا يمكنهم إلا إدراك وجود العقل من خلال مراقبة سلوك ذلك الشخص.

لكي يكون المرء مُبرَّراً تماماً في اعتقاده بصحة قضية ما، يجب أن يكون على دراية، ليس فقط بالحقيقة التي يُفترض أنها تجعل القضية صحيحة، بل أيضاً بعلاقة التطابق القائمة بين القضية والحقيقة. بعبارة أخرى، لا يمكن أن يتحقق الاعتقاد الصحيح المُبرَّر إلا إذا كنتُ أعرف أن قضية ما (مثل "الثلج أبيض") صحيحة بفضل حقيقة ما (مثل أن تردد الضوء المنعكس عن الثلج يجعل العين البشرية، وبالتالي العقل البشري، يُدركان أن الثلج أبيض). على سبيل المثال، يكون جون مُبرَّراً في اعتقاده بأنه يتألم إذا كان على دراية مباشرة وفورية بألمه. يكون جون مُبرَّراً تماماً في اعتقاده ليس إذا استنتج فقط بشأن ألمه ("لا بد أنني أتألم لأن ذراعي تنزف")، بل فقط إذا شعر به كإحساس فوري ("ذراعي تؤلمني!"). هذا الاتصال المباشر بالحقيقة ومعرفة أن هذه الحقيقة تجعل القضية صحيحة هو ما يُقصد بالمعرفة عن طريق التجربة.

على النقيض من ذلك، عندما لا يكون المرء على دراية مباشرة وفورية بحقيقة ما، مثل اغتيال يوليوس قيصر ، فإننا نتحدث عن المعرفة بالوصف. فعندما لا يكون المرء على اتصال مباشر بالحقيقة، وإنما يعرفها بشكل غير مباشر عن طريق الوصف، فإنه من الممكن القول إنه ليس لديه مبرر كامل لاعتبار قضية ما صحيحة (مثل "قُتل قيصر على يد بروتوس").

يستطيع أنصار نظرية المعرفة المباشرة أن يجادلوا بأن المرء لا يمتلك اعتقادًا مبررًا غير استدلالي "بأن P" إلا إذا كان لديه فكرة "بأن P" وكان على دراية بكل من حقيقة أن P هي الواقع، وفكرة "بأن P"، وعلاقة التطابق القائمة بين فكرة "بأن P" وحقيقة أن P هي الواقع. لذا، لا يكفي أن أعرف القضية P وحقيقة أن P هي الواقع، بل يجب أن أعرف أيضًا أن حقيقة أن P هي الواقع هي ما يجعل القضية P صحيحة.

وقد تم تطوير التمييز بين المعرفة عن طريق الوصف والمعرفة عن طريق المعرفة بشكل أكبر في كتاب راسل لعام 1912، بعنوان "مشكلات الفلسفة" . ^{[ 4 ]}

أشار راسل إلى المعرفة المسبقة باعتبارها "المعطى". افترض أن بعض المعارف المألوفة تتطور من خلال تجربة الفرد مع مختلف الانطباعات الأولية (الحسية أو المجردة) التي تُشكل جزءًا لا يتجزأ من الوعي نفسه، بحيث يمتلك الفرد معرفة بهذه السمات المألوفة دون الحاجة إلى استرجاع الذكريات عبر عملية التذكر المعرفية. يعتقد راسل أن المعرفة المسبقة ضرورية لتكوين أي قضية، وأن أي اعتقاد نُكوّنه يجب أن يتألف بالكامل من مكونات تجريبية لدينا معرفة مسبقة بها. ووفقًا لراسل، فإن جميع المعارف الأساسية تُكتسب من خلال المعرفة المسبقة، وجميع المعارف غير الأساسية (الاستدلالية) تُستمد من علاقات المعرفة المسبقة. ^{[ 4 ]} وصف راسل الشهير للمعرفة المسبقة هو كما يلي:

نقول إننا على دراية بأي شيء ندركه إدراكًا مباشرًا، دون وسيط أي عملية استدلال أو معرفة بالحقائق. وهكذا، فأنا أمام طاولتي، على دراية بالبيانات الحسية التي تُشكّل مظهرها - لونها، وشكلها، وصلابتها، ونعومتها، وما إلى ذلك؛ كل هذه أمور أعيها فورًا عندما أراها وألمسها. قد يُقال الكثير عن درجة اللون التي أراها - قد أقول إنها بنية، أو أنها داكنة نوعًا ما، وهكذا. لكن هذه التصريحات، مع أنها تُعرّفني بحقائق عن اللون، لا تُحسّن معرفتي به عما كنت أعرفه سابقًا. أما فيما يتعلق بمعرفة اللون نفسه، على عكس معرفة الحقائق عنه، فأنا أعرف اللون تمامًا وكاملًا عندما أراه، ولا توجد معرفة إضافية به، حتى نظريًا. وهكذا، فإن البيانات الحسية التي تُشكّل مظهر طاولتي هي أمور على دراية بها، أمور أعرفها مباشرةً كما هي. ^{[ 4 ] : 73-74}

يضيف راسل أننا على دراية بالبيانات الحسية، والرغبات، والمشاعر، (وربما) الذات، والقيم الكلية مثل اللون، والأخوة، والتنوع، وما إلى ذلك. وقد اقترح منظرو المعرفة الآخرون لاحقًا أنه يمكننا أن نكون على دراية بأساسيات مثل "أصفر أو ليس أصفر"؛ وأنفسنا؛ والحالات، والخصائص، والأشياء، أو الحقائق (سيلارز، انظر أدناه)؛ والشعور، والأحاسيس، والدغدغة، والصور اللاحقة، والحكة، وما إلى ذلك (تشالمرز، انظر أدناه)؛ والحقائق الضرورية (مثل "أطول شيء هو الشيء الوحيد الذي يبلغ طوله"، و"جميع عازفي الكمان موسيقيون"، و"3 + 2 = 5"، وما إلى ذلك)؛ والتجارب الظاهرية "المظاهر"؛ والمدخلات الحسية، أو "الجزئيات الموجودة مباشرة في العقل".

يشير مصطلح "المعرفة المباشرة" إلى وصول الفرد المباشر إلى جانبٍ من تجربته، بينما تتطلب "المعرفة عن طريق المعرفة" أن يكون لدى الفرد اعتقادٌ بشأنه. ويؤكد راسل وغيره من منظري المعرفة أن المعرفة لا تُتيح المعرفة فحسب، بل تُتيح التفكير نفسه. ويستند هذا التأكيد إلى المبدأ المعرفي القائل بأن التجربة العملية هي مصدر المفاهيم البسيطة.

في كتاب "مشكلات الفلسفة" ، يوضح راسل أن المعرفة التي يمكننا الحصول عليها عن شيء معين "فلان"، وهو شيء يمكن التعرف عليه على أنه الشيء الذي هو عليه بشكل فريد، هي معرفة بالوصف.

بحسب راسل، فإن المعرفة المباشرة هي إدراك يحدث دون مستوى التحديدات المحددة للأشياء. والمعرفة المباشرة هي معرفة صفة عامة لشيء ما، مثل شكله أو لونه أو رائحته. ووفقًا لراسل، لا تتضمن المعرفة المباشرة استدلالًا يقود الفرد إلى استنتاج أن الشيء الذي يمتلك تلك الصفة هو أي شيء محدد. كما تشمل أيضًا الوعي الذاتي بتجربة الفرد. على سبيل المثال: "عندما أرى الشمس، غالبًا ما أكون واعيًا برؤيتي لها؛ وبالتالي فإن 'رؤيتي للشمس' هي شيء أعرفه معرفة مباشرة". ووفقًا لراسل، لا يمكن أن تكون المعرفة المباشرة إلا مع الأشياء الموجودة، أي العلاقات الفعلية، ولا تتضمن المعرفة المباشرة تفكيرًا أو نية أو حكمًا أو تطبيقًا للمفاهيم.

يُقرّ راسل بإمكانية الخطأ في العلاقات الشخصية نتيجةً للانطباعات الخاطئة المُكتسبة في بعض هذه العلاقات، ويُجادل بأن هذه الانطباعات لا تنفي العدد الأكبر بكثير من الانطباعات الصحيحة التي تُؤدي إلى علاقات مبنية على حقائق. ولدعم هذا الموقف، يُقدّم فومرتون أمثلة على الخطأ، مثل الخلط بين لونين مُختلفين، ويُشير إلى أنه لا ينبغي النظر إلى العلاقات الشخصية على أنها ضمانات للعلاقات الحقيقية، بل مجرد تمثيلات لاحتمالاتها.

يرفض ويلفريد سيلارز ، في كتابه "التجريبية وفلسفة العقل " (1956)، نظرية المعرفة المباشرة، مُجادلاً بأن المعرفة المباشرة ليست ضرورية لتوفير أساس متين للمعرفة والتفكير، كما يدّعي مُنظّرو المعرفة المباشرة. في كتابه، يُحلّل سيلارز حجج أصحاب نظرية المعرفة المباشرة. ويُطلق على فكرة معرفتنا المباشرة بالبيانات الحسية اسم "أسطورة المُعطى". ويُجادل سيلارز قائلاً: "لا يوجد سبب يدعو إلى افتراض أن الإحساس بمثلث أحمر هو حقيقة معرفية أو إبستمولوجية". ويُبرّر ذلك بأنه إذا كان من المُفترض اعتبار الأحاسيس والانطباعات والرغبات والصور والمشاعر تجارب حقيقية، فلا بدّ أن يكون من المُمكن أيضاً أن تكون غير حقيقية. وهو يعتقد أنه إذا كانت "التجربة المباشرة" مثل الأحاسيس عرضة لسوء الفهم، مما يؤدي إلى استنتاجات خاطئة للفاعل المعرفي (كما هو شائع جدًا في الحياة اليومية)، فإنه لا معنى لاعتبار المعرفة ضرورة للمعرفة.

يتجاوز سيلارز الاعتراضات المعتادة على نظرية المعرفة المباشرة، والتي تركز في معظمها على غياب تفسير لكيفية ارتباط المعرفة المباشرة بالمعرفة التي يُقال إنها ناتجة عنها. وبدلاً من ذلك، يؤكد سيلارز على ضرورة دحض هذه الخرافة من خلال دراسة "شكل المعطى" دراسة دقيقة، وتحليل العمليات المقترحة لنظرية المعرفة المباشرة من حيث "حقائق مثل أن الجسم المادي X يبدو أحمر اللون للشخص S في الوقت t، أو أنه يبدو للشخص S في الوقت t وجود جسم مادي أحمر اللون هناك". (سيلارز)

يؤكد سيلارز أن نظرية المعرفة المسبقة لم تخضع لتقييم كافٍ، وأنه لكي تُعتبر النظرية صحيحة، يجب أن يُفسَّر نطاق الانطباعات الحسية التي تدّعي إمكانية "إعطائها" للفاعل المعرفي تفسيرًا كاملًا من خلال "قائمة شاملة"، ويجب فحص كل نوع من أنواع الانطباعات بدقة باعتباره احتمالًا لهذه المعرفة المسبقة. كما يجادل بأنه من الضروري افتراض أن الفاعل المعرفي يمتلك معرفة تجريبية بحقائق معينة من أجل وضع افتراضات حول الحالة المعرفية للحالات الإدراكية المستقلة عن الاستدلال. ومع ذلك، يرى سيلارز أنه نظرًا لأن الافتراض المسبق استدلالي، فإن المعرفة التجريبية، بغض النظر عن كونها مكتسبة بطريقة غير استدلالية، تظل مع ذلك معتمدة معرفيًا إذا كانت مبنية على افتراض أن الفاعل المعرفي يمتلك معرفة تجريبية أخرى ذات صلة. لذلك، يخلص إلى أن المعارف المنظمة منطقيًا لا تُعتبر "معطى". يُقرّ سيلارز بوجود معتقدات غير استدلالية، ولكنها متداخلة مع معتقدات أخرى مترابطة في سلاسل استدلالية. (وقد تناول ديفريس هذه الحجج لاحقاً).

استحضر إيرل كوني فكرة المعرفة المباشرة ردًا على حجة فرانك جاكسون المعرفية. جادل كوني بأنه عندما ترى ماري، عالمة الأعصاب، جسمًا أحمر اللون لأول مرة، فإنها لا تكتسب معلومات جديدة، بل "علاقة معرفية مباشرة إلى أقصى حد مع التجربة".[2]

يستخدم مايكل تاي بشكل مماثل التمييز بين المعرفة والواقعية في تحليله لتجربة ماري الفكرية.[3]

في بعض نسخ نظرية المعرفة، يتم اكتساب "المعطى" فعليًا من خلال عمل العقل لتسجيل إحساس معين أو شيء آخر من المعرفة والحفاظ عليه واسترجاعه حتى يصبح في النهاية علاقة معرفة للفاعل المعرفي، لكن المنظرين يؤكدون على أنه لا ينبغي الخلط بين هذا وبين نفس العمليات التي تتطور بها الذكريات.

يرى ريتشارد فومرتون أن المعرفة المباشرة (التي يُشير إليها غالبًا باسم "الأسس الكلاسيكية") بسيطة، وبالتالي غير قابلة للتعريف. ويؤكد أنها المفهوم المركزي الذي يجب أن تُبنى عليه فلسفة العقل ونظرية المعرفة. ويُقرّ بأنه على الرغم من اعتباره المعرفة المباشرة أساسية، إلا أن فلاسفة آخرين ينظرون إليها على أنها لغز. ويقترح فومرتون (1995) أن الشروط التالية ضرورية لتكوين المعرفة عن طريق المعرفة المباشرة.

أي أن S على دراية مباشرة بحقيقة أن p؛

ثانيًا: S على دراية مباشرة بفكرة أن p؛ و

ثالثًا. S على دراية مباشرة بالتوافق القائم بين حقيقة أن P والفكرة أن P (Fumerton 1995، ص 73-79).

بحسب فومرتون، فإنّ الوعي بالمعرفة ليس تفكيرًا غير علائقي أو قصدي. ثمة علاقة فريدة من نوعها بين الفرد الفاعل المعرفي و"شيء أو خاصية أو حقيقة". ويتفق مع راسل على أن علاقة المعرفة بين وعي الفرد وحالة أو موضوع أو حقيقة أو خاصية قائمة بطريقة لا يمكن اختزالها إلى عمليات أبسط. ويشير إلى أن إحدى الفوائد المحتملة للمعرفة، أو "المعطى"، هي أنها تحل مشكلة التسلسل اللانهائي لتبرير المعتقدات، إذ تُشكّل الأساس الذي تُبنى عليه جميع الاستدلالات. ويرفض المتشككون هذا الطرح، بحجة أن "المعطى" يجب أن يكون قضويًا لكي يُبنى عليه الاستدلال، أو على الأقل أن يكون له قيمة صدق خاصة به.

يؤكد فومرتون أن المعرفة تتطلب وجود الأشياء المرتبطة بها فعلياً، لذا فإن معرفة شيء ما تبرر الإيمان به وتجعل هذا الإيمان صحيحاً. ويقدم فومرتون هذا الرد على المشككين في المعرفة.

إذا سُئلتُ عن سبب اعتقادي بوجود علاقة تُسمى "المعرفة"، فسأُجيب، بالطبع، إجابةً غير مُجدية: "أنا على معرفة بهذه العلاقة". هذه الإجابة تُعتبر مصادرة على المطلوب إذا كان الهدف منها إقناع أحدهم بوجود هذه العلاقة، ولكن إذا كانت هذه الفكرة صحيحة، فمن غير المعقول أن نتوقع من صاحبها أن يُجيب بغيرها. (فومرتون)

يُصرّ المتشككون الذين يرون ردّ فومرتون غير مُرضٍ على أن امتلاك قيمة حقيقية يتطلب استخدام مفاهيم، أي المقارنة والتصنيف وإصدار الأحكام. وتتضمن هذه العملية على الأقل أبسط المعتقدات المرتبطة بذكريات التجارب السابقة، مما يجعل المعرفة شكلاً من أشكال الاستدلال.

لكن فومرتون يؤكد كذلك أن الفرد يمكن أن يكون على دراية مباشرة ليس فقط بالتجارب غير القضوية ولكن أيضًا بـ "علاقة التوافق التي تربط بين التجربة غير القضوية والفكر القضوي". ويجد أن علاقات المعرفة الثلاث هذه مطلوبة لكي تكون القضية صحيحة (نظرية التوافق في الحقيقة).

أ. صانع الحقيقة (S على دراية مباشرة بحقيقة أن p)؛

ب. حامل الحقيقة (S على دراية مباشرة بالفكرة p)؛ و

ج. علاقة التطابق (يكون S على دراية مباشرة بالتطابق بين حقيقة أن P والفكرة التي مفادها أن p). (فومرتون)

يقترح فومرتون أنه بينما لا تعتمد المعرفة على القضية، يمكن للمرء أن يمتلك أفكارًا وقضايا راسخة في المعرفة، وأن تبرير الاعتقاد يتحقق من خلال معرفة الفرد بعلاقة التطابق بين الفكرة والحقيقة المرتبطة بها. ويشير بونجور أيضًا إلى هذه العلاقة، لكنه يرى أن هذا الإدراك يتطلب قضية أو حكمًا.

يؤكد لورانس بونجور (2003) أن المعرفة المسبقة هي وعي "فطري" لا ينطوي على عمليات معرفية، وأنها تبرر الاعتقاد. ويجادل بأن أي دفاع كافٍ عن المعرفة المسبقة يجب أن يشرح العملية التي تبني من خلالها المعرفة المسبقة مخزونها من الانطباعات وتحافظ عليه، والذي يمكن إضافة مدخلات جديدة من الانطباعات المطابقة إليه، مما يؤدي إلى تفاعلها مع العمليات المعرفية. كما يفترض أن قيام أي فاعل معرفي بإثبات المعرفة المسبقة يستلزم بالضرورة وجود قضية، أو على الأقل يتطلب تصنيف المدخلات.

رداً على سيلارز، يؤكد بونجور أن الفرد قد يمر بتجارب لا ترتبط باستنتاجات، ولكن ثمة علاقة مناسبة بين تلك التجارب ومعتقداته. ويؤكد بونجور أن الوعي "فطري" وأنه يوفر تبريراً كاملاً للمعتقدات التجريبية الأساسية.

قابلية الخطأ: يؤكد بونجور أن المحتوى المعرفي الذي يشكل أساس التفسير الدقيق عادةً للمدخلات الحسية يجعل من الممكن اكتساب العديد من المعارف الحقيقية، ولا يتم تقويض فعالية هذا الترتيب من خلال حدوث تفسيرات غير دقيقة.

في كتابه "الموضوع والشخص" (2002)، يتناول رودريك تشيشولم وجهات النظر المتضاربة بين الفلاسفة حول إمكانية إدراكنا المباشر لمضمون تجاربنا. فالخاصية الفريدة لموضوع المعرفة تُمكّن الفاعل المعرفي من اكتساب معرفة بتلك الخاصية تحديدًا، والتي من خلالها يستطيع الفاعل التعرف عليه. وفي كتابه "المعرفة ومشكلة العقل والجسد"، يؤكد تشيشولم أن جميع الفاعلين المعرفيين لديهم معرفة مباشرة بالذات. ويشير إلى أن كلاً من رينيه ديكارت وغوتلوب فريجه تبنّيا هذا الرأي أيضًا.

يجادل ديفيد تشالمرز (2002) بأنه لكي تعتمد المعرفة على القضايا كما يقترح بونجور، فإن حالات المعرفة تتطلب تبريرًا خاصًا بها. ويضيف أن المعرفة بموضوع المعرفة لا يمكن أن تكون مبررًا لأي معتقدات ما لم تكن المعرفة نفسها مبررة. ويرى تشالمرز أنه بما أن المعرفة تُفهم على أنها منفصلة عن الإدراك، فلا يبدو أنها تُبرر المعتقدات أو تُشكل أساسًا للمعرفة.

استشهد المشككون في نظرية المعرفة المباشرة بحادثة الدجاجة المرقطة الشهيرة، مصرّين على أن هذه النظرية لا تستطيع تفسير المعرفة المباشرة بحالات ذهنية بسيطة للغاية، كأن يُقال إن رؤية بضع نقاط على خلفية بلون موحد تبرر الإيمان بالمعرفة المباشرة، بينما يُعتقد أن رؤية عدد أكبر بكثير من النقاط لا تبرر الإيمان بها. ويرى هؤلاء أن على المدافعين عن نظرية المعرفة المباشرة أن يجيبوا عن سبب محدودية قدرة المعرفة المباشرة. وقد حلّ سيلارز هذه المشكلة ببساطة بالقول إن تجربة الدجاجة المرقطة لا تدعم بطبيعة الحال علاقة المعرفة المباشرة، لأنه لا يُتوقع من الفرد أن يُكوّن مثل هذا الارتباط عندما لا يُعرف العدد الإجمالي للأشياء في مصفوفة ما دون حسابها جميعًا بشكل منهجي. ويشير إلى أن "طبيعة التجربة" لا يمكن تمييزها في اللاوعي لدى الفرد في مثل هذه الحالات من العروض الفورية لمصفوفات معقدة من البيانات.

تستخدم بعض الدراسات الحديثة في مجال نظرية المعرفة أفكارًا تتعلق بالمعرفة عن طريق التعارف في تطوير نظرية معرفة الآخرين. للاطلاع على بعض الأمثلة، انظر كتاب بوني تالبيرت "معرفة الآخرين" ^{[ 5 ]} ، وكتاب ماثيو بنتون "نظرية المعرفة الشخصية" ^{[ 6 ]} ، وكتاب "نظرية المعرفة في العلاقات الشخصية" ^{[ 7 ] .}