الأساطير اللاتفية

توجد روايات قليلة عن قبائل البلطيق، أسلاف اللاتفيين المعاصرين، وأساطيرهم قبل تنصيرهم في القرن الثالث عشر. بعد التنصير، توفرت مصادر معلومات متنوعة حول الأساطير المحلية، بما في ذلك السجلات التاريخية، وتقارير الرحلات، وسجلات الزيارات، وتقارير اليسوعيين، وغيرها من الروايات عن الممارسات الوثنية. ^{[ 1 ]} يعتبر الباحثون هذه المصادر ثانوية لأن مؤلفيها لم يكونوا لاتفيين، وبالتالي لم يتحدثوا اللغات المحلية، وغالبًا ما كانوا متحيزين. ^{[ 2 ]} قد تكون هذه المواد غير موثوقة، إذ تحتوي على أخطاء وتشويهات، بل وحتى أكاذيب صريحة، نابعة من النظرة المسيحية للعالم لدى مؤلفيها. مع ذلك، يمكن في كثير من الأحيان التحقق من صحة البيانات المستمدة من الروايات المبكرة من خلال مقارنات دقيقة مع الزخارف والمواضيع الموجودة في الفولكلور الذي جُمع على مر القرون اللاحقة. ^{[ 1 ]}

جُمعت معظم مواد الفولكلور منذ منتصف القرن التاسع عشر. ^{[ 2 ]} في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، ساد الاعتقاد بأن قبائل البلطيق كانت في الأصل أمة واحدة، وبالتالي كانت تعبد نفس الآلهة. ^{[ 3 ]} حاول المؤلفون الأوائل إعادة بناء مجمع آلهة لاتفيا باستخدام بيانات من المناطق المجاورة. وقد تبنى هذا التوجه لاحقًا أيضًا الرومانسيون القوميون اللاتفيون . ^{[ 2 ]} بعد إلغاء نظام القنانة، بدأت هوية وطنية جديدة تتشكل، وسعى المؤلفون إلى إثبات أن التقاليد الثقافية البلطيقية كانت عميقة كغيرها من الأمم. ^{[ 4 ]} كان الأمل معقودًا على إمكانية بناء ملحمة عظيمة باستخدام العناصر المحفوظة في الفولكلور. كما كان يُعتقد بإمكانية إعادة بناء الدين القديم، الذي طواه النسيان خلال 700 عام من القمع. إلا أن مصادر الفولكلور لم تكن كافية لهذه المهمة. ^{[ 1 ]} حاول البعض إعادة بناء مجمعات آلهة تضاهي روعة الأساطير اليونانية ، مما أدى إلى اختراع بعض الآلهة ببساطة. ^{[ 4 ]} إلى جانب الافتراض بأن آلهة شعوب البلطيق الأخرى كانت لاتيفية أيضًا، ولكنها فُقدت مع مرور الزمن، فقد تم تصميم العديد من الآلهة الجديدة على غرار الآلهة اليونانية والرومانية. [ ^{1 ] ومن} الأمثلة على هذا التوجه القصيدة الملحمية "لاتشبليس" لأندريجس بومبورس ، التي تضم مجموعة من الآلهة اللاتفية والبروسية، بالإضافة إلى بعض الآلهة التي ابتكرها المؤلف بنفسه. وبالمثل، تتضمن أعمال يوريس ألونانس والشاعر ميكليس كروغزيميس مجموعات من الآلهة المُبتكرة.

في الوقت نفسه، استمرت بعض الطقوس الوثنية في الممارسة. ونظرًا إلى اعتبار المسيحية غريبة، بُذلت محاولات لإعادة إحياء الديانة القديمة. وكانت حركة "دييفتوري" أنجح الحركات الوثنية الجديدة ، والتي تأسست في أواخر عشرينيات القرن العشرين، وتزعم أن اللاتفيين القدماء كانوا موحدين وأن الكائنات الأسطورية المختلفة هي جميعها جوانب لإله واحد. ^{[ 4 ]} وبينما استمر مفهوم ضرورة إزالة التأثيرات الخارجية لإعادة بناء التقاليد اللاتفية حتى العصور اللاحقة، ^{[ 2 ]} توقفت محاولات إنشاء مجمع آلهة زائفة على غرار أوليمبوس في نهاية المطاف مع استبدال الرومانسية الوطنية بالواقعية، وتعرضت لانتقادات في النصف الأول من القرن العشرين. ^{[ 1 ]} كما ساد الشك في أن بعض مواد الفولكلور ربما تكون مزيفة. ^{[ 5 ]} وتتميز أبحاث تلك الفترة ليس فقط بالتشكيك، بل أيضًا بمحاولات البحث عن تأثيرات أجنبية. ^{[ 1 ]}

بعد إعادة احتلال الاتحاد السوفيتي للاتفيا عام 1944 ، مُنع البحث في الأساطير، وخاصة المفاهيم الدينية، في لاتفيا. ^{[ 1 ]} وبالمثل، تعرض أعضاء الجماعات الوثنية الجديدة للاضطهاد، إذ اعتُبرت الوثنية شوفينية . ^{[ 4 ]} مع ذلك، واصل اللاتفيون في المنفى أبحاثهم، مركزين على أساطير الأغاني الشعبية. ^{[ 2 ]} كانت الأغاني تُعتبر بالفعل أفضل مصدر لأبحاث الأساطير خلال فترة ما بين الحربين العالميتين. والسبب هو أنه نظرًا لأن ضرورة الحفاظ على الوزن الشعري واللحن حدّت من التغييرات الممكنة، فقد اعتُقد أن المفاهيم القديمة محفوظة فيها بشكل أفضل من غيرها من أنواع الفولكلور. ^{[ 5 ]} وبناءً على ذلك، كانت الأغاني الشعبية المصدر الوحيد للبحث لفترة طويلة. وقد انتقد باحثون معاصرون هذا النهج، مقترحين أن المواضيع المذكورة في أنواع أخرى، مثل الحكايات الخرافية والأساطير وسجلات المعتقدات الشعبية والممارسات السحرية، قد تُكمّل الأغاني الشعبية، إذ يحتوي كل نوع على مواضيع مختلفة، وقد لا يُقدّم سوى فهم جزئي للأساطير. ^{[ 1 ] [ 2 ]}

على الرغم من أن الأبحاث في لاتفيا لم تُستأنف إلا في ثمانينيات القرن العشرين، ^{[ 1 ]} فقد شهدت سبعينيات القرن نفسه ظهور حركة فولكلورية ضمت أعضاءً يمكن وصفهم بالوثنيين الجدد. تميزت هذه الجماعات بوحدانية الوجود، وقلة التجانس، وقلة التشدد العقائدي، واهتمامها بحماية الطبيعة والتراث الثقافي، وانفتاحها على تأثير تقاليد الدول المجاورة. وفي وقت لاحق، استكشفت حركات هامشية الروحانية في كل من التقاليد المحلية والممارسات الدينية والروحية العالمية، كالأديان الشرقية . فعلى سبيل المثال، أعلنت إحدى هذه الجماعات في أواخر تسعينيات القرن العشرين أن غابة بوكايني موقع مقدس قديم، وهي تجذب آلاف الزوار في كل موسم. أما ديانة ديفتوري، التي استأنفت نشاطها في لاتفيا قبيل استعادة الاستقلال عام 1990، فهي الديانة الوثنية الوحيدة المعترف بها رسميًا، وبلغ عدد أتباعها حوالي 600 شخص عام 2001.ونظراً لتراجع تأثير الحركة، يُطلق اسمها أحياناً بمعنى أوسع على أي ممارسة حديثة مرتبطة بالفولكلور. ^{[ 4 ]}

توجد تصورات متعددة للفضاء الأسطوري اللاتفي، لكن يتفق معظم الباحثين على معنى بعض السمات المرتبطة بالسماء. تُعرف السماء باسم " ديبيسكالنس " (جبل السماء). ويُشار إليها أيضًا باسم "أولو كالنس " (جبل الحصى)، و" سودرابا كالنس " (الجبل الفضي)، و " ليدوس كالنس " (جبل الجليد)، حيث تشير الصفات على الأرجح إلى النجوم أو الثلج. ^{[ 2 ]} كما يُقترح أن يكون "ديفس" ( الإله ) رمزًا للسماء، إذ يبدو أن أصل اسمه مرتبط بها. ويُعتبر "ديفس" الإله الأعلى. ^{[ 6 ]} ومن الآلهة السماوية الأخرى إلهة الشمس ، " ساولي "، التي يُترجم اسمها حرفيًا إلى "الشمس"، وكانت مسؤولة عن خصوبة الأرض وحامية للمُبتلين، وخاصة الأيتام والرعاة الصغار. ^{[ 7 ]} يقودها مسارها عبر جبل السماء إلى البحر، الذي يُفسَّر أحيانًا على أنه تمثيل رمزي للسماء أو المحيط الكوني . ^{[ 2 ] [ 7 ]} يبدو أن البحر والمسطحات المائية الأخرى، بما في ذلك الأنهار، وخاصة نهر دوجافا، تُشير إلى الحد الفاصل بين عالمي الأحياء والأموات. في اللغة اللاتفية، تُشتق كلمة "العالم" من كلمة الشمس، ويُشار إلى هذين العالمين بـ"هذه الشمس" و"تلك الشمس". لذلك، يبدو أن ساول مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بمفهوم الموت. ^{[ 6 ] [ 7 ]} يبدو أنها تحمل أرواح الموتى عبر البحر إلى عالم الأموات. وبالتالي، يمكن ربط حركتها اليومية بدورة حياة الإنسان، حيث تُولد من جديد كل يوم. ^{[ 7 ]}

على مسار الشمس، في الماء أو بجانبه، غالبًا على جزيرة أو صخرة في وسط البحار، تقع شجرة الفجر (أوستراس كوكس)، التي يُعتقد أنها تُمثل شجرة العالم أو محور الكون . عادةً ما تُوصف بأنها شجرة، ولكن يمكن أن تكون أيضًا مجموعة متنوعة من النباتات الأخرى أو حتى أشياء أخرى. ^{[ 2 ] [ 7 ]} لم يرَ أحدٌ هذه الشجرة قط، على الرغم من أن الحكايات الشعبية تزعم أن الكثيرين بحثوا عنها طوال حياتهم. ^{[ 6 ]} ومع ذلك، فقد اقتُرح أن يكون نظيرها الطبيعي هو النجم القطبي ^{[ 7 ]} أو مجرة ​​درب التبانة . ^{[ 2 ]} كما اقتُرح أيضًا أنها قد تكون رمزًا للسنة. ^{[ 8 ]} ترتبط الشجرة بأساطير الزواج السماوي حيث تُغازل الشمس أو ابنتها من قِبل أبناء الإله ( ديفا ديلي )، أو الزهرة (أوسكليس)، أو الرعد ( بيركونس ). ^{[ 7 ]}

كذلك، وكما هو الحال في اللغة اللاتفية حيث تُستخدم كلمة "ابنة" (meita) للدلالة على "فتاة"، يبقى من غير المؤكد من ستتزوج تحديدًا. مع ذلك، لا يؤثر هذا على كيفية سير الأحداث الأسطورية. ^{[ 6 ]} تتجسس الآلهة الذكور على إلهة الشمس عند شجرة العالم، وتُعدّ لها حمامًا، وتُداعبها، وما إلى ذلك. في النهاية، تُختطف وتُزوّج. زوج ساول هو إله القمر مينيس. يضرب بيركونس شجرة العالم، ويجعل ساول الباكية تجمع أجزاءً منها لمدة ثلاث سنوات، ثم تُعيد تجميعها، مُنهيةً إياها بالطرف العلوي، في السنة الرابعة. ^{[ 7 ]}

يُطلق على عالم الموتى اسم أيزساول أو فينساول ("الشمس الأخرى"، حيث تغيب الشمس ليلاً). ^{[ 9 ] [ أ ]} ويرتبط هذا العالم بالعديد من الآلهة الأم (أو ربما إلهة واحدة تُعرف بعدة أسماء): زيمس ماتي (أم الأرض)، والتي تُسمى أحيانًا "ناف"، وتعني حرفيًا "الموت"؛ وفيلو ماتي (أم الأشباح)، وكابو ماتي (أم القبور)، وسميلشو ماتي (أم الرمال). تُصوَّر زيمس ماتي وهي ترتدي رداءً أبيض طويلًا، وتحمل أحيانًا منجلًا أو منجلًا يدويًا. ^{[ 11 ]}

يودس (لا يُخلط بينه وبين فيلني )، وهو المكافئ للشيطان، كائن يُصوَّر عادةً على أنه في مصاف الآلهة الأخرى. على عكس فيلني، يودس شريرٌ محض. يُقال إنه شارك في خلق العالم والكائنات الحية. يختطف يودس الناس ليأخذهم إلى عالمه. في هذا، يُشبه الأرواح الأخرى التي تقتل الناس، بما في ذلك فيلي، الذين كان يُعتقد أنهم يعودون أحيانًا ليأخذوا روح شخص عرفوه في حياتهم. ^{[ 12 ]} كان يُعتقد أن الموتى - الذين يُطلق عليهم اسم فيلي (وأيضًا إيلغي ، ديفيني ، باوري ) - يزورون منازلهم القديمة خلال فصل الخريف من ميكيلي (29 سبتمبر) إلى مارتيني (10 نوفمبر). ^{[ 11 ]} يشير تقرير يسوعي من أواخر القرن السادس عشر إلى أنه تاريخيًا، كان موكب الجنازة يُقاد من قِبل شخص يُلوّح بالفأس لحماية المتوفى من الأرواح التي قد تقترب منه بسرعة. وكان يُدفن المتوفى مع سلع تجارية لضمان عيشه في الآخرة، ويُقدّم له الخبز والبيرة. وفي الخريف، كانت الأرواح تُدعى للعودة إلى ديارها لحضور وليمة. وكان المنزل يُنظّف وتُجهّز مائدة طعام. وفي بداية الوليمة، كان أحد الشيوخ يدعو الأرواح بذكر أسماء جميع الموتى الذين سكنوا المنزل في الماضي والذين يتذكرهم الأحياء. ثم يُلقي خطابًا يُوبّخهم فيه على عدم حماية المنزل جيدًا، ويطلب منهم أن يُحسنوا التصرف في العام التالي، ثم يدعوهم لتناول الطعام. وبعد انتهاء الطعام، كانت الأرواح تُطرد، ويُنظّف المنزل بعناية للتأكد من عدم وجود أحد، ويُلقى التراب في الماء. ^{[ 12 ]} وكان من الممكن أيضًا دعوة الأرواح للاغتسال في الحمام. كان من الممكن أيضًا إحضار الطعام إلى المقبرة أو تركه في الحمام أو الحظيرة أو المخزن. وفي هذه الحالة، كان يُفحص في صباح اليوم التالي لمعرفة ما إذا كان الموتى قد لمسوه، وذلك لتحديد ما إذا كانوا قد أحسنوا إلى الأحياء. وفي هذه الحالة، كانت تُضاء شمعة ليتمكن الموتى من رؤية الطعام. وفي بعض المناطق، كانت تُترك أيضًا دلاء من الحليب والماء مع منشفة نظيفة ليتمكن الموتى من الاغتسال. وكان يُقال إن أولئك الذين لم يُكرموا الموتى سيُعانون من ضعف المحصول. في لاتفيا الحديثة، حُفظ شكل من أشكال عبادة الأسلاف من خلال الاحتفال بيوم ذكرى الموتى في أواخر نوفمبر وفي أيام المقابر ( كابوسفيتكي ) التي تُقام في أواخر الصيف، ويُحدد تواريخها الدقيقة من قِبل مالك أو مدير مقبرة معينة. خلال هذا اليوم أو في بعض الأيام، يأتي الناس لتنظيف قبور موتى عائلاتهم. ^{[ 11 ]}

لم يظهر الاعتقاد بأن جميع السحرة والمشعوذين أشرار إلا بعد انتشار المسيحية. قبل ذلك، كان يُعتقد أن السحرة، كغيرهم، قد يكونون أشرارًا وأخيارًا في آنٍ واحد. بعد انتشار المسيحية، ساد الاعتقاد بأن السحرة كانوا خدامًا للشر يُطلق عليهم اسم "بورفي" ؛ وأن "بورتنيكس" (السحرة) و "راغانا" (المشعوذات) كانوا يتزوجون من "فيلني" . ربما كان هؤلاء في الواقع ممارسين للطب الشعبي.

استُخدم مصطلحا "لاوما" و "سبيغاناس" ، اللذان يُعتقد أنهما كانا يشيران في الأصل إلى مفاهيم مختلفة، للإشارة إلى الساحرات في بعض المناطق. وبمساعدة "جودس"، كان بإمكانهن التحول إلى كائنات مختلفة أو تسخير الأرواح الشريرة لخدمتهن. وهكذا، يمكن اعتبار الشياطين أرواحًا مستقلة أو أرواحًا لسحرة تحلق في الأرجاء. وكان يُعتقد أن أرواح السحرة تغادر أجسادهم، فتموت، ويمكن قتلها نهائيًا بتحويلها، لأن الروح لا تعرف كيف تعود إلى الجسد.

توجد أيضًا تقارير عن المستذئبين ( vilkači ، vilkati ) - وهم بشر قادرون على التحول إلى ذئاب. كان التحول عادةً عرضيًا، إذ يحدث عندما يقف شخص ما بين شجرتي صنوبر متلاصقتين في وقت معين. يختلف هذا الوقت باختلاف المنطقة. وتتضارب التقارير حول القوى التي يخدمونها، مع أنهم في الغالب لا يخدمون أحدًا، فهم مجرد وحوش.

كثيراً ما يُذكر أن الساحرات يسرقن الحليب إما بمفردهن أو باستخدام الضفادع والثعابين، التي يُعتقد أنها قادرة على امتصاصه من ضرع البقرة ثم تقيؤه عند الطلب.

كان هناك وحش آخر يُقال أحيانًا إنه في خدمة الساحر أو حتى حيوانه الأليف، وهو التنين (بوكيس) - كائن يسرق الحبوب وغيرها من الثروات ويجلبها إلى مالكه. وكان يُحتفظ به في غرفة منفصلة لا يدخلها أحد إلا بإذن المالك. وكان يُطعم التنين أول لقمة من كل وجبة. وإذا شعر التنين بأنه لا يحظى بالتبجيل الكافي، فإنه ينقلب على مالكه ويحرق المنزل. وفي بعض الأحيان، كان التنين قادرًا على الكلام.

شيطان، يرتبط أحيانًا بالسحرة ولكن يقال عادةً أنه روح طفل محكوم عليه بالمطاردة حتى الوقت الذي كان ينبغي أن يموت فيه، هو ليتوفينس ، الذي يعذب الناس والماشية والخيول أثناء الليل ويرتبط بشلل النوم . ^{[ 13 ]}

وبالمثل، يُذكر أحيانًا أن فاداتاجس شبح، أحيانًا شبح شخص توفي قبل أوانه، وأحيانًا أخرى شبح يسعى لقتل شخص بطريقة مشابهة لموته. ولكن في كثير من الأحيان، يكون فاداتاجس شيطانًا بحد ذاته. يهاجم هذا الشيطان المسافرين، فيجعلهم في حيرة من أمرهم وغير قادرين على إيجاد طريقهم. ويبدو أن هدفه غالبًا هو جرّ الناس إلى أقرب مسطح مائي، حيث يغرقون. ^{[ 12 ]}

الفيلنس ( جمعها فيلن ) كائناتٌ يُصوَّر صغارها بحجم نصف حجم الإنسان تقريبًا. لا يتمتع صغار الفيلنس بقوة بدنية كبيرة، لكنهم مشاغبون، بل وأحيانًا أغبياء. جميع الفيلنس ذوو فراء أسود، وقد يمتلكون قرونًا على رؤوسهم. أما الفيلنس البالغون، فهم أقوياء، وقد يمتلكون رؤوسًا متعددة، وقد تجلى ذلك بوضوح في الحكاية الخرافية الشهيرة "كوربادس". جميع الفيلنس جشعون. يعيشون في "بيكلي"، أو ما يُشار إليه لاحقًا باسم "إيل". للوصول إلى بيكلي، يجب العثور على حفرة عميقة جدًا، عادةً في الكهوف أو المستنقعات أو جذور شجرة ضخمة، لأن بيكلي ليست عالمًا آخر، بل هي ببساطة مكان تحت سطح الأرض.

السومبورني (ذوو أنوف الكلاب) كائنات أطول من الإنسان، تعيش في الغابات. أبرز ما يميزها هو جسدها البشري المغطى بالفراء ورأسها الذي يشبه رأس الكلب أو الطائر أحيانًا. كما يمتلك السومبورني ذيلًا، وكان يُعتقد أن لديهم مجتمعًا هرميًا يضم نبلاء وحتى ملوكًا، وكان طول الذيل يحدد مكانة الفرد في مجتمعهم. عندما يغضب السومبورني، يهاجم البشر والحيوانات الأخرى، ويمزقهم إربًا، ويمتص دمائهم. وقد ينعكس ترتيب هذه العملية أحيانًا.

أهم إلهة للقدر هي لايما (إلهة الحظ). تعيش على الأرض وتتدخل بشكل وثيق في حياة البشر. وظيفتها الأساسية تتعلق بالولادة وتحديد مصير الطفل. ^{[ 6 ]} جرت العادة أن تلد النساء في الحمامات العامة. وكان يُطهر الطريق المؤدي إلى الحمام ليسهل على لايما الوصول إليه والمساعدة في عملية الولادة. تُطهر المرأة طقوسياً، وتقدم الصلوات والقرابين إلى لايما. بعد الولادة الناجحة، تحتفل النساء المتزوجات، وتُخصص للايما مكانة شرفية في الحمام كدليل على الامتنان. كما أنها تُحدد مصير الشخص - وهو قرار لا تستطيع هي نفسها تغييره بعد ذلك. كان يُتوقع منها المساعدة في جوانب أخرى مهمة من الحياة، وكانت تهتم برفاهية الناس عموماً. كانت الفتيات غير المتزوجات يصلين إليها ليرزقن بأزواج صالحين وزواج سعيد. كما أنها تضمن خصوبة الحقول والحيوانات (الخيول على وجه الخصوص) إلى حد ما. ^{[ 14 ]}

تشترك إلهة أخرى، هي مارا، في العديد من الوظائف مع لايما. ^{[ 15 ]} ورغم الانتقادات الموجهة لهذا الرأي، يتفق العديد من الباحثين على أن مارا مرادفة للقديسة مريم . وقد طُرحت فكرة أن مريم تولت بعض وظائف آلهة سابقة، بما في ذلك لايما. ^{[ 16 ]} ومع ذلك، استُخدم اسم مارا للإشارة إلى القديسة مريم، التي كان يُستعان بها أيضًا أثناء الولادة وللمساعدة في علاج عدد من الأمراض، إما باسمها اللاتفي الحديث ماريا أو بعدد من التعبيرات المسيحية الملطفة . ^{[ 15 ]} كما استُخدمت هذه الأسماء ككنايات للإشارة إلى الرحم في السحر الشعبي. ^{[ 15 ] [ 16 ]} أما الرأي المعارض، القائم على اللغويات المقارنة التي تربطها بمجموعة واسعة من الآلهة الهندو أوروبية الأخرى، فهو أنها كانت إلهة أرضية مهمة قبل المسيحية، تُعطي الحياة وتأخذها. ^{[ 16 ]}

هناك إلهتان أخريان لهما وظائف مماثلة، وهما كارتا وديكلا. ^{[ 6 ]} تُذكر ديكلا بشكل رئيسي في الفولكلور من منطقة كاثوليكية واحدة في كورلاند ، وهي تاريخيًا مقاطعة بيلتن . أما كارتا، فنادرًا ما تُذكر في الفولكلور، ويُعتقد أنها تُنفذ القرارات التي تتخذها لايما وديكلا، كما يوحي اسمها. وهي دائمًا إلى جانب لايما، وربما يكون ظهورها حديثًا تاريخيًا، وله علاقة أكبر بعلم الأصوات في الأغاني الشعبية منه بالدين. ^{[ 17 ]}

كان ضمان الخصوبة وظيفةً مهمةً أُسندت إلى عددٍ من الأرواح والآلهة. وكان ضمان حصادٍ وفيرٍ الوظيفةَ الأساسيةَ لجوميس . كان يُعتقد أنه يسكن الحقول، ولذلك كان يُترك آخرُ المحصول في الحقل ليسكنه جوميس. ^{[ 15 ]} وكان هذا الاعتقاد أساسَ طقوسٍ تتضمن اصطياد جوميس، تُقام في ميكيلي ، الذي كان عادةً آخرَ أيام الحصاد. ^{[ 18 ]} ويبدو أن هذه الطقوس كانت تتضمن غناء الأغاني أثناء حصاد آخر الحبوب، وطلبًا من جوميس أن يركض إلى مكان تخزين المحصول. وكان يُبحث عن جوميس في آخر جزءٍ من المحصول ثم يُربط في عقدة. ومن الممارسات الأخرى ذات الصلة صنعُ أكاليل من حبوب الحبوب تُحفظ حتى العام التالي عندما تُزرع بذورها أولًا. وكان يُحاول عادةً وضع سيقان جوميس في هذه الأكاليل. ^{[ 15 ]} وبهذا المعنى، يُرمز إلى جوميس بسيقانٍ ذات سنبلتين. كانت تُسمى أي ثمرة أو زهرة تُظهر هذا التضاعف غير الطبيعي بـ"جوميس". ^{[ 18 ]} وكان يُعتقد أن تناول الجوميس سيؤدي إلى ولادة توائم لدى النساء أو إناث الحيوانات.

مع ذلك، كان ضمان سلامة الماشية من مهام آلهة أخرى. ارتبط أوسينش باحتفال أوسيني ، وبالتالي اندمج نوعًا ما مع القديس جورج . وكان يُعبد بشكل أساسي كحامي للخيول. ويُعتقد أيضًا أنه ربما كان إله النحل وإله النور. ^{[ 19 ]} ويبدو أن الحامية الرئيسية للأبقار كانت مارا. تُعرف أيضًا باسم لوبو ماريا (مريم الماشية)، ولوبو ماتي (أم الماشية) ، وبيينا ماتي (أم الحليب). وكانت مهمتها ضمان إدرار الأبقار للحليب. لذلك، غالبًا ما تُذكر أيضًا فيما يتعلق بالماء والأنهار والبحر، حيث يرمز الماء إلى الحليب، بينما يرمز الطين إلى الزبدة. ^{[ 15 ]} وتذكر المصادر التاريخية أيضًا أن الوثنيين اللاتفيين كانوا يُجلّون الثعابين (على الأرجح ثعابين العشب ) والضفادع باعتبارها "أم الحليب" ويُطعمونها الحليب. ^{[ 12 ]}

ربما كان هناك عدد من الأرواح والآلهة الأخرى التي كان اللاتفيون يعبدونها. فعلى سبيل المثال، هناك مجموعة واسعة من الآلهة التي يُشار إليها باسم " ماهتي " (الأم)، ويُقدّر عددها بشكل متفاوت بين 50 و115. ويعود سبب هذا الغموض إلى التشكيك أحيانًا في صحة بعض "الأمهات"، واختلاف الآلهة المعبودة بين المناطق، بالإضافة إلى أن العديد من هذه الألقاب هي مرادفات لإله واحد. ^{[ 20 ]} ويمكن استخدام مصطلح "الأم" وغيره من مصطلحات القرابة للدلالة على العمر ولإظهار الاحترام (عند الإشارة إلى كبار السن). وبينما تُسمى معظم الأرواح الأنثوية "أمهات"، تُسمى الأرواح الذكورية "أبًا" ( tēvs ) أو "سيدًا" ( kungs ) أو "إلهًا" ( dievs ، dieviņš ) أو "روحًا" ( gars ، gariņš ). وتشير المصادر التاريخية إلى وجود اعتقاد بأن الأرواح تسكن الأرض. كانت هناك أيضًا أرواح منزلية تُعرف باسم " ماجاس غاري " أو " ماجاس كونغس " (أي سيد المنزل)، والتي كانت تسكن المنازل وتُعبد فيها. وكانت هذه الأرواح أحيانًا حيوانات مقدسة، وغالبًا ما كانت تُقدم لها أول لقمة من كل طعام. ^{[ 21 ]} كما كانت تُعبد الأرواح والآلهة في أماكن مخصصة، لا يُسمح بزيارتها إلا في أوقات معينة من السنة. وكان يُعتقد أن زيارتها في أوقات أخرى، أو تدنيسها، حتى دون قصد، بأي شكل من الأشكال، سيجلب سوء حظ كبير للمذنب - كالعمى أو الموت. وكانت هناك أيضًا حيوانات، بعضها يُعرف باسم " ديفا سونيشي " (أي كلاب الإله)، يُعتقد أن قتلها يجلب سوء الحظ، ومنها ابن عرس ، والذئب ، والضفادع، والخنافس ، وغيرها. لكن في بعض الأحيان، كان يُعتقد أن القتل لا يجلب سوء الحظ، ولكن إذا هرب الحيوان، فإنه سينتقم انتقامًا مروعًا. وينطبق هذا غالبًا على الثعابين. كان يُعتقد أيضًا أن ذكر اسم حيوان، كالذئب أو الثعبان، يستدعي ظهورهما. وهناك معتقدات مماثلة حول تجنب ذكر الشيطان أو الطاعون. ومن الأفكار ذات الصلة أن التصفير في أماكن معينة يستدعي الشيطان، بينما الغناء يستدعي الله. ولذلك، استُخدمت مجموعة واسعة من التعبيرات الملطفة ، بما في ذلك التشبيهات، وأسماء البشر، وغيرها من المصطلحات المجازية - على سبيل المثال، شُبّهت الثعابين بالحبال أو سُميت "عرائس"، بينما سُمي الذئب " جوريس " أو "أنسيس" أو أُشير إليه بـ"رجل" (وأيضًا "أخ" أو "صديق") الغابة. ^{[ 12 ] [ 15 ]}