المساواة العرقية

في عام 1860، كان ثلث سكان جنوب الولايات المتحدة عبيدًا. ومن بين أمور أخرى، اندلعت الحرب الأهلية الأمريكية لإنهاء هذا الوضع، وفي سبتمبر 1862، أصدر الرئيس أبراهام لينكولن إعلان تحرير العبيد الذي ألغى ممارسة العبودية في الولايات المتحدة ومنح الحماية والحقوق القانونية للسود المحررين حديثًا .

تم تحرير ثلاثة ملايين عبد نتيجة للحرب الأهلية الأمريكية. ورغم تحريرهم، ظل السود يواجهون تمييزًا كبيرًا، وأُجبروا على الاعتماد على ملاك الأراضي البيض. ^{[ 5 ]} كان الفصل العنصري شائعًا في الحياة اليومية، كما في المدارس والرعاية الصحية والإسكان، وخاصة في الجنوب. إضافة إلى ذلك، كان الأمريكيون السود هدفًا متكررًا للعنف العنصري، ولم يحصلوا على معاملة متساوية من قبل النظام القضائي. هذا جعلهم فعليًا مواطنين من الدرجة الثانية. ^{[ 5 ]}

غالباً ما كان مكان السكن يحدد مدى توفر الرعاية الصحية الأساسية. فقد افتقرت المناطق الفقيرة في المدن إلى الرعاية الصحية اللازمة المتوفرة في مناطق أخرى. وكان لعزلة المدن عن باقي المجتمع دور كبير في تدهور صحة سكانها. كما ساهمت ظروف السكن المكتظة في تفاقم هذه المشكلة من خلال انتشار الأمراض المعدية.

كانت كنيسة الله ترى أن "العبادة بين الأعراق علامة على الكنيسة الحقيقية"، حيث كان البيض والسود يخدمون بانتظام في جماعات كنيسة الله، التي كانت تدعو الناس من جميع الأعراق للعبادة فيها. ^{[ 7 ]} وشهد الذين نالوا القداسة الكاملة أنهم "خلصوا، وتقدسوا، وزالت عنهم التحيزات". ^{[ 7 ]} ورغم أن بعض الغرباء كانوا يهاجمون أحيانًا خدمات كنيسة الله واجتماعاتها الدينية بسبب موقفها الداعم للمساواة العرقية، إلا أن أعضاء كنيسة الله "لم يثنهم العنف" و"حافظوا على موقفهم القوي القائم على التعدد العرقي باعتباره جوهر رسالتهم الداعية إلى وحدة جميع المؤمنين". ^{[ 7 ]}

كان مارتن لوثر كينغ جونيور مؤسس مؤتمر القيادة المسيحية الجنوبية (SCLC) ، بعد أن دعا عدداً من القادة السود في عام 1957. ^{[ 6 ]} أصبح رئيساً لهذه المجموعة الناشطة وقرر تحسين المجتمعات من خلال إدارة الاحتجاجات السلمية والمقاطعات المتعلقة بالأخلاقيات الاجتماعية للتمييز والفصل العنصري بين الأعراق. ^{[ 6 ]}

تأسست هذه المجموعة لأول مرة في 12 فبراير 1909 في سبرينغفيلد، إلينوي. ^{[ 8 ]} عارضت هذه المجموعة العنف الموجه ضد السود. وكان هدفها القضاء على عدم المساواة العرقية، وضمان المساواة السياسية والتعليمية والاجتماعية والاقتصادية للمواطنين. وكان مقرها في نيويورك. ^{[ 8 ]} عُيّن مورفيلد ستوري رئيسًا لها، بينما كان دو بويز المدير الأسود الوحيد للمنشورات. ^{[ 8 ]}

كانت هناك جماعة حقوق مدنية تُدعى مؤتمر المساواة العرقية (CORE) اجتمعت لمكافحة الفساد والفصل العنصري بطرق سلمية. نما المؤتمر بشكل كبير بعد خمسينيات القرن العشرين، بدءًا من جيمس فارمر الذي أصبح فيما بعد قائدًا للجماعة وناشطًا في مجال الحقوق المدنية عام ١٩٤١. عاد فارمر إلى موطنه الأصلي في الجنوب الأمريكي وزار دار سينما محلية، حيث صادف "عش الغراب"، وهي منطقة مخصصة للسود. عارض فارمر قوانين جيم كرو ، لكنه أدرك أنه وأصدقاءه يدعمون تلك القوانين بأفعالهم اليومية. سرعان ما كتب مذكرة ودعا إلى تشكيل مجموعة من الأفراد ذوي القوة العقلية والجسدية القادرين على اتخاذ إجراءات سلمية شخصية لإنهاء التمييز . ^{[ ٩ ]}

تأسست منظمة CORE عام 1942 في شيكاغو، كفرعٍ لمنظمة "محبي السلام" المعروفة باسم " زمالة المصالحة " (FOR). استخدمت CORE أساليبَ سلميةً شملت الاعتصامات، التي نُفِّذت في مطاعم شيكاغو. وبحلول عام 1947، ساهمت CORE برحلة حافلةٍ مشتركةٍ بين الأعراق عبر الجزء الشمالي من الجنوب. كانت هذه الرحلات بمثابة اختبارٍ لحافلات الولايات التي أمرت المحكمة العليا الأمريكية بإلغاء الفصل العنصري فيها، وهو قرار قضية مورغان ضد فرجينيا عام 1946. وقد حقق هذا بعض النجاح للمنشآت التي كانت تختبر الأوامر الصادرة إليها، لكنه لم يحظَ باهتمامٍ كبير، لا سيما على المستوى الوطني، الذي كان هدفها الرئيسي. وبحلول عام 1960، ظهرت موجةٌ جديدةٌ من الاحتجاجات السلمية المباشرة التي انطلقت من خلال حركة اعتصامات الطلاب . وكرر جيمس فارمر، المدير الوطني لمنظمة CORE، مسيرة المصالحة . كما أمر حكمٌ آخر للمحكمة العليا، وهو قضية بوينتون ضد فرجينيا (1960)، بوقف الفصل العنصري في محطات الحافلات بين الولايات. أصبح ذلك يُعرف باسم رحلات الحرية. سافر ركاب الحرية إلى عمق الجنوب وتعرضوا لهجمات من قبل دعاة الفصل العنصري إلى جانب ولاية ألاباما. ^{[ 10 ]}

بدأت منظمة CORE نشاطها في الشمال، وتركزت جهودها بشكل أساسي في الأماكن العامة. قبل نحو عقدين من الزمن، كانت هناك أماكن مخصصة للسود ممنوعين من دخولها، مثل المطاعم، وصالات البولينغ، وحلبات التزلج، ومحلات الحلاقة. وكانت الجهود الأكثر نجاحًا في أماكن العمل، حيث أُجريت بعض التجارب مع عمال من أعراق مختلفة، وفي التعاونيات السكنية. وكان هدف CORE الرئيسي هو تعزيز الوعي العام بها في الشمال. وفي أواخر الأربعينيات وأوائل الخمسينيات، انتقلت المنظمة إلى الولايات الحدودية: ميسوري، وماريلاند، وأوكلاهوما. ^{[ 11 ]}

في الأسابيع الأولى من شهر أبريل، تضافرت جهود منظمتي CORE وNAACP لإحداث تغيير في المساواة العرقية. وضع كلا الفريقين خطة لإيقاف أعمال بناء مبنى الخدمات البلدية في المدينة، وذلك بالتظاهر أمام منزل رئيس البلدية جيمس تيت في شمال فيلادلفيا. ^{[ 12 ]} علاوة على ذلك، انخرط العديد من المتظاهرين في اشتباكات متفرقة مع الشرطة ونقابيين بيض. ^{[ 12 ]} كما أثارت المجموعتان نقاشات واسعة حول السياسات العرقية والتمييز والتوظيف. ^{[ 12 ]}

كانت الاعتصامات ، وهي أقدم الأساليب، الأكثر استخدامًا من قبل منظمة CORE. قسمت المنظمة الناس إلى ثلاث مجموعات: مجموعة من السود فقط، ومجموعة من البيض فقط، ومجموعة مختلطة الأعراق. كانت هذه المجموعات الثلاث تتوجه إلى منطقة طعام منفصلة قبل ساعة الذروة وتنتظر بهدوء حتى يتم خدمتها. استُخدم هذا الأسلوب لفتح المطاعم، ثم استُخدم لاحقًا في أماكن أخرى. ^{[ 13 ]}

استُخدم هذا الأسلوب في المقاهي، وشبابيك التذاكر، وغيرها من الأماكن التي يقف فيها الناس في طوابير للحصول على الخدمة. فإذا رُفض طلب أحدهم، يرفض أعضاء منظمة CORE الذين قد يكونون في الطابور قبله الخروج من الصف ومقاطعة الخدمة. وقد طبّقت CORE هذا الأسلوب في دور السينما في كنتاكي، وفي حمام سباحة في مدينة ملاهي باليسيدز في نيوجيرسي. وكان لهذا الأسلوب أهمية بالغة في وقف التمييز العنصري. ^{[ 13 ]}

منذ عام 1942، برزت قضيتان رئيسيتان في مجال المساواة العرقية. الأولى هي كيفية التعامل مع السود لضمان المساواة، وهو ما كان يحظى بتأييد المجتمع الأمريكي الأبيض، والثانية هي الفروقات بين سكان الجنوب وغيرهم. وقد رصد المركز الوطني لأبحاث الرأي العام (NORC) هاتين القضيتين، حيث طرح أسئلةً تُحدد خمسة محاور رئيسية استهدفت السود آنذاك. وشملت هذه المحاور الخمسة التي أثرت على المساواة العرقية، والتي تم تتبعها خلال الفترة من 1965 إلى 1980، السنة، والمنطقة، والفئة العمرية، والتعليم . ^{[ 14 ]} وكانت العديد من الأنظمة التعليمية في الجنوب وخارجه تُؤيد الفصل العنصري في المؤسسات التعليمية بين السود، كما كانت تُعارض وجودهم بالقرب من أحيائهم أو الزيجات المختلطة بينهم . ^{[ 14 ]}

أدت التغيرات الديموغرافية في الولايات المتحدة إلى تزايد انعدام الثقة والخوف من الأقليات العرقية غير البيضاء. ^{[ 15 ]} وفي معرض حديثهم عن انخفاض عدد السكان البيض في أمريكا والزيادة النسبية في المواقف العنصرية السلبية، أوضحت مورين كريج وجوليان روكر وجينيفر ريتشسون: "على سبيل المثال، يميل البيض الذين يعيشون في مناطق ذات كثافة سكانية أعلى من الأقليات العرقية إلى التعبير عن شعور أكبر بالتهديد، وتحيز عنصري أكبر، ودعم أقل للاندماج العرقي مقارنةً بالبيض الذين يعيشون في مناطق ذات كثافة سكانية أقل من الأقليات". بعبارة أخرى، يمكن أن يؤدي ازدياد التنوع العرقي إلى زيادة التحيز والتمييز العنصريين. ومع ذلك، تشير الأدلة إلى أن التواصل الإيجابي بين مجموعتين عرقيتين يمكن أن يعزز المساواة العرقية. فالتفاعل مع الأقليات يمكن أن يقلل من مشاعر التهديد ويزيد الثقة بين المجموعات العرقية. وبشكل عام، يخلق التنوع العرقي داخل الحي شعورًا بالشمولية ويعزز الثقة. ومع ذلك، فقد ثبت أن التنوع العرقي على نطاق واسع، على مستوى المدينة بأكملها، ينتج عنه مستويات أعلى من التحيز. ^{[ 15 ]}

أحد المصادر المحتملة للمواقف العنصرية السلبية تجاه السود تحديدًا هو العنصرية البيولوجية، أو فكرة أن الاختلافات المتصورة بين الأعراق تُعزى إلى اختلافات بيولوجية. أظهر تحليلٌ أُجري عام 2019 لردود المشاركين في دراسةٍ أُجريت عام 2016 أن 57% منهم يعتقدون أن السود أكثر كسلًا بطبيعتهم من البيض. ^{[ 16 ]} ووجدت الدراسة نفسها أنه طوال فترة رئاسة أوباما، كانت هناك علاقة سلبية متزايدة باستمرار بين التحيز العنصري ودعم سياسات المساواة العرقية، مثل تكافؤ فرص العمل، وإلغاء الفصل العنصري في المدارس، وغيرها. ^{[ 16 ]} لذا، ورغم أن النسبة الحقيقية للأمريكيين الذين يؤمنون بالأساس البيولوجي للعرق غير معروفة ويصعب تحديدها بدقة، فإن التحيز القائم على الاختلافات البيولوجية بين الأعراق لا يزال يُؤثر في السياسة الأمريكية. ^{[ 17 ]} وتستشهد جماعات تفوق العرق الأبيض بشكلٍ ملحوظ بالاختلافات العرقية بين البيض وغير البيض لتبرير تفوق البيض. بل إن بعض الباحثين يجادلون بأن الاهتمام الإعلامي المتزايد الذي تحظى به جماعات تفوق العرق الأبيض قد يرتبط إيجابيًا بالمعتقدات العنصرية البيولوجية. ^{[ 17 ]}

على الرغم من أن اعتماد الإعلان العالمي لحقوق الإنسان قد أدى إلى زيادة المساواة العرقية، إلا أن العنصرية وعدم المساواة العرقية لا تزالان قائمتين في جميع البلدان تقريبًا. ^{[ 18 ]} يؤدي التمييز على أساس العرق إلى حصول الأقليات العرقية على فرص عمل أقل من نظرائهم البيض، ^{[ 18 ]} وانخفاض فرص حصولهم على الموارد التعليمية والرعاية الصحية، وارتفاع معدلات سجنهم. ^{[ 19 ]} عند الكتابة عن إخفاقات قضية براون ضد مجلس التعليم ، أشارت جودي هيمان، وأليتا سبراغ، وإيمي روب إلى أنه "من عام 1988 إلى عام 2014، ارتفعت نسبة "المدارس شديدة الفصل العنصري"، التي يشكل فيها الطلاب من الأقليات 90% أو أكثر، من 5.7% إلى 18.4%." ^{[ 18 ]} يُظهر هذا أنه على الرغم من جهود المحكمة العليا، لا يزال الفصل العنصري قائمًا في بعض المدارس الأمريكية. الفجوة في الموارد والفرص المتاحة بين المجتمعات البيضاء والأقليات العرقية كبيرة؛ ففي المتوسط، تحصل المجتمعات البيضاء على ثلاثة أضعاف ما تحصل عليه المجتمعات الأقل حظًا من الأقليات. ^{[ 19 ]} لا تزال أشكال التمييز غير المباشر قائمةً بأشكالٍ عديدة. ومن أبرز هذه الأشكال اختبارات تقييم المخاطر قبل المحاكمة. ^{[ 20 ]} تُعدّ اختبارات تقييم المخاطر محاولاتٍ خوارزمية لقياس احتمالية العودة إلى الإجرام لدى الأشخاص الذين سبق سجنهم. ورغم أنها صُممت لإزالة خطر التحيز العنصري من هذه الاختبارات، فقد وُجد أن هذه الخوارزميات تُبالغ في تقدير معدل العودة إلى الإجرام لدى السود، وتُقلل من تقديره لدى الأمريكيين البيض. هذه الاختبارات، على غرار اختبارات معرفة القراءة والكتابة في عهد جيم كرو ، لا تُمارس تمييزًا واضحًا ضد السود، بل تبدو محايدةً عرقيًا، إلا أن الخطر يكمن في أن مصممي هذه الأدوات يخلطون بين المخاطر وعدم الثقة بالسلطة، والظروف الاجتماعية والسياسية القمعية التي قد تدفع المرء إلى ارتكاب الجرائم. ^{[ 20 ]} هذه المنهجية معيبةٌ بطبيعتها، لأن الأقليات العرقية المضطهدة أكثر عرضةً لانتقاد المؤسسات التي تضطهدها.

مع ذلك، حققت العديد من الدول نجاحًا في تعزيز المساواة العرقية من خلال دساتيرها ومجالسها التشريعية. ^{[ 18 ]} فقد ضمنت دول مثل البرازيل وكولومبيا وجنوب إفريقيا المساواة العرقية في دساتيرها من خلال صياغتها بالتعاون مع مجتمعات الأقليات المهمشة. وتتضمن دساتير دول أخرى (بما فيها كندا والمكسيك والمملكة المتحدة والهند وغيرها) بنودًا تسمح باتخاذ إجراءات إيجابية بهدف تعزيز المساواة العرقية في المستقبل، ومعالجة عدم المساواة العرقية في الماضي. ^{[ 18 ]} فعلى سبيل المثال، استجابةً لعدم المساواة في نظام الطبقات، كُتب دستور الهند خصيصًا لتوفير تمثيل تشريعي متناسب لأفراد الطبقات التي كانت مضطهدة سابقًا. وقد نص البند الأصلي في الدستور الهندي على هذا التمثيل لمدة عشر سنوات فقط، ولكنه يُجدد باستمرار كل عشر سنوات منذ إقراره. ^{[ 18 ]}

أُقرّ التعديل الثالث عشر لدستور الولايات المتحدة في 31 يناير 1865، بهدف إلغاء العبودية والعمل القسري في جميع الولايات، باستثناء ما يُفرض كعقوبة على جريمة. ونتيجةً لذلك، أساء كثيرون، لا سيما في الجنوب، استخدام هذا التعديل الذي صيغ بشكل رديء. ولتوضيح ذلك، ذكرت مقالة من كلية جيتيسبيرغ: "اعتقد كثيرون في الكونغرس أن العبودية تضر بالعمال البيض في الجنوب لأن العبيد كانوا يُنظر إليهم كاستثمار طويل الأجل، ولم يتمكن العمال البيض من تحقيق تقدم لأن العبودية كانت أقل تكلفة على المدى البعيد". ^{[ 21 ]} وبالتفصيل، كان الهدف من التعديل الثالث عشر هو إلغاء العبودية قانونيًا فقط، إلا أنه مع معرفة ما حدث لاحقًا، تبيّن أن كثيرين استغلوا البند الثاني من هذا التعديل، وأنشأوا برامج تأجير السجناء ، التي سمحت بشكل خفي من أشكال العبودية، ولم تُلغَ قانونيًا إلا في أواخر القرن العشرين.

أُقرّ التعديل الرابع عشر للدستور الأمريكي عام 1868، والذي منح الجنسية لأي شخص وُلد على الأراضي الأمريكية بغض النظر عن عرقه. [ 22 ^{] ومثل التعديلات} الأخرى التي أُقرت خلال فترة إعادة الإعمار، لم يحظَ التعديل الرابع عشر بشعبية في الولايات الجنوبية، وواجه ردود فعل عنيفة، لأنه منح الأشخاص الذين كانوا مستعبدين سابقًا حقوقًا فردية.

جعل التعديل الخامس عشر (1870) من غير القانوني لأي ولاية حرمان أي شخص من حق التصويت بغض النظر عن عرقه أو أصله الإثني أو أي عبودية سابقة. وقد حظي هذا التعديل، على نحوٍ مفاجئ، بتأييد كلٍ من شمال وجنوب الولايات المتحدة. ويعود ذلك أساسًا إلى وجود حركات واسعة النطاق للمطالبة بحق الاقتراع للذكور السود في الولايات الشمالية، بينما رأت الولايات الجنوبية أن السكان السود سيساهمون في زيادة الأصوات المؤيدة لوجهات النظر الجنوبية. ^{[ 23 ]}

كانت قضية بليسي ضد فيرغسون (1896) قرارًا تاريخيًا أصدرته المحكمة العليا، قضى بأن الفصل العنصري دستوري طالما كان منفصلاً ولكنه متساوٍ. ولتوضيح ذلك، "أقرّ القرار أيضًا بسلطة الولايات الفردية في إنفاذ قوانين الفصل العنصري الخاصة بها، وبررها. ونتيجة لذلك، كان للقرار آثار على قضايا مثل تعريف السواد، والاعتراف بتدرجات البياض، وأهمية المواطنة، وتفسير دور الدولة التنظيمي في الفصل بين الأعراق في الأماكن العامة." ^{[ 24 ]}

كانت قضية براون ضد مجلس التعليم (1952) قرارًا للمحكمة العليا عقب قضية بليسي ضد فيرغسون ، حيث قضت بأن الفصل العنصري في المدارس لا يمكن أن يكون متساويًا، وبالتالي فإن الفصل العنصري غير دستوري. يعتقد الكثيرون أن هذه القضية كانت السبب في إنهاء الفصل العنصري في المدارس، إلا أن قرار المحكمة لم يكن له تأثير مباشر، وظلت المدارس مفصولة عنصريًا إلى حد كبير. سُمح للمدارس بأخذ الوقت الكافي لإنهاء الفصل العنصري، مما أدى إلى تأخير أي إعادة بناء نحو المساواة العرقية بين الأمريكيين السود والبيض. ^{[ 25 ]}

كان قرار المحكمة العليا في قضية لوفينغ ضد فرجينيا (1967) قراراً سمح بالزواج بين الأعراق في الولايات المتحدة، وجعل أي قوانين تحظر هذا الحق غير دستورية.

صدر قانون الحقوق المدنية لعام 1964 استجابةً لحركة الحقوق المدنية والاحتجاجات التي قادها في المقام الأول شخصيات بارزة مثل مارتن لوثر كينغ جونيور، وغيره الكثير. "في عام 1964، أصدرت الحكومة الفيدرالية قانون الحقوق المدنية، الذي حظر التمييز العنصري على أساس العرق أو الجنس أو الدين أو الهوية الوطنية. وقد انتزع هذا القانون صلاحيات حاسمة من العديد من الولايات الجنوبية، لأنه في الواقع نقض حكم قضية بليسي ضد فيرغسون الصادر عام 1896 ، معلنًا أن الفصل العنصري غير مقبول وغير دستوري." ^{[ 26 ]}

سُنّت قوانين جيم كرو في أواخر القرن التاسع عشر، وطُبّقت في الجنوب الأمريكي بهدف الفصل بين الأمريكيين السود والبيض. ركّزت هذه القوانين بشكل أساسي على الفصل في أماكن العمل وفي طريقة التفكير. في تلك الفترة، كان من الصعب على السود إيجاد وظائف وإعالة أسرهم، مما أدّى إلى الفقر. كما كان من السهل معاقبة السود على أي نشاط غير ضار، مما أدّى إلى ظلم عنصري، على الرغم من التعديلات الدستورية وقضايا المحكمة العليا. ^{[ 27 ]} أُلغيت قوانين جيم كرو في ستينيات القرن العشرين.