تيبيهوان

يعيش شعب أودامي ، الذي يعني اسمه "سكان الجبال" أو "نحن الشعب" أو "سكان هذه الأرض"، في جنوب ولاية تشيواوا . أما كلمة "تيبيهوان" فتعني سكان الجبال. ويستخدم شعب أودامي مصطلح "أوبهاي" للإشارة إلى الميستيثو أو الأجانب.

تعني كلمة " أودام " في لغة تيبيهوان الجنوبية الشرقية "سكان الجبال" أو "نحن الشعب" أو "سكان هذه الأرض"، بينما تعني كلمة " أودام " في لغة تيبيهوان الجنوبية الغربية "نحن الشعب" أو "سكان هذه الأرض". وتعيش كلتا المجموعتين في سييرا مادري أوكسيدنتال جنوب دورانجو وزاكاتيكاس ، وشمال ناياريت وخاليسكو . وتُعرف لغة أودام أيضًا باسم تيبيهوانيس الجنوبية أو تيبيغوانوس الجنوبية ، وهي مجموعة عرقية لغوية. اسم تيبيهوانيس (كما كان يُعرفون في العصر الاستعماري) من أصل ناواتل، وقد فُرض من قِبل متحدثي هذه اللغة والإسبان في القرن السادس عشر. لغويًا، تنتمي لغتا أودام وأودام إلى فرع تيبيمان من عائلة لغات يوتو-أزتيك ، في نفس فرع لغة أودامي (التيبيهوان الشمالية).

على الرغم من أن شعب تيبيهوان الجنوبي تربطه علاقة تاريخية ولغوية بشعب أودامي في جنوب تشيهواهوا، إلا أنهم اليوم مجموعات متميزة ذات ثقافات ولغات مختلفة.

يمثل مزيج معتقدات وطقوس وممارسات وأساطير شعب تيبيهوان والكاثوليك نوعًا من الكاثوليكية الشعبية ذات مكونات أصلية قوية. يُعبد إله واحد، يُدعى "الله أبونا"، ويرافقه عدد من الآلهة الأخرى ذات الأصل القديم. يُسمى سيد الغزلان كوكودولي، وهو المسؤول عن النجاح في الصيد. عند وفاة شخص ما، يظهر روح يُدعى أوغاي على هيئة نور في السماء، ويتخذ إله آخر، في الجبال، شكل بومة كبشير للموت. وهناك أيضًا روح تُسيطر على الرياح. تتضمن الأساطير حكايات عن الكوكوتيوميس ، وهم مجموعة من العمالقة الذين كانوا يأكلون الأطفال. تُعد الكنيسة وساحتها مركزًا لاجتماعات يوم الأحد، التي تُعد مهمة لإقامة العدل وتبادل المعلومات والتقاليد.

اعتنق شعب تيبيهوان الكاثوليكية مع الحفاظ على جوانب من تعاليمهم الدينية الأصلية، وهو مثال على ما يسميه علماء الأنثروبولوجيا "التجزئة الدينية". وهذا يعني أن الديانتين تُمارسان بشكل منفصل في أوقات مختلفة من السنة، بطقوس مختلفة، ولأغراض مختلفة. ويتولى كاهن مقيم في سان برناردينو خدمة الكاثوليك، كما يخدم المناطق المحيطة بها. أما المجتمعات الأخرى، فتتلقى خدماتها من مبشرين زائرين يصلون قبل عيد الفصح ويقيمون لعدة أسابيع.

يمتزج مجمع الآلهة التقليدي في المكسيك، من حيث الاسم والطقوس، مع الشخصيات الدينية الكاثوليكية. يرتبط الإله الآب (ديوس بادري) بالشمس، بينما يرتبط يسوع الناصري (خيسوس نازارينو) بالقمر. أما الأم مريم (مادري ماريا) فتُمثَّل بعدة شخصيات، إحداها سيدة غوادالوبي. وكغيرهم من السكان الأصليين في المكسيك، يحتفل شعب تيبيهوان الجنوبي بالأعياد المسيحية، كعيد الفصح، وعيد سيدة غوادالوبي (12 ديسمبر)، وعيد الميلاد، وأعياد قديسي القرى، باحتفالات بهيجة ذات طابع مكسيكي أصيل، تُؤدَّى خلالها رقصة الماتاشين التقليدية.

يُعدّ مهرجان "إيلوت" (الذرة الطرية) للثمار الأولى احتفالًا غير مسيحي يُقام في أوائل أكتوبر؛ ولا يُسمح بتناول الذرة الطازجة قبل هذا المهرجان. يُعتبر هذا المهرجان احتفالًا بالشكر، وهو أحد الاحتفالات التي تُميّز شعب تيبيهوان عن ثقافة الميستيثو في دورانجو. تُسمى هذه الاحتفالات التي تُميّز شعب تيبيهوان، والتي تُعنى بالخصوبة أو الشكر، " ميتوتس" بالإسبانية، أو "شيوتاهل" بلغة تيبيهوان. يتولى الشامان إدارة هذه الاحتفالات المقدسة خلال المهرجانات، كما يُمارسون دور المعالجين. يستمر الصيام والصلاة لخمسة أيام. في الليلة الخامسة، يُقام عرضٌ مهيبٌ للرقص الطقسي، وعند شروق الشمس، يُفطر المحتفلون بتناول الطعام المُقدّم كقرابين في الطرف الشرقي من منصة الرقص، على مذبح مُخصّص لشروق الشمس. لم تعد احتفالات "ميتوتس" شائعةً أو مُبهرجةً كما كانت في الماضي.

تُقام احتفالات الميتوت اليوم، في المتوسط، ثلاث مرات سنويًا، وفقًا للدورة الزراعية (للتضرع طلبًا للحماية من قسوة الشتاء الجاف، ومباركة بذر الربيع، وشكرًا على حصاد الخريف)، وفي مناسبات أخرى، بما في ذلك مباركة المسؤولين المنتخبين حديثًا. وفي أوقات الجفاف، قد تُقام احتفالات ميتوت خاصة لطلب المطر. وتُعدّ احتفالات الميتوت التقليدية للسكان الأصليين مناسبات أكثر وقارًا للتأمل والصلاة، بينما تُشكّل الاحتفالات المتأثرة بالثقافة المختلطة فرصًا للاحتفال وشرب الميسكال.

لكل عائلة ومجتمع فناء تُقام فيه الاحتفالات. وعلى مستوى القرية ومجموعة الأبيلدو، يوجد مسؤول يُدعى "رئيس الفناء" يُنظم ويقود احتفالات الميتوتس. ويتولى رئيس مجموعة الأبيلدو - وهو عادةً ما يكون شامانًا مُسنًا - مسؤولية مهرجانات الأبيلدو الخاصة، التي تُحتفل بها بصنع "شيوتاهل" في شهري مايو وأكتوبر. وفي هذه الأوقات، يُضم الأطفال حديثو الولادة إلى مجموعة الأبيلدو في طقوس خاصة، ويُعترف بالشباب الذين يبلغون من العمر 15 عامًا كبالغين في المجموعة. ويعتقد البعض أن الشامان كانوا يتمتعون بسلطة حاكمة في حضارة تيبيهوان القديمة. ومن التقاليد أن تكون هناك رئيسة فناء أنثى في كل من مجموعات الأبيلدو والقرى الإقليمية للإشراف على شؤون النساء.

يرتدي معظم الرجال اليوم الجينز والقميص وقبعة رعاة البقر والصنادل. أما الملابس التقليدية، التي يرتديها بعض الرجال وأكثر من النساء، فهي بسيطة للغاية بالنسبة للرجال وملونة للغاية بالنسبة للنساء. يتكون زي الرجال من قميص وبنطال وبطانيات. تُسمى البطانيات في شمال تيبيهوان "كوتوم" و "ساويرا" على التوالي. في معظم المجتمعات، تتميز هذه القطع بزخرفة بسيطة بخيوط ملونة تُستخدم لخياطة الحواف والطيات. حتى في أماكن مثل سان فرانسيسكو دي أوكوتان، من المعتاد تثبيت البنطال، وعصابات الرأس المصنوعة من أقمشة متعددة الألوان، من الحافة إلى الركبة. القبعة التقليدية، المعروفة باسم "بونام "، مصنوعة من قماش السويات بشكل دائري. توجد بعض الاختلافات في المجتمعات المختلفة. ومثل الزي التقليدي، يستخدم عدد قليل جدًا من الناس هذه الأيام أحذية "سوساك هواراتشيس" الجلدية ذات الثلاثة ثقوب، على الرغم من أن استخدامها إلزامي في بعض المجتمعات في الاحتفالات كـ"ميتوت". يتكون زي النساء من ثلاثة أجزاء رئيسية: تنورة أو "سبرينغ سيتي"، وبلوزة بأكمام طويلة، ومئزر حول الخصر. الأقمشة ناعمة كالحرير ومزينة بالدانتيل والشرائط الملونة. الجوارب الطويلة ذات الألوان الزاهية شائعة جدًا، وتُشبه الأحذية البلاستيكية. يُكمّل الزي بأمشاط الشعر الطويلة، والقلائد والأقراط المزينة بالخرز، أو غيرها من الإكسسوارات. يستخدم الرجال والنساء الحقائب التقليدية لإكمال إطلالتهم.

عند الإصابة بالمرض، يمكن لأي فرد من عائلة المريض اللجوء إلى الآلهة بالدعاء، لكن الحالات الأكثر خطورة تتطلب جهود المعالجين الروحانيين. هؤلاء المعالجون موهوبون بموهبة الشفاء، وقد يكونون من كلا الجنسين، لكنهم عادةً ما يكونون ذكورًا، ويتخصصون في علاج أمراض محددة. غالبًا ما يستشير الجيران من ذوي الأصول المختلطة المعالجين الروحانيين المشهورين. يتدرب الشاب الذي يُدعى ليكون معالجًا روحانيًا لمدة خمس سنوات كمتدرب لدى معالج روحاني أكبر سنًا. خلال هذه الفترة، يتعلم الصلوات الطقسية ويعتزل في خلوة روحية لمدة شهر واحد كل عام، مكتفيًا بالخبز البسيط والماء والتأمل والدعاء.

يتضمن العلاج طقوسًا طويلة ومفصلة تستمر عادةً خمسة أيام. يصوم المعالج ويصلي ويردد ترانيم دينية مطولة. يُدلك المريض ويُنفخ دخان غليون المعالج على جسده. وكما هو معتاد في الطب الشاماني في هذه المنطقة، تتضمن الطقوس امتصاص الجسم المادي المسبب للمرض من جسد المريض، واستخدام ريش النسر لتنظيفه، وترديد تعاويذ تتضمن استحضار قديسين كاثوليك، والاستخدام الرمزي للصليب وصور القديسين، واستخدام أعشاب متنوعة. ومن بين ممارسات العلاج ذات الأبعاد الاجتماعية الأوسع: اعتراف المريض في طقوس خاصة، ومشاركة أفراد الأسرة الآخرين كمستفيدين من الشفاء، وجلسات علاجية جماعية خاصة، حيث يُشفى عدد كبير من الناس دفعة واحدة بفضل الهالة الروحية للطقوس.

يُعتقد أن المرض الذي يُفضي إلى الموت ذو طبيعة روحية وجسدية، نتيجة للمرض والسحر. وعلى امتداد دورة الحياة، تحمل فترات الخمسة دلالات رمزية بالغة الأهمية: لاحظ مدة زيارات الوالدين قبل الزواج (خمسة أيام متتالية)، وفترة تدريب الشامان (خمس سنوات)، وأيام الدفن (خمسة أيام). وتُقام مراسم خاصة لمدة خمسة أيام، يُشرف عليها الشامان ويُشارك فيها أفراد الأسرة الأحياء، تُشير إلى نهاية الحياة على الأرض، وتُختتم بطرد الروح من الجسد إلى السماء. وبصفته مُنظمًا للجنازات ، يُفسر دور الشامان على أنه دور مُمارس تكمن مسؤوليته الرئيسية في منع الروح من العودة إلى جسدها. والمكان المُعتاد لدفن الموتى هو مقبرة القرية، والتي تقع عادةً في فناء الكنيسة.

اليوم، يُعدّ سكان تيبيهوان الشماليون أقرب إلى النمط الثقافي لشعب تاراهومارا منه إلى سكان تيبيهوان الجنوبيين، والعلاقات مع تاراهومارا واضحة للعيان. في بعض المجتمعات، تعيش المجموعتان معًا في بيئات ثنائية الثقافة واللغة، لكن طبيعة العلاقة بينهما غير واضحة تمامًا. يتواجد سكان تيبيهوان الشماليون في بلديات غوادالوبي إي كالف، وموريلوس، وباليزا على الحافة الجنوبية لأراضي تاراهومارا، عبر نهر ريو فيردي. تُدار الأراضي بشكل جماعي في نظام إيخيدوس أو كومونيداديس ، حيث يمتلك سكان تيبيهوان سندات ملكية منفصلة، ​​أو أحيانًا مع الميستيثو. يعيشون في مجموعات من المستوطنات الصغيرة المسماة، والتي تُعرف باسم رانشيرياس، تحيط بقرى بويبلوس، أو بلدات صغيرة تُشكل مراكز اجتماعية وسياسية. تتميز رانشيرياس بصغر حجمها وتباعدها، وتتكون من مساكن منفصلة لأربع أو خمس عائلات. تُبنى المنازل في تييرا تمبلادا من الأخشاب في مجموعات صغيرة على الهضاب الكبيرة. في منطقة تييرا كالينتي، تُصنع هذه المباني من الحجر وملاط الطين، وعادة ما تقع على طول الجداول التي تؤدي إلى أسفل الوديان.

كل كومونيداد وحدة جغرافية وسياسية. في قلب الكومونيداد تقع مدينة رئيسية تُعدّ المركز الديني والسياسي للقرى المحيطة بها (التي تحمل أسماءً) والمزارع المعزولة التابعة لها. تتألف المزرعة من منازل متجمعة تحيط بها قطع أرض زراعية صغيرة متباعدة. تعمل المدن كمراكز رئيسية للحكومة والطقوس الاجتماعية والدينية، وهي المقرات الرسمية لإجراء الانتخابات ومناقشة الأمور التي تؤثر على الكومونيداد. بالإضافة إلى المباني العامة والإدارية في المدينة، توجد أيضًا كنيسة أو مصلى، ومدرسة، ومطبخ مشترك. يقيم المسؤولون المنتخبون في هذه المراكز طوال فترة ولايتهم.

يُعدّ المسكن النموذجي في جنوب تيبيهوان بناءً مستطيلاً مؤلفاً من غرفتين، يُقام على منصة ترابية مُجهزة بالريّ المستمرّ والكنس والحفر. تُبنى الجدران من الحجر والطوب اللبن، ويُغطى السقف بالقش. تُستخدم إحدى الغرف للطبخ والأخرى للنوم. وتختلف أنماط بناء المنازل بين القرى تبعاً للمواد المتاحة. فحيثما تتوفر مناشر الأخشاب، يُستخدم الخشب في بناء المباني المجتمعية والسكنية.

تزرع كل أسرة تقريبًا طعامها للاستهلاك الشخصي في قطع أرض صغيرة. يُعدّ الذرة والقرع والفاصوليا المحاصيل الأساسية، بينما يُزرع القمح والشعير والبطاطا والشوفان والبازلاء على نطاق واسع أيضًا. يُزرع التبغ والفلفل الحار في الأراضي المنخفضة. وتُستخدم عصا الحفر والمحاريث الخشبية التي تجرها الثيران كأدوات مساعدة في الزراعة. عصا الحفر عبارة عن عصا مدببة تُستخدم لعمل ثقب في الأرض المحروثة أو في قطعة أرض تُزرع بطريقة القطع والحرق لزراعة البذور. يتوفر موسم واحد للزراعة في المرتفعات مقارنةً بموسمين في الأراضي المنخفضة الأكثر حرارة. تُزرع حقول الذرة بشكل منفصل عن قطع الأراضي المخصصة للخضراوات الأخرى. كما تُزرع أشجار الفاكهة القديمة، التي أدخلها المبشرون، بالقرب من المستوطنات. في المرتفعات، توجد بساتين صغيرة من أشجار التين والرمان والخوخ والتفاح، وفي أراضي الوديان الحارة، توجد أشجار البرتقال والليمون. ولا يزال جمع الأطعمة البرية نشاطًا مهمًا أيضًا. تُجمع الفواكه البرية الموسمية، وجوز الصنوبر، والجوز، وأنواع البلوط الصالحة للأكل، بالإضافة إلى العسل الخام. وتُكمل بعض الحشرات والزواحف واليرقات، وأحيانًا الأفعى الجرسية، خيارات الموارد البرية الصالحة للاستهلاك. كما يُساهم الصيد البري والفخاخ في النظام الغذائي، ويُعتبر الغزال والديك الرومي البري من أكثر الطرائد المرغوبة.

تُوفّر تربية الدجاج، وبدرجة أقل الديك الرومي والخنازير، مصدرًا إضافيًا للغذاء. تُعدّ الماشية مصدرًا للثروة والمكانة الاجتماعية. تحظى الخيول - التي تُستخدم للتنقل - والحمير والبغال - التي تُستخدم كحيوانات حمل - بتقدير كبير. كما يوجد عدد كبير من الأغنام والماعز، التي تُقدّر لصوفها ولتقديمها كغذاء خلال الأعياد. في الغالب، تُشكّل الأسرة وحدة الإنتاج والاستهلاك، لكن هذا الوضع آخذ في التغير. ومن الأنماط الشائعة حلقة مفرغة من الحاجة. ففي أوقات الشدة، يُباع جزء من محصول الذرة، ولكن نظرًا لأن معظم الأسر لا تزرع في حدائقها إلا ما يكفيها لإطعام نفسها، تُعاد شراء الذرة بسعر مُبالغ فيه قبل موسم الحصاد التالي. عادةً ما يتكوّن الدخل من خارج المزرعة من أجور زهيدة للعمالة غير الماهرة. أما من يعملون في المناجم فيحصلون على أجر أفضل قليلًا. وتُعدّ الغابات عاملًا اقتصاديًا متزايد الأهمية في المنطقة.

يُنتج التباين الكبير في الارتفاع (من 600 متر في أعمق نقطة في وادي ميزكيتال الشاسع إلى 3250 مترًا عند قمة سيرو غوردو) تنوعًا هائلًا في النباتات والحيوانات البرية. وتُعدّ خيارات المحاصيل الزراعية محدودة للغاية بسبب نقص المياه والتربة السطحية؛ ومن العوامل الأخرى المحددة التضاريس الوعرة التي يشقها نهران عميقان يتدفقان جنوبًا عبر ناياريت إلى المحيط الهادئ. وتُشكّل الوديان العميقة أنظمة بيئية مختلفة، وتُحدّد أنواع المحاصيل التي يُمكن زراعتها. وتُغطّي غابات الصنوبر والأشجار الصلبة الهضاب العالية. وتتناوب الوديان العميقة، ذات المناخ الحار والجاف والنباتات والحيوانات الاستوائية في الأراضي المنخفضة، مع المناطق المعتدلة المرتفعة التي تشهد هطول أمطار غزيرة في الصيف وصقيعًا في الشتاء.

تُعدّ الزراعة والرعي الموردين الاقتصاديين الرئيسيين، على الرغم من أن صناعة الأخشاب ساهمت بشكل طفيف منذ حوالي عام ١٩٨٠. ويُعتبر الذرة والفاصوليا ونوعان من القرع المحاصيل المزروعة تقليديًا، ولا تزال تُشكّل الغذاء الأساسي، نظرًا لأن الجبال الصخرية وندرة المياه لا تُتيح سوى مساحة ضئيلة من الأراضي الصالحة للزراعة، مما يحدّ من إمكانية التنويع الزراعي. وعلى الرغم من أهمية الذرة كغذاء أساسي، فإن سكان تيبيهوان الجنوبيين لا يزرعون كميات كافية منها لإطعام أنفسهم. وفي مطلع القرن العشرين، وردت تقارير تفيد بزراعة القطن لأغراض احتفالية، إلا أن هذه الممارسة قد هُجرت. ويعتمد النظام الغذائي لسكان تيبيهوان بشكل كبير على التورتيلا والفاصوليا والجبن وغيرها من المنتجات الزراعية التي لا تحتاج إلى ري، كما يُدعّم بكميات وفيرة من الأطعمة التي يتم جمعها من الأرض، والتي تشمل الجذور والدرنات البرية والفواكه والخضراوات والفطر. وتؤثر محدودية الأرض بشكل كبير على الاقتصاد وأنماط الاستيطان والهجرة.

إلى جانب أشجار الصنوبر التي تدعم صناعة الأخشاب، توجد أشجار الموز والخوخ والأفوكادو المحلية، بالإضافة إلى أنواع التفاح والخوخ الدخيلة. كما تُزرع فاكهة المانجو والجوافة في المناطق الاستوائية. تربي معظم العائلات الدجاج. وتنتشر الأبقار والماعز على نطاق واسع، ويُعدّ امتلاك أعداد كبيرة منها دلالة على الثراء. تشمل الحيوانات المستأنسة الأخرى الأغنام والديك الرومي والخنازير والخيول والحمير. أما الصيد البري والبحري، فقد تراجعت أهميتهما اليوم مقارنةً بالماضي. وتُعتبر الأسلحة النارية للصيد من الكماليات التي لا يقدر عليها الكثيرون. وتُحفظ الأبقار ومعظم الطرائد البرية المتاحة، كالغزلان، للاستخدام في الطقوس الاحتفالية.

يتسم تقسيم العمل المنزلي بين الجنسين والأعمار بالمساواة عمومًا، باستثناء أن نساء تيبيهوان يتحملن مسؤوليات أكثر عددًا وتنوعًا، حيث يعملن في المنزل وحوله وفي الحقول. وإلى جانب الأعمال المنزلية والعائلية المعتادة، تقوم النساء أيضًا بالحياكة وصناعة الفخار والسلال وحلب الأبقار والماعز والمشاركة في حصاد الذرة. أما معظم الأعمال الشاقة، مثل قطع الأخشاب وتجهيزها وبناء المنازل وتجهيز الحقول، فيقوم بها الرجال. كما أن صناعة القبعات وحياكة السلال والحبال هي أيضًا من أنشطة الرجال في الغالب. بينما تقوم النساء بحياكة البطانيات والأحزمة على نول أفقي.

تُعدّ هذه المشاريع التجارية، ومعظم الشؤون الاقتصادية الأخرى، حكرًا على الرجال. وفي أغلب الأحيان، يسير تقسيم العمل بين الجنسين على نفس منوال شعب تيبيهوان الشمالي. يقوم الرجال بأعمال الزراعة والغابات الشاقة، بينما تتولى النساء شؤون المنزل، من نسج الملابس والأدوات المنزلية من الصوف والقطن وألياف الصبار، والمشاركة في الحصاد. ويبدأ الأطفال في سن مبكرة جدًا برعي الماعز والأبقار. ويتم تبادل العمل داخل الأسر الممتدة، ويُطلب العمل الجماعي في بعض المهام، لا سيما خلال الطقوس الجماعية.

لا تؤثر الكنيسة ولا الدولة على الزيجات إلا في المناطق الريفية القريبة من البعثات التبشيرية النشطة. ويُعتبر الزواج عمومًا مسألة رضا متبادل، وينتج عنه تحالف هش. ويشير بعض علماء الإثنولوجيا إلى أن الزيجات لا تُرتّبها العائلات، بل تتم عادةً من خلال عادة "السرقة"، وهي ممارسة إسبانية قديمة شائعة في ريف المكسيك، حيث يُحضر العريس العروس سرًا إلى منزل والده ويُبقيها هناك حتى تهدأ غضبة عائلتها. وباستثناء العائلات المُتأثرة بالثقافة السائدة، يُشبه نمط تيبيهوان إلى حد كبير نمط المجموعات المحيطة: فالزيجات مسألة تعايش بالتراضي، يتبعها اعتراف اجتماعي من المجموعة الاجتماعية المباشرة، ويمكن لأي من الطرفين فسخها بسهولة في أي وقت لاحق.

لم تُسجّل قيود تُذكر على الزواج. عادةً ما يُرتّب والدا العروسين الزيجات، وتُعقد قبل بلوغ أيٍّ منهما سن العشرين، وغالبًا في سنٍّ أصغر. يقوم والدا العريس بزياراتٍ احتفاليةٍ لعائلة العروس المختارة لخمس ليالٍ متتالية، وفي الليلة الخامسة يُقرّر والدا الفتاة قبول عرض الزواج أو رفضه. في السابق، كان الزوج حديث الزواج يذهب للعمل لدى أقارب زوجته لمدة خمسة أشهر. بعد ذلك، ينتقل الزوجان إما للعيش مع عائلته أو يُؤسّسان منزلهما الخاص. هذا ليس النمط الوحيد للزواج؛ فقد تتضمن بعض الاختلافات مثول العريس أمام مسؤولٍ محليٍّ يُدعى "إكسكاي" ويداه مقيدتان. بعد دعاءٍ قصير، تُفكّ قيود الرجل، وينتقل الزوجان للعيش في منزل والد العريس. في أقرب وقتٍ ممكن، يُشيّد الزوجان منزلهما الخاص بالقرب من منزل والد العريس.

إن أفضل طريقة لتصوير التنظيم الاجتماعي والسياسي لشعب تيبيهوان هي تصوره ككيان متداخل ضمن طبقات هرمية من الأنظمة الاجتماعية والسياسية الوطنية والولائية والمحلية والثقافية. ويزداد الأمر تعقيدًا بوجود تجمعات سكانية مختلطة من تيبيهوان، وتاراهومارا، والمستيزو، حيث يمثل شاغلو المناصب المجموعة المهيمنة في أي مجتمع. يوجد ممثلون وطنيون وولائيون لوكالات مختلفة، بدءًا من المسؤولين عن شؤون السكان الأصليين وصولًا إلى المسؤولين عن صيانة الطرق وأعضاء السلطة القضائية الولائية. محليًا، يبدأ تعقيد التنظيم من البلدية. يشمل القادة المنتخبون رئيس البلدية والمسؤولين عن الشرطة والخدمات الأخرى. تتمتع منظمات حيازة الأراضي، مثل الإيجيدوس والكومونيداديس، بهياكل قيادية ومسؤولية عن الأرض والسيطرة عليها؛ ومن المرجح أن تتمتع الكومونيداديس باستقلال ذاتي كامل للسكان الأصليين. تُدار الإيجيدوس من قبل رئيس لجنة الإيجيدو، وأمين سر، وأمين صندوق، ورئيس مجلس الرقابة (كونسيخو دي فيجيلانسيا). تتألف المجتمعات المحلية من حاكم (gobernador)، ونائب حاكم (segundo gobernador)، وسكرتير مساعد (seer exario auxiliar)، ومفوض شرطة (comisario de policía). ويتخذون القرارات في اجتماعات جماعية (asambleas)، حيث يصوت جميع الأعضاء الذكور وبعض الأعضاء الإناث.

البويبلوس هي بلدات تُشكل مراكز حكم للمزارع المحيطة بها. يجمع التسلسل الهرمي للبويبلوس بين عناصر من الطقوس والبيروقراطية القديمة والاستعمارية. تنتخب كل غوبيرنانسيا (بويبلو) حاكمًا ومساعدًا له لمدة عامين، بالإضافة إلى مسؤولين آخرين يُعنون بشؤون الشرطة. يشرف القائد العام، الذي يُعينه الحكام، على المناطق الست جميعها، وهو، إلى جانب مساعده وسبع قاضيات، حامي النظام والعدالة. تقليديًا، كانت عقوبة الجرائم الخطيرة هي الجلد العلني في ساحة الكنيسة، وهي عادة أوروبية أخرى تعلمها السكان من المبشرين الإسبان. تُعقد اجتماعات كل أسبوعين، حيث يدعو الحاكم القاضيات للاستماع إلى الشكاوى وحلها. يخدم مستوى أدنى من المسؤولين لفترات أقصر، ويضطلعون بواجبات احتفالية تتعلق بصيانة الكنيسة وتنظيم الاحتفالات. أما الوحدات السكنية، أي المزارع، فلا تخضع لهيكل إداري. الشخص الوحيد الذي يتمتع بسلطة ونفوذ شبهيين هو المعالج المحلي.

تنقسم بعض البلدات إلى أقسام فرعية بناءً على مصطلحي "سكان أريبا" (سكان المنبع) و"سكان أباخو" (سكان المصب). ويتجلى هذا التقسيم بوضوح في الولاءات والتنافسات التي تظهر خلال الاحتفالات، وفي سباقات الجري وألعاب الكرة الشعبية التي تُقام خلال المهرجانات، وفي التسلسل الهرمي السياسي المُعقد. وتُعدّ الفروقات بين أريبا وأباخو شائعة في جميع أنحاء البلدات الصغيرة في أمريكا اللاتينية، وهي ليست تقسيمات عرقية بالمعنى الإثنولوجي الدقيق؛ ومع ذلك، قد تستخدمها بعض الجماعات الأصلية بهذا المعنى.

يتعقد التنظيم الاجتماعي والسياسي بوجود أشكال متضاربة أحيانًا لحيازة الأراضي وأنظمة أدخلها الإسبان والمكسيكيون في أوقات مختلفة، مما يُقوّض التنظيم التقليدي. يوجد في المنطقة شكلان من أشكال حيازة الأراضي الجماعية. الأول هو "الكومونيداد"، وهو شكل قديم من أشكال حيازة الأراضي الأصلية، حيث تُملك الأرض بنظام النسب الأبوي وتُورث للأبناء أو الأرامل. أما الثاني فهو "الإيخيدو"، وهو نظام حيازة أراضي جماعية نص عليه دستور عام 1917، عقب الثورة المكسيكية. يُخصص هذا النظام أراضي جماعية للمتقدمين - سواء كانوا من السكان الأصليين أو من أصول مختلطة أو كليهما - على أن تُحفظ لهم طالما استُخدمت الأرض استخدامًا اقتصاديًا. في ظل نظام الإيخيدو، لا تُورث الأرض رسميًا أو قانونيًا، لكن الممارسة الفعلية غالبًا ما تُخالف هذا الشرط. تُدير هيئة منتخبة من المسؤولين الإيخيدو وشؤونه الاقتصادية. تشمل الوحدات السكنية الموجودة داخل الإيخيدو والكومونيداد المدن والمزارع.

تُدار المجتمعات المحلية (الكومونيداديس) بواسطة جمعية منتخبة شعبيًا (أسامبليا)، تتولى البتّ في القضايا المطروحة واختيار مسؤولين سياسيين واقتصاديين. يشمل مسؤولو الجمعية الحاكم التقليدي، وممثلين عن كل ملحق (أنيكسوس)، وغيرهم ممن يعملون كمساعدين للشرطة والكنيسة، بالإضافة إلى من يعلنون ويقيمون الاحتفالات الدينية والأنشطة المشابهة. يتداخل مع هذه المجموعة - ويتعارض معها - مسؤولو الإيخيدو، في الحالات التي يسيطر فيها الإيخيدو على نظام حيازة الأراضي. يُنتخب مفوض (كوميساريو) لمدة ثلاث سنوات لإبرام الصفقات التجارية مع شركات الأخشاب (حيث توجد مناشر تستغل أراضي غابات الإيخيدو)؛ ويشرف مسؤولون آخرون على المناشر، ويعملون في الغابة، ويراقبون استغلالها وفقًا للقواعد المعمول بها، ويتعاملون مع مسؤولي وزارة الإصلاح الزراعي، وهي الوكالة الفيدرالية التي تشرف على مسائل الإيخيدو وتفصل فيها.

يتولى الحاكم التقليدي (إكسكاي) مسؤولية الأشغال العامة، والإشراف على الأعمال الجماعية ، والحفاظ على النظام العام، وإقامة الاحتفالات تكريمًا للقديس شفيع المجتمع. وفي بعض المجتمعات، يتولى أيضًا مسؤولية طقوس شيوتاهل (انظر "الدين والثقافة التعبيرية")، ويفصل في القضايا الجنائية البسيطة والنزاعات الأسرية، ويفرض العقوبات عند الضرورة. وينوب عنه الحاكم الثاني في غيابه. أما الريجيدوريس، فهم بمثابة رسل الحاكم. ويتولى الألغواسيلس مسؤولية حفظ النظام وإنزال العقوبات (كالجلد) في بعض الحالات. والتوبيل مساعد له. ويشغل منصب التيبورتادو شاب يرافق الحاكم خلال الأعياد وينادي على المجتمع بقرع الطبل. ويتولى الكابشين مسؤولية الأمور المتعلقة بالحدود. أما الألفيريز وغيرهم، فهم مساعدون في الشؤون الدينية والسياسية الجماعية، كحفظ النظام خلال أسبوع الآلام.

تُقام الأعياد الدينية في أيام تُحددها الكنيسة الكاثوليكية (مثل أسبوع الآلام) وللاحتفال بعيد القديس الشفيع. ويتولى "المايوردومياس"، وهم مسؤولون ضمن التسلسل الهرمي لنظام الرعاية الاجتماعية، مسؤولية هذا الاحتفال المهم. يتولى "المايوردومياس" زمام الأمور، بمساعدة مساعدين يُطلق عليهم "البريوستاس"؛ ويرافق "الباسيونيروس" صورة القديس، بينما يتولى "الفيليكس" مسؤولية حفظ صور القديسين. يختلف عدد هؤلاء المسؤولين ومهامهم من مجتمع لآخر. وبشكل عام، يتولون مسؤولية الأداء التقليدي المناسب للطقوس، وإدارة المطابخ الجماعية، والحفاظ على النظام أثناء الشعائر.

يتداخل في النظام السياسي أنظمة النفوذ الشخصي، والاختصاصات والمسؤولين المحليين، والأنشطة السياسية المتعلقة بالانتخابات الوطنية والولائية والبلدية. كما تُفرض الحوكمة والنفوذ والسلطة غير الرسمية من قِبل الزعماء المحليين (الكاسيك)، الذين يُحكمون قبضتهم بالعنف والتعذيب. وتنقسم البلدية إلى مانزانا (أو كوارتيلس)، لكل منها رئيس مُعيّن قد يُمارس سلطة موازية، وغالبًا ما يُحل محل الإكسكاي التقليدي. وقد أُنشئ مجلس أعلى لقبيلة تيبيهوان ليكون صوتًا موحدًا لجنوب تيبيهوان بأكمله، إلا أنه يبدو ذا سلطة محدودة. وتظهر أحزاب سياسية، مثل حزب الشعب المكسيكي (PPM) وغيرها، في بعض المجتمعات لمعارضة الحزب الحاكم، الحزب الثوري المؤسسي (PRI).

يخفي الغموض النسبي الذي يكتنف وجود قبيلة تيبيهوان اليوم وجودًا إقليميًا طويلًا وبارزًا في الماضي. يُعدّ التيبيهوان في تشيهواهوا أحفادًا شماليين لمجموعة من السكان الأصليين امتدت أراضيهم الشاسعة من شمال نهر ريو فيردي في تشيهواهوا جنوبًا عبر دورانغو إلى ولايتي ناياريت وخاليسكو الحاليتين. تشير الأدلة الأرشيفية إلى أنه عند وصول الغزاة الإسبان، كان التيبيهوان على الأرجح أكبر وأهم قبيلة في سييرا مادري أوكسيدنتال. قبل نحو نصف ألفية من الغزو، كان أسلافهم يصطادون ويجمعون الثمار في المنطقة الصحراوية قرب الحدود بين أريزونا وسونورا قبل أن يهاجروا، جنبًا إلى جنب مع مجموعات أخرى من قبائل يوتو-أزتيك الجنوبية، جنوبًا إلى المناطق الجبلية في شمال غرب المكسيك، حيث بدأوا بالاعتماد على الزراعة.

بعد غزو إمبراطورية الأزتك الوسطى، اتجه الإسبان شمالًا، فقاموا بالتنقيب عن المعادن وإنشاء مزارع وبعثات تبشيرية في زاكاتيكاس ودورانجو. وفي دورانجو، مزقوا وحدة قبيلة تيبيهوان الشمالية والجنوبية بطردهم مجموعات تيبيهوان الوسطى المتجهة شمالًا إلى تشيهواهوا. وبحلول نهاية القرن السادس عشر، تمكن عدد قليل من عمال المناجم والمبشرين والجنود من الوصول إلى جنوب تشيهواهوا. وكان الرهبان الفرنسيسكان، عام 1560، أول من عمل مع قبيلة تيبيهوان في منطقة سانتا باربرا جنوب تشيهواهوا. وكان اليسوعيون قد خدموا قبيلة تيبيهوان سابقًا في وسط وجنوب دورانجو. ودخلوا المنطقة الشمالية عام 1610 وبدأوا بتجميع قبيلة تيبيهوان في مدن تبشيرية، وبحلول عام 1708، أنشأوا بعثات تبشيرية في بابوريغامي ونابوغامي وغوادالوبي إي كالف. أعقب طرد اليسوعيين عام ١٧٦٧ أكثر من مئة عام من العزلة. وحافظ الفرنسيسكان، الذين توسعت رقعة نفوذهم وأصبحوا مسؤولين عن المنطقة بأكملها، على سلطة محدودة. عاد اليسوعيون في مطلع القرن العشرين. يُوصف سكان تيبيهوان عادةً بأنهم "كاثوليك اسميًا"، نظرًا لأن الديانة التي يمارسونها هي مزيج من عناصر إسبانية وأخرى محلية. بعض الجماعات المحلية لا تمارس أي شكل من أشكال الكاثوليكية. ولعل أهم نتائج علاقات تيبيهوان مع الكنيسة هو حصولهم على نباتات ومواشي وتقنيات أوروبية.

كان اندماج ثقافتي الهنود والمستيزو عمليةً مدفوعةً بالاستغلال الاقتصادي للموارد. في عام ١٥٧٥، أنشأت ثلاثون عائلة إسبانية أول منجم وأول مزرعة في تشيهواهوا، مُدشّنةً بذلك التعدين والرعي كصناعتين أساسيتين في المنطقة. عمل الهنود أحيانًا في المناجم والمزارع طواعيةً، ولكن في أغلب الأحيان كانوا عمالًا قسريين أو عبيدًا. في البداية، شكّلت الملابس الصوفية عامل جذب كبير للعمال المتطوعين، لكن سرعان ما أصبح العمل القسري والمعاملة القاسية لا يُطاقان. ابتداءً من العقد الأول من القرن السابع عشر، أسفرت الانتفاضات التي قادها شعب تيبيهوان عن قمع شديد من قِبل الإسبان. وسرعان ما أصبحت سانتا باربرا، التي يبلغ عدد سكانها ٧٠٠٠ نسمة، أكبر مدينة في مقاطعة نويفا فيزكايا، حتى أنها كانت أكبر من مدينة دورانجو الواقعة جنوبًا. ومن هذه البؤرة الاستيطانية، استمر إخضاع المنطقة الشمالية على مدى القرن التالي. شهد القرن السابع عشر بأكمله ثوراتٍ على امتداد الحدود الشمالية، قادتها جميع الجماعات الهندية تقريبًا التي كانت تعيش شمال دورانغو. تراجع الإسبان إلى مواقعهم المحصنة، واستشهد بعض الكهنة. وسرعان ما أُخمدت هذه الثورات، واستمر التوسع شمالًا في القرن التاسع عشر. أُنشئت المناجم والمدن الجديدة والحصون، وطُرد اليسوعيون، وخضعت جميع الشعوب الأصلية - باستثناء بعض الجماعات النائية - للتهدئة بشكل عام.

باستثناء بعض المستوطنات مثل بابوريغامي وغوادالوبي إي كالفو، ظلت منطقة تيبيهوان الشمالية معزولة إلى حد كبير وقليلة السكان، مما سمح للسكان الأصليين باتباع نمط حياة بسيط يعتمد على الكفاف دون مضايقات تُذكر. حتى خلال القرن التاسع عشر المضطرب، حين اجتاحت الثورة والاستقلال معظم أنحاء المكسيك، تُرك السكان الأصليون وشأنهم إلى حد كبير في ظل احتلال المكسيك لهم. أدى الاستقلال عن إسبانيا عام ١٨٢١ إلى صراعات داخلية حادة في الحكومة المركزية، حيث تنافست الأحزاب المتناحرة على السلطة. ونقص التمويل حال دون دفع رواتب الجنود على الحدود الشمالية البعيدة، وكان من الصعب التأثير على السياسة في مثل هذه المناطق النائية دون توفير الحد الأدنى من الخدمات. بالنسبة للمكسيك، بلغ القرن التاسع عشر ذروته بفقدان أكثر من ثلث أراضيها لصالح الولايات المتحدة. خلال القرن التاسع عشر، بدأ غزاة الأباتشي في إحداث شرخ بين سكان سييرا العالية وثقافات بيما ألتا في الشمال. بصفتهم سكان جبال، تمكن سكان تيبيهوان الشماليون، مثلهم مثل شعب تاراهومارا، من الدفاع عن أنفسهم ضد التهجير القسري على يد غزاة الأباتشي. ومع ذلك، فقد كانوا في الغالب بعيدين عن المراكز الرئيسية لغارات الأباتشي في شمال تشيهواهوا.

كان القرن العشرون أقل حظًا. فقد ظل شعب تيبيهوان معزولًا، باستثناء العقود الأخيرة. في عام ١٩٥٢، جرت محاولة لدمجهم في التيار الثقافي والاقتصادي السائد عندما أنشأت الحكومة الفيدرالية مركزًا لتنسيق شؤون الهنود في غواتشوتشي، على الضفة المقابلة لنهر ريو فيردي من موطنهم الأصلي. ومن خلال هذا المركز، اتبع المعهد الوطني للهنود سياسة الاستيعاب. وهو يُدير خدمات اجتماعية ورعاية متنوعة، إلا أن بُعد المنطقة يُعيقه. ففي جنوب غرب ولاية تشيهواهوا، يفوق عدد الميستيثو عدد الهنود بنسبة تصل إلى ثلاثة أضعاف، وقد ازدادت هذه النسبة مع نمو المشاريع الاقتصادية في سبعينيات وثمانينيات القرن الماضي. وقد اكتسب قطع الأشجار في هذه المنطقة كثيفة الغابات أهمية خاصة كبديل لغابات تاراهومارا المُستغلة بكثافة شمال نهر ريو فيردي. ساهمت الطرق الحرجية والطريق السريع المعبد من بارال إلى غوادالوبي إي كالف في تعريض المنطقة للآثار السلبية لزراعة ونقل المخدرات غير المشروعة. ويؤثر تجار المخدرات بشكل كبير على الجماعات الأصلية المحلية، ما يدفع العديد من السكان الأصليين إلى النزوح إلى مناطق نائية بحثًا عن نمط حياة يعتمد على الصيد وجمع الثمار.

كان شعب تيبيهوان صيادين وجامعين للثمار، قدموا من منطقة قريبة من الحدود الحالية بين ولايتي سونورا وأريزونا، وهي الموطن الأصلي لجميع المتحدثين بلغة تيبيمان. في موقعهم الحالي، تأثروا بثقافة أمريكا الوسطى، ثقافة الشعوب الأكثر تحضرًا في الجنوب، لا سيما في تبنيهم للزراعة وصناعة الخزف والعمارة التقليدية والدين. عند وصول الإسبان إلى منطقة دورانجو في منتصف القرن السادس عشر، كان شعب تيبيهوان يمارسون البستنة، ويكملون معيشتهم بالصيد وجمع الثمار في أوقات معينة من السنة.

أدخل الإسبان استخدام الثيران في الزراعة، وتربية الأبقار والأغنام والماعز، واستخدام الأسمدة الحيوانية، بالإضافة إلى أشكال دينية وسياسية جديدة وأنماط ملابس مبتكرة. وقد أدى الاحتلال الإسباني والسيطرة على الجزء الأوسط من ولاية دورانجو الحالية، حول مدينة دورانجو وشمالها مباشرة، إلى انقسام بين شعب تيبيهوان الجنوبي والشمالي. ورغم عدم وجود تمييز واضح بين هذين الشعبين في السجلات الإسبانية المبكرة، إلا أنه لا يوجد دليل قاطع يؤكد تقاربهما الثقافي وقت الغزو كما هو الحال الآن. ولعل المسافة التي تبلغ مئات الكيلومترات بين المنطقتين كانت كافية لإحداث الاختلافات الثقافية واللغوية القائمة حاليًا. وبالنظر إلى كل منهما على حدة، يتضح أن فترة طويلة من العزلة كانت ضرورية لإحداث هذا التباين اللغوي الملحوظ. على الرغم من أنه يُلاحظ عمومًا أن شعب تيبيهوان الشمالي أقرب إلى النمط الثقافي لسكان جنوب غرب أمريكا الأصليين، وأن شعب تيبيهوان الجنوبي أقرب إلى نمط أمريكا الوسطى، إلا أن شعب تيبيهوان، عند تقييمه ككل، يبرز كحلقة وصل بين هذين النمطين. واليوم، يبدو شعب تيبيهوان الجنوبي على وجه الخصوص قريبًا من شعبي كورا وهويتشول في ولايتي ناياريت وخاليسكو المجاورتين.

فور وصولهم، أخضع الإسبان السكان الأصليين على الفور، وأجبروهم على العمل في المناجم والمزارع، وفرضوا عليهم ما يشبه العبودية، ومارست معهم الوحشية والاغتصاب، وصادروا ممتلكاتهم وأراضيهم. بعد عصر الباحثين عن الذهب، أصبحت عملية التبشير جهدًا مكثفًا ومنسقًا في دورانجو بين عامي 1607 و1615. بعد إنشاء البعثات التبشيرية وتوطين السكان الأصليين في المدن، بنى الإسبان حاميات لحماية مستوطناتهم ومزارعًا لتربية الماشية. لم يُقابل هذا التعدي بالقبول السلبي، بل تصاعدت الاضطرابات إلى ذروتها في انتفاضة دموية بين عامي 1616 و1618، وهي أول ثورة كبيرة - وربما الأكثر تدميرًا - للسكان الأصليين في المناطق الحدودية في القرن السابع عشر. حوصرت المستوطنة الإسبانية التي تُعرف اليوم بمدينة دورانجو، ودارت معارك في ميزكيتال جنوبًا وفي كاناتلان شمالًا. بحلول أوائل عام 1621، كانت عملية التهدئة قد قطعت شوطاً كافياً للسماح للإسبان بتعيين ستة وأربعين مسؤولاً سياسياً من قبيلة تيبيهوان لإدارة المجتمعات الهندية. ورغم استمرار بعض التمردات المتفرقة (حيث كانت الغارات على المزارع والمراعي الإسبانية شائعة حول ميزكيتال)، يُنظر إلى العقدين التاليين على أنهما فترة بذل جهود حاسمة لقمع أي مقاومة تُذكر.

أدى الجفاف والأوبئة واسعة الانتشار في بلدات تيبيهوان الجنوبية أواخر القرن السابع عشر إلى انخفاض عدد السكان، ودفع العديد من التيبيهوانيين إلى الابتعاد عن ديارهم الأصلية والاقتراب من المستوطنات والنفوذ الإسباني، أو التوغل أكثر في الجبال الجنوبية. بعد أن طردت الإدارة الاستعمارية الإسبانية اليسوعيين عام ١٧٦٧، سمحت فترة من العزلة النسبية للتيبيهوان الجنوبيين بإنتاج ثقافة مميزة ومتكاملة. وقد ضمن استمرار توغل ثقافة الميستيثو، والاستيلاء على الأراضي، واستمرار الفقر، فضلاً عن العزلة في بلد وعر، أن تتطور هذه الثقافة المتميزة دون تدخل من الهيئات الحكومية الخارجية. أما اليوم، فإن أكبر التهديدات التي تواجه سلامة الثقافة وبقائها تتمثل في تغييرات قوانين حيازة الأراضي الوطنية، واستغلال الغابات، واستمرار هجرة العمالة، والأكثر تدميراً، غزو أباطرة المخدرات لأراضي التيبيهوان، الذين يفرضون نظام العمل القسري.

كانت قبائل تيبيهوان، وأكاكسي ، وشيشيمي الواقعة غربهم تشترك في سمات مشتركة مثل

"زراعة الذرة والفاصوليا والقرع والفلفل الحار والقطن بجوار القرى والمستوطنات الصغيرة المتناثرة؛...حروب متكررة مصحوبة بطقوس أكل لحوم البشر ؛ تعدد الآلهة وعبادة الأصنام؛ وجود الشامان أو المتخصصين في الطقوس ( السحرة والمعالجين )؛ وهيكل سياسي لا مركزي يعتمد على قيادة الشيوخ في وقت السلم وعلى قادة الحرب للتعامل مع الغرباء. " ^{[ 5 ]}

عانى شعب تيبيهوان من سلسلة من الأوبئة المدمرة للأمراض التي جلبها الأوروبيون في السنوات التي سبقت الثورة. ومن المعروف أن الأوبئة قد حدثت في منطقتهم في الأعوام 1594، و1601-1602، و1606-1607، و1610، و1616-1617. ^{[ 6 ]} وربما انخفض عدد سكان تيبيهوان وجيرانهم بأكثر من 80% بسبب هذه الأوبئة، من أكثر من 100,000 نسمة قبل وصول كولومبوس إلى أقل من 20,000 نسمة، وقد يكون شعب تيبيهوان قد شكّل نصف هذا العدد. ^{[ 7 ]}

خلال حرب تشيتشيميكا (1550-1590)، التزم شعب تيبيهوان الحياد رغم حثّ شعب تشيتشيميكا لهم على الانضمام إليهم في مقاومة التوسع الإسباني. فشل الإسبان في هزيمة تشيتشيميكا عسكريًا، فطبقوا سياسة جديدة تُعرف باسم "السلام بالشراء"، حيث كان المبشرون الكاثوليك أداة رئيسية في تهدئة السكان الأصليين المعادين أو شبه المعادين. كان من المقرر تزويد السكان الأصليين بالغذاء والأدوات وإعادة توطينهم في المدن. وتولى المبشرون، بدلًا من الجيش، معظم مسؤولية دمج السكان الأصليين في إسبانيا الجديدة الاستعمارية والمجتمع المسيحي. ^{[ 8 ]} كان شعبا أكاكسي وشيشيمي أول من طُبقت عليهما هذه السياسة الإسبانية الجديدة ، وكان شعب تيبيهوان التالي. ^{[ 9 ]}

كانت ثورة تيبيهوان، التي اندلعت بين عامي 1616 و1620، محاولة دموية باءت بالفشل في نهاية المطاف، قام بها شعب تيبيهوان، مستلهمين من زعيم مسيحي يُدعى كواوتلاتاس ، لتخليص أراضيهم من الإسبان. في 16 نوفمبر/تشرين الثاني 1616، هاجمت قوات تيبيهوان قافلة عربات متجهة إلى مدينة مكسيكو، بالقرب من سانتا كاتارينا دي تيبيهوانيس ، وهي قرية صغيرة تقع في السفوح الشرقية لسلسلة جبال سييرا مادري أوكسيدنتال . وهكذا بدأت ما أسماه المؤرخ اليسوعي أندريس بيريز دي ريباس بالثورة.

"واحدة من أكبر موجات الفوضى والاضطرابات والدمار التي شهدتها إسبانيا الجديدة ... منذ الغزو."

قبل اكتمالها بعد أربع سنوات، لقي أكثر من 200 إسباني، و10 مبشرين، وعدد غير معروف من الهنود، والعبيد السود، والمستيزو المتحالفين مع الإسبان، وربما 4000 من سكان تيبيهوان حتفهم، وكثير منهم بسبب الجوع والمرض، مع دمار في الممتلكات تقدر قيمتها بمليون بيزو. ^{[ 10 ]}

يُطلق شعب تيبيهوان الشمالي على أنفسهم اسم "أودامي". ورغم أن أصل كلمة "تيبيهوان" لا يزال محل جدل، إلا أنه من شبه المؤكد أنها مشتقة من كلمة "تيبيتل" في لغة ناواتل، والتي تعني "جبل". ينتشر شعب تيبيهوان الشمالي في غابات وأودية مرتفعة قليلة السكان في الركن الجنوبي الغربي من ولاية تشيهواهوا شمال المكسيك. أما شعب تيبيهوان الجنوبي، فيفصله عن الشماليين مئات الكيلومترات، ويتواجد في المناطق الوعرة جنوب ولاية دورانجو.

يُشكّل نهر ريو فيردي الحدّ الأعلى لأراضي تيبيهوان الشمالية، حيث يتدفق غربًا إلى سينالوا ويشقّ أودية عميقة في هذا الجزء النائي من سلسلة جبال سييرا مادري أوكسيدنتال. يبلغ متوسط ​​الارتفاع حوالي 2350 مترًا، إلا أن التفاوت الكبير في الارتفاعات يُضفي على المنطقة تضاريس وعرة قاسية ومعزولة. يُعدّ السفر إلى هذه المنطقة ذات التضاريس الوعرة وداخلها شاقًا، إذ لا توفر الطرق القليلة سوى وصول محدود. في المرتفعات العالية، تنتشر الأراضي المرتفعة المغطاة بأشجار الصنوبر، والتي تُعرف محليًا باسم "تييرا تمبلادا" (المنطقة المعتدلة). أما في المنحدرات، فتقع "تييرا كالينتي" (الأرض الدافئة)، وهي عبارة عن مساحات شاسعة من التربة الفقيرة في الوديان، تغطيها الشجيرات والأعشاب.

بصرف النظر عن التشابه اللغوي وبعض أوجه التشابه في نوع التنظيم الجماعي، يختلف شعبا تيبيهوان الشمالي والجنوبي اختلافًا ملحوظًا في السمات الاجتماعية والثقافية. وقد أدى هذا الفصل بين مجموعتين تحملان الاسم نفسه وتتشاركان موقعًا متوازيًا، وربما انتقاليًا، على مفترق طرق بين منطقتي أمريكا الوسطى وجنوب غرب أمريكا، إلى خلق هالة من الغموض لم تُكشف بعد من خلال أبحاث حاسمة. وحتى وقت كتابة هذه السطور، لا تزال هاتان المجموعتان، اللتان تتميز موطنهما بوعورة أراضيهما وعزلتها، غير معروفتين أو مدروستين بشكل كافٍ.

تشق سلسلة جبال سييرا مادري أوكسيدنتال طريقًا من الشمال إلى الجنوب عبر شمال المكسيك، قاسمةً ولاية دورانجو إلى قسمين شرقي وغربي. في أقصى جنوب غرب دورانجو، على بعد مئات الكيلومترات جنوب أراضي قبيلة تيبيهوان الشمالية في تشيهواهوا، وعبر هذا الشق الجبلي، تعيش قبيلة تيبيهوان الجنوبية. يُضفي التباين المذهل بين القمم والوديان التي تشقها أنهار ميزكيتال وهوازاماتا وروافدها جمالًا فريدًا على بعضٍ من أكثر الأراضي وعورةً وروعةً في المكسيك. هذه التضاريس تجعل التواصل ممكنًا فقط عبر طرق ترابية ومسارات غير معبدة. على غرار شعب تيبيهوان الشمالي، يُطلق أفراد المجموعة الجنوبية على أنفسهم اسم "أودام وأودام" (نحن الشعب أو "سكان هذا المكان"). اسم "تيبيهوان" مشتق من كلمة "تيبيتل" في لغة ناواتل (التل). الدراسات الإثنوغرافية في هذه المنطقة النائية قليلة، وعلى الرغم من أنهم ربما عاشوا هنا لحوالي ألف عام، إلا أن شعب تيبيهوان غير معروف نسبيًا للغرباء.

هناك سبعة مجتمعات محلية في إقليم تيبهوان الجنوبي. تقع سانتا ماريا أوكوتان، وسان فرانسيسكو أوكوتان، وسانتياغو تينيراكا، وسانتا ماريا ماجدالينا دي تاكسيكارينجا في بلدية ميزكيتال، دورانجو. تقع سان برناردينو دي ميلبيلاس شيكو وسان فرانسيسكو دي لاخاس في بلدية بويبلو نويفو، دورانجو. أقصى الجنوب، في بلدية هواجيكوري، ناياريت، هو مجتمع سان أندريس دي ميلبيلاس غراندي. تم إنشاء سانتا ماريا أوكوتان باعتبارها إيجيدو. كل مجتمع هي مدينة تعمل كمركز سياسي وديني مركزي للعديد من anexos (المستوطنات الصغيرة) والعديد من المزارع.

The Tepehuán's religion is a polytheism. They conceived of the world as inhabited by gods that resided in idols and fetishes of colors or carved stones and bones. These spirits or gods came from underground, the sources of all life and because they provided those things which made life possible for the Tepehuanes, the Tepehuanes in turn were responsible for the sustenance of the gods. The gods were revered not only for their power but also because they were gifts from the Tepehuanes' ancestors. The gods could also provide personal protection and other benefits. Missionaries reported that Tepehuanes carried fetishes with them as talismans against death or other aids in performing certain tasks. Some idols were simply colored stones believed to have magical properties and which could sometimes speak to their owners. Others were carved in shapes of turtles, birds, eagles, lion's heads or human faces. The Jesuits described a principal idol, called Ubumarai, which stood on a hill above a Tepehuan town call Ubúmariano, renamed Santa Catalina de Tepehuanes by the Jesuits. It was five palmos (seventeen feet) tall and consisted of a human head resting on a stone pillar or column. The Tepehuanes made it offerings of arrows, clay pots, animal bones, fruits, and flowers. This practice hints at a two-tier pantheon, one consisting of community details (similar to the broad horizon of belief and practice as proposed by Nancy Farriss for the pre-Conquest Maya) and a second consisting of an array of personal gods in the form of charms and fetishes that could provide an individual with aid and protection. Nicolás de Arnaya identified seven gods revered by the Tepehuanes, all which show possible association with Mesoamerican deities:

• the Creator and Protector of the Tepehuan Nation (Ubumári)
• a god of wind (Ehecatl)
• a fire god (Xiuhtecutli) also called the "old god," one of the most ancient in the Medanerican pantheon
• a god of rain or water and a god of hail (Tlaloc and associated gods)
• a god of kilowatt (Centeotl, god of maize and agriculture)
• "gods requiring blood nourishment of the sun" (Tonatiuh and, later Huitzilopochtli).

شعب أودامي يؤمنون بالأرواح ، على عكس شعب تيبيهوان الجنوبي الذي يدين معظمه بالكاثوليكية. تُعدّ الأرواحية إحدى الديانات الأصلية لشعب تيبيهوان، تليها الشامانية وأساطيرهم. يتضرع شعب أودامي إلى الأرواح طالبين حصادًا وفيرًا وحمايةً لأمتهم بأكملها. يتشارك شعبا أودامي وراراموري طقوسًا مشتركة من الغناء والرقص لإرضاء الأرواح. ومن أشهر الأرواح التي يعبدونها: إله الغزلان، وأرواح الجبال، ونجمة الصباح، وبطل ثقافي يُشبه كيتزالكواتل من أساطير الأزتك.

لدى شعبي أودامي وأودام (المعروفين لدى غيرهم باسم تيبيهوان الشمالية وتيبيهوان الجنوبية)، تتضمن عملية التنشئة تعلم المبتدئين مهارتين أساسيتين: كيفية صنع واستخدام أدواتهم الطقسية، وكيفية "الحلم الجيد". تتكون الأولى بشكل رئيسي من مجموعة من أنواع مختلفة من الأسهم التي تُمثل الآلهة والأسلاف والشامان أنفسهم في سياقات طقسية، مُشكلةً أدوات سحرية قوية. أما الثانية، فتشير إلى القدرة على التدخل بوعي وقصد في عالم الأحلام، إذ أن التجارب الحلمية الشامانية لها آثار دائمة في الحياة الواقعية. ولأن العمليات العلاجية التي يُطبقها أودام مانكاجيم تُحل في عالم الأحلام، فإنها تُشكل أحد أهم مجالات العمل في العلاج الشاماني.

يخدم الكاثوليك كاهن مقيم في سان برناردينو، يخدم أيضًا المناطق المحيطة بها. أما المجتمعات الأخرى، فيخدمها مبشرون زائرون يصلون قبل أحد الفصح ويقيمون لعدة أسابيع. ويأتي رئيس الأساقفة سنويًا من دورانجو لتعميد الأطفال وتثبيتهم. ولا يوجد كهنة أو أتباع ديانات بروتستانتية آخرون يقومون بالتبشير أو يزورون المنطقة.